MEREKA YANG DIMAAFKAN
Tawbah Ayat 102: Allah ﷻ menjelaskan keadaan orang-orang munafik yang tidak ikut berperang kerana tidak suka berjihad, dan mendustakan serta meragukannya, kemudian Allah ﷻ terangkan tentang keadaan orang-orang yang berdosa, iaitu mereka yang tidak ikut berjihad kerana malas dan cenderung kepada keadaan yang santai, padahal mereka beriman dan membenarkan perkara yang hak.
Berkenaan jihad, umat Islam di zaman Rasulullah ﷺ itu terbahagi kepada beberapa golongan. Kita boleh simpulkan sebegini:
1. Ada yang terus berjihad tanpa soal. Ini adalah golongan terbaik.
2. Ada yang teragak-agak pada mulanya, tetapi kemudian menyertai jihad itu. Ini ada disebutkan di dalam ayat 117 nanti.
3. Ada yang memang tidak mampu untuk menyertainya dan mereka ini telah disebut di dalam ayat 91 sebelum ini.
4. Mereka yang tidak pergi kerana tidak ada alasan tetapi kerana malas. Ini disebut di dalam ayat ini (102) dan di dalam ayat 106 dan 118 nanti.
5. Golongan munafik yang tidak menyertai jihad kerana degil dan tidak taat. Mereka ini telah disebut di dalam banyak ayat sebelum ini.
وَءآخَرونَ اعتَرَفوا بِذُنوبِهِم خَلَطوا عَمَلًا صٰلِحًا وَءآخَرَ سَيِّئًا عَسَى اللَّهُ أَن يَتوبَ عَلَيهِم ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَّحيمٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And [there are] others who have acknowledged their sins. They had mixed [i.e., polluted] a righteous deed with another that was bad.¹ Perhaps Allāh will turn to them in forgiveness. Indeed, Allāh is Forgiving and Merciful.
- This refers to their having previously taken part in jihād but having abstained on the occasion of Tabūk.
(MALAY)
Dan (ada pula) orang-orang lain yang mengakui dosa-dosa mereka, mereka mencampurbaurkan amalan yang baik dengan amalan lain yang buruk. Mudah-mudahan Allah menerima taubat mereka. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi maha Penyayang.
وَءآخَرونَ اعتَرَفوا بِذُنوبِهِم
Dan (ada pula) orang-orang lain yang mengakui dosa-dosa mereka,
Golongan mukmin juga ada dua golongan: ada orang mukmin yang pernah buat silap. Ini adalah perkara biasa kerana semua manusia ada membuat kesalahan. Ini adalah kerana kita bukan maksum. Namun, golongan mukmin yang membuat kesilapan yang terbaik adalah sahabat Nabi ﷺ kerana apabila mereka melakukan kesalahan, mereka terus minta maaf.
Mereka mengaku yang mereka ada membuat salah dan terus meminta ampun. Ada sahabat yang bernama Abu Lubabah رضي الله عنه yang tidak pergi berjihad di Tabuk, tetapi apabila para sahabat pulang dari Tabuk, beliau memasuki masjid dan terus menambatkan dirinya ke tiang. Beliau berkata jikalau Allah ﷻ tidak mengampuninya, beliau akan tetap di situ biarlah sehingga mati kering pun. Beliau telah berdoa kepada Allah ﷻ dengan mengaku yang beliau telah berbuat salah. Akhirnya Allah ﷻ telah maafkan.
Begitulah yang sepatutnya kita lakukan. Apabila kita berbuat dosa, mengaku dosa itu dan minta ampun. Ini kita akan selalu lakukan kerana kita memang makhluk yang sentiasa melakukan dosa.
Rasulullah ﷺ telah bersabda:
كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ
Kesemua anak Adam itu melakukan kesilapan, dan sebaik-baik orang yang melakukan kesilapan itu adalah mereka yang bertaubat.
(Riwayat Ibn Majah (4392))
Status: Hasan
خَلَطوا عَمَلًا صٰلِحًا وَءآخَرَ سَيِّئًا
mereka mencampurbaurkan amalan yang baik dengan amalan lain yang buruk.
Mereka ini walaupun mereka telah membuat kesalahan kerana tidak pergi berjihad ke Tabuk, tetapi mereka itu bukanlah munafik. Mereka cuma malas, lalai dan leka sahaja. Mereka telah mencampurkan amalan baik dan ada yang tidak baik. Mereka solat dan juga melakukan ibadah-ibadah yang lain. Yang dimaksudkan amalan tidak baik dalam ayat ini adalah tidak pergi Perang Tabuk. Mereka ini tidak memberi alasan tetapi terus sahaja mengaku salah.
Ibnu Abbas رضي الله عنهما telah mengatakan sehubungan dengan firman-Nya: dan (ada pula) orang-orang lain. (At-Tawbah: 102) Menurutnya ayat ini diturunkan berkenaan dengan Abu Lubabah رضي الله عنه dan sejumlah orang dalam kalangan teman-temannya yang tidak ikut berperang dengan Rasulullah ﷺ dalam Perang Tabuk.
Menurut sebahagian ulama’, mereka terdiri daripada Abu Lubabah رضي الله عنه dan lima orang temannya. Sedangkan pendapat yang lainnya lagi mengatakan tujuh orang bersama Abu Lubabah رضي الله عنه, dan menurut yang lainnya lagi adalah sembilan orang bersama Abu Lubabah رضي الله عنه. Maka kita boleh katakan lebih kurang sepuluh orang yang sebegini.
Ketika Rasulullah ﷺ kembali daripada perangnya, mereka mengikat diri ke tiang-tiang masjid dan bersumpah bahawa tidak boleh ada orang yang melepaskan mereka kecuali Rasulullah ﷺ sendiri. Ketika Allah ﷻ menurunkan ayat ini, iaitu firman-Nya: Dan (ada pula) orang-orang lain yang mengakui dosa-dosa mereka. (At-Tawbah:102) Maka Rasulullah ﷺ melepaskan ikatan mereka dan memaafkan mereka.
Maksudnya, mereka mengakui dosa-dosa yang mereka lakukan terhadap Tuhan, tetapi mereka mempunyai amal perbuatan lain yang soleh. Mereka telah mencampurbaurkan amal yang baik dan yang buruk. Mereka adalah orang-orang yang masih berada di bawah pemaafan dan pengampunan Allah ﷻ. Peperangan lain mereka telah pergi, cuma Perang Tabuk ini sahaja mereka culas. Contohnya Abu Lubabah رضي الله عنه memang telah menyertai Perang Badr seperti disebut dalam Musnad Ahmad,
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ قَالَ كُنَّا يَوْمَ بَدْرٍ كُلُّ ثَلَاثَةٍ عَلَى بَعِيرٍ كَانَ أَبُو لُبَابَةَ وَعَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ زَمِيلَيْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ وَكَانَتْ عُقْبَةُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَقَالَا نَحْنُ نَمْشِي عَنْكَ فَقَالَ مَا أَنْتُمَا بِأَقْوَى مِنِّي وَلَا أَنَا بِأَغْنَى عَنْ الْأَجْرِ مِنْكُمَا
Daripada [Abdullah bin Mas’ud] beliau berkata; Ketika perang Badar setiap tiga orang daripada kami menaiki satu ekor unta. Ketika itu Abu Lubabah dan Ali bin Abi Thalib رضي الله عنهما dibonceng Rasulullah ﷺ, beliau berkata; Bergantian bersama Rasulullah ﷺ. Dia berkata; Mereka berdua berkata; Biarkan kami berjalan menggantikan engkau. Lalu baginda bersabda: “Kalian tidaklah lebih kuat daripada aku dan aku tidak memerlukan balasan daripada kalian.”
(Musnad Ahmad (3706))
Ayat ini sekalipun diturunkan berkenaan dengan orang-orang tertentu, tetapi pengertiannya umum mencakup seluruh orang yang berbuat dosa lagi bergelumang dalam kesalahannya, serta mencampurbaurkan amal baik dan amal buruknya, hingga diri mereka tercemari oleh dosa-dosa.
Begitulah kita, bukan? Solat pun ya, pergi karaoke pun ya juga. Kerana kita masih lagi dalam proses untuk memperbaiki diri. Yang penting kita iktiraf kesalahan dosa kita dan kemudian membaiki diri kita. Cara yang terbaik untuk meminta ampun kepada Allah ﷻ adalah dengan melakukan amal kebaikan untuk menampung dosa yang kita telah lakukan. Ini seperti yang Allah ﷻ telah berfirman di dalam Hud: 114
إِنَّ الحَسَناتِ يُذهِبنَ السَّيِّئَاتِ
Sesungguhnya perbuatan-perbuatan yang baik itu menghapuskan (dosa) perbuatan-perbuatan yang buruk
Ini dikuatkan lagi dengan hadith di bawah:
Daripada Abu Zar al-Ghiffari dan Mu’az bin Jabal رضي الله عنهما berkata, bahawa Nabi ﷺ bersabda:
وَأَتْبِعِ السَّيِّئَةَ الحَسَنَةَ تَمْحُهَا
“Sertakanlah setiap dosa (dosa kecil) yang kamu lakukan dengan kebaikan (amal soleh) yang mana kebaikan itu akan menghapuskan dosa tersebut.”
(Riwayat al-Tirmizi (1987))
Imam al-Tirmidzi menilai hadith ini sebagai hasan sahih
Di dalam hadith yang lain,
Daripada Abu Bakar al-Siddiq رضي الله عنه berkata, dia mendengar Rasulullah ﷺ pernah bersabda:
مَا مِنْ عَبْدٍ يُذْنِبُ ذَنْبًا، فَيُحْسِنُ الطُّهُورَ، ثُمَّ يَقُومُ فَيُصَلِّي رَكْعَتَيْنِ، ثُمَّ يَسْتَغْفِرُ اللَّهَ، إِلَّا غَفَرَ اللَّهُ لَهُ، ثُمَّ قَرَأَ هَذِهِ الْآيَةَ: {وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ} [آل عمران: 135] إِلَى آخِرِ الْآيَةِ
“Mana-mana daripada kalangan hamba (hamba Allah) yang melakukan dosa, maka dia memperelokkan wudhunya. Kemudian dia menunaikan solat sebanyak dua rakaat, lalu dia beristighfar melainkan Allah ﷻ akan mengampunkan dosanya. Setelah itu, Nabi ﷺ membaca ayat 135 daripada surah Ali Imran: “Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah.” sehingga ke akhir ayat tersebut.”
(Riwayat Abu Daud (1521))
Status: Sahih
Namun janganlah pula salah caranya. Janganlah buat rancangan sebegini: “Aku buat dosa ni dulu, nanti aku solat taubatlah lepas tu!” Ini salah sama sekali kerana niat pun sudah buruk.
Ayat yang menjadi berita baik bagi kita adalah Ali Imran: 135 seperti yang disebut oleh Rasulullah ﷺ di dalam hadith di atas:
وَالَّذينَ إِذا فَعَلوا فٰحِشَةً أَو ظَلَموا أَنفُسَهُم ذَكَرُوا اللَّهَ فَاستَغفَروا لِذُنوبِهِم وَمَن يَغفِرُ الذُّنوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَم يُصِرّوا عَلىٰ ما فَعَلوا وَهُم يَعلَمونَ
Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji, atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka – dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah, dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu, sedang mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya).
Daripada ayat Ali Imran ini kita dapat tahu cara untuk mendapatkan pengampunan daripada Allah ﷻ. Pertama, kena ذَكَرُوا اللَّهَ (ingat kepada Allah ﷻ) iaitu ingat kembali bahawa kita telah melakukan kesalahan. Kita hendaklah minta ampun kepada Allah ﷻ dengan segera.
Kemudian hendaklah terus berhenti daripada melakukan dosa itu dan hendaklah ada azam untuk tidak melakukannya lagi. Itulah maksud لَم يُصِرّوا عَلىٰ ما فَعَلوا (tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu).
Namun bagaimana kalau kita ulang semula dosa yang sama? Ini ada terjadi juga, bukan? Di sinilah kita boleh saksikan rahmat Allah ﷻ. Allah ﷻ kata لَم يُصِرّوا عَلىٰ ما فَعَلوا (tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu) dan bukanlah ‘tidak ulang’. Kalau Allah ﷻ gunakan kalimah ‘ulang’, maka teruklah kita. Yang penting semasa kita bertaubat itu memang kita benar-benar menyesal dan berazam tidak mahu melakukannya. Akan tetapi kita manusia yang lemah, kadangkala kita gagal dan melakukan lagi dosa yang sama. Ini pun Allah ﷻ masih boleh ampun seperti disebut di dalam hadith berikut:
Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, beliau mendengar Rasulullah ﷺ bersabda:
إِنَّ عَبْدًا أَصَابَ ذَنْبًا ، وَرُبَّمَا قَالَ : أَذْنَبَ ذَنْبًا ، فَقَالَ : رَبِّ أَذْنَبْتُ ، وَرُبَّمَا قَالَ : أَصَبْتُ ، فَاغْفِرْ لِي ، فَقَالَ رَبُّهُ : أَعَلِمَ عَبْدِي أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ وَيَأْخُذُ بِهِ ، غَفَرْتُ لِعَبْدِي ، ثُمَّ مَكَثَ مَا شَاءَ اللَّهُ ، ثُمَّ أَصَابَ ذَنْبًا أَوْ أَذْنَبَ ذَنْبًا ، فَقَالَ : رَبِّ ، أَذْنَبْتُ أَوْ أَصَبْتُ آخَرَ ، فَاغْفِرْهُ ، فَقَالَ : أَعَلِمَ عَبْدِي أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ وَيَأْخُذُ بِهِ ، غَفَرْتُ لِعَبْدِي ، ثُمَّ مَكَثَ مَا شَاءَ اللَّهُ ، ثُمَّ أَذْنَبَ ذَنْبًا ، وَرُبَّمَا قَالَ : أَصَابَ ذَنْبًا ، قَالَ : قَالَ رَبِّ ، أَصَبْتُ أَوْ قَالَ أَذْنَبْتُ آخَرَ : فَاغْفِرْهُ لِي ، فَقَالَ : أَعَلِمَ عَبْدِي أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ وَيَأْخُذُ بِهِ ، غَفَرْتُ لِعَبْدِي ثَلَاثًا ، فَلْيَعْمَلْ مَا شَاءَ
Sesungguhnya seorang hamba melakukan dosa lalu dia berkata: “Ya Tuhan, aku telah berdosa. Ampunilah diriku.” Lalu Allah ﷻ menjawab: “Adakah hamba-Ku tahu bahawa dia mempunyai Tuhan yang akan mengampuni dan menghukum dosanya? Aku telah mengampuni hamba-Ku.”
Kemudian berlalulah masa sehingga orang itu melakukan dosa lagi. Lalu dia berdoa: “Tuhanku, aku telah berdosa. Ampunilah dosa ini.” Lalu Allah ﷻ menjawab: “Adakah hamba-Ku mengetahui bahawa dia memiliki Tuhan yang mengampuni dosa dan menghukum dosa itu? Aku telah mengampuni hamba-Ku.”
Kemudian berlalulah masa sehingga orang itu melakukan dosa lagi. Lalu dia berdoa: “Tuhanku, aku telah berdosa. Ampunilah dosa ini.” Lalu Allah ﷻ menjawab: “Adakah hamba-Ku mengetahui bahawa dia memiliki Tuhan yang mengampuni dosa dan menghukum dosa itu? Aku telah mengampuni hamba-Ku sebanyak tiga kali. Maka biarlah dia lakukan apa yang dia kehendaki.
(Riwayat Bukhari (7507))
Maka jangan sesekali ada putus asa dengan rahmat daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ boleh sahaja ampunkan dosa hamba-hamba-Nya asalkan mereka ikhlas bertaubat. Allah ﷻ berfirman di dalam Zumar: 53
۞ قُل يٰعِبادِيَ الَّذينَ أَسرَفوا عَلىٰ أَنفُسِهِم لا تَقنَطوا مِن رَّحمَةِ اللهِ ۚ إِنَّ اللَهَ يَغفِرُ الذُّنوبَ جَميعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الغَفورُ الرَّحيمُ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai hamba-hamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dialah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
عَسَى اللَّهُ أَن يَتوبَ عَلَيهِم
Mudah-mudahan Allah menerima taubat mereka.
Allah ﷻ berfirman, mudah-mudahan Allah ﷻ akan terima taubat mereka. Maknanya, ada harapan untuk mereka diampunkan. Memang mereka akhirnya telah diampunkan kerana keikhlasan mereka.
Ini kerana makna kalimah عَسَى itu asalnya adalah ‘mudah-mudahan’. Kalau untuk manusia, ia mudah-mudahan, akan tetapi apabila ia disandarkan kepada Allah ﷻ, maka ia bermaksud ‘pasti’. Kerana itulah Rasulullah ﷺ telah mengarahkan supaya mereka dibebaskan daripada hukuman yang mereka sendiri kenakan ke atas diri mereka
إِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَّحيمٌ
Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi maha Penyayang.
Allah ﷻ sanggup menerima permintaan ampun mereka kerana Dia memang bersifat Maha Pengampun dan amat sayangkan hamba-Nya. Allah ﷻ sayang terutama kepada mereka yang mengaku kesalahan yang telah dilakukan.
Selepas Allah ﷻ sebut Dia غَفورٌ, Allah ﷻ terus sebut yang Dia juga رَّحيمٌ. Ini bermakna yang selepas Allah ﷻ mengampunkan dosa hamba-hamba-Nya itu, Dia akan memasukkan mereka ke dalam rahmat-Nya. Dia akan kasih kembali kepada hamba yang telah bertaubat itu. Ini seumpama orang yang buat salah kepada kita kemudian minta maaf, kita bagi hadiah pula kepadanya. Tentulah ini tidak berlaku, bukan? Namun begitulah Allah ﷻ amat pemurah kepada hamba-Nya.
Ini kerana Allah ﷻ hendak memberi motivasi kepada kita untuk segera bertaubat. Hendaklah segera bertaubat agar segera mendapat kembali belas kasihan daripada Allah ﷻ.
Tawbah Ayat 103: Sebelum ini telah ada disebut tentang hukum zakat. Sekarang disebut hikmah zakat pula.
خُذ مِن أَموٰلِهِم صَدَقَةً تُطَهِّرُهُم وَتُزَكّيهِم بِها وَصَلِّ عَلَيهِم ۖ إِنَّ صَلَوٰتَكَ سَكَنٌ لَّهُم ۗ وَاللَّهُ سَميعٌ عَليمٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Take, [O Muḥammad], from their wealth a charity by which you purify them and cause them increase, and invoke [Allāh’s blessings] upon them. Indeed, your invocations are reassurance for them. And Allāh is Hearing and Knowing.
(MALAY)
Ambillah zakat dari sebahagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan menyucikan mereka dan doalah untuk mereka. Sesungguhnya doa kamu itu (menjadi) ketenteraman jiwa bagi mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.
خُذ مِن أَموٰلِهِم صَدَقَةً
Ambillah zakat dari sebahagian harta mereka,
Nabi Muhammad ﷺ diperintahkan mengambil harta zakat daripada mereka yang layak untuk mengeluarkan zakat. Bukanlah semua harta, hanya sebahagian sahaja kerana kalimat yang digunakan adalah خُذ مِن أَموٰلِهِم bukannya خُذ أَموٰلِهِم. Dalam hal ini, jangan susahkan sesiapa. Maksudnya, orang yang keluarkan zakat tidak perlu pergi untuk menghulurkan zakat dan orang yang sepatutnya menerima zakat, tidak perlu pergi untuk meminta zakat.
Oleh itu, mestilah dilantik orang yang tahu siapa yang kaya dan siapa yang miskin. Dengan cara begini, orang itu tahu dengan siapa yang dia patut ambil zakat dan siapa yang dia patut agihkan bahagian zakat itu. Inilah cara zaman Nabi dan sahabat.
Tugas ini perlu diteruskan oleh khalifah atau pemerintah Islam. Pemerintah hendaklah melantik amil untuk selidik kemudian mengambil zakat daripada orang kaya lalu diagihkan kepada kepada orang miskin. Oleh itu, orang kaya tidak perlu bersusah payah untuk keluar menguruskan harta zakat mereka manakala orang miskin juga tidak perlu keluar untuk mendapatkan hak bahagian zakat mereka. Semuanya diuruskan oleh amil yang dilantik.
Agak malang sekali, di zaman sekarang sahaja tidak ada amalan ini disebabkan ilmu dalaman masing-masing yang lemah. Orang kita termasuk yang menguruskan zakat cetek ilmu tentang perkara ini.
Allah ﷻ memerintahkan Rasul-Nya untuk mengambil zakat daripada harta mereka untuk membersihkan dan menyucikan mereka melalui zakat itu. Pengertian ayat ini umum, sekalipun sebahagian ulama mengembalikan dhomir yang terdapat pada lafaz amwalihim kepada orang-orang yang mengakui dosa-dosa mereka dan yang mencampurbaurkan amal soleh dengan amal buruknya.
Maka literal ayat ini Nabi ﷺ yang mengambil bahagian zakat itu daripada orang kaya. Kerana itulah ada sebahagian orang yang enggan membayar zakat dalam kalangan orang-orang Arab Badwi (selepas kewafatan baginda) kerana mereka kata, pembayaran zakat bukanlah kepada imam, dan hanya khusus bagi Rasulullah ﷺ. Mereka berhujah dengan firman Allah ﷻ yang mengatakan:
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً
Ambillah zakat daripada sebahagian harta mereka. (At-Taubah: 103),
Mereka kata kalimah خُذْ itu hanya dikhususkan kepada Rasulullah ﷺ sahaja, maka apabila Rasulullah ﷺ sudah tiada, mereka kata tidak perlu bayar zakat lagi kepada khalifah. Pemahaman dan takwil yang salah ini dijawab dengan tegas oleh Khalifah Abu Bakar As-Siddiq رضي الله عنه dan sahabat lainnya dengan memerangi mereka, hingga mereka mahu membayar zakat kepada khalifah.
Hujah mereka itu bahaya kerana kalau mereka berdalilkan kepada ayat ini, maka bagaimana pula dengan solat? Adakah nanti mereka kata solat itu hanya pada waktu Rasulullah ﷺ masih hidup sahaja kerana ada ayat yang dikhitab kepada baginda sahaja? Lihat Isra’: 78
أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلوكِ الشَّمسِ إِلىٰ غَسَقِ اللَّيلِ وَقُرآنَ الفَجرِ
Dirikanlah solat daripada sesudah matahari tergelincir sampai gelap malam dan (dirikanlah pula solat) subuh.
تُطَهِّرُهُم
dengan zakat itu kamu membersihkan
Ini adalah hikmah yang pertama untuk mengeluarkan zakat. Zakat itu untuk membersihkan mereka dalam kehidupan harta iaitu membersihkan harta daripada perkara-perkara gharar (syak atau keraguan ia didapati dengan cara halal atau tidak). Ini kerana jika tidak diambil zakat itu, harta itu tercemar dan akan menyebabkan susah pula nanti di akhirat.
Sebagai contoh, katakanlah kita berniaga makanan dan minuman. Kadang-kadang kita terbuat silap, buat air minuman tetapi terlupa pula untuk meletakkan gula. Maka pelanggan itu tidak jadi minum tetapi dia bayar juga harga minuman itu. Maka perkara itu sudah termasuk dalam harta yang gharar; ataupun kita kerja makan gaji yang dibayar mengikut tempoh masa bekerja, tetapi ada masa kita tidak bekerja ketika waktu bekerja itu; mungkin bersembang atau sibuk dengan perkara lain yang bukan perkara kerja, namun kita tetap dibayar gaji penuh. Maka harta sebegini perlulah dibersihkan.
وَتُزَكّيهِم بِها
dan menyucikan mereka
Ini adalah hikmah zakat yang kedua. Dengan pemberian zakat itu, dapat menyucikan hati mereka daripada sifat-sifat yang tidak baik seperti tiada kasihan belas kepada orang; zalim (kerana simpan harta yang hak orang miskin) dan sebagainya;
Maka kena beritahu kepada manusia kepentingan zakat itu kerana ia dapat membersihkan harta kita serta membersihkan hati kita juga. Inilah hikmah sebagai motivasi kepada mereka yang layak mengeluarkan zakat. Allah ﷻ juga berfirman di dalam Layl: 17-19 tentang hal ini dengan memberi berita gembira kepada mereka,
وَسَيُجَنَّبُهَا الأَتقَى
Dan kelak akan dijauhkan orang yang paling taqwa dari neraka itu,
الَّذي يُؤتي مالَهُ يَتَزَكّىٰ
yang menafkahkan hartanya (di jalan Allah) untuk membersihkannya,
وَمَا لِأَحَدٍ عِندَهُ ۥ مِن نِّعمَةٍ تُجزَىٰٓ
padahal tidak ada seseorang pun memberikan suatu nikmat kepadanya yang harus dibalasnya,
Dari sini kita dapat tahu yang Zakat bukanlah cukai yang diberikan kepada kerajaan tetapi ia adalah ibadah. Kerana itu Allah ﷻ berikan ganjaran penyucian harta dan pembersihan jiwa. Tujuannya bukanlah untuk urusan pentadbiran kerajaan akan sebaliknya untuk kebaikan pemberi Zakat itu sendiri.
Seperti kita tahu Zakat ini memberi juga kebaikan kepada orang yang menerimanya. Namun tidak disebut di dalam ayat ini. Maka yang hendak ditekankan adalah kelebihan kepada pemberi Zakat. Kebaikan kepada penerima Zakat itu boleh dikatakan sebagai bonus (tambahan). Oleh itu, kalaulah tidak ada penerima Zakat (mungkin kerana semua kaya raya) akan tetapi ibadah Zakat tetap ada.
وَصَلِّ عَلَيهِم
dan doalah untuk mereka.
Ini adalah hikmah yang ketiga. Orang yang mengeluarkan zakat akan mendapat doa daripada Rasulullah ﷺ iaitu doa pengampunan rahmat buat mereka. Oleh itu apabila ambil zakat daripada pengeluar zakat, doakanlah untuk mereka.
Imam Muslim رحمه الله di dalam kitab Sahih-nya telah meriwayatkan melalui Abdullah ibnu Abu Aufa رضي الله عنه yang mengatakan bahawa Nabi ﷺ apabila menerima zakat daripada suatu kaum, maka baginda berdoa untuk mereka. Lalu datanglah ayahku (perawi) dengan membawa zakatnya, maka Rasulullah ﷺ berdoa:
“اللَّهُمَّ صَل عَلَى آلِ أَبِي أَوْفَى”
Ya Allah, limpahkanlah rahmat kepada keluarga Abu Aufa.
(Sahih Muslim (1078))
Di dalam hadith ini, Rasulullah ﷺ menggunakan kalimah صَل yang bermaksud doa meminta pengampunan dan rahmat. Memang asal kalimah itu bermaksud doa. Namun kemudian kalimah ini telah menjadi istilah syarak yang menjadi solat. Maka ulama’ mengatakan tidak boleh bagi kita untuk mengucapkan kalimah صَل ini lagi. Hanya Rasulullah ﷺ sahaja yang boleh mengucapkannya.
إِنَّ صَلَوٰتَكَ سَكَنٌ لَّهُم
Sesungguhnya doa kamu itu (menjadi) ketenteraman jiwa bagi mereka.
Doa itu penting kerana doa baginda itu mententeramkan hati mereka. Ini adalah kerana mereka tahu yang doa Nabi ﷺ memang makbul. Kalimah سَكنٌ daripada katadasar س ك ن yang bermaksud untuk diam; rehat; tinggal; pondok; mendiami; sebarang cara ketenangan; miskin; merendah diri; seseorang yang tidak boleh bergerak untuk mencari rezeki kerana kecacatan fizikal, mental atau kewangan; lemah; melarat; tidak mempunyai wang; aib; keadaan jahat; kemelaratan; pisau (kerana ia menjadi punca diam selepas disembelih). Maka kalimah سكن bermaksud kerehatan fizikal dan mental.
Untuk zaman sekarang, Nabi ﷺ tidak doakan untuk pemberi zakat lagi. Namun begitu masih lagi pemberi zakat menerima doa mereka yang menerima zakat itu. Orang yang menerima zakat pun kena buat begitu juga: doakan kelebihan kepada orang yang beri zakat. Janganlah hanya terima sahaja dan makan sahaja harta itu. Ingatlah kepada orang yang memberikan. Maka ini mengajar kita untuk mendoakan buat orang yang telah memberi kepada kita. Rasulullah ﷺ telah bersabda,
Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda,
لاَ يَشْكُرُ اللَّهَ مَنْ لاَ يَشْكُرُ النَّاسَ
“Tidak dikatakan bersyukur kepada Allah ﷻ bagi siapa yang tidak tahu berterima kasih kepada manusia.”
(Sunan Abu Daud, No. 4811 dan Tirmidzi, No. 1954)
Syeikh Al-Albani رحمه الله mengatakan bahawa hadith ini sahih
Antara doa yang kita boleh ucapkan ketika menerima pemberian orang adalah seperti berikut,
بَارَكَ اللهُ لَكَ فِيْ أَهْلِكَ وَمَالِك
“Semoga Allah ﷻ memberkahimu dalam keluarga dan hartamu.”
(Sahih Bukhari No. 1856)
Atau apa-apa doa di dalam Bahasa Melayu pun boleh. Asalkan ia datang daripada hati yang ikhlas. Cuma janganlah ‘paksa’ orang mendoakan kita seperti buat Majlis Doa Selamat dan sebagainya. Tidak perlu mintakan orang doakan kita, biarkan sahaja mereka hendak doa atau tidak. Antara cara orang kita ‘paksa’ orang lain mendoakan mereka adalah dengan membuat majlis kenduri untuk pergi Umrah atau Haji supaya orang lain mendoakan mereka selamat pergi dan selamat balik. Ini sebenarnya tidak patut dilakukan.
Daripada ayat ini ada ulama’ yang mengatakan para pemimpin wajib untuk mendoakan bagi pemberi Zakat itu sebagai cara yang benar mengikut Sunnah Rasulullah ini. Akan tetapi ada juga yang mengatakan ia sunat sahaja.
Kesimpulannya, daripada hikmah-hikmah yang Allah ﷻ sebutkan tentang zakat ini, maka ia mengajar kita bahawa pengeluaran zakat itu sebenarnya adalah kebaikan untuk diri kita sendiri sebenarnya. Memang secara zahirnya golongan Asnaf itu yang jelas mendapat manfaat namun jangan fikir mereka sahaja mendapat manfaat, sebaliknya kita yang memberi ini yang lebih banyak mendapat manfaat. Maka kita sebenarnya kena berterima kasih kepada mereka kerana memberi peluang kepada kita untuk mendapat segala kelebihan-kelebihan seperti yang telah disebut.
وَاللَّهُ سَميعٌ عَليمٌ
Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.
Allah ﷻ maha mendengar rintihan hati manusia yang memerlukan; Allah ﷻ maha mendengar doa hamba-Nya; dan Allah ﷻ maha mengetahui apa yang diperlukan oleh hamba-Nya.
Ada pendapat yang mengatakan asbabun nuzul ayat ini adalah tentang Abu Lubabah رضي الله عنه juga. Ini adalah kerana beliau ingin memberikan keseluruhan hartanya selepas diampunkan oleh Allah ﷻ di dalam ayat sebelumnya. Akan tetapi Rasulullah ﷺ tidak mahu menerimanya melainkan sepertiga sahaja. Ini seperti disebut di dalam Musnad Ahmad,
أَخْبَرَنِي ابْنُ شِهَابٍ أَنَّ الْحُسَيْنَ بْنَ السَّائِبِ بْنِ أَبِي لُبَابَةَ أَخْبَرَ أَنَّ أَبَا لُبَابَةَ بْنَ عَبْدِ الْمُنْذِرِ لَمَّا تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ مِنْ تَوْبَتِي أَنْ أَهْجُرَ دَارَ قَوْمِي وَأُسَاكِنَكَ وَإِنِّي أَنْخَلِعُ مِنْ مَالِي صَدَقَةً لِلَّهِ وَلِرَسُولِهِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُجْزِئُ عَنْكَ الثُّلُثُ
[Ibnu Syihab] [Al Husain bin As Sa’ib bin Abu Lubabah] mengabarkan [Abu Lubabah bin Abdul Mundzir] ketika Allah ﷻ menerima taubatnya. Baliau berkata; “Wahai Rasulullah, sebagai kesan taubatku, aku akan menghindari rumah kaumku dan aku akan tinggal bersama engkau, aku akan melepaskan hartaku sebagai sedekah kepada Allah dan rasul-Nya.” Rasulullah ﷺ bersabda: “Cukuplah bagimu sepertiganya.”
(Musnad Ahmad (15190))
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 1 September 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Celik Tafsir 