KEINDAHAN DUNIA YANG SEMENTARA

Hud Ayat 15: Ini adalah ayat Zajrun dan Takhwif. Iaitu teguran kepada mereka yang mementingkan keduniaan sahaja.

Di sini juga ada teguran kepada guru-guru yang mengambil upah dalam mengajar. Guru mengajar agama sebenarnya tidak boleh meminta upah dalam mengajar. Ini berbeza dengan guru-guru yang ditugaskan mengajar oleh kerajaan seperti guru KAFA dan yang seperti itu, mereka boleh makan gaji kerana mereka telah dilantik oleh kerajaan.

Yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah mereka yang tidak bekerja dengan kerajaan. Yang mengajar di surau-surau, masjid-masjid dan sebagainya. Mereka yang kebiasaannya menjana pendapatan melalui mengajar agama. Mereka yang menetapkan harga bayaran. Paling kurang yang kita dengar, sekali mengajar tidak sampai dua jam, dikenakan bayaran RM500. Kalau sudah terkenal, sampai beribu-ribu ringgit bayaran pun ada. Ada yang hidup mewah hasil daripada mengajar agama.

Ayat ini adalah ayat teguran kepada sesiapa mengajar ugama yang mbil upah dan ia juga berkenaan mereka yang buat ibadat dan ambil upah. Sebagai contoh, ambil duit bila solat jenazah, Solat Hajat, baca Talqin, baca Doa Selamat, upah tunggu kubur bila seseorang baru meninggal, menjadi imam Solat Terawih dan macam-macam lagi.

مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَوٰةَ الدُّنْيَا

Sesiapa yang berkehendakkan kehidupan dunia

Manusia tentunya suka dengan dunia kerana hidup di atas dunia ini. Akan tetapi kebanyakkannya tidak sedar bahawa dunia ini adalah ujian. Kadangkala ada antara mereka yang sedar juga mudah lalai dan leka dengan keindahan dan keseronokan dunia ini. Maka keindahan ini mengalihkan perhatian kita daripada membuat persediaan yang sepatutnya kepada akhirat. Kalau dunia dilebihkan daripada akhirat, maka itu adalah masalah. Dunia ini bukanlah kita kena tolak, akan tetapi janganlah sampai akhirat diabaikan.

Kalimah yang digunakan adalah مَن كَانَ يُرِيدُ iaitu mereka yang hanya mahukan dunia. Yang langsung tidak memandang kepada akhirat. Sama ada tidak percaya kepada akhirat seperti orang kafir, atau orang Muslim namun hanya percaya kepada akhirat secara teori sahaja. Akan tetapi sekiranya dia tidak mengabaikan akhirat dan berusaha kepada dunia demi melangsungkan kehidupannya, tidaklah ada masalah. Ia bergantung kepada niat seperti disebut dalam hadith yang masyhur:

عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَلَى الْمِنْبَرِ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيَا يُصِيبُهَا أَوْ إِلَى امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ
[Umar bin Al Khathab رضي الله عنه] di atas mimbar berkata; saya mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Semua perbuatan tergantung niatnya, dan (balasan) bagi tiap–tiap orang (tergantung) apa yang diniatkan; Barangsiapa niat hijrahnya kerana dunia yang ingin digapainya atau kerana seorang perempuan yang ingin dinikahinya, maka hijrahnya adalah kepada apa yang dia diniatkan“
(Sahih Bukhari (1))

Antara yang gagal dengan ujian dunia adalah guru-guru agama. Iaitu mereka yang ajar agama dan buat ibadat kerana hendakkan upah. Mengapakah mereka hendakkan juga balasan di dunia, dan tidak buat ibadat-ibadat itu dengan ikhlas kerana Allah ﷻ sahaja? Kerana kalau serah diri kepada Islam, mereka sangka mereka tidak dapat dunia. Mereka fikir mereka kena makan, kena ada pakaian dan sebagainya. Mereka takut mereka jatuh miskin kalau mereka tidak minta upah, mereka akan kelaparan atau kesusahan hidup.

Ini adalah isu yang agak sensitif juga kerana ramai yang melakukannya. Kalau tidak boleh ambil upah langsung, bagaimana para ustaz dan ustazah yang kerja mereka memang mengajar sahaja? Apa yang mereka makan kalau tidak ada imbuhan daripada pelajar? Tentulah mereka susah.

Bagi mereka yang berfikiran sebegitu, maka mereka boleh ambil sumbangan daripada pelajar. Akan tetapi janganlah letak harga yuran. Kalau mereka letak yuran, maka ada orang miskin yang tidak dapat belajar kerana tidak ada harta langsung. Sedangkan belajar itu wajib. Maka guru agama jangan letak yuran, terpulang kepada pelajar untuk beri berapa yang mereka mampu. Namun ramai yang takut kalau mereka tidak letak harga, tiada orang akan beri duit kepada mereka. Mereka mengharapkan pemberian daripada anak-anak murid mereka. Ini kerana mereka mahukan kehidupan yang senang.

Bagi para pelajar pula, kenalah faham susah senang guru agama mereka. Ada yang memang ada pekerjaan lain, tidak mengapalah kalau belajar percuma sahaja tetapi bagaimana kalau guru agama mereka tidak ada pekerjaan lain? Berikanlah sumbangan setakat yang mampu kerana para ustaz itu sudah melakukan suatu kerja yang mulia iaitu membimbing anda dalam hal agama. Maka ringan-ringankanlah tangan dengan menghulur.

 

وَزِينَتَهَا

dan perhiasannya;

‘Kehidupan dunia’ bermaksud ‘upah’ dari segi kebendaan. ‘Perhiasannya’ pula bermaksud perkara lain seperti glamor, pujian dan pujaan, menjadi terkenal pangkat dan kemasyhuran. Kadang-kadang manusia tidak mahukan duit sebab mereka sudah memiliki banyak duit, sebaliknya mereka mahu menjadi terkenal. Mereka hendak orang rujuk mereka kalau ada hal apa-apa. Mereka bangga menjadi tempat rujukan.

Atau, ada pendapat yang mengatakan زِينَة adalah tambahan lagi. Contoh الْحَيَوٰةَ الدُّنْيَا umpamanya seperti kereta dan زِينَة adalah kereta yang mewah seperti BMW. Inilah yang didambakan oleh manusia yang mementingkan kebendaan, bukan? Mereka sukakan barang-barang mewah dan bangga dipandang manusia. Ini ada masalah sebenarnya kerana sudah terjatuh ke dalam perangkap materialistik.

Di dalam Kahf: 46 Allah ﷻ menafsirkan apakah yang dimaksudkan dengan زِينَة itu.

المالُ وَالبَنونَ زينَةُ الحَيَوٰةِ الدُّنيا
Harta benda dan anak pinak itu, ialah perhiasan hidup di dunia

Allah ﷻ beri contoh زِينَة iaitu harta dan anak pinak. Apakah persamaan keduanya? Keduanya tidak kekal dan bukan selamanya berada bersama-sama kita. Kalau kita beli rumah baru, 2 atau 3 buah, entah berapa lama sahaja kita duduk di situ. Mungkin setahun sekali sahaja kita singgah. Anak-anak pun selalunya bukan duduk dengan kita pun. Maksudnya ia bukanlah benda yang utama dalam kehidupan pun.

Di dalam Ali Imran:14 Allah ﷻ beri lagi contoh apa yang dikatakan sebagai زِينَة itu.

زُيِّنَ لِلنّاسِ حُبُّ ٱلشَّهَوٰتِ مِنَ النِّساءِ وَالبَنينَ وَالقَنٰطيرِ المُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالفِضَّةِ وَالخَيلِ المُسَوَّمَةِ وَالأَنعٰمِ وَالحَرثِ ۗ ذٰلِكَ مَتٰعُ ٱلحَيَوٰةِ الدُّنيا
Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia: kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan-perempuan dan anak-pinak; harta benda yang banyak bertimbun-timbun, dari emas dan perak; kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih; dan binatang-binatang ternak serta kebun-kebun tanaman. Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia.

Dunia ini serta segala isinya tidak kekal lama. Namun malangnya ramai manusia yang mengambil kehidupan dunia dan menggantikannya dengan amal mereka. Mereka terpesona dengan dunia lalu terikut-ikut dengan orang yang ada keduniaan seperti Qarun dan ini disebut dalam Qasas: 79

فَخَرَجَ عَلىٰ قَومِهِ في زينَتِهِ ۖ قالَ الَّذينَ يُريدونَ الحَيَوٰةَ الدُّنيا يٰلَيتَ لَنا مِثلَ ما أوتِيَ قٰرونُ إِنَّهُ لَذو حَظٍّ عَظيمٍ
Maka keluarlah Qarun kepada kaumnya dalam kemegahannya. Berkatalah orang-orang yang menghendaki kehidupan dunia: “Moga-moga kiranya kita mempunyai seperti apa yang telah diberikan kepada Qarun; sesungguhnya dia benar-benar mempunyai keberuntungan yang besar”.

Inilah masalah yang banyak dihadapi oleh umat manusia. Manusia tertipu dengan imbuhan dunia sampaikan bagi umat Islam, untuk ibadat pun mereka hendak upah. Sebagai contoh, mereka yang solat jenazah, mereka ambil upah. Sekurang-kurangnya, setiap orang akan dapat RM10 kalau di Malaysia ini. Itu kepada jemaah, kalau kepada imam, lebih lagi sekurang-kurangnya RM50. Ada tempat yang pernah kedengaran, puak surau tanya: “Makcik nak bayar upah berapa ringgit?” Ma sha Allah?! Kenapa sampai teruk begitu sekali?

Sampaikan keluarga si mati akan pening kepala kalau ada kematian ahli keluarga mereka. Mereka terpaksa bersusah payah untuk menyiapkan duit untuk membayar upah orang yang solat jenazah itu. Itu belum dicampur dengan upah mandi mayat, upah kafan, upah bawa mayat ke kubur, upah baca talqin.

Kos itu belum termasuk lagi untuk beri makan kepada perut-perut mereka yang datang berziarah si mati. Sampai ada yang bergadai untuk keluarkan duit buat kenduri. Ada yang sampai kena keluar 9 ribu ringgit untuk upah kepada orang yang solat jenazah itu. Itu belum termasuk bayaran kepada orang yang tunggu kubur.

Amalan ini selalunya dibuat oleh sekolah-sekolah pondok. Mereka yang banyak mengajar bayar upah perkara sebegini. Mereka sudah ada ‘senarai pakej bayaran’ untuk diberikan kepada orang ramai: kalau jadi imam berapa bayaran, jadi jemaah solat berapa bayaran, baca talqin berapa, tunggu kubur sehari semalam berapa, tiga malam berapa, seminggu berapa.

Masalahnya, apabila dimulakan oleh guru-guru dan pelajar pondok, maka masyarakat yang jahil agama, sangka itulah perkara yang benar. Mereka sangka tentulah pelajar dan guru-guru pondok itu betul agama mereka. Maka, masyarakat sudah rasa biasa sahaja kena keluarkan beribu ringgit begitu. Walaupun susah, namun kerana mereka sangka memang itu yang kena buat dalam agama, maka mereka keluarkanlah juga.

Yang kenyang adalah mereka yang kononnya ‘orang agama’ di kampung itu – termasuklah tok imam, pak lebai, tok siak, ahli surau/masjid dan sesiapa sahaja, termasuklah guru-guru dan pelajar pondok. Mereka memang tidak berhati perut. Sudahlah orang yang kematian ahli keluarga itu dalam kesedihan dan dalam kesusahan kerana ada ahli keluarga mereka yang mati, mereka sanggup lagi susahkan orang sebegitu? Mereka inilah antara golongan penunggang agama di peringkat tertinggi sekali!

Pernah berlaku, ahli keluarga si mati hanya membenarkan beberapa orang sahaja menjadi makmum Solat Jenazah kerana dia hanya mampu membayar beberapa orang sahaja. La hawla wal quwata ilabillah, apa sudah jadi dengan masyarakat kita? Kenapa jahil agama sangat? Kenapa senang sangat ditipu oleh mereka yang suka mengambil kesempatan?

Adakah ini bermakna orang-orang miskin yang tidak mampu bayar kepada juak-juak ini tidak boleh mati? Sebab kalau mati, entah berapa banyak duit yang perlu dikeluarkan? Adakah nanti ada golongan masyarakat miskin terpaksa buang sahaja mayat ahli keluarga dalam lubang atau parit sebab tidak mampu sediakan kos pengebumian jenazah?

Sekiranya anda tidak pernah mengalami perkara ini, kerana belum ada ahli keluarga anda yang mati, maka kalau ada dengar sesiapa yang mati dalam masyarakat anda, pasanglah telinga dan dengarlah berapakah bayaran yang perlu dikeluarkan kepada pengambil-pengambil upah itu. Kalau boleh, tegurlah sedikit kepada mereka yang jenis sebegini. Mereka mungkin berani buat kerana tidak ada orang tegur mereka.

Cubalah tegur sekali, bagi mereka fikir dan gunakan otak mereka. Bukankah segala amal ibadat itu perlu dilakukan kerana ikhlas? Bukan semata-mata hendak buat duit sahaja?

Itu baru upah solat jenazah. Bagaimana pula dengan ‘Doa Selamat’? Kenduri Tahlil? Solat Hajat dan lagi dan lagi? Pengetahuan serba sedikit baca doa dan baca zikir sudah boleh menjadi modal untuk dijadikan sebagai satu profesi di Malaysia ini. Boleh pakai kereta mewah kalau terkenal. Boleh kahwin dua tiga empat dan lima. Untuk imam kampung, amalan ini sudah menjadi salah satu pendapatan tambahan pula (selain daripada menjadi imam terlantik, boleh buat duit tambahan tukang baca doa).

Masyarakat kita pula memang sudah tersedia jahil, tidak dapat dinafikan lagi. Mereka sampai tidak tahu cara untuk melakukan perkara asas dalam agama. Kerana itulah mereka terpaksa panggil ‘orang surau’, ‘orang masjid’ untuk doa, uruskan jenazah, uruskan itu dan ini. Maka mereka pun terpaksalah bayar kepada pengambil upah itu.

Walaupun jahil, apabila diajak belajar, mereka tidak mahu pula, katanya sibuk dengan hal-hal dunia lain. Maka, berterusanlah masyarakat kita dalam keadaan kena ditipu sahaja. Disebabkan beterusan jahil, akhirnya mereka asyik ‘outsource’ segala perkara agama kepada orang lain.

نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمٰلَهُمْ فِيهَا

maka Kami akan sempurnakan amalan-amalan mereka di dunia,

Allah ‎ﷻ beri imbuhan kepada mereka yang mahu upah itu semasa di dunia seperti yang mereka ingini kerana mereka hendakkan harta, Allah ﷻ akan beri harta kepada mereka. Kerana mereka hendak makan nasi kenduri, Allah ﷻ beri mereka makanan itu. Kerana mereka hendak kedudukan, Allah ﷻ beri kedudukan yang mereka mahukan.

Mereka inilah penunggang agama yang dikenali sebagai tok siak, bilal, tok imam dan apa-apa sahaja yang mereka mahu. Tidak ada masalah kepada Allah ﷻ untuk beri apa yang mereka mahu kerana segala perhiasan dunia ini tidak ada nilai apa-apa pun sebenarnya. Berapa sahaja mereka mahu, Allah ﷻ boleh beri kepada mereka. Namun ingatlah, mereka tidak mendapat ganjaran pahala.

Rasulullah ﷺ telah bersabda tentang hal ini:

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ كَانَتْ الْآخِرَةُ هَمَّهُ جَعَلَ اللَّهُ غِنَاهُ فِي قَلْبِهِ وَجَمَعَ لَهُ شَمْلَهُ وَأَتَتْهُ الدُّنْيَا وَهِيَ رَاغِمَةٌ وَمَنْ كَانَتْ الدُّنْيَا هَمَّهُ جَعَلَ اللَّهُ فَقْرَهُ بَيْنَ عَيْنَيْهِ وَفَرَّقَ عَلَيْهِ شَمْلَهُ وَلَمْ يَأْتِهِ مِنْ الدُّنْيَا إِلَّا مَا قُدِّرَ لَهُ
Daripada [Anas bin Malik] berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Barangsiapa yang keinginannya hanya kehidupan akhirat maka Allah ﷻ akan memberi rasa cukup dalam hatinya, menyatukan urusannya yang berserakan dan dunia datang kepadanya tanpa dia cari, dan barangsiapa yang keinginannya hanya kehidupan dunia maka Allah ﷻ akan jadikan kemiskinan selalu membayang-bayangi di antara kedua matanya, mencerai beraikan urusannya dan dunia tidak akan datang kepadanya kecuali sekadar apa yang telah ditentukan baginya.”
(Jami’ Tirmidzi (2389))
Disahihkan oleh Albani

 

وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ

dan mereka tidak dikurangkan sedikit pun padanya.

Mereka tidak boleh mengadu nanti di akhirat yang mereka tidak dapat apa yang mereka sepatutnya dapat kerana Allah ﷻ sudah beri wang, kedudukan dan kemewahan yang mereka mahukan itu semasa di dunia lagi. Tidak kurang sedikit pun.

Bagi orang kafir pun begitu juga. Iaitu ramai yang berbuat baik, derma sana sini, bukan? Maka balasan kepada mereka akan dipenuhi di dunia lagi. Kalau mana-mana dermawan kafir itu mereka akan perasan, lagi banyak mereka menderma, lagi banyak keuntungan rezeki mereka dapat. Akan tetapi mereka hanya dapat ganjaran di dunia sahaja lah. Apabila di akhirat kelak, tidak ada balasan dalam bentuk pahala kepada mereka.

Kalimah بْخَسُ digunakan apabila dalam sistem pertukaran barter, tidak sama nilai satu barang dengan barang yang dipertukarkan. Ayat ini bermaksud, mereka akan dapat apa yang mereka patut dapat, tidak dikurangkan. Mereka sudah dapat segala perkara itu di dunia, maka jangan tuntut lagi di akhirat nanti.

Bagi orang Islam pula, segala amal ibadat mereka, segala yang mereka ajar itu, mereka tidak akan dapat pahala sebagai bekalan di akhirat. Allah ﷻ sudah ‘bayar’ siap-siap di dunia lagi.

Di sini Allah ﷻ kata mereka akan diberi dan tidak dikurangkan. Akan tetapi mungkin ada yang bertanya, ramai yang sudah berusaha tetapi mereka tidak dapat banyak pun. Malah yang ada susah papa kedana walaupun setelah berusaha. Boleh rujuk ayat lain iaitu Isra’: 18

مَن كانَ يُريدُ العاجِلَةَ عَجَّلنا لَهُ فيها ما نَشاءُ لِمَن نُريدُ
Barangsiapa menghendaki yang segera, maka Kami segerakan baginya dari itu apa yang kami kehendaki bagi orang yang kami kehendaki

Maknanya, apa yang mereka dapat itu tertakluk kepada kehendak Allah ﷻ juga. Allah ﷻ akan beri apa yang Dia mahu beri bergantung kepada kebijaksanaan Allah ﷻ. Ini kita tidak boleh persoalkan kenapa kerana Allah ﷻ yang Maha Bijaksana dalam memberi.

---

 

Hud Ayat 16: Apakah yang mereka akan dapat di akhirat kelak?

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ

Merekalah orang-orang yang tidak ada baginya pada hari akhirat kelak selain daripada api neraka,

Mereka yang mementingkan dunia dan tidak beriman akan mendapat balasan neraka sahaja. Inilah balasan yang layak bagi mereka. Ini juga telah disebut dalam Isra’: 18 yang sebahagiannya telah dikongsi di atas. Sambungannya,

ثُمَّ جَعَلنا لَهُ جَهَنَّمَ يَصلاها مَذمومًا مَدحورًا
dan Kami tentukan baginya neraka jahannam; dia akan memasukinya dalam keadaan tercela dan terusir.

Begitu juga bagi mereka yang mengajar kerana hanya mahukan harta dan mereka yang beribadat kerana mahu upah sahaja. Amalan mereka akan diganti dengan api neraka atas upah yang mereka ambil itu. Mereka tidak dapat pahala, tetapi diganti dengan api neraka. Bayangkan betapa beratnya hukuman yang dikenakan. Mereka sangka kecil sahaja RM10, RM50, RM200 itu. Mereka tidak tahu bahawa hasil yang mereka ambil itu adalah balasan neraka daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ akan balas ganti upah mereka itu dengan api neraka! Fikirlah balik, berbaloikah?

Namun begitu ramai yang tidak dapat terima apa yang kita cakap ini. Kalau ditegur, imam-imam yang buat kerja-kerja ini, mereka tidak dapat terima hujah ini dan mereka akan marah. Kalau kita mengajar di masjid mereka, lepas tegur sudah tidak dibenarkan untuk mengajar di sana lagi. Mereka kata kita memandai-mandai sahaja bawa ajaran baru. Mereka kata kita Wahabi, puak sesat dan sebagainya. Mereka marah kerana punca pendapatan mereka telah tiada kalau manusia terima ajaran Sunnah ini.

Orang yang beriman mengharapkan balasan di akhirat, bukan di dunia. Mereka sedar ganjaran di akhirat adalah berlebih-lebih kali ganda daripada apa yang telah dilakukan. Sampaikan ada sahabat yang takut apabila mereka mendapat kemewahan, kerana mereka takut tidak ada balasan bagi mereka di akhirat kelak – kerana mereka lebih pentingkan balasan di akhirat, bukan di dunia.

Ini berlaku setelah kerajaan Islam berkembang, sehingga para sahabat telah mendapat banyak kekayaan. Mereka takut apabila mereka mendapat kekayaan itu kerana mereka takut mereka dibalas di dunia sahaja, sedangkan mereka hendak amalan dan pekerjaan agama yang mereka lakukan itu dibalas di akhirat, bukan di dunia.

 

وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا

dan pada hari itu gugurlah apa yang mereka lakukan semasa di dunia,

Amalan-amalan ibadat yang mereka telah buat itu, tiada nilai. Tidak dapat pahala langsung. Gugur segala pahala solat mereka, baca doa mereka, dan sebagainya.

Kalimah صَنَعُوا bermaksud berbuat sesuatu yang mengambil masa. Ada proses yang terlibat dalam melakukannya. Memang ibadat itu mengambil masa untuk dilakukan. Sepatutnya bolehlah diharapkan pahala daripada amalan itu. Namun malangnya bagi mereka yang tidak ikhlas, tidak ada balasan langsung.

Bagi orang kafir yang telah melakukan kebaikan, pun tidak ada pahala bagi mereka. Walaupun apa yang mereka lakukan semasa hidup itu memberi kebaikan kepada manusia yang ramai. Bukannya Allah ﷻ tidak balas, tetapi Allah ﷻ balas kepada mereka di dunia lagi supaya mereka tidak boleh tuntut di akhirat.

 

وَبَاطِلٌ مَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ

dan batallah apa yang mereka telah kerjakan.

Kalau buat sesuatu amal ibadat kerana mahukan upah, maka batal amalan yang mereka lakukan. ‘Batal’ bermaksud tidak ada nilai di sisi Allah ﷻ. Kalau solat jenazah, solat mereka batal, tidak sah.

Maka bayangkan: kalau semua yang solat itu terima upah, bermakna solat jenazah itu tidak sah lagi. Kalau tanam terus, maka jenazah itu belum disolatkan lagi. Kita tidak kasihankah, tanam si mati tanpa disolatkan lagi?

Mujahid mengatakan termasuk di dalam ayat ini adalah mereka yang melakukan sesuatu amalan kerana riya’ (menunjuk-nunjuk sahaja). Tidak ada pahala apa yang mereka dapat daripada amalan itu walaupun amalan itu benar dan bagus kerana yang dikira adalah amal daripada hati juga iaitu ikhlas kerana Allah ﷻ.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 2 Ogos 2023

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA