Baqarah Ayat 257:

اللَهُ وَلِيُّ الَّذينَ ءآمَنوا يُخرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ ۖ وَالَّذينَ كَفَروٓا أَولِياؤُهُمُ الطّٰغوتُ يُخرِجونَهُم مِّنَ النّورِ إِلَى الظُّلُمٰتِ ۗ أُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ ۖ هُم فيها خٰلِدونَ

اللَهُ وَلِيُّ الَّذينَ ءآمَنوا

Allah Pelindung orang-orang yang beriman.

Apabila seseorang itu telah berpegang dengan akidah tauhid, sudah betul-betul beriman, tidak menyembah dan memuja taghut dan tidak melakukan syirik, maka Allah ‎ﷻ akan menjadi wali (pelindung) kepada orang yang beriman itu. Ini adalah sesuatu yang kita amat-amat harapkan. Ia mengajar kita bahawa untuk mendapat perlindungan Allah ﷻ adalah dengan beriman yang sebenarnya. Kalau Allah ﷻ yang menjadi pelindung kita, tentulah kita akan selamat.

Di sini kita berjumpa istilah ‘wali’. Ia ada banyak maksud. Ia berasal daripada kata dasar: و ل ي yang bermaksud rapat; dekat; ikut; berpaling; jalan belok; menjalankan; berada dalam kuasa; mengambil sebagai kawan; melindungi; mempertahankan; membuat kawan; penolong; sekutu; pengganti; penjaga; pewaris; pembela; warisan; penaung; tuan; pemilik; pelindung; dermawan; pelanggan; tempat tumpuan.

Dari sini ia menjadi banyak maksud:

1. Wali-wali Allah (أولياء الله)

Ini adalah penggunaan yang paling agung dan utama. Wali Allah merujuk kepada kekasih-kekasih Allah, iaitu orang-orang yang beriman, bertaqwa, dan sentiasa dekat dengan Allah ﷻ melalui ketaatan dan ibadah mereka. Allah ﷻ berfirman dalam Yunus: 62-63:

أَلَآ إِنَّ أَوۡلِيَآءَ ٱللَّهِ لَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ (٦٢) ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَڪَانُواْ يَتَّقُونَ (٦٣)
Ketahuilah! Sesungguhnya wali-wali Allah, tidak ada kebimbangan (dari sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka dan mereka pula tidak akan berdukacita. (62) (Wali-wali Allah itu ialah) orang-orang yang beriman serta mereka pula sentiasa bertaqwa. (63)

Melalui ayat ini kita dapat tahu ciri-ciri Wali Allah:

• • Iman yang Kuat: Memiliki akidah yang benar dan teguh.
  • Taqwa yang Berterusan: Sentiasa melaksanakan perintah Allah ﷻ dan menjauhi larangan-Nya.
  • Ibadah yang Konsisten: Rajin melakukan ibadah fardu dan memperbanyakkan ibadah sunat.
  • Akhlak Mulia: Memiliki sifat-sifat terpuji dan menjauhi akhlak tercela.

Akan tetapi istilah ini telah disalahgunakan sudah lama oleh golongan yang keliru. Wali Allah tidak semestinya seorang yang mempunyai “keramat” atau kebolehan luar biasa, tetapi fokus utamanya adalah pada ketaqwaan dan kedekatan mereka dengan Allah ﷻ. Namun kebanyakan golongan seperti ahli sufi, tarekat, habib dan umat Islam secara umumnya telah melantik dengan sesuka hati orang-orang yang mereka anggap ‘wali’. Siapa yang beri mandat wali itu pun kita tidak tahu lah. Sampaikan kuburan ‘wali’ ini dihias, dipuja, dikerumuni dan dibuat berbagai-bagai ibadah yang bid’ah. Malah ada yang perasan dan mengaku wali kepada anak murid mereka yang bodoh dan sedang ditipu. Malah golongan ini tidak habis-habis bercerita kehebatan wali itu dan ini. Wali itu boleh terbang, boleh tahu isi hati orang, buat itu dan ini, sampai ke tahap kartun pun ada. Jadi ini adalah salah faham golongan yang telah lama jauh daripada ilmu wahyu tetapi banyak mendapat ilmu khayalan daripada guru-guru mereka.

Kalau kita tidak faham bab wali ini, maka semakin ramailah yang akan tertipu dengan ajaran golongan yang sesat dan keliru. Sampaikan orang gila pun mereka lantik sebagai wali. Mereka reka pula istilah “Wali Majzub” (ولي مجذوب) yang kononnya merujuk kepada seorang wali Allah yang berada dalam keadaan spiritual yang sangat mendalam dan kuat, sehingga tingkah laku dan tutur katanya mungkin kelihatan tidak normal atau di luar kebiasaan orang awam. Habis, takkan hendak ikut orang sebegitu? Adakah kita kena menjadi gila beramai-ramai?

Apabila mati golongan yang dianggap sebagai wali ini, puak-puak sesat ini akan kerumun kubur mereka. Bila berdoa, mereka berdoa kepada wali yang telah mati di dalam kubur itu sebagai wasilah untuk sampaikan doa kepada Allah ﷻ. Yang untung adalah penjaga kubur itu sebab orang bodoh akan menabur duit di kubur itu sebagai upah kepada wali yang sampaikan doa kepada Allah ﷻ. Siapa yang kutip? Tentulah penjaga kubur itu. Jadi ia sudah menjadi satu industri yang menguntungkan sesetengah pihak. Mereka akan mengadakan pelbagi kisah untuk menaikkan nama kuburan dan wali itu. Kononnya orang itu dapat ini dan itu setelah berdoa di kuburan wali itu. Kadangkala bau kubur itu wangi padahal penjaga kubur yang meletakkan minyak wangi. Memang golongan jahil mudah ditipu. Ubatnya adalah belajar agama yang benar. Namun malangnya, asatizah yang mengajar ajaran yang benar daripada wahyu pula yang ditahan daripada mendapat tauliah dan apabila mengajar ditangkap pula. Agaknya yang jadi pegawai di Jabatan Agama pun tidak pandai rasanya.

Kalau pun memang benar ada kubur yang baunya wangi, ia adalah kelebihan bagi penghuni kubur itu. Bukanlah kubur wangi kita pergi ambil pula tanah kubur itu dan ambil berkat pula. Pelik-pelik orang kita dari dulu sampai sekarang. Sampaikan waris si mati sudah terpaksa memasang pagar pula dan membuat rondaan untuk mengelakkan daripada puak-puak jahil sesat ini buat sesuatu dengan kubur itu.

Jangan kita mengikut puak Habib yang sesat itu. Mereka sampai boleh buat perniagaan jual tanah kubur tok wali mereka pula. Jadi perbuatan mengambil tanah yang dikatakan wangi itu hendaklah dihentikan. Tidak ada kelebihan apa-apa bagi tanah kubur itu. Yang sepatutnya kalau orang yang mati itu ada kebaikan, maka diikuti apa yang dilakukannya.

 

2. Wali Nikah (ولي النكاح)

Ini adalah penggunaan dalam konteks fiqh (hukum Islam) berkaitan perkahwinan. Wali Nikah merujuk kepada penjaga atau pihak yang memiliki hak dan tanggungjawab untuk menikahkan seorang wanita. Tanpa wali yang sah, pernikahan seorang wanita (kecuali dalam keadaan tertentu yang dibenarkan syarak seperti wali hakim) adalah tidak sah.

 

3. Wali Amri (ولي الأمر)

Wali Amri atau Ulil Amri merujuk kepada pihak yang memiliki kekuasaan dan autoriti dalam urusan kenegaraan atau kepemimpinan. Ini termasuklah:

• • Pemerintah/Penguasa: Raja, Sultan, Presiden, atau Perdana Menteri yang sah. Di negara Malaysia tidaklah digunakan istilah wali bagi pemimpin, tetapi di Indonesia ada sahaja digunakan.
  • Ulama/Pakar: Para ulama atau cendekiawan yang memiliki ilmu dan autoriti dalam bidang keagamaan atau kepakaran tertentu yang dirujuk oleh masyarakat. Ketaatan kepada Ulil Amri adalah wajib dalam perkara yang tidak bertentangan dengan syariat Allah ﷻ.

 

4. Wali Ad-Dam (ولي الدم)

Ini mungkin jarang dengar sebab kita tidak mengamalkan Hukum Syariat Islam. Wali Ad-Dam bermaksud penjaga atau ahli waris mangsa pembunuhan. Dam itu bermaksud ‘darah’. Mereka adalah pihak yang memiliki hak untuk menuntut qisas (hukuman balasan) atau memaafkan pembunuh dan menerima diyat (denda) dalam kes pembunuhan. Hak ini biasanya diberikan kepada waris terdekat mangsa. Kita telah bincangkan tentang Qisas di dalam Baqarah: 178

فَمَن عُفِىَ لَهُ ۥ مِن أَخِيهِ شَىءٌ فَٱتِّبَاعُۢ بِٱلمَعرُوفِ وَأَدَآءٌ إِلَيهِ بِإِحسَـٰنٍ۬‌ۗ
Maka sesiapa (pembunuh) yang dapat sebahagian keampunan dari saudaranya (pihak yang terbunuh), maka hendaklah orang yang mengampunkan itu) mengikut cara yang baik (dalam menuntut ganti nyawa), dan (si pembunuh pula) hendaklah menunaikan bayaran ganti nyawa itu) dengan sebaik-baiknya

 

5. Wali Mal (ولي المال)

Ini juga mungkin jarang dengar. Wali Mal merujuk kepada penjaga harta. Ini adalah individu yang diamanahkan untuk menguruskan harta milik orang lain yang tidak mampu menguruskan hartanya sendiri, seperti:

• • Anak yatim: Wali yang menguruskan harta anak yatim sehingga mereka mencapai usia baligh dan mampu menguruskan harta sendiri.
  • Orang kurang upaya akal: Wali yang menguruskan harta individu yang tidak sempurna akalnya.
  • Orang gila: Wali yang menguruskan harta orang yang hilang kewarasan.

 

6. Allah ﷻ Pelindung dan Penolong (المتولي أمور خلقه)

Inilah yang dimaksudkan di dalam ayat ini. Allah ﷻ adalah Pelindung mutlak bagi hamba-hamba-Nya yang beriman. Dia menjaga, memelihara, dan menolong mereka daripada segala keburukan dan kesulitan. Ini adalah perlindungan yang menyeluruh, merangkumi urusan dunia dan akhirat.

 

7. Mukmin menjadi wali bagi mukmin yang lain: “Awliya’u Ba’dhin” (أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ)

Mereka menjadi pelindung satu sama lain. Ini bermakna mereka saling melindungi daripada keburukan dan bahaya. Mereka saling membantu dan menyokong dalam kebaikan. Mereka juga mempunyai ikatan persahabatan dan kasih sayang yang tulus. Mereka berpihak kepada kebenaran dan keadilan apabila melibatkan sesama mukmin. Dalilnya seperti firman Allah ﷻ di dalam Tawbah: 71

وَالمُؤمِنونَ وَالمُؤمِنٰتُ بَعضُهُم أَولِياءُ بَعضٍ ۚ يَأمُرونَ بِالمَعروفِ وَيَنهَونَ عَنِ المُنكَرِ وَيُقيمونَ الصَّلَوٰةَ وَيُؤتونَ الزَّكَوٰةَ وَيُطيعونَ اللَّهَ وَرَسولَهُ ۚ أُولٰئِكَ سَيَرحَمُهُمُ اللَّهُ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَزيزٌ حَكيمٌ
Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka menyuruh (mengerjakan) yang ma’ruf, mencegah dari yang mungkar, mendirikan solat, menunaikan zakat dan mereka taat pada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Disebut lagi di dalam Anfal: 72 tentang mereka,

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَهاجَروا وَجٰهَدوا بِأَموٰلِهِم وَأَنفُسِهِم في سَبيلِ اللَّهِ وَالَّذينَ ءآوَوا وَّنَصَروا أُولٰئِكَ بَعضُهُم أَولِياءُ بَعضٍ
Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad dengan harta dan jiwanya pada jalan Allah dan orang-orang yang memberikan tempat kediaman dan pertolongan (kepada orang-orang muhajirin), mereka itu satu sama lain lindung-melindungi. 

 

8. Wali-wali syaitan أَوْلِيَاءَ الشَّيْطَانِ

Sebagaimana ada Wali Allah (kekasih dan pelindung Allah ﷻ), ada juga kebalikannya, iaitu Wali Syaitan (أولياء الشيطان). Istilah ini merujuk kepada orang-orang yang menjadi pengikut, sekutu, atau kekasih syaitan, yang berada di bawah pengaruh dan pimpinan syaitan. Dalilnya adalah ayat seperti Nisa’: 76 

الَّذِينَ آمَنُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ۖ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ ۖ فَقَاتِلُوا أَوْلِيَاءَ الشَّيْطَانِ ۖ إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا
“Orang-orang yang beriman berperang di jalan Allah, dan orang-orang yang kafir berperang di jalan Thaghut. Maka perangilah sekutu-sekutu (wali-wali) syaitan itu, kerana sesungguhnya tipu daya syaitan itu adalah lemah.”

 

يُخرِجُهُم مِنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ

Dia mengeluarkan mereka daripada kegelapan (kufur) kepada cahaya.

Kelebihan kalau mendapat Allah ‎ﷻ sebagai pelindung adalah, Dia akan mengeluarkan orang yang beriman itu daripada segala kegelapan jenis kegelapan kepada cahaya kebenaran terutama sekali tauhid. Maka mereka tidak lagi akan melakukan perkara-perkara syirik dan khurafat. Kalimah yang digunakan adalah يُخرِجُ di dalam bentuk fi’il mudhari’ yang bermakna ia berterusan.

Jenis kegelapan (الظُّلُمَاتِ) yang dimaksudkan dalam ayat ini bukanlah kegelapan fizikal, tetapi adalah kegelapan spiritual, intelektual, dan moral. Ia merangkumi pelbagai bentuk kesesatan dan keburukan yang berlawanan dengan cahaya keimanan dan kebenaran. Jika Allah ﷻ menjadi wali, maka Allah ﷻ akan pelihara daripada kegelapan-kegelapan ini. Berikut adalah beberapa jenis kegelapan yang dimaksudkan:

1. Kegelapan Kekufuran dan Kesyirikan

• • Ini adalah kegelapan utama yang disebut dalam ayat tersebut. Orang-orang yang kafir, hatinya gelap daripada kebenaran tauhid. Mereka menyembah selain Allah ﷻ, tidak percaya kepada-Nya, atau menyekutukan-Nya.
  • Cahaya (النُّورِ – an-nūr) yang berlawanan dengannya adalah cahaya iman kepada Allah ﷻ yang Maha Esa.

2. Kegelapan Kebodohan (Kejahilan)

• • Kegelapan ini adalah akibat daripada tiadanya ilmu dan petunjuk Ilahi. Orang yang berada dalam kejahilan tidak tahu mana yang benar dan mana yang salah, hidup tanpa arah, dan tidak mengenal Penciptanya. Ini masalah yang banyak terjadi dengan masyarakat kita. Sampaikan mudah sahaja ditipu dengan syaitan, dengan guru yang sesat, dengan penipu-penipu dalam agama.
  • Cahaya yang berlawanan dengannya adalah ilmu dan petunjuk daripada Al-Qur’an dan Sunnah. Maka hendaklah meluangkan masa untuk belajar agama dengan berpandukan kepada Al-Qur’an dan Sunnah.

3. Kegelapan Maksiat dan Dosa

• • Setiap dosa dan maksiat yang dilakukan akan meninggalkan noda hitam di hati, menjadikan hati itu gelap dan jauh daripada kebaikan. Semakin banyak dosa, semakin gelap hati seseorang. Dalilnya hadith yang mengatakan setiap kali kita buat dosa, Allah ﷻ akan berikan titik hitam pada hati pelaku dosa itu.
  • Cahaya yang berlawanan dengannya adalah ketaatan kepada Allah ﷻ, bertaubat, dan beramal soleh.

4. Kegelapan Keraguan dan Syak Wasangka

• • Apabila seseorang ragu-ragu tentang kebenaran Islam, tentang Allah ﷻ, atau tentang Hari Akhirat, hatinya akan berada dalam kegelapan yang tidak menentu, tanpa keyakinan yang kukuh.
  • Cahaya yang berlawanan dengannya adalah keyakinan (yaqin) yang teguh dan kejelasan hujah.

5. Kegelapan Kezaliman dan Ketidakadilan

• • Menzalimi diri sendiri dengan syirik dan maksiat, atau menzalimi orang lain dengan perbuatan tidak adil, akan membawa kepada kegelapan di dunia dan akhirat.
  • Cahaya yang berlawanan dengannya adalah keadilan, kebenaran, dan ihsan.

Digunakan perumpamaan cahaya di sini untuk mengajar kita bahawa sepertimana kita memerlukan cahaya untuk melihat jalan di dalam kegelapan, maka untuk melihat kebenaran juga memerlukan cahaya. Barulah tidak senang tertipu kerana ada banyak kesesatan dalam dunia ini. Walaupun agamanya Islam, tapi manusia berpecah kepada banyak firqah (kumpulan fahaman). Kalau tidak mendapat bimbingan dan petunjuk daripada Allah ﷻ tentulah kita boleh terkeliru dan terikut kumpulan yang sesat. Dalil perpecahan umat Islam adalah hadith yang masyhur,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَيَأْتِيَنَّ عَلَى أُمَّتِي مَا أَتَى عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ حَذْوَ النَّعْلِ بِالنَّعْلِ، حَتَّى إِنْ كَانَ مِنْهُمْ مَنْ أَتَى أُمَّهُ عَلَانِيَةً لَكَانَ فِي أُمَّتِي مَنْ يَصْنَعُ ذَلِكَ، وَإِنَّ بَنِي إِسْرَائِيلَ تَفَرَّقَتْ عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّةً، وَتَفْتَرِقُ أُمَّتِي عَلَى ثَلَاثٍ وَسَبْعِينَ مِلَّةً كُلُّهُمْ فِي النَّارِ إِلَّا مِلَّةً وَاحِدَةً» قَالُوا: وَمَنْ هِيَ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: «مَا أَنَا عَلَيْهِ الْيَوْمَ وَأَصْحَابِي»
Daripada Abdullah bin Amr رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Sungguh akan menimpa umatku apa yang telah menimpa Bani Israil, sama seperti anak panah dengan anak panah, hingga seandainya di antara mereka (Bani Israil) ada yang menzinai ibunya secara terang-terangan, nescaya akan ada di antara umatku yang melakukan hal itu. Dan sesungguhnya Bani Israil telah berpecah kepada tujuh puluh dua agama (milah), dan umatku akan berpecah kepada tujuh puluh tiga agama (milah), semuanya di neraka kecuali satu golongan.” Para sahabat bertanya: “Siapakah golongan itu, wahai Rasulullah?” Baginda bersabda: “Apa yang aku dan para sahabatku berada di atasnya pada hari ini.”

• • Diriwayatkan oleh: Imam At-Tirmidzi (dalam Sunannya, Kitab Al-Iman, Hadith No. 2641, dengan lafaz yang agak serupa), Imam Abu Dawud (dalam Sunannya, Kitab As-Sunnah, Hadith No. 4597), Ibnu Majah (dalam Sunannya, Muqaddimah, Hadith No. 3991), dan Imam Ahmad (dalam Musnadnya).
  • Status: Hadis ini dinilai Hasan oleh At-Tirmidzi dan Sahih oleh Syeikh Al-Albani dalam Silsilah Al-Ahadith As-Sahihah (No. 203) serta dalam Sahih Sunan At-Tirmidzi dan Sahih Sunan Abi Dawud. Lafaz yang menyebutkan “كلهم في النار إلا ملة واحدة” (semuanya di neraka kecuali satu golongan) dan ciri golongan yang selamat ( “ما أنا عليه اليوم وأصحابي” ) adalah tambahan yang diriwayatkan dalam jalur-jalur lain yang menguatkan hadis asal, dan diterima oleh ulama Ahlus Sunnah.

Perkataan الظُّلُماتِ itu dalam bentuk jamak (plural) yang bermaksud bermacam-macam jenis kegelapan. Lihatlah bagaimana perkataan النّورِ pula dalam bentuk singular – maknanya, kegelapan kufur ada banyak jenis, tetapi cahaya tauhid hanya ada satu sahaja, tidak ada yang lain. Entah berapa kesesatan yang kita sedang lihat sekarang di dalam dunia Islam. Ramai orang bijak pandai pun boleh terkeliru dengan fahaman yang salah dan akhirnya terpesong. Hanya kepada Allah ‎ﷻlah sahaja kita berharap menyelamatkan kita. Kerana itu ada diajar doa meminta Allah ‎ﷻ tunjukkan kebenaran dan tunjukkan kesesatan supaya kita mengelak daripadanya.

اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلاً وَارْزُقْنَا اجْتِنَابَهُ
“Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu benar, dan berikanlah kami kekuatan untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu batil, dan berikanlah kami kekuatan untuk menjauhinya.”

Nota. Namun, perlu diketahui bahawa doa ini tidak ditemukan dalam kitab-kitab hadith utama dengan sanad yang sahih yang berasal langsung daripada Nabi Muhammad ﷺ. Meskipun begitu, ia sering disebut dan diajarkan oleh para ulama sebagai doa yang maknanya baik dan sesuai dengan ajaran Islam.

Perkataan يُخرِجُ itu adalah dalam bentuk present continuous tense, maksudnya Allah ‎ﷻ akan sentiasa melakukannya. Ini penting kerana walaupun kita telah beriman, namun sekali sekala kita akan ada masalah dengan iman kita kerana iman akan turun dan naik. Tambahan pula dalam zaman sekarang yang banyak gangguan dan pujukan dunia. Kalau ia turun pun, tidaklah ia sampaikan menjadikan orang itu kufur. Maka kalau kita beriman, Allah ‎ﷻ akan sentiasa menyelamatkan kita daripada masalah kita yang sekali sekala akan berlaku. Kita mungkin tersasar sekejap, tetapi Allah ‎ﷻ akan selamatkan kita balik. Allah‎ ﷻ akan tarik kita kembali ke jalan yang benar. Asalkan kita terus beriman dan mahu kepada kebenaran.

Dari segi bahasa, ‘wali’ adalah entiti yang ‘mahu’ melindungi seseorang. Dalam Al-Qur’an juga, ada disebut satu lagi perkataan daripada katadasar yang sama dengan wali, iaitu ‘mawla’. Apakah bezanya?

‘Wali’ bermaksud entiti yang ‘mahu’ melindungi dan menolong, sedangkan ‘mawla’ adalah entiti yang benar-benar boleh melindungi dan menolong. Bapa seorang perempuan juga selalu dikatakan sebagai wali. Ini adalah kerana bapa itu adalah pelindung perempuan itu dan dia memang mahu melindungi anaknya pun. Namun begitu, walaupun dia memang mahu melindungi, tetapi apabila datang sesuatu musibah, adakah setiap kali bapa itu dapat melindungi? Tentu tidak, kerana ada masanya bapanya pun tidak dapat membantu dan melindungi anaknya itu kerana ia adalah di luar kemampuannya, walaupun dia hendak sangat melindungi anaknya itu. Allah ‎ﷻ tidak mengalami masalah ini kerana Allah ‎ﷻ sentiasa sahaja mampu kerana itu Allah ‎ﷻ sahaja mawla.

Kenapa diberi penerangan ini? Kerana dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberitahu yang Dia adalah wali kepada orang beriman dan wali kepada orang kafir adalah taghut. Jadi, dua-dua pihak ada wali tetapi nanti dalam surah yang lain, Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa orang-orang beriman ada ‘mawla’, tetapi orang kafir tidak ada ‘mawla’. Jadi, orang beriman akan mendapat kelebihan. Contohnya perhatikan Tawbah: 51

قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ
“Katakanlah (Muhammad): ‘Tidak akan menimpa kami melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dialah Pelindung kami (Mawlānā). Dan hanya kepada Allah sajalah hendaknya orang-orang mukmin bertawakal.'”

 

وَالَّذينَ كَفَروا أَولِياؤُهُمُ الطّٰغوتُ

Dan orang-orang yang kafir, penolong-penolong mereka ialah taghut 

Pelindung mereka mereka yang kafir adalah taghut. Sebenarnya taghut itu tidak dapat melindungi mereka tetapi mereka sahaja yang sangka pelindung mereka adalah taghut itu. Taghut adalah apa sahaja yang menjauhkan manusia daripada Allah ‎ﷻ. Ini kita telah bincangkan di dalam ayat sebelum ini. Yang paling utama adalah syaitan seperti disebut di dalam Ali Imran: 175

إِنَّما ذٰلِكُمُ الشَّيطٰنُ يُخَوِّفُ أَولِياءَهُ
Sesungguhnya (pembawa berita) yang demikian itu ialah syaitan yang (bertujuan) menakut-nakutkan (kamu terhadap) pengikut-pengikutnya (kaum kafir musyrik).

Apabila mengambil syaitan sebagai wali (tentunya tanpa sedar) maka syaitan-syaitan itu mengelabui mata mereka sampai menyebabkan mereka sangka apa yang mereka lakukan itu benar. Kerana itulah ramai yang buat perkara yang salah seperti syirik dan bid’ah tapi mereka sangka mereka itu melakukan amalan kebaikan. Allah ‎ﷻ telah berfirman tentang hal ini di dalam A’raf: 30

فَريقًا هَدىٰ وَفَريقًا حَقَّ عَلَيهِمُ الضَّلٰلَةُ ۗ إِنَّهُمُ اتَّخَذُوا الشَّيٰطينَ أَولِياءَ مِن دونِ اللَّهِ وَيَحسَبونَ أَنَّهُم مُّهتَدونَ
Sebahagian diberi-Nya petunjuk dan sebahagian lagi telah pasti kesesatan bagi mereka. Sesungguhnya mereka menjadikan syaitan-syaitan pelindung (mereka) selain Allah, dan mereka mengira bahawa mereka mendapat petunjuk.

Dari segi susunan bahasa pun berbeza antara wali orang mukmin dan wali kepada orang kafir. Apabila disebut Allah ‎ﷻ sebagai wali, Allah ‎ﷻ disebut dahulu اللَهُ وَلِيُّ الَّذينَ ءآمَنوا (Allah ‎ﷻ menjadi mubtada’). Namun apabila disebut wali kepada orang kafir, orang kafir itu yang disebut dahulu – taghut itu hanya menjadi khabar sahaja. Tidaklah ia disusun begini: والطّٰغوتُ أَولِياؤُ الَّذينَ كَفَروا. Dalam susunan bahasa Arab, ada perbezaan dalam susunan ini yang tidak dapat difahami kalau kita hanya membaca terjemahan sahaja. Ini memerlukan sedikit pengetahuan tentang bahasa Arab untuk dapat memahaminya. Ini sudah termasuk dalam Ilmu Balaghah (pemahaman lebih dalam melihat daripada bahasa yang digunakan). Ringkasnya ia bermaksud mereka itu tidak layak disusun sama seperti kedudukan Allah ‎ﷻ yang diletakkan di awal ayat. Jikalau ia diletakkan di awal juga, seolah-olah kedudukannya sama pula dengan Allah ‎ﷻ dan tidak tentu tidak patut.

 

يُخرِجونَهُم مِّنَ النّورِ إِلَى الظُّلُمٰتِ

mereka (taghut) mengeluarkan mereka (orang-orang kafir) dari cahaya (iman) kepada kegelapan (kufur).

Taghut itu akan mengeluarkan pengikutnya daripada cahaya kepada kegelapan. Kalimah  yang digunakan adalah يُخرِجونَ di dalam bentuk fi’il mudhari’ yang memberi isyarat ia berterusan berlaku sepanjang zaman. Begitulah kadang-kadang manusia ada yang nampak kebenaran Islam, tetapi sekejap sahaja kerana syaitan akan menarik dan mengheret mereka ke dalam kegelapan semula. Bukan orang kafir sahaja ada masalah ini, tetapi orang yang mengaku Muslim pun ada yang mengalami masalah ini. Kalau dia seorang Islam pun, namun kalau dia menjadikan taghut sebagai wali, orang itu akan mengalami masalah ini. Sebab itu kita boleh lihat banyak sekali manusia yang telah dilahirkan dalam keluarga Islam tetapi kehidupan mereka tidak melambangkan agama yang suci ini.

Berdasarkan ayat-ayat Al-Qur’an, ciri-ciri Wali Syaitan adalah kebalikan daripada ciri-ciri Wali Allah:

1. 1. Kekufuran dan Kesyirikan: Mereka tidak beriman kepada Allah ‎ﷻ dengan keimanan yang benar, dan seringkali terjebak dalam syirik atau penyekutuan Allah ‎ﷻ.
   2. Fasiq dan Maksiat: Mereka cenderung melakukan dosa-dosa besar dan maksiat, serta tidak peduli dengan perintah dan larangan Allah ‎ﷻ.
   3. Mengikuti Hawa Nafsu: Mereka lebih mengutamakan hawa nafsu dan keinginan duniawi daripada petunjuk Allah ‎ﷻ.
   4. Mencegah Kebaikan dan Menganjurkan Kemungkaran: Berbeza dengan orang beriman yang mengajak kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran, Wali Syaitan melakukan sebaliknya, atau setidaknya tidak peduli dengan hal tersebut.
   5. Bergantung kepada Selain Allah ‎ﷻ: Mereka mencari perlindungan, pertolongan, dan keberuntungan daripada selain Allah ‎ﷻ, termasuk syaitan atau apa yang disembah oleh syaitan.
   6. Memusuhi Kebenaran: Mereka memusuhi kebenaran yang datang daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul-Nya, serta memusuhi orang-orang yang beriman.

Perhatikan ayat ini: mengeluarkan daripada ‘cahaya’ ke arah kegelapan. Adakah ini bermakna mereka itu sudah ada cahaya dahulu? Ya, mungkin mereka itu sudah pernah Muslim akan tetapi kerana tertipu dengan dengan anasir-anasir yang tidak benar, maka mereka telah tertipu dan terkeluar daripada Islam dan murtad. Mereka sudah dapat cahaya, tetapi mereka pilih kegelapan.

Atau ia merujuk kepada setiap manusia itu sudah ada cahaya fitrah di dalam diri mereka. Sejak lahir lagi manusia ada cahaya keimanan akan tetapi manusialah yang memilih jalan kegelapan. Rasulullah ﷺ bersabda,

كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ
Setiap anak yang dilahirkan itu dalam keadaan fitrah. Kedua ibu bapanya lah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi.
(Riwayat Bukhari No. 1385)

Ada yang lahir di dalam keluarga kafir tetapi mereka menutup pintu hati mereka daripada kebenaran. Jadi walaupun mereka dengar tentang Islam, tetapi mereka tidak mengkaji Islam itu sampaikan mereka tidak menemui kebenaran. Mereka terus dengar kepada taghut yang terus menyesatkan mereka dan kekal di dalam agama ibu bapa mereka.

Asbabun Nuzul ayat ini: Imam Ibnu Jarir Ath-Thabari dalam tafsirnya Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ayi al-Qur’an (Tafsir Ath-Thabari) menukil riwayat daripada Said bin Jubair (salah seorang tabi’in besar) yang menyatakan bahawa ayat ini turun mengenai dua orang Ansar daripada Bani Harithah. Salah seorang daripada mereka bernama Abu Al-Haytham bin At-Tayyihan. Seorang lagi bernama Abu Habibah bin Al-Az’ar. Kisah ini menyebutkan bahawa Abu Al-Haytham dan Abu Habibah pergi mencari rezeki dan mencari ilmu. Mereka berinteraksi dengan orang-orang Yahudi dan Nasrani. Kedua-duanya pada asalnya adalah penyembah berhala sebelum Islam. Namun, ketika Nabi Muhammad ﷺ datang dan membawa risalah Islam, mereka berdua memeluk Islam. Setelah itu, mereka menjadi sangat bersemangat dalam beribadah dan mengikuti petunjuk Al-Qur’an dan Sunnah.

Menurut riwayat ini:

• • Abu Al-Haytham dan Abu Habibah, yang dulunya berada dalam kegelapan syirik (penyembahan berhala) dan kejahilan, telah dikeluarkan oleh Allah ‎ﷻ kepada cahaya Islam melalui petunjuk Al-Qur’an dan Nabi Muhammad ﷺ.
  • Manakala orang-orang Yahudi dan Nasrani yang pada asalnya memiliki sedikit “cahaya” daripada kitab-kitab mereka (Taurat dan Injil) dan pengenalan terhadap ketuhanan, tetapi kemudian menolak kenabian Muhammad ﷺ dan terperangkap dalam kesesatan syirik dan penyelewengan (seperti yang dilakukan oleh sebahagian Yahudi dan Nasrani yang menyeleweng), telah dikeluarkan oleh thaghut (syaitan dan nafsu mereka) daripada cahaya yang mereka miliki menuju kegelapan yang lebih pekat.

 

أُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ

Mereka itulah ahli-ahli neraka,

Akhirnya mereka akan masuk ke dalam neraka. Mereka dapat ‘geran’ neraka. Digunakan istilah ini kerana الصحابي bermaksud لازم. Maksud لازم adalah sentiasa ada bersama dan tidak berpisah. Kerana itulah kawan baik kita disebut sahabat kerana sentiasa ada bersama kita.

 

هُم فيها خٰلِدونَ

mereka kekal di dalamnya.

Sekarang disebut dengan pasti yang mereka akan kekal dalam neraka. Mereka akan pegang geran neraka itu dan kekal di dalamnya. Mereka tidak akan keluar sampai bila-bila. Ini adalah satu nasib yang amat-amat malang sekali. Semoga kita diselamatkan daripada neraka. Maka janganlah kita melakukan sesuatu yang menyebabkan kita boleh kekal di dalamnya.

Sekian Ruku’ 34 daripada 40 surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung kepada ayat yang seterusnya

Kemaskini: 30 Jun 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah