KEBAJIKAN YANG SEBENAR

Baqarah Ayat 177: Sekarang kita masuk ke dalam topik yang baru dan ayat ini terkenal sebagai ‘Ayatul Birr’ (ayat tentang kebaikan). Ia mengandungi konsep penting di dalam Islam dan kemudian diikuti dengan hukum-hukum agama yang lain. Ia berkenaan kebajikan, iaitu kebajikan secara keseluruhan. Ada dua jenis kebajikan sebenarnya – ibadah dan etika (akhlak). Ada Muslim yang amat menjaga kebajikan daripada segi ibadah: jaga solat, puasa, haji dan sebagainya. Namun ada satu jenis lagi kebajikan iaitu dari segi etika: jaga hubungan dengan keluarga, sedekah kepada anak yatim dan orang miskin. Kedua-duanya kena ada sebenarnya tanpa ditinggalkan salah satu.

Malangnya ramai orang Islam yang hanya mengamalkan satu bahagian sahaja. Ramai yang solat tetapi tidak menolong orang miskin. Ada yang tidak pernah tinggal solat tetapi mereka menipu orang lain dalam perniagaan mereka. Manakala ada pula yang baik dari segi etika, tidak menganggu orang dan tidak buat jenayah, tetapi mereka tidak pula menjaga agama mereka: sebagai contoh, ada yang kata walaupun mereka tidak memakai tudung menutup aurat, tetapi mereka kata mereka seorang yang baik. Pernah dengar, bukan?: “Walaupun aku tak pakai tudung, tapi hati aku baik, tau…..”.

Kedua-dua elemen kebaikan kena ada dalam agama dan akhlak. Oleh kerana itu, Allah ‎ﷻ menggabungkan kedua-dua elemen ini dalam ayat ini (supaya tidak ada alasan bagi manusia untuk kata tidak tahu). Kebajikan itu mesti buat kedua-dua elemen. Ibadah dan etika/akhlak yang baik kerana ia adalah serangkai. Tidak boleh tinggalkan salah satu.

Selain itu, ada kalangan orang Islam yang hanya memfokuskan ibadat mereka kepada satu-satu perkara sahaja. Mereka suka buat satu perkara ibadat sahaja dan mereka hanya buat yang itu sahaja. Itu pun tidak bagus. Dalam Islam kita kena tahu manakah yang penting. Jangan kita pandang hanya kepada ibadah dalam bentuk pergerakan sahaja. Jangan kita lupa kepada apakah mesej Islam yang hendak dibawa. Misalnya dalam ibadah Haji, ada yang terlalu menekankan apakah amalan yang dilakukan dalam ibadat Haji sampai mereka terlupa apakah mesej dan falsafah yang hendak dibawa dalam ibadat itu. Sebagai contoh, kena ingat yang ibadah Haji adalah sebagai satu latihan tentang apakah yang akan berlaku di Mahsyar nanti. Kita akan berkumpul di Padang Arafah, dibangkitkan dengan pakaian ihram. Namun dek kerana tidak faham, maka mereka sibukkan diri mereka menjaga hukum hakam dalam Haji itu sahaja.

Ada orang Islam yang hanya tahu satu-satu perkara sahaja dalam Islam, maka mereka menganggap itulah agama, sampaikan kalau ada orang lain buat sedikit berbeza daripada apa yang mereka biasa lakukan, mereka akan marah dan tidak dapat terima. Pernah ada kisah bagaimana seorang lelaki yang marahkan seorang ustaz kerana ustaz itu mengajar bahawa tidak ada bacaan Qunut dalam solat subuh. Orang lelaki itu kata: “Kau jangan mengajar benda yang salah di kampung ini. Walaupun aku tak sembahyang, tapi aku hafal Qunut, tau!” Orang itu sangka itulah agama, maka kalau ada yang tidak buat Qunut dalam solat subuh, terus dihukumnya orang itu salah pula.

Begitu juga ada jenis yang jahil agama, sampaikan kalau ada imam yang tidak membaca doa dengan suara yang kuat, mereka sangka sembahyang tidak sempurna. Begitulah ada orang yang menjadikan kerja mereka menyalahkan cara ibadat orang lain. Hanya kerana mereka sudah biasa dengan cara-cara tertentu. Mereka semenjak kecil lagi sudah buat satu cara, jadi mereka lihat kalau orang lain buat cara lain, mereka itu salah. Ini adalah jenis manusia yang hendak mencari salah orang sahaja. Di sini telah menampakkan kejahilan mereka dalam agama. Masalahnya, orang jahil kebiasaannya yang lantang bersuara. Mereka yang terkehadapan mahu mengutuk orang.

Bermula ayat ini kita akan bertemu dengan istilah Umur Muslihah dan Umur Munazimah. Bila sudah kenal Allah ‎ﷻ, maka seseorang itu akan taat kepada Allah ‎ﷻ dalam ibadat dan dalam adat. Satu taat dalam bentuk ibadat dan ini dinamakan umur muslihah.

Dan satu lagi taat dalam adat dan ini adalah umur munazimah. Adat adalah perkara-perkara yang terjadi dalam kehidupan seharian. Ia termasuk cara hidup dan cara berinteraksi dengan alam sejagat. Itu pun Allah ‎ﷻ sudah tetapkan kepada kita supaya kehidupan kita menjadi baik. Namun begitu untuk perkara adat menjadi baik, perkara umur muslihah kena sempurna dahulu. Kalau tidak sempurna, jangan harap kehidupan kita akan menjadi baik. Dalam kita hendak dakwah orang luar kepada Islam, kita kena tunjukkan model yang baik kepada mereka. Kena hidup macam cara Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم. Manusia luar sebelum tengok Al-Qur’an, dia akan tengok kita yang mempelajari Al-Qur’an. Sepatutnya cara hidup kita adalah baik sampai boleh menarik mereka masuk Islam. Begitulah yang terjadi zaman dahulu dengan Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم. Manusia bukan Islam melihat bagaimana cara para sahabat bermuamalah dan hidup bermasyarakat sampaikan mereka teringin untuk masuk Islam dan jadi seperti mereka. Kalau kehidupan kita sendiri tidak teratur, bagaimana kita mahu mengajak manusia lain kepada Islam? Kadang-kadang orang luar tidak teringin kepada Islam kerana tidak ada tarikan kepada mereka apabila melihat perangai kita.

Kita yang sudah faham Islam ini kena sampaikan kepada manusia lain. Tujuannya adalah untuk memperkenalkan Allah ‎ﷻ dan syariat Allah ‎ﷻ kepada mereka serta sampaikan Islam dengan cara jihad dan infak. Kerana itulah dalam Surah Al-Baqarah ini banyak disebut tentang dua perkara itu. Allah ‎ﷻ telah susun dengan susunan yang amat baik sekali sampai kita boleh faham kalau kita boleh belajar. Semua yang akan disebut ini penting sampaikan tidak boleh tinggalkan salah satu.

لَّيسَ ٱلبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُم قِبَلَ ٱلمَشرِقِ وَٱلمَغرِبِ وَلَـٰكِنَّ ٱلبِرَّ مَن ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱليَومِ ٱلأَخِرِ وَٱلمَلَـٰٓٮِٕڪَةِ وَٱلكِتَـٰبِ وَٱلنَّبِيِّـۧنَ وَءَاتَى ٱلمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ ذَوِى ٱلقُربَىٰ وَٱليَتَـٰمَىٰ وَٱلمَسَـٰكِينَ وَٱبنَ ٱلسَّبِيلِ وَٱلسَّآٮِٕلِينَ وَفِى ٱلرِّقَابِ وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَى ٱلزَّڪَوٰةَ وَٱلمُوفُونَ بِعَهدِهِم إِذَا عَـٰهَدُواْ‌ۖ وَٱلصَّـٰبِرِينَ فِى ٱلبَأسَآءِ وَٱلضَّرَّآءِ وَحِينَ ٱلبَأسِ‌ۗ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ ٱلَّذِينَ صَدَقُواْ‌ۖ وَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمُ ٱلمُتَّقُونَ

لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ

Tidaklah kebajikan itu hanya kamu hadapkan muka kamu ke timur atau ke barat;

Ayat ini masih lagi ada kena mengena dengan kiblat yang telah disebut bermula dari ayat 142. Ayat ini juga adalah teguran kepada Puak Musyrikin, Yahudi dan Nasara yang selalu membuat berbagai tuduhan kepada Islam untuk merendahkan agama Islam. Antaranya, mereka tuduh Islam ini dalam hal kiblat pun tidak tetap – sekejap ke sana dan sekejap ke sini. Terutama sekali kepada golongan Yahudi yang tetap hendak mengadap ke kiblat mereka yang terdapat Dinding Ratap dan Haikal Sulaiman itu. Allah ‎ﷻ memberitahu dalam ayat ini, bukanlah kebaikan itu hanya memandang ke arah kiblat sahaja. Itu adalah perkara furu’ sahaja. Cetek sangat fikiran kalau rasa agama setakat ritual dan tengok arah sahaja. Mengadap ke arah kiblat dalam solat itu memang penting, tetapi bukan itu sahaja yang kita kena jaga. Allah ‎ﷻ jawab bukan kebaikan hanya tempat hadap sahaja ke arah timur dan barat. Islam bukan itu sahaja tetapi Islam adalah agama yang sempurna yang merangkumi segenap kehidupan manusia. Yang penting adalah ketaatan kepada Allah ‎ﷻ. Inilah usul dalam agama. Kalau Allah ‎ﷻ suruh mengadap ke timur, kita ikut; kalau ke barat pun kita ikut juga; mana-mana arah yang Allah ‎ﷻ suruh kita mengadap, kita akan ikut kerana yang penting adalah ketaatan.

Ayat ini juga boleh menjadi teguran kepada umat Islam juga yang kegembiraan setelah kiblat ditukar ke arah Ka’bah. Mereka diingatkan bahaya kebajikan bukanlah semata-mata solat ke arah Ka’bah sahaja, malah lebih lagi daripada itu. Jangan jadi orang yang hanya solat sahaja tanpa ada rohnya iaitu lalai dalam solat, menunjuk dalam solat seperti disebut di dalam Ma’un: 4-7

فَوَيلٌ لِلمُصَلّينَ
Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang solat,

Pendapat yang lebih baik adalah ayat ini ditujukan kepada semua manusia tidak kira apa agama mereka. Supaya jangan manusia melihat kebajikan itu sebagai ibadah sahaja.

Kalimah الْبِرَّ bermaksud kebajikan atau kebaikan. soleh; baik; adil; berakhlak mulia; jujur; berbakti; baik hati; pemurah, hadiah; nikmat; perjalanan di dalam daratan; tanah. Ia juga digunakan bagi perkataan بر yang bermaksud ‘tanah’. Berlawanan dengan perkataan بحر yang bermaksud ‘lautan’. Kerana Allah ‎ﷻ hendak bezakan antara lautan dan daratan. Orang Arab menggunakan kata الْبِرَّ untuk merujuk kepada kebajikan kerana hendak menekankan yang ianya adalah sesuatu yang stabil. Kalau lautan, ia sentiasa bergelora. Jadi, Allah ‎ﷻ telah mengisyaratkan bahawa perbuatan kebajikan ini hendaklah stabil, iaitu berterusan dilakukan. Bukan untuk dilakukan sekejap-sekejap sahaja.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ hendak menerangkan apakah kebajikan itu. Kita kena tahu ada lagi perkara-perkara lain yang perlu dibuat daripada mengadap ke arah kiblat sahaja. Maknanya, bukan hanya satu cara sahaja untuk kita buat ibadah. Ada lagi perkara-perkara lain yang perlu kita lakukan.

Kenapa Allah ﷻ hanya sebut timur dan barat? Kerana kawasan itulah yang manusia banyak hidup. Kutub utara dan kutub selatan tidak ada orang. Al-Qur’an tidak menyebut perkara yang tidak perlu.

 

وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ ءَامَنَ بِاللَّهِ

tetapi kebajikan itu adalah orang yang beriman dengan Allah;

Yang pertama, kenalah beriman dengan Allah ﷻ kerana bagi orang itu kafir, sekiranya dia mengadap ke kiblat dalam solat pun tidak sah solat dia. Beriman adalah kebaikan yang paling utama. Bermula iman kepada Allah ﷻ inilah yang akan timbul iman-iman yang lain dan perbuatan yang baik-baik.

Dari segi bahasa, beriman dengan Allah ﷻ bukanlah satu perbuatan yang tepat dikatakan sebagai ‘kebajikan’ kerana tidak ada sesuatu fizikal yang dilakukan, bukan? Oleh itu, ayat ini bermaksud, kebajikan itu dikeluarkan oleh orang yang beriman dengan Allah ﷻ. Ayat ini keseluruhannya menceritakan tentang melakukan kebajikan. Kenapakah manusia melakukan kebajikan itu? Kerana Allah ﷻ. Kerana mengharapkan redha Allah ﷻ. Ini kerana kadang-kadang manusia buat kebajikan bukan kerana Allah ﷻ semata-mata.

Beriman itu pula mestilah beriman dengan sempurna iaitu beriman tanpa ada syirik langsung. Kerana ada orang beriman, tetapi masih lagi ada fahaman dan amalan syirik. Mereka tidak faham apakah maksud iman dan tauhid dan apakah itu syirik. Maka ramai yang melakukan syirik tanpa mereka sedari. Inilah masalahnya kalau tidak faham konsep Tauhid 3 iaitu Rububiyyah, Uluhiyyah dan Asma’ wa sifat. Ramai yang melakukan syirik kerana tidak faham konsep Tauhid Uluhiyyah. Akibatnya ramai dalam kalangan umat Islam sekali pun yang meminta kepada selain Allah ﷻ dan melanggar konsep Tauhid Uluhiyyah ini.

Antaranya ramai yang mempertahankan istighasah استغاثة kepada selain Allah ﷻ. Malah yang lebih teruk, mereka istighasah kepada makhluk yang telah mati! Bersilatlah mereka untuk mempertahankan fahaman sesat mereka ini dengan berbagai hujah, tetapi dalilnya tidak ada langsung! Istighasah adalah bentuk meminta pertolongan, khususnya dalam situasi sulit atau genting. Dalam konteks akidah Islam, istighasah kepada makhluk dianggap membawa kepada syirik. Istighasah kepada makhluk, terutama untuk hal-hal yang hanya Allah ﷻ mampu lakukan (seperti menyembuhkan penyakit, memberikan rezeki, atau menyelamatkan daripada bahaya), dapat dianggap sebagai bentuk syirik. Istighasah adalah bentuk doa dan kita telah berjanji hanya meminta doa kepada Allah ﷻ sahaja setiap hari seperti disebut di dalam Fatihah: 5

إِيّاكَ نَعبُدُ وَإِيّاكَ نَستَعينُ
“Hanya kepada-Mu kami menyembah dan hanya kepada-Mu kami memohon pertolongan.”

Makhluk, baik manusia, malaikat, atau jin, adalah ciptaan Allah ﷻ yang memiliki keterbatasan. Mereka tidak dapat memberikan manfaat atau mencegah bahaya tanpa izin Allah ﷻ. Meminta pertolongan kepada mereka untuk hal-hal ghaib atau mutlak adalah menempatkan mereka pada posisi yang hanya layak bagi Allah ﷻ. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Yunus: 106

وَلا تَدعُ مِن دونِ اللهِ ما لا يَنفَعُكَ وَلا يَضُرُّكَ ۖ فَإِن فَعَلتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِّنَ الظّٰلِمينَ
Dan janganlah engkau menyembah atau memuja yang lain dari Allah, yang tidak dapat mendatangkan manfaat kepadamu dan juga tidak dapat mendatangkan mudarat kepadamu. Oleh itu, sekiranya engkau mengerjakan yang demikian, maka pada saat itu menjadilah engkau dari orang-orang yang berlaku zalim (terhadap diri sendiri dengan perbuatan syirik itu).

Yang Allah ﷻ dan Rasulullah ﷺ ajar adalah berdoa meminta kepada Allah ﷻ terus seperti disebut di dalam Ghafir: 60

وَقالَ رَبُّكُمُ ادعوني أَستَجِب لَكُم ۚ إِنَّ الَّذينَ يَستَكبِرونَ عَن عِبادَتي سَيَدخُلونَ جَهَنَّمَ داخِرينَ
Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepada-Ku, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.

Rasulullah ﷺ dan para sahabat tidak pernah mengajarkan istighasah kepada makhluk. Ketika mereka dalam kesulitan, mereka langsung memohon kepada Allah ﷻ. Dalam hadith disebutkan:

لِيَسْأَلْ أَحَدُكُمْ رَبَّهُ حَاجَتَهُ حَتَّى يَسْأَلَهُ الْمِلْحَ وَحَتَّى يَسْأَلَهُ شِسْعَ نَعْلِهِ إِذَا انْقَطَعَ
Hendaklah kalian berdoa dan meminta kepada Allah ﷻ segala hajatnya, hatta jika ingin meminta garam atau tali kasutnya apabila ia terputus.
(Jami’ Tirmizi No. 3604)

Perhatikan juga pesanan Rasulullah ﷺ kepada Ibn ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

 إذا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَاعْلَمْ أَنَّ الأُمَّةَ لَوِ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلاَّ بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ لَكَ وَلَوِ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلاَّ بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيْكَ
Apabila kamu meminta, mintalah pada Allah, dan apabila kamu meminta pertolongan, mintalah dengan Allah. Ketahuilah, jika suatu kumpulan manusia berpakat untuk memberikan kebaikan kepadamu, mereka tidak akan mampu memberikan apa-apa melainkan apa yang ditulis oleh Allah untukmu. Dan jika mereka berpakat untuk mengenakan keburukan kepadamu, mereka tidak akan mampu menimpakan apa-apa melainkan apa yang telah Allah tuliskan ke atas mu
Jami’ Tirmizi (2516)

Yang peliknya golongan yang mempertahankan istighasah kepada selain Allah ‎ﷻ termasuk kepada makhluk yang telah mati ini menyamakan permintaan itu seperti meminta tolong kepada doktor. Mereka tidak dapat bezakan bab meminta tolong yang boleh dan tidak boleh. Meminta bantuan kepada makhluk untuk hal-hal yang mereka mampu secara wajar (seperti meminta doktor untuk mengubati penyakit, atau meminta seseorang membantu pekerjaan) diperbolehkan. Namun, permintaan ini tidak boleh disertai keyakinan bahawa makhluk tersebut memiliki kekuatan mutlak. Ada pun doktor yang telah mati tidak boleh tolong kita sedikit pun. Termasuklah juga para Nabi dan orang-orang yang dianggap wali. Mereka itu telah mati dan kehidupan mereka di alam ghaib bukannya untuk membantu manusia yang masih hidup. Malah mereka itu yang memerlukan doa orang yang hidup.

Ada tiga komponen akidah yang penting dalam iman: Percaya kepada Allah ‎ﷻ, percaya kepada hari akhir dan percaya kepada wahyu. Al-Quran sentiasa mengulang-ulang ketiga-tiga elemen ini. Potongan ayat di atas telah menyebut komponen yang pertama.

 

وَالْيَوْمِ الْآخِرِ

dan beriman kepada hari akhirat

Ini adalah komponen kedua dalam Iman: percaya kepada hari akhirat. Ini amat penting kerana percaya adanya Akhiratlah yang menyebabkan manusia bertungkus lumus berbuat kebajikan dan menghindarkan diri dari berbuat dosa kerana takut akan dipertanggungjawabkan di Akhirat kelak. Kalau tidak ada iman yang ini, maka manusia berani berbuat apa-apa sahaja.

Ada yang buat kebajikan kerana mengharapkan redha Allah ‎ﷻ. Itulah sebab yang terbaik sekali. Akan tetapi ada juga yang buat kebajikan kerana mereka mengharapkan syurga dan takutkan neraka. Ini juga adalah sebab yang baik. Namun kurang sedikit daripada sebab yang pertama (mengharapkan redha Allah ‎ﷻ). Sebab itu Allah ‎ﷻ menyebut sebab yang pertama dahulu. Walaupun ianya tidaklah satu sebab yang paling baik, tetapi boleh kalau dimulai melakukan kebajikan dengan sebab takut neraka dan mengharapkan syurga. Kerana lama-kelamaan apabila manusia sudah semakin tinggi imannya, mereka akan sampai kepada tahap mereka melakukan sesuatu itu hanya kerana mengharapkan redha Allah ‎ﷻ (bukan kerana syurga dan neraka sahaja). Ini sepertimana para sahabat melakukan sesuatu kerana mengharapkan redha Allah ‎ﷻ. Kerana itulah apabila kita menyebut nama para sahabat, kita tambah dengan perkataan ‘radhiallahu anhu’ – Allah ‎ﷻ redha kepadanya.

Namun begitu, pada peringkat permulaan, tentu susah hendak dapatkan redha yang bersih murni. Permulaan manusia yang beriman adalah kerana takutkan Allah ‎ﷻ, takutkan neraka dan mengharap syurga dan ini tidak salah kerana memang syurga dan neraka itu dijanjikan oleh Allah ‎ﷻ untuk kita pun. Maka tidaklah salah kalau kita buat amal kerana mengharap syurga dan kerana takutkan neraka. Ini kerana memang banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang menyebut kita perlu takut dengan hari akhirat.

Apa kita perlu tahu tentang akhirat? Beriman kepada hari akhirat bermakna kita kena tahu apa yang Allah ‎ﷻ  dan Rasul-Nya sebut tentang kejadian-kejadian apabila kita mati nanti, mencakup keyakinan terhadap semua yang akan terjadi setelah kematian, seperti:

• • Kehidupan di alam barzakh (kubur). Apakah suasana kubur, soalan-soalan bocor yang akan ditanya dan sebagainya.
  • Hari kebangkitan (yaumul ba’ats). Bagaimana keadaan kita nanti akan dibangkitkan dalam keadaan bogel dan bergerak ke Mahsyar.
  • Pengumpulan manusia (yaumul Mahsyar). Berapa lama di sana, keadaan di sana, perbezaan antara orang beriman dan tidak.
  • Penghitungan amal (hisab). Apakah yang akan ditimbang?
  • Penimbangan amal (mizan). Ke mana selepas itu?
  • Syurga (jannah) bagi orang yang beriman dan taat, serta neraka (jahannam) bagi orang yang kafir dan durhaka.
  • Dan banyak lagi perkara yang kita perlu belajar dengan khusus. Perkara ini diajar dalam bab Akidah.

Beriman kepada hari akhirat memberikan beberapa hikmah penting, di antaranya:

• • Mendorong untuk Beramal Soleh: Keyakinan bahawa semua amal akan diperhitungkan membuat seorang Muslim lebih bermotivasi untuk melakukan kebaikan dan menjauhi kemaksiatan.
  • Menenangkan Hati: Mengingat hari akhirat memberikan penghiburan bahawa segala ketidakadilan di dunia akan dibalas dengan keadilan yang sempurna di akhirat.
  • Meningkatkan Taqwa: Keyakinan kepada hari akhirat memperkuat hubungan seseorang dengan Allah ‎ﷻ dan meningkatkan rasa tanggung jawab terhadap hidupnya.

Banyak sekali ayat-ayat Al-Qur’an tentang akhirat. Kesannya kepada kita adalah supaya kita ingat kematian setiap hari (zikrul mawt). Kerana kematian dan kiamat pasti akan datang, cepat atau lewat. Akan tetapi yang terlebih penting adalah persediaan kita terhadapnya. Inilah yang diajar oleh baginda Rasulullah ﷺ,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَتَى السَّاعَةُ قَالَ وَمَا أَعْدَدْتَ لِلسَّاعَةِ قَالَ حُبَّ اللَّهِ وَرَسُولِهِ قَالَ فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَمَا فَرِحْنَا بَعْدَ الْإِسْلَامِ فَرَحًا أَشَدَّ مِنْ قَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَأَنَا أُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ مَعَهُمْ وَإِنْ لَمْ أَعْمَلْ بِأَعْمَالِهِمْ
Daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; “Pada suatu hari seorang laki-laki datang kepada Rasulullah ﷺ seraya bertanya; ‘Ya Rasulullah, bilakah kiamat itu akan datang? ‘ Mendengar pertanyaan laki-laki itu, Rasulullah ﷺ balik bertanya: ‘Apa yang telah engkau siapkan untuk menghadapi kiamat? ‘ Laki-laki itu menjawab; ‘Kecintaan kepada Allah dan Rasul-Nya.’ Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Sesungguhnya engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’ Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; ‘Tidak ada yang lebih menyenangkan hati kami setelah masuk Islam selain sabda Rasulullah ﷺyang berbunyi: ‘Sesungguhnya engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’ Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; ‘Kerana saya mencintai Allah, Rasulullah, Abu Bakar, dan Umar, maka saya berharap kelak akan bersama mereka meskipun saya tidak dapat beramal seperti mereka.’  (Sahih Muslim No. 4777)

 

وَٱلمَلَـٰٓٮِٕڪَةِ

dan (beriman kepada) para malaikat

Ini adalah elemen ketiga dalam komponen iman: percaya kepada wahyu. Kita kena percaya kepada para malaikat kerana mereka adalah pembawa wahyu kepada para Rasul. Maka kedudukan kitab wahyu dan risalah kenabian berkait rapat dengan beriman kepada para malaikat. Maka kena percaya kepada kewujudan mereka. Juga kena tahu nama-nama malaikat yang utama dan tugas-tugas mereka. Kena tahu serba sedikit tentang mereka. Namun begitu kena pastikan maklumat itu datangnya daripada wahyu kerana kita tidak boleh reka fahaman sendiri tentang mereka. Kita tidak boleh nampak para malaikat maka kita bergantung kepada maklumat daripada wahyu semata-mata.

Setiap malaikat diciptakan dengan tugas tertentu, seperti:

• • Jibril: Menyampaikan wahyu.
  • Mikail: Mengatur rezeki dan hujan.
  • Israfil: Meniup sangkakala pada hari kiamat.
  • Malaikat Maut: Mencabut nyawa.
  • Dua malaikat yang mempunyai sifat Raqib dan Atid: Mencatat amal perbuatan manusia.
  • Munkar dan Nakir: Menanyai manusia di alam kubur.
  • Malik: Menjaga neraka.
  • Ridwan: Penjaga syurga.

Kepercayaan kepada Malaikat menimbulkan pula kekuatan dalam jiwa kita sendiri. Beberapa ayat di dalam Al-Qur’an menyatakan bahawa kepada manusia yang teguh imannya, kukuh pendiriannya di dalam mempercayai Allah ‎ﷻ, akan turun Malaikat kepada mereka. Sehingga bertambah kekuatan semangatnya menghadapi segala perjuangan hidup. Meskipun Malaikat yang turun ke dalam diri ummat yang beriman itu tidaklah sama dengan Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang turun kepada Nabi-nabi dan Rasul-rasul.

Antara perkara yang termasuk di dalam kewajipan beriman kepada malaikat adalah:

• • Menyakini bahawa malaikat adalah makhluk Allah ‎ﷻ yang diciptakan daripada cahaya (nur).
  • Mereka adalah makhluk ghaib yang selalu taat kepada Allah ‎ﷻ, tidak pernah berbuat dosa, dan tidak memiliki sifat seperti manusia (seperti makan, minum, atau tidur).
  • Mereka memiliki tugas khusus yang ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ.
  • Malaikat tidak terlihat oleh manusia biasa karena mereka adalah makhluk ghaib. Namun, mereka dapat menampakkan diri dalam bentuk tertentu atas izin Allah, seperti yang terjadi pada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan Nabi Muhammad ﷺ.
  • Malaikat tidak makan, minum, tidur, atau menikah. Mereka tidak memiliki kebutuhan fizikal mahupun hawa nafsu seperti manusia.
  • Malaikat tidak memiliki jenis kelamin (laki-laki atau perempuan). Menyebut malaikat dengan jenis kelamin tertentu, seperti yang dilakukan kaum musyrik (menganggap malaikat adalah anak perempuan Allah), merupakan keyakinan yang salah.
  • Allah ‎ﷻ menyebutkan bahwa malaikat memiliki sayap yang beragam jumlahnya.
  • Malaikat terus-menerus beribadah kepada Allah ‎ﷻ  tanpa merasa lelah atau bosan.
  • Malaikat mampu bergerak dengan sangat cepat. Contohnya adalah Malaikat Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang turun membawa wahyu daripada Allah ‎ﷻ dalam waktu singkat.

 

وَٱلكِتَـٰبِ

dan (beriman kepada) kitab (wahyu)

Wahyu tentang apakah kebajikan itu kita dapat tahu dari ‘Kitab’ yang Allah ‎ﷻ turunkan melalui perantaraan malaikat. Perkataan ‘kitab’ ini ada ال، maknanya ia merujuk kepada kitab yang spesifik – Al-Qur’an. Dengan mempercayai satu kitab ini, maka kita pun percaya kepada kitab-kitab wahyu yang lain. Ini adalah kerana segala kebaikan yang terkandung di dalam kitab-kitab itu sudah ada di dalam Al-Qur’an ini.

Untuk mengetahui apakah kebaikan yang perlu kita lakukan, kita kena merujuk kepada Al-Qur’an sebagai kitab yang terakhir. Kitab-kitab yang sebelum Al-Qur’an belum tentu kebenaran di dalamnya kerana telah diubah-ubah. Beriman dengan kitab Al-Qur’an ini mestilah dengan dipelajari kandungannya dan diamalkan dengan sepenuhnya. Jangan setakat tahu mana satu kitab Al-Qur’an tetapi kita buat tidak tahu sahaja.

Malangnya begitulah yang terjadi kepada masyarakat kita. Kita telah mendapat rezeki diberikan dengan Al-Qur’an, akan tetapi ramai yang tidak ambil peduli tentang pengajaran di dalamnya. Ramai yang hanya membaca sahaja tanpa memahami. Kalau faham pun tidak, bagaimana kita hendak amalkan? Kerana itulah sekarang ini banyak sangat amalan pelik-pelik dalam masyarakat. Yang menyokongnya pula dalam kalangan agamawan pula. Sudahlah masyarakat jahil, mereka pakai terima sahaja apa kata para asatizah. Kalau kita lihat hujah-hujah pelik itu, semuanya ikut kata orang itu dan orang ini, tapi dalil dari Al-Qur’an dan hadith yang sahih, tidak ada pun. Inilah yang terjadi apabila pengajian tafsir Al-Qur’an telah lama ditinggalkan dari masyarakat. Sampaikan Rasulullah ﷺ mengadu di hadapan Allah ‎ﷻ nanti tentang manusia yang meninggalkan Al-Qur’an seperti disebut dalam Furqan: 30

وَقالَ الرَّسولُ يٰرَبِّ إِنَّ قَومِي اتَّخَذوا هٰذَا القُرآنَ مَهجورًا
Berkatalah Rasul: “Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan Al Qur’an itu sesuatu yang tidak diacuhkan”.

Sudahlah lama ditinggalkan, apabila ada agamawan yang mengajak dan mengajar tafsir Al-Qur’an, mereka ini ditentang habis-habisan pula! Ini adalah kerana apabila Al-Qur’an mula difahami, maka terbongkarlah segala kesilapan dan fahaman dalam masyarakat. Yang dulu disangka sunnah, rupanya tidak; yang dulu disangka betul, rupanya jauh tersasar. Kerana itu Allah ‎ﷻ menegur umat Islam yang tidak tadabbur Al-Qur’an di dalam Muhammad: 24

أَفَلا يَتَدَبَّرونَ القُرءآنَ أَم عَلىٰ قُلوبٍ أَقفالُها
Maka apakah mereka tidak tadabbur Al-Qur’an ataukah hati mereka terkunci?

 

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.

Kemaskini: 25 Disember 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah