Tafsir Surah Ali Imran Ayat 86 – 96 (Ayatul Birr)

Ayat 86: Ayat ini tentang mereka yang murtad. Setelah tahu mana yang Haq, mereka masih lagi menolak kebenaran. Sebenarnya tidak perlu tolak semua ayat Al-Qur’an, tolak satu sahaja ayat sudah jatuh kafir.

Sebagai contoh, mereka tolak satu ayat Al-Qur’an sahaja, sudah dikira kufur kerana ayat Al-Qur’an itu mestilah diterima semuanya sekali. Jangan ada ragu-ragu pada satu pun ayat Al-Qur’an.

كَيْفَ يَهْدِي اللَّهُ قَوْمًا كَفَرُوا بَعْدَ إِيمٰنِهِمْ وَشَهِدُوا أَنَّ الرَّسُولَ حَقٌّ وَجَاءَهُمُ الْبَيِّنٰتُ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰلِمِينَ

SAHIH INTERNATIONAL

How shall Allah guide a people who disbelieved after their belief and had witnessed that the Messenger is true and clear signs had come to them? And Allah does not guide the wrongdoing people.

MALAY

Bagaimana Allah akan memberi petunjuk hidayah kepada sesuatu kaum yang kufur ingkar sesudah mereka beriman, dan juga sesudah mereka menyaksikan bahawa Rasulullah (Nabi Muhammad) itu adalah benar, dan telah datang pula kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata. Dan (ingatlah), Allah tidak akan memberikan petunjuk hidayahNya kepada kaum yang zalim.

 

كَيْفَ يَهْدِي اللَّهُ قَوْمًا كَفَرُوا بَعْدَ إِيمٰنِهِمْ

Bagaimana Allah akan memberi petunjuk hidayah kepada sesuatu kaum yang kufur ingkar sesudah mereka beriman, 

Bagaimanalah lagi Allah ‎ﷻ hendak beri hidayah kalau ada orang yang tolak selepas beriman. Mereka itu sudah kenal Islam dan sudah masuk Islam pun, tetapi kemudian berpaling meninggalkan agama kerana mereka sudah sepatutnya kenal Islam, maka penolakan mereka itu adalah amat berat. Ini berbeza dengan orang yang tidak kenal Islam.

 

وَشَهِدُوا أَنَّ الرَّسُولَ حَقٌّ

dan juga sesudah mereka bersaksi bahawa Rasulullah (Nabi Muhammad) itu adalah benar,

Mereka mengucapkan sendiri syahadah dengan lidah mereka yang Nabi Muhammad ﷺ itu benar dan seorang Rasul. Maknanya dia sudah masuk Islam. Syahadah itu bermaksud sudah tahu, sudah menyaksikan.

 

وَجَاءَهُمُ الْبَيِّنٰتُ

dan telah datang pula kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata.

Segala bukti dalam bentuk wahyu telah datang kepada mereka. Mereka sudah dapat semula maklumat yang diperlukan untuk beriman tetapi mereka masih buat tidak kisah dengan agama.

 

وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰلِمِينَ

Dan (ingatlah), Allah tidak akan memberikan petunjuk hidayah-Nya kepada kaum yang zalim.

Mereka dikira zalim dan Allah ‎ﷻ tidak akan memberi hidayah kepada mereka lagi. Mereka tidak akan mendapat hidayah lagi kerana mereka sudah tahu kebenaran tetapi mereka masih lagi menolak kebenaran itu walaupun telah tahu. Mereka telah murtad dan ini adalah dosa yang amat besar.

Asbabun Nuzul ayat ini adalah tentang orang Yahudi yang masuk Islam setelah nampak kebenaran Islam. Namun kemudiannya mereka telah keluar daripada Islam.


Ayat 87: Apakah balasan yang akan diberikan kepada orang yang murtad?

أُولَٰئِكَ جَزَاؤُهُمْ أَنَّ عَلَيْهِمْ لَعْنَةَ اللَّهِ وَٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

SAHIH INTERNATIONAL

Those – their recompense will be that upon them is the curse of Allah and the angels and the people, all together,

MALAY

Mereka itu balasannya ialah bahawa mereka ditimpa laknat Allah dan malaikatNya sekalian orang-orang (yang beriman).

 

أُولَٰئِكَ جَزَاؤُهُمْ أَنَّ عَلَيْهِمْ لَعْنَةَ اللَّهِ

Mereka itu balasannya ialah bahawa mereka ditimpa laknat Allah

Mereka akan mendapat laknat Allah ‎ﷻ yang berkekalan. ‘Laknat’ itu maksudnya mereka tidak ada peluang untuk bertaubat dan tidak akan diterima taubat mereka.

 

وَٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

dan malaikat dan sekalian manusia.

Bukan sahaja Allah ‎ﷻ tetapi mereka akan mendapat laknat daripada malaikat dan manusia seluruhnya. Ini kerana malaikat dan manusia yang beriman tidak suka kepada orang yang meninggalkan agama mereka.


Ayat 88:

خٰلِدِينَ فِيهَا لَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلَا هُمْ يُنظَرُونَ

SAHIH INTERNATIONAL

Abiding eternally therein. The punishment will not be lightened for them, nor will they be reprieved.

MALAY

Mereka kekal di dalamnya, tidak diringankan azab seksa daripada mereka dan mereka pula tidak diberi tempoh atau perhatian;

 

خٰلِدِينَ فِيهَا

Mereka kekal di dalamnya,

Mereka akan kekal dalam laknat itu kerana mereka ada peluang untuk mengamalkan agama Islam yang benar ini tetapi mereka telah mensia-siakan peluang itu.

 

لَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ

tidak diringankan azab seksa daripada mereka

Mereka nanti akan diazab dan azab mereka tidak akan diringankan. Walau bagaimana kuat sekalipun mereka merayu kepada malaikat yang menyeksa mereka, azab itu tidak akan dikurangkan sedikit pun.

Azab itu akan sentiasa sakit. Kalau kita selalu kena pukul, lama-kelamaan sakit itu kita sudah rasa biasa. Kerana kita akan lali. Akan tetapi ini tidak akan terjadi di akhirat kelak. Azab itu tidak akan rasa biasa sampai bila-bila. Tidak akan lali dengan azab itu. Maka sentiasa sahaja akan rasa sakit.

 

وَلَا هُمْ يُنظَرُونَ

dan mereka pula tidak diberi tangguh

Tidak diberi peluang ditangguhkan walau sesaat. Kalau dalam dunia, boleh minta orang yang menyeksa kita berikan tangguh seminit dua, mungkin tukang seksa itu ada belas kasihan atau penat. Akan tetapi para malaikat tidak ada belas kasihan langsung. Ini kerana mereka amat taat kepada Allah ‎ﷻ.

Kalau seseorang diseksa di dunia, tukang seksa akan tahan sekejap kalau dia lihat orang yang diseksa itu akan mati kalau dia teruskan kerana kalau dia mati, sudah tidak dapat diseksa lagi orang itu. Namun begitu di neraka nanti, tidak perlu hendak takut orang yang diseksa itu akan mati kerana memang tidak akan mati. Kematian sudah tiada lagi.


 

Ayat 89: Jadi amat teruk sekali balasan bagi mereka yang murtad kecuali kalau orang murtad itu sempat bertaubat sebelum dia mati. Maknanya ada harapan lagi, selagi belum mati. Selagi belum mati, boleh bertaubat.

إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِن بَعْدِ ذَٰلِكَ وَأَصْلَحُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

SAHIH INTERNATIONAL

Except for those who repent after that and correct themselves. For indeed, Allah is Forgiving and Merciful.

MALAY

Kecuali orang-orang yang bertaubat sesudah (ingkar) itu, serta memperbaiki keburukan mereka, maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

 

إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِن بَعْدِ ذَٰلِكَ

Kecuali orang-orang yang bertaubat sesudah itu, 

Kecuali kalau orang murtad itu yang sempat bertaubat setelah murtad. Caranya, yang mana dia tolak, mesti terima balik dan kena ingat, tolak satu sahaja daripada rukun-rukun Islam atau ayat-ayat Al-Qur’an, sudah dikira murtad.

Dalam ayat sebelum ini, disebut akan terus dilaknat orang yang murtad dan dalam ayat ini kata diterima pula. Kenapa ada perbezaan? Ini kerana orang yang murtad tidak semuanya sama. Ada yang memang hatinya jahat menolak kebenaran dan ada yang murtad kerana ikut – ikut orang sahaja. Maka ada yang masih ada harapan lagi.

 

وَأَصْلَحُوا

serta memperbaiki diri mereka,

Syarat taubat adalah hendaklah diperbaiki semula kesilapan yang dia pernah buat kerana telah menolak hukum dan ayat Allah ‎ﷻ. Maknanya dia kena terima semula mana-mana bahagian yang dia tolak dan dia kena baiki diri dia. Kalau dahulu tidak salat, maka dia kena salat semula.

 

فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Allah ‎ﷻ sanggup mengampunkan semua dosa orang itu. Maka jangan ada sesiapa yang putus asa. Ini adalah kerana Allah‎ ﷻ amat sayang kepada manusia. Kerana sayang, Allah ‎ﷻ sanggup terima taubat hamba-Nya walaupun dosanya amat besar iaitu dosa murtad.


 

Ayat 90: Takhwif duniawi

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بَعْدَ إِيمٰنِهِمْ ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَّن تُقْبَلَ تَوْبَتُهُمْ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الضَّالُّونَ

SAHIH INTERNATIONAL

Indeed, those who reject the message after their belief and then increase in disbelief – never will their [claimed] repentance be accepted, and they are the ones astray.

MALAY

Sesungguhnya orang-orang yang kafir sesudah mereka beriman, kemudian mereka bertambah kufur lagi, tidak sekali-kali akan diterima taubat mereka, dan mereka itulah orang-orang yang sesat.

 

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بَعْدَ إِيمٰنِهِمْ

Sesungguhnya orang-orang yang kafir sesudah mereka beriman, 

Ini adalah jenis orang yang kafir degil. Sudah tahu kebenaran tetapi masih tolak juga lagi. Mereka sepatutnya tahu kebenaran kerana mereka sudah masuk Islam. Itulah maksudnya ‘sesudah mereka beriman’.

 

ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا

kemudian mereka bertambah kufur lagi,

Malangnya mereka ini amat teruk, makin diberitahu tentang agama, makin bertambah kufur mereka. Makin dinasihati, makin mereka melawan.

Malah mereka menentang Islam. Mungkin mereka jadi jurucakap yang menceritakan kononnya keburukan Islam sampaikan orang kafir semakin salah faham dengan Islam. Mereka mungkin semakin yakin tentang kesilapan Islam kerana yang sudah masuk pun boleh keluar.

Maka mereka yang sebegini tidak akan diterima taubat mereka. Kerana mereka menyatakan kekufuran mereka dan menentang Islam. Ini adalah orang yang amat teruk sekali dan dalam hukum Hudud, mereka ini boleh dibunuh.

 

 لَّن تُقْبَلَ تَوْبَتُهُمْ

tidak sekali-kali akan diterima taubat mereka,

Kalau mereka masih terus kufur. Lama-lama semakin bertambah kufur mereka. Mereka semakin tenggelam di dalam kekafiran mereka. Semakin ditarik ke arah kesesatan sampai tidak ada peluang lagi untuk kembali ke arah kebenaran.

Kita pernah beritahu yang kufur ini ada empat peringkat. Kalau sudah sampai tahap empat, sudah tidak diterima taubat kerana hati mereka telah dikunci mati daripada menerima hidayah lagi. Mereka akan bertaubat di akhirat akhirnya, tetapi tidak akan diterima.

 

وَأُولَٰئِكَ هُمُ الضَّالُّونَ

dan mereka itulah orang-orang yang sesat.

Mereka akan sesat selama-lamanya dan apabila mati, akan dimasukkan ke dalam neraka. Itulah balasan yang layak bagi mereka.


 

Ayat 91:

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ فَلَن يُقْبَلَ مِنْ أَحَدِهِم مِّلْءُ الْأَرْضِ ذَهَبًا وَلَوِ افْتَدَىٰ بِهِ أُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ وَمَا لَهُم مِّن نّٰصِرِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who disbelieve and die while they are disbelievers – never would the [whole] capacity of the earth in gold be accepted from one of them if he would [seek to] ransom himself with it. For those there will be a painful punishment, and they will have no helpers.

MALAY

Sesungguhnya orang-orang yang kafir, lalu mati sedang mereka tetap kafir, maka tidak sekali-kali akan diterima dari seseorang di antara mereka: emas sepenuh bumi, walaupun dia menebus dirinya dengan (emas yang sebanyak) itu. Mereka itu akan mendapat azab seksa yang tidak terperi sakitnya, dan mereka pula tidak akan beroleh seorang penolong pun.

 

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ

Sesungguhnya orang-orang yang kafir, lalu mati sedang mereka tetap kafir,

Ini adalah orang yang mati dalam kafir. Mereka tidak sempat bertaubat semasa mereka hidup kerana taubat hanya diterima semasa hidup sahaja. Kalau nyawa sudah di kerongkong, tidak akan diterima lagi taubat seseorang itu.

 

فَلَن يُقْبَلَ مِنْ أَحَدِهِم مِّلْءُ الْأَرْضِ ذَهَبًا وَلَوِ افْتَدَىٰ بِهِ

maka tidak sekali-kali akan diterima daripada seseorang di antara mereka: emas sepenuh bumi, walaupun dia menebus dirinya dengannya

Tidak diterima tebusan walaupun mereka sanggup memberi emas sepenuh bumi pun. Kalau dalam dunia, emas sebanyak itu tentu ada nilai sedikit sebanyak, tetapi di akhirat nanti, ia tidak bernilai langsung. Kalau dalam dunia boleh pakai rasuah lagi, boleh suap orang sana dan sini, namun tidak di akhirat.

Memanglah tidak ada sesiapa pun yang ada emas seluas bumi. Cuma Allah hendak jadikan andaian: kalaulah ada pun tidak akan diterima.

 

أُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Mereka itu akan mendapat azab seksa yang tidak terperi sakitnya,

Yang mereka dapat hanyalah seksa yang tidak akan berkurangan pedihnya. Azab semakin sakit dan sakit lagi, tidak pernah berkurang. Dan  mereka tidak akan alah dengan azab itu. Mereka tidak akan rasa sudah biasa (alah bisa tegal biasa).

 

وَمَا لَهُم مِّن نّٰصِرِينَ

dan mereka pula tidak akan beroleh seorang penolong pun.

Tidak ada sesiapa pun yang akan menolong mereka di akhirat kelak. Kalau dalam dunia, ada sahaja orang yang boleh bantu kita, sama ada mereka sukarela atau kita bayar mereka. Namun ia tidak akan berlaku di akhirat nanti.

Sekian Ruku’ 9 dari 20 ruku’ surah ini


 

Ayat 92: Kita sekarang masuk ke juz yang keempat. Ia berkenaan dengan ‘birr’. Ayat birr juga ada dalam Surah Baqarah dahulu – ayat 177. Ini disentuh lagi dalam surah Ali Imran ini.

لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ وَمَا تُنفِقُوا مِن شَيْءٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Never will you attain the good [reward]1 until you spend [in the way of Allāh] from that which you love. And whatever you spend – indeed, Allāh is Knowing of it.

  • Another meaning is “You will never attain righteousness.”

MALAY

Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi. Dan sesuatu apa jua yang kamu dermakan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya.

 

لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ

Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi.

Kita tidak akan dapat pahala yang sebenar dan kebaikan yang sebenar sehingga kita infaqkan apa yang kita kasihi iaitu kita mengorbankan benda yang kita kasihi. Tentunya makna umum adalah harta dan jiwa; tetapi ia boleh juga bermaksud perkara lain.

Oleh kerana surah ini tentang dakwah kepada penganut Kristian, maka antara perkara yang mereka kena korbankan adalah fahaman yang mereka kasihi.. Untuk masuk Islam kena ada pengorbanan. Mereka kena tinggalkan fahaman salah tentang Nabi Isa عليه السلام, tentang syirik, tentang Nabi Ibrahim عليه السلام dan macam-macam lagi. Tentunya mereka kasih dengan fahaman mereka itu kerana mereka telah belajar dan memegangnya semenjak kecil lagi. Namun ini adalah ujian yang mereka perlu lepasi.

Begitu juga kita dalam masyarakat sekarang, untuk terima jalan Sunnah, kena tinggalkan guru-guru dan fahaman yang salah tentang bid’ah. Jangan lagi terima guru-guru yang membenarkan amalan-amalan bid’ah yang meringankan sahaja amalan-amalan itu. Ramai dalam kalangan ustaz yang tidak berani menegur amalan bid’ah atau mereka setakat kata, hendak buat boleh, jika tidak mahu buat jangan bising.

Malah, ada ustaz di negara kita ini yang jadi pengamal bid’ah (antaranya merekalah yang jadi tekong Majlis Tahlil). Kita kena tinggalkan mereka dan jangan ambil ilmu lagi daripada mereka. Ini terpaksa kita lakukan. Banyak ustaz yang sunnah di negara kita sekarang. Walaupun pergerakan mereka terhad, kerana dihalang oleh mereka yang berkuasa, tetapi mereka masih banyak lagi, in sha Allah.

Memang susah hendak tinggalkan fahaman dan amalan lama. Golongan Nasara itu tentunya amat sayang dengan agama mereka. Mungkin ada yang sudah menjadi guru dan banyak pengikut dan mendapat banyak imbuhan keduniaan dengan kedudukan mereka itu. Ini kerana tentunya ada yang disanjung oleh masyarakat mereka. Kalau ikut Nabi Muhammad ﷺ, maka kenalah belajar semula dari mula; akan dicemuh dengan masyarakat mereka; mungkin dipulau oleh ahli keluarga mereka; macam-macam lagi.

Mafhum kedua daripada maksud ‘infaq’ adalah infaq harta yang biasa. Telah banyak disebut dalam Surah Baqarah sebelum ini, maka ini adalah pengulangan perkara itu. Kita kena beri harta yang kita kasih. Siapa yang tidak sayangkan harta, bukan?

Namun begitu hendaklah berpada-pada juga, bukannya kena beri semua pun sampai muflis licin habis harta kita tinggal sehelai sepinggang. Lafaz مِمَّا bermaksud ‘sebahagian’, bukanlah semua. Jadi, tidaklah perlu kita berikan semua sekali harta kita. Janganlah diikut sangat Saidina Abu Bakr رضي الله عنه yang telah memberikan semua harta beliau. Beliau sudah berada di suatu tahap yang berbeza. Ramai lagi sahabat lain yang kita boleh contohi.

Yang penting, kita kena infaq benda yang kita sayangi, bukannya barang yang kita tidak suka. Kena beri barang yang boleh dipakai lagi. Semua syarat-syarat ini telah diterangkan dalam perbincangan Surah Baqarah (bab infaq).

Infaq itu bukanlah mengeluarkan harta sahaja kerana ayat ini menggunakan lafaz وَمَا yang memberi isyarat yang ia boleh menjadi pelbagai. Satu perkara yang kita sayang juga adalah masa. Ia adalah ‘harta’ paling berharga semasa kita muda. Selalunya orang muda akan menggunakan masa muda mereka kepada perkara membuang masa.

Namun kita kena luangkan masa yang amat kita hargai ini untuk belajar, mengajar, berdakwah, buat kebajikan, buat amal ibadat dan lain-lain lagi perkara dalam agama. Kalau tidak diluangkan masa, memang tidak akan ke mana. Kalau hendak tunggu masa ‘lapang’, memang tidak akan ada. Kita sendiri yang kena cari dan tentukan masa itu.

 

وَمَا تُنفِقُوا مِن شَيْءٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ

Dan sesuatu apa jua yang kamu infakkan, maka sesungguhnya Allah mengetahuinya.

Apa sahaja yang kita infaqkan itu, Allah ‎ﷻ amat mengetahui tentangnya dan Allah ‎ﷻ sudah tulis apa yang kita infaqkan. Tidak perlu kita hendak beritahu sesiapa yang kita infaqkan kerana Allah ‎ﷻ tahu. Tidak perlulah kita hendak canangkan kepada orang, tidak perlulah untuk dimasukkan dalam Instagram atau dalam FB. Boleh mendatangkan masalah sahaja kalau dimasukkan (takut hilang rasa ikhlas dalam hati kita).


 

Ayat 93:

Ayat ini adalah tentang kesamaran Ahli Kitab tentang halal dan haram daging unta. Mereka keliru tentang agama dan tentang penetapan hukum. Maka disentuh di dalam ayat ini.

كُلُّ الطَّعَامِ كَانَ حِلًّا لِّبَنِي إِسرٰءِيلَ إِلَّا مَا حَرَّمَ إِسْرٰءيلُ عَلَىٰ نَفْسِهِ مِن قَبْلِ أَن تُنَزَّلَ ٱلتَّورَٮٰةُ‌ۗ قُلْ فَأْتُوا بِٱلتَّورَٮٰةِ فَاتْلُوهَا إِن كُنتُمْ صٰدِقِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

All food was lawful to the Children of Israel except what Israel [i.e., Jacob] had made unlawful to himself before the Torah was revealed. Say, [O Muḥammad], “So bring the Torah and recite it, if you should be truthful.”

MALAY

Segala jenis makanan dahulu adalah halal bagi Bani Israel, kecuali makanan yang diharamkan oleh Israel (Nabi Yaakub) kepada dirinya sendiri sebelum diturunkan Kitab Taurat. Katakanlah (wahai Muhammad): “(Jika ada makanan yang diharamkan kepada kamu – wahai Bani Israil – sebelum Kitab Taurat diturunkan) maka bawalah kamu Kitab Taurat itu kemudian bacalah akan dia, kalau betul kamu orang-orang yang benar.

 

كُلُّ الطَّعَامِ كَانَ حِلًّا لِّبَنِي إِسْرٰءيلَ

Segala jenis makanan dahulu adalah halal bagi Bani Israel,

Semuanya sebenarnya adalah halal termasuk unta. Perkataan كُلُّ itu, bukanlah bermaksud semua sekali. Perumpamaan seorang seorang suami yang kata kepada isterinya: “Aku dah beri semuanya kepada kamu, apa lagi yang kamu hendak?”

Tentulah suami itu tidak beri semua, bukan? Banyak lagi yang dia belum bagi, mungkin rumah, kereta, mahligai, tanah, bulan, bintang dan sebagainya. Oleh itu, maksud كُلُّ itu maknanya banyak makanan yang halal kepada mereka.

 

إِلَّا مَا حَرَّمَ إِسْرٰءيلُ عَلَىٰ نَفْسِهِ

kecuali makanan yang diharamkan oleh Israel (Nabi Yaakub) kepada dirinya sendiri 

Ini dikecualikan kepada Nabi Yaakub عليه السلام ke atas dirinya sendiri kerana sebab-sebab rawatan atau ada yang kata, baginda tidak suka makan daging unta. Bukannya baginda haramkan, cuma baginda sendiri tidak makan (baginda menahan untuk dirinya sahaja).

Namun malangnya, ada keturunan baginda yang mengharamkan kepada diri mereka apabila mereka tahu yang Nabi Yaakub عليه السلام tidak makan unta.

Kita kena tahu bahawa إِسْرَائِيلُ adalah nama gelaran kepada Nabi Yaakub عليه السلام.

 

مِن قَبْلِ أَن تُنَزَّلَ ٱلتَّورَٮٰةُ‌ۗ

sebelum diturunkan Kitab Taurat.

Kejadian pantang Nabi Yaakub عليه السلام itu terjadi sebelum turunnya Taurat. Sebelum dan selepas turunnya Taurat, memakan unta adalah halal. Bacalah Taurat, mana ada yang mengatakan haram unta.

Ini adalah satu perkara yang besar yang banyak bersangkutan dengan kita juga, bukan tentang unta sahaja. Puak Bani Israel telah mengharamkan makanan yang Allah ‎ﷻ tidak haramkan kepada mereka. Oleh itu, mereka telah melakukan satu kesalahan yang besar, kerana menghalal dan mengharamkan sesuatu adalah haq Allah ‎ﷻ sahaja.

Allah ‎ﷻ yang menentukan yang mana halal dan mana haram. Kalau mereka pandai-pandai haramkan, maka mereka telah mengambil haq Allah ‎ﷻ dan ini adalah perkara yang berat. Oleh itu, mengharamkan benda yang halal akan menyebabkan murtad.

Maka, bagaimana dengan kalangan masyarakat kita yang memandai-mandai mengharamkan/pantang beberapa jenis makanan kepada diri mereka? Contohnya, semasa bersalin, semasa mengamalkan ilmu-ilmu rahsia yang entah dari mana, mengharamkan jenis-jenis makanan kepada keturunan mereka, dan sebagainya. Perkara ini ada dibincangkan dengan panjang lebar dalam Surah al-An’am.

 

قُلْ فَأْتُوا بِٱلتَّورَٮٰةِ فَاتْلُوهَا إِن كُنتُمْ صٰدِقِينَ

Katakanlah (wahai Muhammad): “maka bawalah kamu Kitab Taurat itu kemudian bacalah akan dia, kalau betul kamu orang-orang yang benar.

Allah ‎ﷻ memerintahkan Nabi Muhammad ﷺ cabar mereka untuk keluarkan kitab Taurat dan tunjuk di manakah ada dikatakan yang unta itu haram dimakan?


 

Ayat 94:

فَمَنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ مِن بَعْدِ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظّٰلِمُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And whoever invents about Allāh untruth after that – then those are [truly] the wrongdoers.

MALAY

(Jika tidak) maka sesiapa yang mereka-reka kata-kata dusta terhadap Allah sesudah yang demikian itu, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

 

Sesiapa yang mengadakan benda baru dalam agama, mereka itu dikira sebagai zalim. Ini adalah kerana agama ini adalah hak Allah ‎ﷻ, disampaikan melalui Rasul-rasul baginda. Maka tidak patut kalau kita datangkan perkara baru dalam agama yang tidak ada asalnya dari Allah ‎ﷻ dan Nabi.

Adil itu adalah meletakkan sesuatu itu pada tempatnya dan zalim adalah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Jadi kalau ambil tugas dan haq Allah ‎ﷻ, maka itu adalah zalim.

Begitulah kita menentang amalan-amalan bid’ah dalam masyarakat kita. Kebanyakan daripada pengamal bid’ah dengan mudah sahaja melakukan amalan bid’ah, seperti ia tidak ada apa, perkara biasa sahaja seolah-olah tidak salah bagi mereka, padahal itu adalah mereka-reka perkara baru dalam agama. Mereka tidak faham apakah maksud ‘bid’ah’ itu, sampaikan ada yang menggunakan tiket ‘Bid’ah Hasanah’ di dalam membolehkan amalan yang mereka lakukan. Ini adalah amat bahaya sekali.


 

Ayat 95:

قُلْ صَدَقَ اللَّهُ فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْرٰهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Allāh has told the truth. So follow the religion of Abraham, inclining toward truth; and he was not of the polytheists.”

MALAY

Katakanlah (wahai Muhammad): “Benarlah (apa yang difirmankan oleh) Allah, maka ikutilah kamu akan ugama Nabi Ibrahim yang ikhlas (berdasarkan Tauhid), dan bukanlah ia dari orang-orang musyrik.

 

قُلْ صَدَقَ اللَّهُ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Benarlah (apa yang difirmankan oleh) Allah,

Allah ‎ﷻ adalah benar dalam wahyu yang diturunkan.

Apa yang Allah ‎ﷻ firman adalah benar. Maka kenalah ikut apa sahaja yang Allah ‎ﷻ sampaikan. Mulakan dengan belajar apa yang Allah ‎ﷻ sampaikan. Kalau tidak tahu, bagaimana hendak ikut?

 

فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْرٰهِيمَ

maka ikutilah kamu akan agama Nabi Ibrahim

Ikutlah agama Nabi Ibrahim عليه السلام yang meninggalkan syirik. Maksud مِلَّةَ adalah satu penyatuan agama yang disebabkan oleh cinta iaitu cara hidup yang diamalkan oleh ramai orang.

 

حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

yang berdasarkan Tauhid, dan bukanlah dia dari orang-orang musyrik.

Agama yang dibawa oleh Nabi Ibrahim عليه السلام adalah agama Islam yang hanif – yang lurus dan fokus kepada Allah ‎ﷻ.

Selalu apabila disebutkan agama Nabi Ibrahim عليه السلام yang ‘hanif’, ditambah bahawa baginda ‘tidak syirik’. Kenapa perlu ditambah pula sedangkan kalimah ‘hanif’ itu sendiri sudah ada konotasi tauhid?

Ini adalah kerana puak Musyrikin Mekah juga ada menggelarkan diri mereka beragama hanif, kerana mereka kata mereka ikut ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام tetapi Allah ‎ﷻ tekankan di sini kalau agama Nabi Ibrahim عليه السلام, ia adalah tauhid dan tidak ada syirik di dalamnya.

Seperti orang kita lah juga – mengaku beragama Islam dan mengikut ajaran Nabi Muhammad ﷺ, tetapi sebenarnya ada antara mereka yang mengamalkan juga fahaman dan amalan syirik yang mereka tidak sedari. Mereka tidak sedar kerana mereka tidak belajar wahyu. Jadi mereka sangka mereka beriman dan sudah mengamalkan tauhid, namin belum tentu lagi. Kena periksa dengan wahyu Allah ‎ﷻ baru tahu.


 

Ayat 96: Ini adalah jawapan kepada satu lagi kesamaran dalam fahaman Yahudi Nasara iaitu tentang Kiblat di Mekah. Ini apabila kiblat berpindah ke Kaabah semasa Nabi di Madinah.

Mereka tidak dapat terima Mekah sebagai kiblat. Mereka kata kiblat mereka (BaitulMaqdis) lebih lama dari kiblat umat Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad. Mereka berhujah: kalau sudah lama, kenapa nak pakai kiblat yang baru pula? Lalu Allah memberikan penjelasan dalam ayat ini sebagai bukti bahawa tidak salah Nabi Muhammad apabila beralih ke Mekah sebagai kiblat.

إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعٰلَمِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, the first House [of worship] established for mankind was that at Bakkah [i.e., Makkah] – blessed and a guidance for the worlds.

MALAY

Sesungguhnya Rumah Ibadat yang mula-mula dibina untuk manusia (beribadat kepada Tuhannya) ialah Baitullah yang di Makkah yang berkat dan (dijadikan) petunjuk hidayah bagi umat manusia.

 

إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ

Sesungguhnya Rumah Ibadat yang mula-mula dibina untuk manusia (ialah Baitullah) yang di Bakkah

Sekarang Allah beritahu kita yang Rumah Ibadat yang pertama dibina untuk manusia sebagai rumah ibadat adalah Kaabah di Makkah. Ianya untuk semua manusia, bukannya untuk bangsa tertentu sahaja. Ini kerana agama Islam ini adalah untuk semua manusia. Ianya adalah agama yang terbuka untuk semua memasukinya (dan memang kena masuk Islam pun). Jadi tidaklah agama Islam ini terhad seperti agama Yahudi yang hanya kepada bangsa mereka sahaja.

‘Bakkah’ adalah nama lama bagi Mekah. Allah sebutkan juga sejarah Mekah itu sebagai makluman. Ianya ada juga disebut dalam Kitab Suci Yahudi dan Nasara. Tapi mereka telah tukar kepada ‘Sakkah’ dan mereka kata ianya adalah tempat lama yang tidak diketahui lagi, tak boleh jumpa. Mereka tutup maklumat itu dari orangramai. Mereka telah pusing maklumat supaya umat mereka tidak tahu tentang Bakkah (Mekah).

 

مُبَارَكًا

yang berkat

Sekarang Allah beritahu sifat Mekah itu. Kelebihan Mekah itu ialah ia diberi Keberkatan oleh Allah. Maksudnya diganda pahala  apabila beribadat di dalamnya, dibandingkan dengan masjid lain sebanyak seratus ribu kali ganda. Tanah Haram juga ada keberkatan yang kita sendiri mungkin tidak tahu.

Ini mengingatkan kita bahawa keberkatan pada apa-apa atau sesiapa sahaja, ditentukan oleh Allah. Kena ada dalil yang sesuatu itu berkat. Bukan manusia yang pandai-pandai kata ianya berkat. Sebagai contoh, ada yang kata orang balik Mekah itu ada berkat; atau guru itu ada berkat; atau kubur itu ada berkat; dan sebagainya. Itu semua tidak ada dalil maka hendaklah ditolak. Jangan kita terlibat dalam perkara rekaan-rekaan seperti itu.

Inilah yang dinamakan ‘tabarruk’. Ia memang ada dalam Islam. Akan tetapi kenalah ada dalil. Malangnya ramai golongan yang mereka-reka berkat baru. Sampai sekarang yang paling teruk adalah mengambil berkat dengan logo capal. Ini tidak ada dalil sahih dan cara tabarruk yang amat salah.

 

وَهُدًى لِّلْعٰلَمِينَ

dan (dijadikan) petunjuk hidayah bagi sekelian alam.

Dan Mekah itu sebagai hidayat. Maknanya di tengah-tengah Mekah itu ada Kaabah dan setiap umat Islam kena hadap kepadanya dalam solat. Hidayat itu nisbah kepada kiblat tawajjuh, iaitu tempat untuk kita hadapkan wajah kita (fokuskan pandangan).

Kerana itu tidak diterima solat kalau mengadap ke tempat yang lain. Melainkan kalau kita berada di tempat yang kita tidak tahu mana kiblat, barulah boleh kalau kita solat mengadap mana-mana arah. Tetapi sebelum itu, kita kena usaha untuk cari manakah kiblat dahulu.

Dengar kata, Syiah sudah mula menukar kiblat mereka. Ada nampak di media bagaimana mereka solat mengadap arah selain dari Mekah. Ini adalah satu perbuatan yang amat salah sekali. Kalau dulu, persamaan kita dengan mereka adalah kiblat yang sama sahaja, sebab yang lain memang sudah tidak sama. Tapi kali ini, nampaknya kiblat kita dan mereka pun sudah berlainan.

Semoga masyarakat kita kenal siapakah Syiah ini dan tidaklah tertipu dengan diayah mereka. Kita kena sebarkan kesesatan mereka ini supaya masyarakat kita sedar.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 15 November 2020

Ringkasan Surah Ali Imran


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Surah Baqarah Ayat 142 (Penukaran Kiblat)

ARAH KIBLAT YANG BARU

Baqarah Ayat 142: Alhamdulillah, kita sudah mula masuk dalam Juzuk Kedua. Di dalam juzuk kedua ini terus dilanjutkan pembetukan masyarakat Muslim yang menjadi khalifah di muka bumi ini. Dan untuk memenuhi tugas yang berat itu dimatangkanlah terlebih dahulu akidah, atau kepercayaan yang akan menjadi pegangan hidup. Di dalam juzuk 1 kita telah banyak membaca tempelak Tuhan terhadap Bani Israil dan kesimpulan bagi kita adalah: janganlah jadi seperti mereka. Di hujung Juzuk 1 kita telah berkenalan dengan Nabi Ibrahim dan permulaan Juzuk ke 2 ini disambung perkara yang ada kaitan dengan baginda iaitu tentang kiblat. Kerana Ka’bah itu telah dibina oleh baginda dan sekarang akan disebut yang Ka’bah itu akan menjadi kiblat.

Dari ayat ini sehingga ke ayat 283 adalah Perenggan Makro Ketiga surah ini. Tetapi boleh dipecahkan lagi: Ayat 142 – 152 adalah Perenggan Makro tentang Perlantikan Umat Wasato (Umat Pertengahan). Ia akan menceritakan tentang penukaran Kiblat. Dan kita akan belajar bagaimana Kiblat akan dibebaskan daripada berhala dan amalan syirik.

Manusia hendaklah menerima Islam keseluruhannya. Kita kena mengambil syariat Rasul terakhir untuk menjadi umat terpilih dan menjadi contoh kepada manusia seluruh dunia. Ini termasuk cara berekonomi, politik dan bernegara. Oleh itu bahagian ini banyak mengandungi hukum-hakam syariat terakhir yang diturunkan kepada umat baru yang terpilih. Bukan lagi kepada Bani Israil tetapi kepada sekarang kepada Bani Ismail. Kaum Arab akan menjadi khalifah kepimpinan umat manusia menggantikan kaum Yahudi. Dan di dalam Juzuk 2 ini adalah keadaan umat Islam sudah ada negara dan dapatlah menegakkan dan mengamalkan agama Islam dengan sepenuhnya yang mereka tidak dapat lakukan ketika di Mekah dahulu. Sudah tidak perlu mengamalkan agama dengan sembunyi-sembunyi lagi.

Antara mesej penting juga ialah kepentingan infaq dan jihad. Untuk menyebarkan tauhid, menegakkan hukum-hakam dan syariat Islam hanya boleh dilaksanakan dengan adanya kekuasaan Islam. Itulah kena ada Negara Islam. Maka ada banyak seruan yang menyatakan umat Islam kena infaq, korban masa, tenaga, jihad perang untuk menegakkan Negara Islam. Malah kita akan bertemu perintah mengerjakan Haji, bahaya minuman keras dan perjudian dan peraturan berkenaan dengan membentuk rumahtangga, tentang kahwin, talak, rujuk, iddah, sampai kepada meminang, sampai kepada cara bergaul suami-isteri; semuanya itu peraturan yang selalu berpokok dan berpangkal daripada akidah dan hubungan takwa kepada Allah.

Allah mulakan dengan berbincang berkenaan dengan kiblat. Ini adalah perkara yang penting, kerana ada yang jatuh syirik berkenaan kiblat. Ini kerana ada yang kata kita sembah hajarul aswad. Kalau kita tidak faham tentang perkara ini, ada kemungkinan kita pun boleh terkeliru dan tertipu dengan dakyah daripada agama-agama lain. Sebenarnya tidak ada apa dengan batu itu. Kalau kita sangka kita mengadap kiblat sama seperti mengadap berhala, maka kita boleh kufur. Sebab itu ada orang kafir ada yang berkata kita sembah batu dan kalau kita mengiyakan kata mereka itu, maka kita akan jatuh kafir. Ada enam ayat Al-Qur’an tentang kiblat yang diturunkan kepada kita. Allah ‎ﷻ menurunkan banyak ayat berkenaan dengannya kerana ini adalah perkara besar dan sangat penting, maka ia perlu dijelaskan dengan betul. Sebab kalau tidak dijelaskan, manusia akan nampak seolah-olah kita semua sembahyang mengadap Hajarul Aswad pula.

Agama lain tidak ada wahyu turun atau arahan dari Tuhan untuk mereka mengadap mana-mana arah dalam ibadat mereka kecuali apa yang dikatakan oleh guru-guru mereka. Tetapi lain dengan kita kerana kita menghadap kiblat Ka’bah kerana ia adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ. Kita menghadap Kiblat di Ka’bah itu kerana itu adalah arahan Allah ‎ﷻ. Kita menghadap ‘arah’, bukannya kita menghadap batu itu. Kalaulah Allah suruh kita mengadap pelbagai arah pun kita kena buat. Contohnya untuk qiyam mengadapap Ka’bah, kemudian rukuk kena mengadap BaitulMaqdis pula, maka kita tetap kena lakukan kerana ia adalah arahan Allah. Kita dengar dan kita taat.

Ayat ini juga adalah sebagai isyarat bahawa Nabi Muhammad ﷺ sudah kena memisahkan diri  baginda daripada Bani Israil. Mereka telah diberi peluang untuk mengikut baginda dan masuk Islam serta berjuang bersama-sama baginda dalam menegakkan agama Allah ‎ﷻ. Tetapi mereka tidak mengambil peluang itu. Sebelum ini ada persamaan antara Bani Israil dan orang Islam kerana mereka menghadap kiblat yang sama (BaitulMaqdis). Tetapi apabila ditukar nanti, bermakna telah ada pemisahan antara mereka dan kita.

Allah ‎ﷻ suruh ubah kiblat ke Mekah kerana ia adalah kiblat asal Nabi Ibrahim عليه السلام. Dan puak Ahli Kitab pun mengagungkan juga baginda, jadi sepatutnya tidak ada masalah dengan arah ini. Akan tetapi kita akan lihat mereka mengutuk pula Nabi Muhammad kerana mereka tuduh baginda memandai-mandai ubah arah kiblat yang Allah telah tetapkan. Dan Mekah pula memang pusat dunia. Oleh itu, ia amat sesuai menjadi kiblat sepanjang zaman.

سَيَقولُ السُّفَهاءُ مِنَ النّاسِ ما وَلَّٮٰهُم عَن قِبلَتِهِمُ الَّتي كانوا عَلَيها ۚ قُل لِّلَّهِ المَشرِقُ وَالمَغرِبُ ۚ يَهدي مَن يَشاءُ إِلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Sahih International

The foolish among the people will say, “What has turned them away from their qiblah, which they used to face?” Say, “To Allah belongs the east and the west. He guides whom He wills to a straight path.”

Malay

Orang-orang bodoh (yang kurang akal pertimbangannya) akan berkata: “Apa sebabnya yang menjadikan orang-orang Islam berpaling dari kiblat yang mereka mengadapnya selama ini?” Katakanlah (wahai Muhammad): “Timur dan barat adalah kepunyaan Allah – (maka ke pihak mana sahaja kita diarahkan Allah mengadapnya, wajiblah kita mematuhiNya); Allah yang memberikan petunjuk hidayahNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya ke jalan yang lurus”.

 

سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ

Akan berkata orang-orang yang bodoh daripada kalangan manusia;

Ayat ini turun sebelum ditukarkan lagi kiblat itu. Sebab itu dikatakan ‘akan berkata’ orang-orang yang bodoh. Sebelum mereka cakap lagi Allah ‎ﷻ sudah beritahu apa yang mereka akan kata. Ini adalah sebagai persiapan mental kepada Nabi Muhammad dan para sahabat. Orang-orang bodoh yang berkata begitu adalah orang Yahudi dan orang Munafik yang berada di Madinah semasa itu. Juga boleh dimasukkan golongan Musyrikin Mekah kerana mereka pun sibuk juga dalam hal ini. Mereka kata ini Muhammad hendak balik ke agama nenek moyanglah sebab itu tukar kiblat ke Ka’bah.

Ini kerana ayat ini adalah sambungan dari ayat-ayat sebelum ini tentang puak Yahudi itu. Kerana itulah permulaan ayat ini tidak dimulai dengan harf و yang menjadi tanda masuk kepada topik yang baru. Oleh kerana itu السُّفَهَاءُ di dalam ayat ini antara lain merujuk kepada golongan Yahudi. Tapi Allah tidak sebut nama mereka, hanya disebut السُّفَهَاءُ kerana hendak menekankan yang itulah sifat mereka. Tapi kita tahu kerana kesinambungan ayat ini dari ayat-ayat tentang mereka sebelum ini.

Akan berkata golongan bodoh itu daripada golongan Yahudi, Munafik dan Musyrikin. Allah ‎ﷻ panggil mereka golongan ‘yang bodoh’. Maksud السُّفَهَاءُ adalah orang-orang yang lemah akalnya, atau yang melakukan sesuatu tanpa dasar, sama ada kerana memang tidak tahu atau tahu, tapi sengaja tidak ikut. Ini kerana mereka berkata itu dalam nada mengejek: “Kenapa tukar-tukar?” Mereka kata Islam adalah agama yang tidak tetap. “Agama apa ini, boleh tukar-tukar pula?” Begitulah lebih kurang kata-kata mereka. Memang orang bodoh akan berkata tak fikir dahulu sebelum bercakap, pakai cakap apa sahaja yang lalu di kepala mereka yang dangkal. Begitulah yang kita lihat di dalam media sosial apabila ada perbincangan agama. Ramai yang tidak ada ilmu, tapi nak komen ikut otak mereka sahaja.

Ini adalah pujukan (tasliah) kepada Nabi Muhammad. Allah hendak pujuk supaya jangan kisahlah kata-kata orang bodoh itu. Ini macam kita kena kritik dalam dakwah Sunnah kita. Akan banyak yang akan kritik kita, sudah tentu punya. Tapi kalau yang kritik itu keyboard warrior di FB yang hingusan dan kita pun tahu mereka itu tidak ada ilmu, tak payahlah kita nak pening kepala. Memang itu sudah kerja mereka. Seperti banyak sahaja yang kritik tulisan saya di blog ini tapi apabila saya minta hujah, mereka krik krik sahaja kerana memang tidak ada hujah. Lainlah kalau yang kritik itu kita dengar seorang ustaz dan dia dihormati kerana ilmunya, maka kita kena periksa baliklah apa yang kita tulis. Tapi kalau budak-budak dan ustaz kampung yang kritik, tak payah kisahlah.

Apakah kata-kata orang bodoh itu? Ada yang berkata bahwa peralihan kiblat ini ialah kerana Muhammad itu berfikir kurang matang, sebentar menghadap ke sana sebentar menghadap ke mari. Dan ada pula yang berkata bahawa Muhammad hendak mengajak manusia kembali kepada agama nenek-moyangnya. Sebab di waktu itu di Ka’bah masih didapati berhala-berhala. Semuanya ini adalah lidah yang tidak bertulang. Maka di dalam ayat ini Nabi diberi peringatan, bahawa sebagaimana sudah terbiasa, apabila seorang Rasul atau pemimpin membuat suatu perubahan baru, sudah pasti akan ada ribut-ribut. Tetapi ribut-ribut hanya akan datang dari orang’ orang bodoh, orang yang tidak bertanggungjawab. Samalah kalau kita lihat perbahasan agama di media sosial. Kita perhatikan ramai sahaja orang jahil akan sibuk komen padahal mereka tidak ada asas di dalam agama. Tidak berilmu, tapi masih tetap hendak beri komen.

Allah beritahu kepada Nabi Muhammad yang baginda akan berhadapan dengan kata-kata orang bodoh. Jadi tidak perlu acuhlah kepada kata-kata mereka. Letih kalau hendak melayan kata-kata orang bodoh. Imam Syafi’i berkata :

ﺍﺫَﺍ ﻧﻄَﻖَ ﺍﻟﺴَّﻔِﻴْﻪُ ﻭَﺗُﺠِﻴْﺒُﻬُﻔَﺦٌﺮْﻳَ ﻣِﻦْ ﺍِﺟَﺎﺑَﺘِﻪِ ﺍﻟﺴُّﻜُﻮْﺕُ
Apabila orang bodoh mengajak berdebat denganmu, maka sikap yang terbaik adalah diam, tidak melayan

ﻓﺎِﻥْ ﻛَﻠِﻤَﺘَﻪُ ﻓَﺮَّﺟْﺖَ ﻋَﻨْﻬُﻮَﺍِﻥْ ﺧَﻠَّﻴْﺘُﻪُ ﻛَﻤَﺪًﺍ ﻳﻤُﻮْﺕُ
Apabila kamu melayani, maka kamu akan susah sendiri. Dan bila kamu berteman dengannya, maka dia akan selalu menyakiti hati

ﻗﺎﻟُﻮْﺍ ﺳﻜَﺖَّ ﻭَﻗَﺪْ ﺧُﻮْﺻِﻤَﺖْ ﻗُﻠْﺖُ ﻟَﻬُﻤْﺎِﻥَّ ﺍﻟْﺠَﻮَﺍﺏَ ﻟِﺒَﺎﺏِ ﺍﻟﺸَّﺮِ ﻣِﻔْﺘَﺎﺡُ
Apabila ada orang bertanya kepadaku, jika ditentang oleh musuh, apakah engkau diam?? Jawabku kepadanya : Sesungguhnya untuk menangkal pintu-pintu kejahatan itu ada kuncinya

ﻭﺍﻟﺼﻤْﺖُ ﻋَﻦْ ﺟَﺎﻫِﻞٍ ﺃَﻭْ ﺃَﺣْﻤَﻖٍ ﺷَﺮَﻓٌﻮَﻓِﻴْﻪِ ﺃَﻳْﻀًﺎ ﻟﺼﻮْﻥِ ﺍﻟْﻌِﺮْﺽِ ﺍِﺻْﻠَﺎﺡُ
Sikap diam terhadap orang bodoh adalah suatu kemuliaan. Begitu pula diam untuk menjaga kehormatan adalah suatu kebaikan.

 

مَا وَلَّٮٰهُم عَنْ قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا

“Apakah yang menyebabkan mereka berpaling dari kiblat mereka yang dulu hadap?”

Kalimah قِبلَةَ dari kata dasar ق ب ل yang bermaksud menerima, jumpa seseorang, mengadap seseorang atau sesuatu, tunjuk persetujuan, dan banyak lagi. Kita pun sudah tahu maksud kiblat ini. Dulu Nabi ﷺ mengadap kiblat di Baitulmaqdis dalam salat, tetapi selepas itu Nabi ﷺ diperintahkan Allah ‎ﷻ untuk menghadap ke Mekah. Jadi, orang-orang yang bodoh mengatakan kenapakah Nabi ﷺ dan sahabat-sahabat berpindah kiblat?

Kiblat BaitulMaqdis juga adalah kiblat Yahudi. Di awal hijrah umat Islam di Madinah, kiblat masih lagi mengadap ke arahnya seperti disebut di dalam hadith yang direkodkan daripada al-Bara bin ‘Azib RA:

عَنْ الْبَرَاءِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى إِلَى بَيْتِ الْمَقْدِسِ سِتَّةَ عَشَرَ شَهْرًا أَوْ سَبْعَةَ عَشَرَ شَهْرًا وَكَانَ يُعْجِبُهُ أَنْ تَكُونَ قِبْلَتُهُ قِبَلَ الْبَيْتِ وَأَنَّهُ صَلَّى أَوْ صَلَّاهَا صَلَاةَ الْعَصْرِ وَصَلَّى مَعَهُ قَوْمٌ فَخَرَجَ رَجُلٌ مِمَّنْ كَانَ صَلَّى مَعَهُ فَمَرَّ عَلَى أَهْلِ الْمَسْجِدِ وَهُمْ رَاكِعُونَ قَالَ أَشْهَدُ بِاللَّهِ لَقَدْ صَلَّيْتُ مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قِبَلَ مَكَّةَ فَدَارُوا كَمَا هُمْ قِبَلَ الْبَيْتِ وَكَانَ الَّذِي مَاتَ عَلَى الْقِبْلَةِ قَبْلَ أَنْ تُحَوَّلَ قِبَلَ الْبَيْتِ رِجَالٌ قُتِلُوا لَمْ نَدْرِ مَا نَقُولُ فِيهِمْ فَأَنْزَلَ اللَّهُ { وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ }
Dari Al Bara’ radliallahu ‘anhu bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam salat dengan menghadap ke Baitul Maqdis selama enam belas atau tujuh belas bulan. Dan baginda menyukai jika kiblatnya menghadap ke arah Ka’bah. Kemudian baginda pun salat Asar bersama sekelompok para sahabat dengan menghadap ke arah kiblat. Setelah itu salah seorang dari sahabat tersebut keluar dan melalui kaum muslimin di sebuah masjid yang pada waktu itu mereka sedang ruku. Sahabat tadi berkata; Aku bersaksi kepada Allah, sungguh aku telah salat bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dengan menghadap kiblat. Mereka pun segera berputar dalam keadaan salat menghadap ke arah kiblat. Ada beberapa orang yang telah meninggal dengan menghadap ke arah kiblat pertama yang kami tidak tahu apa yang harus kami katakan mengenai hukumnya bagi mereka tersebut. Maka Allah pun menurunkan ayat; “Dan Allah tidak akan menyia-nyiakan keimanan kalian, sesungguhnya Allah maha pengasih lagi maha penyayang kepada manusia.” (Al Baqarah: 143).
Sahih Bukhari (4126)

Golongan Yahudi mencemburui Kiblat Ka’bah kerana ia adalah satu kelebihan yang Allah berikan kepada umat Islam. Ini kita dapat tahu dari hadith yang diriwayatkan dari Ummum Mukminin Aisyah r.a. katanya Rasulullah saw bersabda :

إنَّهم لا يَحسُدونا على شيءٍ كما يَحسُدونا على يومِ الجمُعةِ التي هَدانا اللهُ لها، وضَلُّوا عنها، وعلى القِبلةِ التي هَدانا اللهُ لها، وضَلُّوا عنها، وعلى قولِنا خلفَ الإمامِ: آمينَ
“Sesungguhnya kaum Yahudi itu tidak hasad kepada kita atas suatu yang lebih mereka hasad yakni:
– Hasad mereka akan hari Jumaat yang Allah anugerahkan. kepada kita dan mereka telah mengkufuri pemberian Allah.
– Hasad mereka akan kiblat yang Allah anugerahkan kepada kita dan mereka telah sesat padanya.
– Hasad pada ucapan amin kita ketika solat di belakang imam.”
1. Imam Bukhari (6395)
2. Imam Muslim (2165)
3. Imam Tirmizi (2701)
4. Imam Nasaie (10213)
5. Imam Ibnu Majah (856)
6. Imam Ahmad (25029)

Telah jelas kepada kita bahawa semasa di Madinah, Nabi dan para sahabat mengadap ke BaitulMaqdis. Tapi kita tahu bahawa perintah solat telah diberi semasa Isra’ Mi’raj iaitu semasa Nabi berada di Mekah. Kiblat apakah yang dihadap mereka semasa di Mekah? Ada Tiga pendapat:

    1. Mengadap Ka’bah juga waktu itu. Sebab tiada riwayat yang mengatakan masyarakat Arab kritik Nabi berkenaan hal kiblat. Kalau mengikut pendapat ini, hanya apabila di Madinah sahaja mereka berkiblatkan BaitulMaqdis.
    2. Sudah mengadap BaitulMaqdis tapi Nabi mengadap Ka’bah juga di dalam masa yang sama. Maknanya, Nabi dan para sahabat buat allignment supaya mengadap dua-dua kiblat di dalam satu masa ketika solat. Tapi pendapat ini tidak kuat. Kerana kedudukan rumah sahabat tidak begitu. Rumah mereka berselerak, jadi susah kalau kita kata mereka mengadap dua-dua kiblat. Banyak kemusykilan boleh ditimbulkan dalam pendapat ini.
    3. Mereka hanya mengadap BaitulMaqdis sahaja. Ini adalah kerana waktu itu Ka’bah ada banyak berhala jadi untuk membezakan antara Muslim dan kafir. Dan apabila hijrah ke Madinah, mereka terus sambung mengadap BaitulMaqdis selama 16/17 bulan.

Oleh kerana perbezaan pendapat ini, maka kalimat كَانُوا عَلَيْهَا boleh ditafsirkan dengan dua cara. Sama ada ia merujuk kepada BaitulMaqdis atau ia boleh merujuk kepada Ka’bah.

Apa-apa pun, kita boleh lihat bahawa arahan mengadap BaitulMaqdis itu hanya ada dalam wahy khafi – hadis sahaja. Ini adalah kerana ia tidak ada di dalam Al-Qur’an. Itu pun sudah menunjukkan ianya bersifat sementara sahaja. Ada juga pendapat yang mengatakan arah kiblat BaitulMaqdis itu pun sebenarnya bukan arahan Allah akan tetapi ijtihad Nabi Muhammad sahaja. Allahu a’lam.

Selepas Nabi ﷺ dan para sahabat berpindah ke Madinah, kiblat dalam salat waktu itu adalah ke BaitulMaqdis selama 16 atau 17 bulan sebelum ditukar ke Mekah. Sepanjang waktu itu, Nabi ﷺ sentiasa berharap supaya kiblat ditukar ke Mekah. Dan ia telah ditukar dan ia adalah hukum pertama yang dinasikhkan oleh Allah.

Apabila kiblat diubah dari kiblat yang digunakan juga oleh puak Yahudi, itu menunjukkan status mereka akan dijatuhkan daripada menjadi umat pilihan. Sebelum ini, mereka adalah umat pilihan, namun tidak lagi. Ini kerana mereka tidak mengambil peluang yang ada untuk menerima Nabi Muhammad ﷺ. Kita boleh katakan yang BaitulMaqdis adalah ibu negara kepada Bani Israil. Ibu negara adalah sesuatu yang amat penting kepada sesuatu tamadun. Mereka bangga apabila orang Islam juga menghadap kepada kiblat mereka. Tetapi apabila kiblat itu diubah nanti, mereka akan marah. Sepatutnya, kalau difikirkan, mereka tidak patut rasa apa-apa, sebab kepada mereka, kita adalah agama yang sesat pun. Tetapi yang jelas, mereka akan marah. Ini adalah kerana mereka sebenarnya tahu bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Rasul yang benar, cuma mereka tidak mahu terima sahaja kerana degil. Mereka jadi marah kerana apabila Nabi ﷺ berpindah kepada menghadap Ka’bah, yang juga bermakna umat Islam waktu itu membelakangi Masjidil Aqsa kerana perubahan kiblat itu adalah 180%.

Nabi-Nabi daripada kalangan Bani Israil memang menghadap ke BaitulMaqdis dalam ibadat mereka, ini tidak dinafikan. Maka oleh itu, mereka kata, kalau Islam ini agama yang benar, mestinya umat Islam menghadap ke BaitulMaqdis jugalah sepertimana Nabi-nabi terdahulu. Namun tidak begitu kehendak Allah ‎ﷻ.

Ayat ini masih lagi terpakai kerana memang sampai sekarang ada lagi yang mempersoalkan kenapa kiblat ditukar. Sebelum ini telah disebut tafsiran bagi السُّفَهَاءُ adalah Yahudi. Akan tetapi ia juga boleh merujuk kepada sesiapa sahaja yang bodoh dari kalangan manusia dan tidak terhad kepada golongan Yahudi sahaja. Sebab itulah Allah tidak mengkhususkan sebut golongan Yahudi di dalam ayat ini melainkan hanya menyebut السُّفَهَاءُ sahaja. Memang akan sentiasa sahaja ada orang bodoh dalam dunia ini yang mempersoalkan hal ini. Contohnya di universiti-universiti ada lagi Professor-professor yang kata patutnya Islam tidak menukar kiblat. Patutnya pakai sahaja kiblat ke Jurusalem. Apa mereka sangka ia adalah pilihan Nabi? Atas pertanyaan dan ejekan mereka ini, Allah ‎ﷻ jawab dengan dua cara. Satu tegas dan satu dengan penuh kesempurnaan.

 

قُلْ لِّلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ

Katakanlah: milik Allahlah timur dan barat;

Sekarang Allah ajar apa yang hendak dijawab kepada orang-orang bodoh itu. Nabi Muhammad tak perlu fikir skrip, sekarang Allah berikan sendiri. Beritahulah yang Allah ‎ﷻ memiliki segala-galanya. Barat Dia punya, timur pun Dia punya, mana-mana arah Dia juga yang punya. Maka terpulang kepada Allah ‎ﷻlah hendak suruh kita menghadap ke mana-mana pun. Semua arah adalah kepunyaan-Nya. Yang penting adalah arahan itu dan arah ke mana tidak penting. Ini kerana jalan yang lurus adalah dengan mengikut arahan Allah ‎ﷻ bukan arah yang mana. Mereka tidak faham atau buat-buat lupa tentang perkara ini. Perkara ini telah disebut di dalam ayat 115 surah ini sebelum ini:

وَلِلَّهِ المَشرِقُ وَالمَغرِبُ ۚ فَأَينَما تُوَلّوا فَثَمَّ وَجهُ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ واسِعٌ عَليمٌ
Dan Allah jualah yang memiliki timur dan barat, maka ke mana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah) maka di situlah arah yang diredhai Allah; sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmatNya dan limpah kurniaNya), lagi sentiasa Mengetahui.

Arah mana kiblat itu tidak penting sangat kerana disebut di dalam ayat 115 yang kita hadapkan di dalam solat, فَثَمَّ وَجهُ اللَّهِ di situlah wajah Allah. Tambahan pula disebut di dalam Baqarah:177 yang kebaikan itu bukanlah pada arah,

لَّيسَ ٱلبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُم قِبَلَ ٱلمَشرِقِ وَٱلمَغرِبِ
Bukanlah perkara kebajikan itu hanya kamu menghadapkan muka ke pihak timur dan barat

Maknanya Allah tidak perlukan arah. Kebaikan juga boleh dicapai walaupun tanpa mengadap ke arah yang spesifik. Akan tetapi penyatuan arah adalah penting kerana kalau semua arah berlainan, maka tentulah tidak molek, bukan? Agama Islam mementingkan penyatuan, maka mestilah kena ada satu arah yang sama-sama umat Islam menghadap kepadanya. Ada berbagai cara untuk menyatukan masyarakat, sebagai contoh tempat, bahasa, bangsa dan lain-lain lagi. Bagi umat Islam seluruh dunia, kebijaksanaan Allah adalah menyatukan satu arah di dalam ibadah yang dilakukan setiap hari iaitu solat. Kerana kalau bahasa yang dijadikan alat penyatuan, bukan semua umat Islam boleh berbahasa Arab. Jadi kalau cara lain yang dijadikan sebagai punca penyatuan, ia tidak akan berjaya. Sebab itu Islam tidak ada uniform dan tidak perlu pun hendak pakai jubah, riddah di bahu kanan atau serban yang sama. Pakai baju apa-apa pun boleh asalkan menutup aurat dan tidak menjolok mata.

Pentingnya kiblat ini sampaikan kita tidak boleh mengkafirkan ahlul qiblah. Tapi Allah tidak berikan manusia memilih kerana kalau manusia pilih sendiri tentulah takkan selesai perbincangan mana satu arah yang dipersetujui. Jadi Allah sendiri yang pilih supaya manusia terus boleh ikut sahaja. Dan Allah telah lama pilih Ka’bah kerana itulah rumah ibadat yang pertama dibina di dunia seperti disebut di dalam Ali Imran:96

إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعٰلَمِينَ
Sesungguhnya Rumah Ibadat yang mula-mula dibina untuk manusia (beribadat kepada Tuhannya) ialah Baitullah yang di Makkah yang berkat dan (dijadikan) petunjuk hidayah bagi umat manusia.

Jadi kiblat ke Ka’bah itu bukanlah baru, jadi apabila umat Islam menghadap ke Ka’bah sebenarnya kita kembali ke kiblat yang asal. Cuma semasa Nabi ﷺ di Mekah, baginda menghadap BaitulMaqdis dalam salat baginda (mengikut satu pendapat yang kita akan bincangkan nanti). Ini kerana semasa di Mekah, Nabi ﷺ boleh lagi berada dalam posisi di mana baginda menghadap Ka’bah dan BaitulMaqdis dalam waktu yang sama. Nabi ﷺ menjadikan kedudukan Ka’bah dan BaitulMaqdis sejajar supaya baginda boleh hadap kedua-duanya sekali. Tetapi apabila telah berhijrah ke Madinah, Nabi ﷺ dan umat Islam lain tidak boleh lagi buat begitu. Nabi ﷺ telah sedih disebabkan perkara itu kerana Nabi ﷺ amat sayangkan Ka’bah kerana ia ada kaitan dengan Nabi Ibrahim عليه السلام.

Waktu ayat ini diturunkan, Mekah dan Ka’bah masih lagi dalam jajahan takluk Musyrikin Mekah. Di situ masih banyak lagi berhala sembahan mereka. Apabila Allah ‎ﷻ berkata bahawa kiblat akan dipindahkan ke situ, itu sebenarnya telah memberi isyarat bahawa orang Islam akan menakluki Mekah. Ini kerana tidak mungkin Allah ‎ﷻ hendak membiarkan umat Islam terus salat menghadap ke arah Ka’bah yang banyak berhala padanya? Para sahabat dari Mekah memang tidak pernah melupakan Mekah dan Ka’bah walaupun mereka telah berada di Madinah dan telah membina negara Islam di situ. Dari mula lagi mereka sudah tahu bahawa mereka akan kembali juga ke Mekah.

 

يَهدي مَن يَشاءُ إِلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Allah pimpin kepada sesiapa yang Dia kehendaki kepada jalan menuju kepada jalan yang lurus;

Di dalam Surah Fatihah Ayat 6 telah disebut الصِّرٰطَ المُستَقيمَ yang kita dambakan itu. Dari segi syarak, ada lima kriteria untuk sesuatu jalan atau laluan itu boleh dipanggil ‘الصِّراطَ ‘. الصِّراطَ adalah jalan yang spesifik kerana ada perkataan lain lagi yang boleh digunakan untuk jalan, seperti طريق dan سبيل. Tetapi, perkataan-perkataan itu tidak digunakan, sebaliknya, digunakan perkataan yang khusus – الصِّراطَ. Kriteria-kriteria yang perlu ada untuk sesuatu jalan itu dipanggil الصِّراطَ adalah:

1. Ia mestilah jalan yang lurus. Ada jalan yang bengkang bengkok yang masih lagi boleh digunakan oleh manusia, tetapi ia bukanlah الصِّراطَ kalau ia tidak lurus.

2. Jalan itu membawa mereka yang sampai kepada tujuan yang dikehendaki.

3. Jalan itu adalah jalan yang paling dekat. Dan memang kalau jalan yang lurus, ia adalah jalan yang paling dekat kerana tidak membelok ke mana-mana.

4. Jalan yang luas sampai boleh dilalui oleh mereka yang hendak melaluinya. Jalan yang selesa untuk dilalui.

5. Jalan itu khusus untuk destinasi yang dimaksudkan. Kalau bukan spesifik jalan yang membawa kepada jalan yang lurus, Allah ﷻ menggunakan طريق atau سبيل sahaja. Dan memang perkataan سبيل ada digunakan dalam Al-Qur’an seperti yang dalam An’am: 153

وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ
Dan bahawa sesungguhnya inilah jalan-Ku (agama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain daripada Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah,

Allah ‎ﷻ boleh pilih dan bawa sesiapa sahaja ke arah kebenaran. Kerana itu kita katakan hidayah itu milik Allah ‎ﷻ. Dan Allah ‎ﷻ akan beri hidayah kepada mereka yang mahukan kebenaran. Iaitu mereka yang ada sifat inabah dalam hatinya. Mereka sendiri mahu kepada kebenaran dan sanggup mengikutnya. Iaitu jalan menuju kepada Allah ‎ﷻ. Iaitu jalan Al-Qur’an dan Sunnah. Jalan untuk mentauhidkan Allah ‎ﷻ. Iaitu jalan yang ikut kepada perintah Allah ‎ﷻ. Maka kenalah kita minta jalan yang lurus ini daripada Allah ‎ﷻ.

Allah sahaja yang tahu mengapa Dia arahkan manusia untuk mengadap Ka’bah di dalam ibadah. Kita mungkin boleh agak-agak sahaja dan tidak tahu dengan pasti. Akan tetapi bagi mereka yang Allah hendak beri hidayah, senang sahaja ikut apa sahaja arahan dari Allah. Kita tidak perlu tahu apakah hikmat sesuatu amalan itu untuk kita mengamalkannya. Asalkan kita taat sahaja kepada perintahNya. Yang pasti, tentu ada hikmah sama ada kita tahu atau tidak.

Tapi tidak salah untuk kita buat andaian apakah hikmat Allah suruh umat Islam bertukar arah kiblat. Ia boleh jadi benar tapi boleh juga jadi salah. Ulama’ berusaha memikirkan kenapa dan mengapa dari sesuatu arahan Allah kerana ia tugas akal yang memang ingin mengetahui, bukan? Boleh jadi pengalihan kiblat pertama dari Mekah ke BaitulMaqdis kerana pada waktu itu, Mekah dan Ka’bah dipenuhi dengan berhala yang banyak. Dan sekarang sudah sampai masa untuk membersihkan Ka’bah dari berhala-berhala itu maka sekarang diarahkan manusia untuk mengarah kepadanya.

Allah akan membawa orang yang mahukan kebenaran ke arah kebenaran. Kerana dia sendiri yang hendak. Kerana itu ada kaedah penting di dalam ayat ini, iaitu نظرة الأمر وليس إلى الأمر ‏  (lihatlah kepada yang memberi arahan, bukannya kepada arahan itu). Jadi arahan untuk mengadap ke Ka’bah sebagai kiblat adalah arahan Allah. Tak perlulah untuk kaji kenapa dan mengapa pula.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 24 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah