Zukhruf Ayat 17: Musyrikin Mekah kata Allah ﷻ ada ‘anak perempuan’. Bagaimana pula kalau mereka sendiri yang dapat anak perempuan? Allah ﷻ ceritakan sikap mereka dalam ayat ini.

وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَٰنِ مَثَلًا

apabila diberikan dengan berita gembira kepada salah seorang dari mereka dengan yang dijadikan mereka sebagai misal kepada Allah Yang Maha Pemurah,

Iaitu kalau salah seorang dari Musyrikin Mekah, diberikan dengan berita yang mereka mendapat anak perempuan. Kalimah بُشِّرَ bermaksud ‘diberikan dengan berita gembira’. Ia juga boleh digunakan sebagai kata-kata perli. Macam kalau Allah ﷻ kata: “berikan mereka dengan ‘berita gembira’ akan dimasukkan ke neraka”.

Tentulah masuk neraka bukanlah berita gembira. Dan Allah ﷻ tahu yang mereka tidak suka mendapat anak perempuan, maka ‘berita gembira’ yang dimaksudkan adalah sebagai satu perli sahaja. Perli itu begini: “Kamu berikan anak perempuan kepada Allah ﷻ, nah sekarang kamu pun dapat anak perempuan. Tahniah! Kamu dapat sama macam yang Tuhan ada!”

Yang mereka telah jadikan ‘misal’ kepada Allah ﷻ: Iaitu yang mereka kaitkan dengan Allah ﷻ. Yang dimaksudkan adalah ‘anak perempuan’. Tidak disebut ‘anak perempuan’ dalam ayat ini. Al-Qur’an menggunakan bahasa isyarat yang merujuk kepada ayat-ayat sebelumnya. Kerana sebelum ayat ini adalah ayat tentang mereka memberikan ‘bahagian-bahagian’ kepada Allah ﷻ. Mereka kata Allah ﷻ mengambil anak perempuan.

Jadi, ayat ini bermaksud: apabila mereka diberitahu yang mereka mendapat anak perempuan. Apa yang terjadi apabila mereka diberikan dengan berita itu?

 

ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا

mukanya menjadi gelap

Kalimah ظَلَّ dari ظ ل ل yang antara lain bermaksud ‘naungan’, juga bermaksud ‘berterusan’. Kalau sesuatu kawasan itu dinaungi dengan awan, maka ia menjadi gelap, bukan?

Maka ini isyarat kepada wajah Musyrikin Mekah yang dapat berita dia dapat anak perempuan. Mukanya sampai gelap dan keruh muka mereka apabila mendapat berita itu. Itu adalah tanda mereka sedih sangat. Dan berterusan perasaan itu tidak berhenti.

Bukan sahaja mereka sedih, tetapi mereka juga marah dan malu. Dan macam-macam perasaan lagi dalam hati mereka. Mereka memang tidak suka kalau dapat anak perempuan.

 

وَهُوَ كَظِيمٌ

sedang dia menahan perasaan dalam hati.

Mereka menahan kemarahan, kesedihan, malu dan bermacam perasaan mereka supaya orang tidak perasan yang mereka tidak suka dengan anak perempuan itu. Mereka tidak mahu orang tahu kerana itu akan menambahkan lagi malu mereka.

Lihatlah bagaimana marah dan tidak sukanya mereka apabila diberi berita yang mereka mendapat anak perempuan. Kerana mereka memang tidak mahu anak perempuan. Sampaikan ada yang apabila isteri mereka mengandung, mereka akan bawa isterinya itu ke kawasan pedalaman supaya jauh dari manusia lain. Mereka akan duduk dalam khemah dan suami itu akan siap-siap gali lubang. Kalau isterinya melahirkan anak perempuan, terus dimasukkan ke dalam lubang yang telah siap digali dan dikambus. Dan kalau anak lelaki, barulah dibawa balik dan ditunjukkan kepada kaumnya yang lain.

Ada yang sampai tidak balik ke rumah jika mereka mendapat berita yang isteri mereka telah melahirkan anak perempuan. Mereka akan menyorok daripada khalayak ramai kerana malu. Ini ada disebut di dalam ayat Nahl:57-59

وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَنَاتِ سُبْحَانَهُ وَلَهُم مَّا يَشْتَهُونَ

Dan mereka mengatakan Allah mempunyai anak-anak perempuan. Maha Suci Dia. Sedang bagi mereka pula mereka sediakan apa yang mereka sukai (anak-anak lelaki).

وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِالْأُنثَىٰ ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ

Dan apabila dikhabarkan kepada seseorang dari mereka bahawa dia beroleh anak perempuan, muramlah mukanya sepanjang hari (kerana menanggung dukacita), sedang dia menahan perasaan marahnya dalam hati.

يَتَوَارَىٰ مِنَ الْقَوْمِ مِن سُوءِ مَا بُشِّرَ بِهِ أَيُمْسِكُهُ عَلَىٰ هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرَابِ أَلَا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ

Dia bersembunyi dari orang ramai kerana (merasa malu disebabkan) berita buruk yang disampaikan kepadanya (tentang dia beroleh anak perempuan; sambil dia berfikir): adakah dia akan memelihara anak itu dalam keadaan yang hina, atau dia akan menanamnya hidup-hidup dalam tanah? Ketahuilah! Sungguh jahat apa yang mereka hukumkan itu.

Dalam hal ini, Golongan Syiah telah mentohmah Saidina Umar رضي الله عنه dengan mengatakan yang Umar telah menanam anak perempuannya hidup-hidup. Pernah dengar, kan? Cerita ini tersebar dalam masyarakat kita dan semua orang seperti menerima bahawa ianya adalah benar.

Ketahuilah yang itu adalah tohmahan kepada Saidina Umar رضي الله عنه kerana tidak ada dalil yang sahih yang mengatakan beliau ada membunuh anak perempuannya. Ketahuilah yang beliau dari bangsa Quraish dan bangsa Quraish tidak membunuh anak perempuan mereka. Hanya puak tertentu dari bangsa Arab sahaja yang melakukannya, bukan semua.

Dan kalaulah Umar رضي الله عنه membunuh anak perempuannya, bagaimana pula ada Hafsah رضي الله عنها yang berkahwin dengan Nabi Muhammad ﷺ? Kenapa tidak dibunuh juga? Jadi, berhentilah kita mengatakan yang Umar وضي الله عنه membunuh anak perempuannya. Kerana beliau sudah mati dan kalau kita fitnah dia, bagaimana kita hendak meminta maaf?

Janganlah tertipu dengan diayah yang dibawa oleh Syiah yang telah lama masuk dalam masyarakat kita. Mereka memang benci dengan Saidina Umar رضي الله عنه dan mereka sanggup reka cerita palsu untuk menipu manusia. Maka janganlah berterusan dalam kejahilan. Memang sejarah yang kita ada kena dibersihkan kerana banyak yang salah, dan ini adalah salah satu darinya.

Tidak suka mendapat anak perempuan itu bukan sahaja terjadi kepada Musyrikin Mekah, tetapi kepada orang pada zaman sekarang juga. Ada yang tidak suka kalau mereka mendapat anak perempuan. Mereka rasa anak perempuan itu tidak menguntungkan. Dalam hati mereka, mereka mahukan anak lelaki. Tetapi sebenarnya anak perempuan lebih mulia dari anak lelaki. Lihatlah dalam ayat Syura:49.

لِّلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ يَهَبُ لِمَن يَشَاءُ إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَن يَشَاءُ الذُّكُورَ

Bagi Allah jualah hak milik segala yang ada di langit dan di bumi; Dia menciptakan apa yang dikehendakiNya; Ia mengurniakan anak-anak perempuan kepada sesiapa yang dikehendakiNya, dan mengurniakan anak-anak lelaki kepada sesiapa yang dikehendakiNya.

Allah ﷻ sebut ‘anak perempuan’ dahulu sebelum sebut ‘anak lelaki’. Dari susunan itu, kita dapat isyarat bahawa Allah ﷻ mendahulukan dan memuliakan anak perempuan. Kerana kita faham bahawa susunan ayat-ayat Al-Qur’an bukanlah tidak sengaja tetapi membawa isyarat tertentu.

Ada hadis dari Nabi ﷺ yang menyebut kelebihan mereka yang menjaga anak perempuan.

“Sesiapa yang memiliki tiga anak perempuan, lalu dia bersabar dengan kerenah, kesusahan dan kesenangan mereka, nescaya Allah s.w.t akan memasukkannya ke dalam syurga dengan kelebihan rahmat-NYA untuk mereka.” Seorang lelaki bertanya: “Juga untuk dua anak perempuan wahai Rasulullah?” Sabda baginda: “Juga untuk dua anak perempuan.” Seorang lelaki berkata, “atau untuk seorang wahai Rasulullah?” Rasulullah s.a.w menjawab: “Juga untuk seorang.” (Hadis Riwayat Ahmad dan Al-Hakim)

Di dalam hadis yang lain:

“Tidak ada bagi sesiapa tiga orang anak perempuan ataupun tiga orang saudara perempuan, lalu dia berbuat baik kepada mereka, melainkan Allah Taala akan memasukkan mereka ke syurga.” (Hadis Riwayat Al-Bukhari)

Daripada Aisyah رضي الله هنها, dari Rasulullah ﷺ baginda telah bersabda yang maksudnya:

“Sesiapa yang diberati menanggung sesuatu urusan menjaga dan memelihara anak-anak perempuan, lalu dia menjaga dan memeliharanya dengan baik, nescaya mereka menjadi pelindung baginya daripada api neraka.” (Hadis Riwayat Bukhari, Muslim dan Tirmidzi)

Maka, beruntunglah mereka yang diberikan kurnia anak perempuan oleh Allah ﷻ! Tetapi jangan lupa syarat pula: kena jaga mereka dengan baik.

---

 

Zukhruf Ayat 18: Allah ﷻ membuka apakah rahsia sebenar di dalam hati mereka yang tidak suka dengan anak perempuan.

أَوَمَن يُنَشَّأُ فِي الْحِلْيَةِ

Patutkah yang dibesarkan dalam perhiasan,

Ayat ini menceritakan tentang anak perempuan. Mereka itu biasa diberikan dengan barang perhiasan dari kecil lagi, dari bayi lagi. Bayangkan, selalunya anak perempuan yang belum berjalan pun sudah dipakaikan dengan loket dan gelang.

Bandingkan dengan anak-anak lelaki zaman itu: mereka bergaul dengan unta, dengan binatang ternak, dengan pedang dan lain-lain lagi yang sesuai dengan anak lelaki. Dan memang masyarakat Arab waktu itu mementingkan kekuatan badan dan kebolehan berperang. Kalau anak-anak lelaki zaman sekarang, mereka main dengan kereta mainan, dengan pistol mainan dan lain-lain lagi yang menunjukkan sifat kelelakian mereka.

Bukanlah kita hendak mengatakan ini salah, cuma hendak memberitahu kebiasaan yang dilakukan oleh ibubapa kepada anak perempuan mereka dan apa yang dilakukan dalam kehidupan mereka. Hendak menceritakan sifat perempuan itu bagaimana – mereka adalah makhluk yang lemah yang perlu dilindungi oleh mereka yang kuat. Mereka banyaknya dihiasi bagi nampak cantik sahaja, duduk di rumah sahaja. Allah ﷻ telah jadikan mereka memang begitu. Mereka suka kepada perhiasan sahaja.

Ayat ini menjadi dalil bahawa tidak salah kalau hendak pakai perhiasan. Tetapi janganlah perhiasan itu diutamakan sangat. Pakai lebih kurang cukuplah. Jangan buang duit sangat hingga pakai gelang sampai ke bahu!

Allah ﷻ bertanya kepada Musyrikin Mekah: Inikah yang kamu kaitkan dengan Aku? Kamu kaitkan Aku dengan makhluk yang lemah? Kamu hendak kata yang malaikat-malaikat itu lemah macam perempuan?

 

وَهُوَ فِي الْخِصَامِ غَيْرُ مُبِينٍ

dan sedang dia semasa berdebat tidak jelas?

Iaitu dalam berdebat untuk mendapatkan hak mereka dalam masyarakat. الْخِصَامِ adalah jenis perdebatan untuk mempertahankan diri. Memang begitu pun keadaan perempuan. Mereka tidak pandai berdebat dan kalau mereka berkata, tidaklah jelas macam lelaki. Mereka lebih kepada ikut perasaan. Keadaan di waktu itu pun mementingkan kekuatan badan dan kata-kata untuk mempertahankan diri. Begitu juga zaman sekarang.

Orang perempuan selalunya tidak pandai berdebat. Mereka susah untuk menegakkan hak mereka. Mereka banyak bergantung kepada orang lelaki yang menjadi wali mereka. Mereka juga tidak pandai menggunakan kekerasan dan senjata. Dan mereka juga selalunya tidak terlibat dalam peperangan kerana tubuh badan mereka yang lemah. Mereka selalunya hanya akan menggunakan senjata mereka yang paling ampuh: Tangisan.

Ini adalah sifat wanita secara umum. Bukanlah setiap wanita sebegitu. Tentu ada juga yang pandai berhujah dan dapat mempertahankan diri mereka. Tetapi itu adalah yang berlainan dari yang kebiasaan.

Allah ﷻ tanya balik kepada Musyrikin Mekah, adakah mereka seperti ini yang kamu kaitkan dengan Dia? Lihatlah betapa lemahnya orang-orang perempuan itu. Adakah patut mereka yang lemah di dalam masyarakat itu dikaitkan dengan Allah ﷻ? Tentulah tidak patut. Mereka sendiri pun tidak suka kalau mendapat anak perempuan.

Jadi ini adalah satu tafsir kepada ini. Allah ﷻ menyebut sifat-sifat yang ada pada perempuan itu.

Tafsir kedua kepada ayat ini: Ianya adalah kata-kata mereka yang telah diberikan dengan anak perempuan. Mereka menangisi nasib malang yang telah diberikan kepada mereka. Pada mereka, mereka telah diberikan dengan anak yang hanya hidup di dalam perhiasan sahaja.

Mereka kena menghabiskan harta mereka untuk menjaga anak-anak perempuan mereka itu. Dan apabila anak-anak perempuan itu dewasa, mereka begitu lemah sampaikan untuk mempertahankan diri mereka sendiri pun tidak boleh.

Maknanya pada mereka, anak-anak perempuan itu langsung tidak dapat membantu ibu bapa mereka, lebih-lebih lagi kalau ada pertelingkahan/peperangan. Apabila anak itu sudah dewasa dan boleh berkahwin, mereka akan terus mengikut suami mereka. Bukannya berkhidmat untuk ibubapa yang telah membesarkan mereka tetapi telah pergi kepada keluarga lain pula dan berkhidmat kepada keluarga itu pula.

Itulah rungutan mereka yang tidak suka apabila mereka diberikan dengan perempuan. Ini adalah tafsiran kedua dan kedua-dua boleh dipakai.

---

 

Zukhruf Ayat 19: Allah ﷻ beri dalil menolak kata-kata Musyrikin Mekah itu.

وَجَعَلُوا الْمَلٰئِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبٰدُ الرَّحْمَٰنِ إِنٰثًا

Dan mereka pula menjadikan malaikat-malaikat itu – yang juga hamba-hamba Yang Maha Pemurah itu – jenis perempuan.

Itulah hakikat para malaikat – hamba Allah. Mereka bukanlah anak-anak perempuan Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak memerlukan anak. Kalau hendak kata mereka itu anak Allah ﷻ, kenalah bawa dalil. Tentu mereka tidak dapat membawa dalil kerana memang tidak ada. Kerana itu adalah hujah tipu sahaja. Allah ﷻ tidak mempunyai anak perempuan, dan tidak juga mempunyai anak lelaki.

Adakah patut mereka kata para malaikat itu perempuan? Kalau begitu, mereka kata malaikat-malaikat itu lemahlah. Sebab mereka sendiri pun ada berkata yang perempuan itu lemah – main dengan barang perhiasan sahaja dan tidak dapat mempertahankan diri mereka pun. Nampak sangat tidak kena perumpamaan yang mereka gunakan.

 

أَشَهِدُوا خَلْقَهُمْ

Adakah mereka menyaksikan kejadian malaikat itu?

Yang mereka pandai-pandai berkata malaikat itu anak perempuan, adakah mereka lihat sendiri yang Allah ﷻ menjadikan mereka sebagai anak perempuanNya? Adakah mereka sendiri nampak yang malaikat-malaikat itu berjantina perempuan? Atau mereka pandai-pandai sahaja mengatakan perkara yang tidak mereka tahu.

Macam orang-orang kita yang mengatakan satu-satu perkara dalam agama, manakah dalil mereka? Jangan pandai-pandai cakap sahaja. Kebanyakannya pandai cakap sahaja.

 

سَتُكْتَبُ شَهٰدَتُهُمْ

Akan dituliskan penyaksian mereka

Segala kata-kata mereka akan ditulis. Begitu juga dengan kata-kata kita, akan ditulis. Jadi, jangan kita berkata sebarangan. Amat ramai yang mulut mereka hanya pandai berkata-kata tanpa dalil. Mereka macam tidak tahu yang setiap patah perkataan mereka akan ditulis.

Bayangkan pula: siapakah yang akan menulis kata-kata mereka itu? Bukankah yang menulis itu adalah Malaikat Kaatibin yang sentiasa bersama dengan kita? Bolehkah anda bayangkan ironisnya perkara ini? Mereka kata malaikat-malaikat itu perempuan, sedangkan malaikat itulah yang jadi tukang tulis kepada kata-kata mereka.

 

وَيُسئَلُونَ

dan mereka akan ditanya kelak

Mereka akan dipersoal dengan kata-kata mereka serta akan menerima balasannya kalau apa yang mereka katakan itu adalah penipuan sahaja.

Siapakah pula yang akan bertanya kepada mereka? Bukankah yang bertanya itu juga nanti adalah malaikat juga? Kerana dalam ayat yang lain, Allah ﷻ berfirman yang Allah ﷻ tidak mahu berkata-kata dengan mereka. Dari dalam kubur lagi pun kita sudah ditanya oleh dua malaikat.

Ayat ini mengingatkan kita supaya berhati-hati dengan apa yang kita katakan. Ingatlah bahawa apa sahaja yang kita katakan akan ditulis. Termasuk juga apa yang kita tulis – dalam Facebook, dalam Twitter dan dalam mana-mana media sekali pun. Oleh itu, jikalau kita memperkatakan dan memberikan maklumat yang tidak benar, maka berhati-hatilah. Ianya akan menyusahkan kita nanti.

Beginilah juga kita kena mengajar dan menegur anak-anak kita yang berkata macam-macam. Kalau kita lihat mereka menipu, kita kena ingatkan kepada mereka: “Husna, ingatlah yang Allah ﷻ akan menulis apa yang Husna cakapkan ini. Dan nanti Allah ﷻ akan tanya Husna kenapa cakap begini, begitu? Berani ke Husna nak cakap depan Allah ﷻ nanti?”

---

 

Zukhruf Ayat 20: Ini adalah Ayat Syikayah (rungutan dari Allah ﷻ). Marilah kita dengar apakah hujah Musyrikin Mekah itu untuk membenarkan perbuatan syirik mereka itu. Mereka kononnya berdalil, tetapi bukan dengan dalil yang sahih.

Yang akan disebutkan nanti adalah contoh dalil bukan jenis ilmu. Ia adalah contoh bukan dalil tetapi dikatakan sebagai ‘dalil’. Mereka keliru antara ‘kehendak’ dan ‘redha’ Allah ﷻ. ‘Kehendak’ dan ‘redha’ Allah ﷻ bukan perkara yang sama, tetapi mereka kata sama.

Kehendak Allah ﷻ berbentuk umum – apa-apa sahaja terjadi dalam alam ini adalah atas kehendak Allah ﷻ. Tetapi redha Allah ﷻ adalah khusus. Jadi hujah yang mereka berikan adalah bathil. Kita kena faham, kalau Allah ﷻ benarkan, tidak semestinya Allah ﷻ redha.

وَقَالُوا لَوْ شَاءَ الرَّحْمَٰنُ مَا عَبَدْنٰهُم

Dan mereka berkata: “Kalaulah Allah Yang Maha Pemurah menghendaki, tentulah kami tidak menyembah mereka itu”.

Musyrikin akan memberi hujah mereka: Kalau bukan Allah ﷻ yang kehendaki, tidaklah kami puja malaikat, Nabi atau wali-wali selain Allah ﷻ itu.

Ini adalah satu alasan yang selalu digunakan oleh manusia yang engkar. Mereka kata apa yang mereka buat itu semuanya adalah atas kehendak Allah ﷻ. Kalau Allah ﷻ tidak suka, tentunya perkara itu tidak terjadi. Maknanya, mereka menyalahkan Allah ﷻ pula. Mereka kata, mereka buat syirik itu kerana Allah ﷻ hendak mereka buat begitu.

Maknanya, mereka kata Allah ﷻ suka mereka buat syirik! Itulah salah faham manusia dan Allah ﷻ telah menyebut kata-kata mereka dalam al-An’am:107

وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكُوا

Dan kalau Allah menghendaki, nescaya mereka tidak mempersekutukanNya;

Ramai yang menggunakan hujah ini dalam menghalalkan perbuatan mereka. Ada yang kata: “Kalau Allah ﷻ takdirkan, tentu aku akan solat”, “Kalau Allah ﷻ hendak aku jadi baik, tentu Dia dah jadikan aku orang baik”, “Aku jadi begini sebab Allah ﷻ takdirkan aku jadi begini lah…”. Dan macam-macam lagi hujah-hujah batil yang mereka berikan.

Mereka tidak faham dengan maksud taqdir Allah ﷻ. Mereka keliru dengan Qada’ dan Qadar. Mereka tidak faham apakah perbezaan antara apa yang Allah ﷻ suka, dan apa yang Allah ﷻ benarkan. Kalau Allah ﷻ benarkan sesuatu perkara yang salah terjadi, bukanlah ianya bermakna Allah ﷻ suka.

Allah ﷻ boleh sahaja membenarkan sesuatu perkara itu terjadi tetapi dalam keadaan Allah ﷻ murka. Kerana kalau manusia hendak sangat buat perkara mungkar, Allah ﷻ boleh benarkan. Tetapi akan dikenakan dengan balasan di akhirat kelak! Hanya perkara yang Allah ﷻ suruh kita buat sahaja yang boleh dikira Allah ﷻ suka dengan perbuatan itu.

Kerana perasaan beginilah yang menyebabkan orang kafir terus berada dalam kekafiran. Lihatlah penganut Hindu pada Hari Thaipusam mereka. Mereka akan menanggung Kavadi yang amat berat sambil dicucuk-cucuk tubuh mereka. Selepas dicabut Kavadi dari tubuh mereka, tubuh mereka tidak berdarah langsung dan tidak jadi apa-apa. Molek sahaja keadaan mereka – tidak ada luka, tidak ada sakit apa-apa.

Perjalanan majlis syirik mereka itu pun berjalan dengan lancar sahaja. Tidaklah ada guruh gempita, taufan pun tidak turun. Tidaklah terjadi macam dalam filem Hindustan, bila Dewa tidak suka, ribut sabung menyabung. Pada mereka, kalau Tuhan tidak menahan atau melarang perbuatan mereka yang sebegitu, tentulah pada mereka, itu menunjukkan yang Tuhan suka dengan perbuatan mereka itu.

Sudahlah perbuatan mereka itu tidak dihalang oleh Tuhan, ianya ‘menjadi’ pula. Iaitu tujuan mereka melakukan upacara Thaipusam dan Kavadi itu adalah untuk menambahkan rezeki mereka. Dan tahun itu, memang rezeki mereka semakin banyak pula! Tentulah mereka lebih yakin lagi bahawa Tuhan suka dengan apa yang mereka lakukan. Mereka kata, kalau Tuhan tidak suka, takkan Dia akan berikan apa yang mereka mahu.

Jadi, manusia ada yang menggunakan alasan apa yang mereka lakukan itu ‘menjadi’, maka ia tentulah benar. Orang kita pun banyak menggunakan hujah yang sama. Sebagai contoh, ada yang mengamalkan ilmu keramat seperti Ilmu Kebal, Ilmu Menghilangkan Diri, Menunduk Orang dan sebagainya.

Mereka mendapat kelebihan itu selepas mereka melakukan sesuatu amalan dan selalunya juga, selepas mereka berpantang dari makan sesuatu jenis makanan. Apabila apa yang mereka kehendaki itu menjadi, maka bertambah yakinlah mereka yang amalan mereka itu benar. Pada mereka, kalau menjadi, bermakna betullah amalan itu.

Ingatlah bahawa sesuatu amalan itu ‘menjadi’, bukanlah dalil bahawa apa yang mereka lakukan itu benar. Ini telah dijelaskan dalam Surah Fussilat.

Yang buat amalan yang salah seperti berqasidah di stadium pula berkata: “Kalau salah, takkan ramai yang datang. Stadium tidak runtuh pun! Allah ﷻ suka dengan apa yang kami lakukan, sebenarnya.” Itulah kejahilan mereka. Dan kejahilan mereka itu kerana tidak belajar. Begitulah manusia, apabila tidak belajar senang ditipu. Apabila ada yang kata mereka keturunan Nabi ﷺ, semua pakat percaya dan ikut sahaja.

 

مَّا لَهُم بِذَٰلِكَ مِنْ عِلْمٍ

Mereka tidak mempunyai sesuatu pengetahuan pun tentangnya

Mereka berkata-kata dan berhujah tanpa ilmu pengetahuan. Mereka tidak tahu tentang syirik. Mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an, macam orang-orang kita juga. Mereka pandai berkata-kata sahaja, tetapi ianya keluar dari akal yang jahil.

Keduanya, mereka yang berkata tentang anak perempuan Allah ﷻ itu tidak ada langsung ilmu tentangnya. Mereka hanya mengikut sahaja apa yang dikatakan oleh tok nenek dan guru-guru mereka. Mereka tidak ada ilmu. Mereka sendiri tidak mahu belajar.

 

إِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ

mereka hanyalah orang-orang yang berdusta!

Apabila mereka tidak boleh bawa dalil tentang hal agama, maka mereka dikira sebagai berdusta. Apa yang mereka keluarkan sebagai hujah itu adalah tanggapan dan agakan sahaja. Ianya tidak lebih dari andaian sahaja. Mereka sahaja yang sangka hujah mereka betul.

Oleh itu, bagaimana pula dengan masyarakat kita yang mengatakan banyak perkara dalam hal agama, tetapi tidak boleh bawa dalil, melainkan mereka kata: “ada dalam kitab itu dan ini”, “ustaz itu kata itu dan ini”. Dan ramai juga yang menggunakan akal mereka sahaja – mereka agak-agak sahaja yang sesuatu perkara itu benar. Itu semua adalah hujah yang bathil dan tidak ada nilai. Itu semua adalah dusta!

---

 

Zukhruf Ayat 21: Allah ﷻ ajar lagi kita bagaimana berhujah dengan mereka. Iaitu minta dalil dari mereka.

أَمْ آتَيْنٰهُمْ كِتٰبًا مِّن قَبْلِهِ

Atau pernahkah Kami memberikan mereka sebuah Kitab sebelum Al-Qur’an ini

Apakah dalil mereka yang membenarkan dakwaan mereka, apabila mereka kata Allah ﷻ suka dengan perbuatan syirik mereka itu? Atau tentang malaikat itu anak perempuan Allah ﷻ? Adakah mereka merujuk kepada kitab dari Allah ﷻ yang membenarkannya? Adakah?

Tentulah tidak ada. Bangsa Arab tidak pernah mendapat kitab. Kalau mereka ada kitab wahyu lain, bolehlah hendak buat kira dan bawa berbincang, tetapi tidak ada pun. Mereka itu pakai hujah akal mereka sahaja, tetapi malangnya ramai dari kalangan masyarakat kita pun pakai akal sahaja. Bila hendak berhujah dalam hal agama, mereka boleh pakai akal sahaja; sedangkan agama ini kita kena bawa dalil.

 

فَهُم بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ

lalu mereka berpegang teguh kepada kitab itu?

Mereka tidak ada Kalam Allah ﷻ langsung untuk membenarkan kata-kata mereka. Mereka cuma ikut kata guru mereka dan tok nenek mereka sahaja. Tidak ada kitab langsung yang boleh menyokong dakwaan mereka itu. Padahal kalau kitab-kitab dahulu seperti Taurat dan Injil melarang kepada perbuatan syirik.

Ini mengajar kita bahawa dalil yang sah adalah dari wahyu Allah ﷻ.

---

 

Zukhruf Ayat 22: Kalau mereka tidak ada dalil kepada perbuatan syirik mereka, maka apakah hujah mereka? Ini adalah dalihan mereka lagi untuk membenarkan apa yang mereka lakukan. Lihatlah bagaimana hujah ini juga dikeluarkan oleh orang kita juga.

بَلْ قَالُوا إِنَّا وَجَدْنَا ءآبَاءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ

Bahkan mereka berkata: Sesungguhnya kami telah mendapati datuk nenek kami menurut satu jalan ugama,

Kalimah أُمَّةٍ boleh bermaksud banyak perkara dan dalam ayat ini bermaksud ‘agama’. Itulah pentingnya belajar tafsir untuk mengetahui penjelasan tentang kalimah-kalimah yang kita mungkin tersilap terjemah dan tafsir jikalau tidak tahu. Kalau kita tahu satu terjemahan sahaja, maka pening kita untuk sesuaikan dengan maksud ayat ini. Kalau kalimah أُمَّةٍ ini sampai ada 4 jenis maksud yang digunakan di dalam Al-Qur’an. Mari kita lihat satu persatu.

1. Sekumpulan dari manusia. Ini yang kita banyak gunakan di dalam Al-Qur’an. Ini apabila kita kata ‘umat manusia’. Ini seperti firman Allah di dalam Baqarah:134 & 141

تِلكَ أُمَّةٌ قَد خَلَت

Mereka itu adalah satu umat yang telah lalu sejarahnya;

2. Yang membawa maksud syariat, jalan agama atau manhaj di dalam agama. Ini seperti firman Allah di dalam Zukhruf:22 ini.

3. Seorang lelaki yang diikuti dalam semua hal. Contohnya firman Allah di dalam Nahl:120

إِنَّ إِبراهيمَ كانَ أُمَّةً

Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang imam yang dapat dijadikan teladan

Nabi Ibrahim seorang sahaja, jadi tidak patutlah kalau dikatakan baginda ‘sekumpulan manusia’. Maksudnya di sini adalah baginda menjadi contoh bagi manusia. Inilah juga maksud gelaran ‘Imam’ yang diberikan kepada orang yang menguasai banyak ilmu agama yang menjadi rujukan kita. Ini seperti Imam Syafie, Imam Bukhari dan sebagainya kerana mereka menjadi contoh. Kita juga diajar untuk berdoa semoga Allah menjadikan kita sebagai ‘imam’ di dalam Furqan:74

وَاجعَلنا لِلمُتَّقينَ إِمامًا

dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa

4. Tempoh dari masa. Ini juga digunakan di dalam Yusuf:45

وَقالَ الَّذي نَجا مِنهُما وَادَّكَرَ بَعدَ أُمَّةٍ أَنا أُنَبِّئُكُم بِتَأويلِهِ فَأَرسِلونِ

Dan berkatalah orang yang selamat diantara mereka berdua dan teringat (kepada Yusuf) sesudah beberapa waktu lamanya: “Aku akan memberitahumu berkenaan ta’wil mimpi itu, maka utuslah aku”.

 

Kalau kita tanya kepada golongan yang melakukan syirik dan bidaah, kenapa mereka beramal dengan apa yang mereka amalkan, mereka akan kata kerana mereka ikut apa yang dilakukan oleh tok nenek mereka. Dan kalau ditanya kepada tok nenek mereka, tok nenek itu akan kata mereka pun ikut apa yang dilakukan oleh tok nenek mereka pula. Mereka juga merujuk kepada guru-guru dan ustaz-ustaz mereka yang telah berlalu. Guru-guru itu telah mati tetapi ajaran salah mereka  masih ada lagi.

Hujah dari datuk nenek ada dua jenis: ada yang benar dan ada yang salah. Kalau yang benar dan disandarkan kepada dalil maka kita bolehlah hendak ikut. Tetapi kita kena ingat, bukan semua boleh diikuti. Kena ikut yang benar.

Dan macam mana kita hendak tahu mana yang betul atau salah? Kena bandingkan dengan Al-Qur’an dan hadis. Tetapi ramai yang tidak buat perbandingan pun, mereka pakai ikut sahaja. Ini kerana mereka sendiri tidak belajar tafsir Al-Qur’an, jadi macam mana mereka hendak tahu mana salah dan benar?

Beginilah yang banyak terjadi kepada masyarakat kita. Mereka hanya mengikut sahaja. Mereka telah dilahirkan dalam suasana agama yang sebegitu, dan mereka tidak pernah mempersoalkan. Mereka tidak menggunakan akal mereka yang waras dan kritis. Mereka ikut buta sahaja.

Sebagai contoh, dari kecil lagi mereka telah melalui Majlis-majlis Tahlil, Doa Selamat dan Kenduri Arwah. Jadi, kerana mereka lahir dan membesar dalam suasana bidaah, mereka rasa bidaah itulah yang benar. Tetapi hendak bagi sedap sikit, mereka katalah itu ‘bidaah hasanah’. Yang kata begitu adalah mereka yang tidak faham tentang bidaah dan tidak tahu apakah yang dimaksudkan dengan bidaah hasanah.

 

وَإِنَّا عَلَىٰ ءآثٰرِهِم مُّهْتَدُونَ

dan sesungguhnya kami merasa mendapat petunjuk menurut jejak mereka sahaja”.

Mereka ikut apa yang diajar dan dibuat oleh orang-orang terdahulu dan mereka rasa apa yang mereka lakukan itu adalah betul. Mereka rasa jalan itu adalah jalan yang mendapat petunjuk. Mereka rasa kalau orang dahulu buat begitu, takkan salah apa yang mereka lakukan.

Mereka amat menghormati apa yang dilakukan oleh orang-orang terdahulu. Kalau kita tegur mereka, mereka akan marah dan mereka berkata: “Takkan kamu nak kata mereka yang dulu itu masuk neraka semuanya?” Atau mereka kata: “benda ini ulama dulu sudah lama bahas dah, kenapa nak ditimbulkan lagi?”.

Ingatlah bahawa dalil kita bukanlah amalan orang terdahulu tetapi dari Al-Qur’an dan Sunnah. Kalau apa yang dilakukan oleh orang yang terdahulu itu tidak dapat disokong dengan dalil yang sahih, maka tinggalkanlah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya. 

Kemaskini: 2 Ogos 2023

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 11:

وَالَّذِي نَزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً بِقَدَرٍ

Dan (Dia lah) yang menurunkan hujan menurut sukatan,

Allah ﷻlah yang menurunkan hujan sebagai rahmat untuk kita. Dan Dia yang menentukan berapa banyak air hujan yang patut turun. Ada yang turun banyak, dan kadang-kadang turun sedikit sahaja. Semuanya dalam perintah Allah ﷻ. Dia menurunkan hujan mengikut keperluan tempat itu.

Pernahkah kita terfikir, kalau air hujan itu turun banyak, dari manakah datangnya air hujan yang banyak itu? Jika kita melihat awan, tidak nampak pun airnya. Tetapi apabila hujan turun,  tidak pula berhenti beberapa hari, sampai boleh banjir sesuatu kawasan itu. Akan tetapi, sumber air itu masih ada lagi. Allah ﷻ sahajalah yang Maha Mengetahui berapa banyak air yang ada di dalam awan.

Apabila kita melihat bagaimana turunnya air itu, maka tahulah kita bahawa semuanya itu mengikut ketetapan Allah ﷻ. Kita tidak dapat menentukannya. Air banyak lagi, tetapi Allah ﷻ tidak menurunkan semuanya. Allah ﷻ menurunkan hujan mengikut kadar keperluan makhluk sahaja. Kerana Allah ﷻ berikan air itu sebagai rahmat. Kalau ianya sebagai rahmat, ia tentunya memberikan kebaikan. Jadi, hendaklah kita bersyukur di atas nikmat itu.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa Allah ﷻ menurunkan air hujan sedikit demi sedikit supaya ianya dapat dimanfaatkan oleh makhlukNya. Kalaulah Allah ﷻ menurunkan hujan banyak sekaligus, itu sudah tentu tidak bagus kerana akan menjadi banjir. Kita pun susah untuk hidup dan tanaman juga boleh mati.

Oleh kerana itu, Allah ﷻ menurunkan hujan sedikit demi sedikit sahaja. Umpamanya kita menyiram air untuk tanaman, kita beri air sedikit sahaja. Kalau kita beri banyak, tentulah pokok yang kita tanam itu akan mati. Maka begitu jugalah dengan dunia ini disirami air sedikit demi sedikit. Sesekali sahaja diberikan banyak air hujan sehingga banjir. Dan banjir itu tentunya adalah kerana keperluan tempat itu, kita sahaja tidak nampak rahmatnya.

Tetapi, itu tidak selalu berlaku dan kita juga kena terima bahawa itu ada kebaikan untuk tempat itu. Kalau ada tempat lain yang terkena banjir, maka bersyukurlah kerana di tempat kita tidak terkena banjir. Mungkin Allah ﷻ hendak membersihkan tempat itu dari wabak penyakit dan sebagainya. Kita serahkan hal ini kepada kebijaksanaan Allah ﷻ.

 

فَأَنشَرْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتًا

lalu Kami hidupkan dengan air hujan itu negeri yang mati.

Allah ﷻ memberitahu di dalam ayat ini, dengan air hujan dari langit itulah yang menghidupkan kawasan yang tidak subur itu. Adakah ada Tuhan lain yang membuatnya? Tentulah tidak.

‘Mati’ itu bermaksud bumi itu kering tandus tanahnya sebab telah lama kemarau. Tidak ada tumbuhan yang dapat hidup kalau tidak ada air. Apabila tumbuhan tidak dapat hidup, haiwan dan manusia pun tidak dapat tinggal di situ. Apabila Allah ﷻ memberikan air hujan kepada tanah itu, tanah itu kembali subur dan tanaman pun dapat hidup subur. Barulah hidup kembali tanah itu. Binatang dan manusia pun kembali tinggal di situ.

 

كَذَٰلِكَ تُخْرَجُونَ

Sedemikian itulah pula kamu akan dikeluarkan

Begitulah juga kita dihidupkan semula dan dikeluarkan dari kubur. Ayat ini mengingatkan kita bahawa kita akan dihidupkan selepas kita mati. Sebagaimana Allah ﷻ boleh menghidupkan tanah yang mati, maka Allah ﷻ juga boleh menghidupkan kita selepas kita mati. Sebagaimana tumbuhan dikeluarkan dari tanah, begitu jugalah kita akan dikeluarkan dari tanah kubur kita nanti.

Dan kita kena yakin bahawa mudah sahaja bagi Allah ﷻ untuk melakukannya. Kerana Qudrat yang sama sahaja untuk menghidupkan tanah yang tandus dan untuk menghidupkan manusia yang sudah mati.

---

 

Ayat 12: Allah ﷻ menceritakan lagi jasaNya.

 

وَالَّذِي خَلَقَ الْأَزْوٰجَ كُلَّهَا

Dan (Dia lah) yang menciptakan sekalian makhluk yang berbagai jenisnya;

Kalimah الْأَزْوَاجَ bermaksud ‘pasangan’. Allah ﷻ menciptakan makhluk dengan berpasangan dan berjenis-jenis. Kalau kepada binatang, ada jantan betina. Kepada tanaman, ada pasangannya atau lawannya. Begitu jugalah kita ada lelaki dan wanitanya. Yang tidak ada pasangan hanya Allah sahaja.

Perkara yang berlawanan pun termasuk dalam maksud ‘pasangan’ juga. Macam tangan kita, ada tangan kiri dan kanan. Dalam alam juga sentiasa ada pasangan. Malam dan siang; panas dan sejuk. Dan macam-macam lagi. Ini seperti yang disebut dalam ayat Yassin:36

سُبْحَانَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْوَاجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنبِتُ الْأَرْضُ وَمِنْ أَنفُسِهِمْ وَمِمَّا لَا يَعْلَمُونَ

Maha Suci Tuhan yang telah menciptakan makhluk-makhluk semuanya berpasangan; sama ada dari yang ditumbuhkan oleh bumi, atau dari diri mereka, ataupun dari apa yang mereka tidak mengetahuinya.

Hanya Allah ﷻ sahaja yang tidak ada pasangan atau lawanNya.

 

وَجَعَلَ لَكُم مِّنَ الْفُلْكِ

dan Dia mengadakan bagi kamu kapal-kapal

Allah ﷻ lah juga yang menjadikan alat pengangkutan untuk kita. Kapal adalah contoh pengangkutan di lautan untuk kita.

Allah ﷻ kata dalam ayat ini, Dia lah yang menjadikan kapal-kapal itu. Kenapa pula? Bukankah manusia yang merekacipta kapal itu? Tidak sebenarnya. Allah ﷻlah yang bertanggungjawab memberi ilham kepada manusia bagaimana membuat kapal. Lihatlah bagaimana Allah ﷻ telah memberi ilham kepada Nabi Nuh عليه السلام untuk membuat kapal sebelum terjadinya Banjir Besar.

 

وَالْأَنْعٰمِ مَا تَرْكَبُونَ

dan binatang ternak yang kamu dapat mengenderainya,

Sebelum ini disebut pengangkutan di lautan dan sekarang Allah ﷻ menceritakan dari rahmatNya, Dia telah memberikan pengangkutan di daratan juga untuk kita. Kapal mewakili kenderaan yang kita buat dan binatang mewakili kenderaan yang Allah ﷻ jadikan.

Dalam ayat ini tidak disebut pengangkutan di udara, tetapi ia juga termasuk di dalam jenis-jenis pengangkutan. Cuma Allah ﷻ tidak sebut kerana kalau disebut, terkejut pula masyarakat Arab waktu itu.

---

Ayat 13: Kenapakah Allah ﷻ menjadikan alat pengangkutan untuk kita?

لِتَسْتَوُوا عَلَىٰ ظُهُورِهِ

Supaya kamu duduk tetap di atasnya;

Kalimah تَسْتَوُوا dari katadasar س و ي yang bermaksud ‘naik dan duduk dengan tetap’. Iaitu kalau naik kuda, semasa naik itu kena panjat, dan kemudian kita betulkan kedudukan atas kuda itu. Apabila sudah selesa, sudah tetap, barulah dinamakan سوي.

Kalimah istiwa’ juga berasal daripada kata dasar yang sama. Dalam ayat ini bermaksud Allah ﷻ telah memberikan kita dapat duduk di dalam kenderaan kita dengan kukuh dan selesa. Kalau dulu, duduk atas kuda atau unta, tetapi zaman sekarang, ianya adalah kereta, motosikal, bas dan macam-macam lagi.

Allah ﷻlah yang telah menjadikan kita dapat menguasai binatang-binatang sebagai kenderaan itu. Bayangkan, seekor gajah besar tetapi seorang budak boleh duduk di atas dia dan kawal dia. Allah ﷻ yang buat begitu untuk memudahkan kita. Tetapi malangnya manusia tidak patuh pada Tuhan.

Kalau zaman sekarang, kita duduk di atas motor, di dalam kereta atau pengangkutan yang lain. Sama sahaja – Allah ﷻ juga yang berikan nikmat itu.

 

ثُمَّ تَذْكُرُوا نِعْمَةَ رَبِّكُمْ

kemudian hendaklah kamu mengingati nikmat Tuhan kamu

Bila kita duduk di atas dan dalam kenderaan yang Allah ﷻ telah jadikan untuk kita, hendaklah waktu itu kita ingat yang itu adalah nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita. Tidak kira sama ada ianya basikal, motosikal, keretapi, kapal terbang atau apa-apa sahaja pengangkutan yang lain.

Dengan kenderaan itu dapat memudahkan kita untuk bergerak ke mana-mana. Kalau tidak, kita kena berjalan kaki sahaja dan itu amat memenatkan.

Maksudnya, Allah ﷻ jadikan segala kenderaan itu adalah supaya kita boleh mengingatiNya. Kita kena ingat yang Allah yang telah beri nikmat kenderaan itu kepada kita, tidak kira kenderaan apa pun. Dan bila sudah ingat itu, hendaklah kita bersyukur kepada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ telah beri nikmat itu kepada kita. Dan hendaklah kita membacakan doa naik kenderaan yang kita akan sebutkan selepas ini.

 

إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ

apabila kamu duduk tetap di atasnya,

Ingatlah kepada nikmat Allah ﷻ ketika telah duduk di atas kenderaan itu. Jangan kita rasa bangga dengan alat pengangkutan yang kita ada. Memang dari dahulu lagi, kenderaan adalah suatu perkara yang boleh menyebabkan manusia berbangga dengan kedudukan mereka. Memang itu kenderaan kita, tetapi siapa yang beri?

Kalau dahulu, orang yang naik kuda lebih bangga dari yang naik keldai. Zaman sekarang, kalau naik BMW, lebih berbangga dari naik kereta Proton. Kalau naik motor Harley, lebih berbangga dari naik motor kapcai sahaja. Tetapi ingatlah siapa yang beri kepada kita. Bukan kita dapatkan sendiri tetapi Allah ﷻ yang beri kepada kita sebagai nikmat.

 

وَتَقُولُوا سُبْحٰنَ الَّذِي سَخَّرَ لَنَا هَٰذَا

serta supaya kamu mengucapkan:” Maha Suci Tuhan yang telah memudahkan kenderaan ini untuk kami,

Allah ﷻlah yang memudahkan kita untuk menjinakkan binatang yang dijadikan sebagai binatang tunggangan. سَخَّرَ bermaksud ‘meletakkan sesuatu di bawah kawalan’ kita. Seperti Allah ﷻ membenarkan kita mengawal kuda, unta, dan sebagainya.

Dan dalam zaman sekarang, kita mengawal kereta, motor dan sebagainya. Maka kita bukan sahaja disuruh untuk mempercayainya, tetapi kita juga disuruh untuk menyebutnya dengan lisan seperti yang diajar dalam ayat ini. Dengan membaca doa ini, maka kita menaiki kenderaan itu bukan perbuatan kosong sahaja, tetapi sudah dikira sebagai ‘ibadah’.

 

وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ

sedang kami tidak terdaya menguasainya –

Perkataan مُقْرِنِينَ dari kata dasar ق ر ن yang bermaksud ‘mengikat sesuatu bersama’, seperti mengikat dua unta bersama. Boleh juga bermaksud, ‘berkuasa ke atas sesuatu’, seperti kenderaan. Kerana bila kita boleh ikat sesuatu, maka kita sedang menguasainya, bukan?

Tetapi kita tidak ada kuasa penuh sebenarnya. Kalau kuda tidak bergerak, macam mana? Kalau kereta yang kita sedang naik itu breknya rosak, atau tayar pecah, apa yang kita boleh lakukan? Kita tidak ada daya upaya untuk menyelamatkan diri kita. Waktu itu, kita hanya bergantung kepada rahmatNya sahaja untuk menyelamatkan diri kita.

Hendak hidupkan kereta itu sendiri kita tidak ada daya upaya. Tidak pernahkah anda hendak pergi kerja pada pagi hari, pusing-pusing kunci kereta, tetapi ianya tidak hidup? Waktu itu, bagaimana?

Maksud ayat ini adalah Allah ﷻ hendak memberitahu yang kita tidak akan mampu untuk menguasai kenderaan itu kalau tanpa izin Allah ﷻ. Bayangkan, kuda dan unta itu sebenarnya lebih besar dan lebih kuat dari kita, bukan? Kalau bukan Allah ﷻ yang benarkan kita menguasainya, kita tidak akan mampu.

Jadi kena ingat dan bersyukur kepada Allah ﷻ semasa naik kenderaan itu. Ingatlah betapa besarnya nikmat yang Allah ﷻ telah berikan. Allah ﷻ telah mudahkan kita untuk berurusan dan bergerak dari satu tempat ke tempat lain.

Jangan kita berbangga sangat dengan kenderaan hebat dan mewah yang kita ada. Kerana Allah ﷻlah yang memberikannya kepada kita. Ingatlah juga bagaimana kemajuan kenderaan telah memudahkan kita. Kalau dahulu, kena jinakkan binatang baru boleh menaikinya. Ianya bukan laju sangat pun. Tetapi sekarang, dengan segala kemudahan yang ada, amat mudah untuk kita ke mana-mana. Entah apalah lagi nanti kenderaan di masa hadapan.

---

 

Ayat 14: Allah ﷻ bawa peringatan tentang kenderaan kerana hendak bawa kepada perjalanan ke akhirat. Jangan lupa yang kita menuju akhirat sebenarnya.

 

Ayat ini mengingatkan kita bahawa kita akhirnya akan kembali menemui Allah ﷻ. Padahal, baru tadi bercakap tentang pengangkutan dan perjalanan. Apakah kaitannya?

Maksudnya, setiap perjalanan sepatutnya mengingatkan kita kepada perjalanan menemui Allah ﷻ. Kerana apabila kita dalam perjalanan, akhirnya kita mesti akan berhenti juga akhirnya, bukan? Sama ada kita sampai ke destinasi kita atau tidak. Samalah juga dengan perjalanan hidup ini, ianya akan berakhir juga. Kerana kehidupan kita ini juga adalah perjalanan yang besar sebenarnya.

Memang kena baca dan fahami doa ini. Kerana entah kita akan kemalangan dengan kenderaan itu dan mati semasa dalam kenderaan itu. Maka kenalah ada zikir kepada Allah ﷻ dan jangan kita lupa tentang kematian yang bakal menjelang. Jadi ayat ini memang mengingatkan kita sangat kepada kematian.

Ayat 13 dan ayat 14 ini adalah sebahagian dari doa yang diajar oleh Nabi ﷺ apabila kita menaiki kenderaan ini. Sebagaimana yang tersebut dalam hadis:

حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ حَدَّثَنَا أَبُو الْأَحْوَصِ عَنْ أَبِي إِسْحَقَ عَنْ عَلِيِّ بْنِ رَبِيعَةَ قَالَ شَهِدْتُ عَلِيًّا أُتِيَ بِدَابَّةٍ لِيَرْكَبَهَا فَلَمَّا وَضَعَ رِجْلَهُ فِي الرِّكَابِ قَالَ بِسْمِ اللَّهِ ثَلَاثًا فَلَمَّا اسْتَوَى عَلَى ظَهْرِهَا قَالَ الْحَمْدُ لِلَّهِ ثُمَّ قَالَ { سُبْحَانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنَا هَذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ وَإِنَّا إِلَى رَبِّنَا لَمُنْقَلِبُونَ } ثُمَّ قَالَ الْحَمْدُ لِلَّهِ ثَلَاثًا وَاللَّهُ أَكْبَرُ ثَلَاثًا سُبْحَانَكَ إِنِّي قَدْ ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي فَإِنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ ثُمَّ ضَحِكَ قُلْتُ مِنْ أَيِّ شَيْءٍ ضَحِكْتَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ قَالَ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَنَعَ كَمَا صَنَعْتُ ثُمَّ ضَحِكَ فَقُلْتُ مِنْ أَيِّ شَيْءٍ ضَحِكْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ إِنَّ رَبَّكَ لَيَعْجَبُ مِنْ عَبْدِهِ إِذَا قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي ذُنُوبِي إِنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ غَيْرُكَ وَفِي الْبَاب عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ

Telah menceritakan kepada kami Qutaibah telah menceritakan kepada kami Abu Al Ahwash dari Abu Ishaq dari Ali bin Rabi’ah, dia berkata; aku menyaksikan Ali diberi haiwan untuk dia tunggangi, kemudian tatkala dia telah meletakkan kakinya di dalam sanggurdi, dia mengucapkan; BISMILLAAH tiga kali, dan ketika telah berada di atas punggungnya dia mengucapkan; Al HAMDULILLAAH, kemudian dia mengucapkan; SUBHAANALLADZII SAKHKHARA LANAA HAADZAA WA MAA KUNNAA LAHUU MUQRINIIN, WA INNAA ILAA RABBINAA LAMUNQALIBUUN (Maha Suci Dzat yang telah menundukkan untuk kami haiwan ini, dan tidaklah kami dapat memaksakannya, dan kepada Tuhan kami niscaya kami akan kembali). Kemudian dia mengucapkan; Al HAMDULILLAAH tiga kali, WALLAAHU AKBAR tiga kali, SUBHAANAKA INNII QAD ZHALAMTU NAFSII FAGHFIR LII, FAINNAHU LAA YAGHFIRUDZ DZUNUUBA ILLAA ANTA (Maha Suci Engkau, sesungguhnya aku telah menzhalimi diriku maka ampunilah aku. Kerana sesungguhnya tidak ada yang dapat mengampuni dosa kecuali engkau). Kemudian dia tertawa. Aku katakan; kerana apakah engkau tertawa wahai Amirul mukminin? Dia berkata; aku melihat Rasulullah shallallahu wa’alaihi wa sallam melakukan seperti apa yang aku lakukan kemudian beliau tertawa dan aku katakakan; kerana apakah anda tertawa wahai Rasulullah? Beliau bersabda: “Sesungguhnya Tuhanmu sungguh merasa kagum kepada hambaNya apabila mengucapkan; ya Allah, ampunilah dosa-dosaku, kerana  sesungguhnya tidak ada yang mengampuni dosa selainMu. “Dalam bab ini terdapat riwayat dari Ibnu Umar radliallahu ‘anhuma. Abu Isa berkata; hadits ini adalah dari Sunan at-Tirmidzi dan dinilai hadits hasan shahih.

Doa ini adalah doa apabila kita menaiki kenderaan darat dan kenderaan lain (kerana tidak ada doa khusus untuk kenderaan lain maka pakai doa yang ini juga). Lebih spesifik lagi, apabila mula masukkan kaki ke dalam kereta, sebutlah bismillah. Dan apabila sudah duduk kemas dalam kereta maka sebutlah alhamdulillah dan diikuti dengan doa seterusnya yang diambil dari ayat Surah Zukhruf ini.

Berdoalah dengan yakin bahawa Allah ﷻ sahaja yang boleh menyempurnakan hajat kita. Jangan kita ada perasaan yang Allah ﷻ tidak dengar dan tidak makbulkan doa kita. Kalau kita berdoa, tetapi waktu itu sendiri kita sudah rasa yang Allah ﷻ tidak akan makbulkan, doa itu tentunya tidak makbul.

---

 

Ayat 15: Ayat 15 – 25 adalah Perenggan Makro Ketiga dan ia mengandungi hujah bantahan syirik Sifat Dzat Allah.

Sebelum ini, apabila ditanya kepada Musyrikin Mekah, siapakah yang menjadikan alam ini, mereka akan menjawab: Allah ﷻ. Tetapi apabila dalam hal ibadat dan dalam doa, mereka berkongsi pula doa kepada ilah yang lain: ada yang diberi kepada Allah ﷻ dan ada yang diberikan kepada entiti yang lain; ada yang mereka hadapkan doa kepada selain dari Allah ﷻ.

Ayat ini sampai ayat ke 25 adalah teguran kepada akidah Musyrikin Mekah. Nikmat Allah ﷻ sudah beri dan kalau sudah pakai segala nikmat itu, maka sepatutnya kena taatlah kepada Allah ﷻ.

Kalau taat, segala nikmat itu dikira sebagai percuma sahaja, tidak akan ditanya lagi. Kerana sudah dikira kita ‘bayar’ nikmat-nikmat itu dengan amalan dan iman kita. Tetapi kalau tidak taat, maka mereka akan kena tanya dengan segala nikmat yang mereka pakai itu. Waktu itu, macam mana hendak jawab?

وَجَعَلُوا لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا

Dan mereka menjadikan untuk Allah, dari hamba-hambaNya, bahagian-bahagian.

Apa yang dimaksudkan dengan ‘bahagian’? Musyrikin Mekah mengatakan para malaikat itu adalah ‘sebahagian’ dari Allah ﷻ, iaitu mereka kata para malaikat itu adalah anak perempuan Allah ﷻ. Kerana anak adalah ‘sebahagian’ dari ibubapanya. Sebagaimana Nabi ﷺ pernah bersabda yang Fatimah adalah sebahagian dari baginda.

Oleh kerana salah faham mereka, mereka puja malaikat. Mereka tahu tentang malaikat dari maklumat mulut ke mulut dari tok nenek mereka kerana mereka tidak ada maklumat jelas dari kitab wahyu.

Oleh kerana mereka tidak ada kitab dan ilmu yang benar, mereka ditipu syaitan untuk terima bahawa malaikat itu jantinanya perempuan dan mereka itu ‘anak Allah’ ﷻ. Dan datangnya dari hubungan kelamin Allah ﷻ dengan jin (ma sha Allah!). Dan berbagai-bagai sangkaan yang salah dan buruk. Itu semua adalah penipuan dari syaitan.

Atau, ia juga boleh juga bermaksud bahagian-bahagian sembahan korban yang diberikan. Musyrikin Mekah menetapkan ada bahagian untuk Allah ﷻ dan ada bahagian lain untuk berhala-berhala. Ini sudah banyak disentuh dalam surah al-An’am.

Konteks ayat ini lebih menjurus kepada perbuatan Musyrikin melantik ‘bahagian’ kepada Allah ﷻ. Iaitu mereka yang syirik itu menjadikan makhluk sebagai ‘wakil’ kepada Allah ﷻ. Ada yang sampai menjadikan makhluk sebagai ‘Anak Tuhan’. Kalau Musyrikin Mekah, mereka menjadikan para malaikat sebagai anak perempuan Tuhan; Yahudi pula menjadikan Nabi Uzair عليه السلام sebagai Anak Tuhan. Penganut Kristian pula menjadikan Nabi Isa عليه السلام sebagai Anak Tuhan.

Ini adalah fahaman yang salah dan amat keliru sekali. Kalau ditanya kepada penganut Kristian yang pandai sikit, adakah benar-benar Nabi Isa عليه السلام itu ‘Anak Tuhan’, mereka akan menjawab, bukanlah baginda anak sebenar tetapi ‘Anak Angkat’.

‘Anak Angkat’ kita pun tahu, bukanlah anak sebenar. Ianya sebagai satu kedudukan yang rapat dengan seseorang sahaja. Kalau dikatakan seseorang itu anak angkat kepada seorang menteri, tentulah dia amat rapat dengan menteri itu dan dapat meminta macam-macam kepada menteri itu. Maka, masyarakat akan pergi kepada anak angkat itu kalau mereka ada hajat dengan menteri itu.

Jadi meminta pertolongan kepada ‘anak angkat’ Allah ﷻ adalah syirik. Ini macam juga masyarakat Islam kita sekarang yang memuja Nabi Muhammad ﷺ hanya kerana hendakkan Syafaat daripada baginda. Atau untuk menyempurnakan hajat mereka. Kerana mereka anggap Nabi ﷺ itu rapat dengan Allah ﷻ, maka tentulah Nabi ﷺ akan membantu mereka capai hajat mereka. Mereka anggap Nabi Muhammad ﷺ rapat dengan Allah ﷻ, seolah-olah baginda ‘anak angkat’ kepada Allah ﷻ pula.

Sebab itu kalau kita pergi ke Masjid Nabawi di Madinah, kita akan lihat ramai yang beratur untuk melihat kubur Nabi Muhammad ﷺ. Kita akan dapat lihat antaranya orang-orang Melayu akan banyak ada di situ. Mereka akan beri salam kepada baginda dan berkata lebih kurang begini: “Wahai Rasulullah, kita tak pernah berjumpa, tetapi kami sudah datang dari jauh ni. Janganlah lupa kami apabila beri Syafaat nanti. Kami datang dari jauh ni…”

Mereka bercakap dengan kubur Nabi ﷺ macamlah Nabi ﷺ hidup lagi. Dan ada yang baling kertas yang tertulis permintaan mereka kepada baginda. Kalaulah bukan kerana ada petugas yang menjaga di kubur baginda, tidak tahulah apa yang terjadi. Ini bukanlah cara Allah ﷻ menyempurnakan hajat manusia. Ini adalah cara yang amat salah sekali yang tidak pernah diajar oleh Allah ﷻ dan Nabi ﷺ sendiri. Oleh kerana itu kalau petugas di kubur Nabi ﷺ itu nampak ada orang tadah tangan, mereka akan halang.

Perbuatan meminta kepada Nabi Muhammad ﷺ adalah perbuatan orang jahil. Dan mereka sampai jahil tentang Syafaat, sampaikan mereka sangka baginda boleh beri syafaat dengan kehendak baginda sendiri. Padahal dalam ayat-ayat lain telah menegaskan bahawa bukan Nabi ﷺ yang buat keputusan untuk menentukan penerima syafaat, tetapi Allah ﷻ sahaja yang menentukan. Nabi ﷺ hanya ‘menyampaikan’ Syafaat sahaja. Ini banyak dibincangkan dalam perbahasan ayat-ayat yang lain.

Bila ditegur dengan penjaga Masjid Nabawi itu supaya mereka berdoa mengadap kiblat, bukan mengadap Nabi ﷺ, mereka kata penjaga masjid itu pula yang sesat. Sebab guru mereka sudah ajar macam itu. Guru mereka kata, jangan hiraukan penjaga-penjaga Masjid itu. Itu belum kira yang jamah pagar (grill) kubur Nabi ﷺ dan sapu ke muka. Sungguh jahil sekali mereka itu.

 

إِنَّ الْإِنسٰنَ لَكَفُورٌ مُّبِينٌ

Sesungguhnya manusia sangat nyata kufurnya.

Maka apa yang mereka lakukan adalah kufur yang amat jelas. Semuanya yang mereka ada, Allah ﷻ yang beri, tetapi mereka sembah selain Allah ﷻ juga, seru selain Allah ﷻ juga.

Allah ﷻ tidak pernah mengajar manusia untuk menggunakan ‘anak angkat’ atau mereka yang rapat dengan Allah ﷻ untuk menyempurnakan hajat mereka. Tetapi mereka sahaja yang memandai-mandai menambah dalam hal agama.

Memang kecenderungan manusia menuju kepada kekafiran dan kesyirikan. Kalau dibiarkan sahaja manusia tanpa didikan dan teguran, kita pun tidak tahulah apa yang akan terjadi. Kerana itulah kita lihat banyak amalan syirik yang dilakukan oleh masyarakat Melayu kita. Ini adalah kerana mereka jauh dari ajaran agama dan banyak ajaran sesat diajar oleh guru-guru yang salah pegangan agama mereka.

---

 

Ayat 16: Allah ﷻ beri hujah menolak fahaman Musyrikin Mekah yang mengatakan para malaikat adalah anak perempuan Allah ﷻ.

أَمِ اتَّخَذَ مِمَّا يَخْلُقُ بَنَاتٍ

Patutkah Dia mengambil dari makhluk-makhluk yang diciptakanNya menjadi anak-anak perempuanNya,

Adakah patut Musyrikin Mekah mengatakan yang Allah ﷻ mengambil malaikat sebagai anak perempuanNya? Tidak pernah Allah ﷻ berkata begitu. Ini hanyalah kerana kesesatan mereka sahaja. Mereka sahaja yang memandai-mandai setelah dibisikkan oleh syaitan untuk menyesatkan mereka. Mereka kata, anak perempuan Allah ﷻ itu (para malaikat) lahir kerana Allah ﷻ kahwin dengan jin. Ma sha Allah!

Teruk sekali fahaman mereka. Adakah patut Allah ﷻ yang maha berkuasa menjadikan para malaikat sebagai anak perempuanNya sedangkan Dia ﷻ yang menjadikan mereka? Memang tidak patut.

 

وَأَصْفٰكُم بِالْبَنِينَ

dan Dia mengutamakan kamu dengan anak-anak lelaki?

Takkan Allah ﷻ mengambil anak perempuan dan berikan anak lelaki kepada Musyrikin Mekah? Itu adalah pembahagian yang tidak patut. Allah ﷻ telah firmankan tentang perkara ini dalam Najm:21-22

أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الْأُنثَىٰ

Patutkah kamu membahagi untuk diri kamu sendiri anak lelaki (yang kamu sukai), dan untuk Allah anak perempuan (yang kamu benci)?

تِلْكَ إِذًا قِسْمَةٌ ضِيزَىٰ

Pembahagian yang demikian, sudah tentu suatu pembahagian yang tidak adil.

Dan Allah ﷻ berfirman lagi dalam Nahl:62

وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ مَا يَكْرَهُونَ وَتَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْكَذِبَ أَنَّ لَهُمُ الْحُسْنَىٰ لَا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النَّارَ وَأَنَّهُم مُّفْرَطُونَ

Dan mereka mengadakan bagi Allah apa yang mereka sendiri tidak menyukainya; dalam pada itu, lidah mereka memperkatakan perkara yang dusta, (kononnya) bahawa mereka akan beroleh kesudahan yang baik di sisi Allah. Tidak syak lagi, bahawa bagi merekalah api neraka, dan bahawa merekalah orang-orang yang disegerakan (masuknya ke dalam neraka).

Maksud ayat ini adalah: Mereka sendiri tidak suka kepada anak perempuan, tetapi mereka berikan pula anak perempuan untuk Allah ﷻ. Ini amat tidak patut. Dan Allah ﷻ berfirman lagi dalam Isra’:40

أَفَأَصفاكُم رَبُّكُم بِالبَنينَ وَاتَّخَذَ مِنَ المَلائِكَةِ إِناثًا ۚ إِنَّكُم لَتَقولونَ قَولًا عَظيمًا

maka patutkah kamu mendakwa bahawa Tuhan mempunyai anak, dan anak itu pula dari jenis yang kamu tidak sukai?). Adakah Tuhan kamu telah memilih anak-anak lelaki untuk kamu dan Ia mengambil untuk diriNya anak-anak perempuan dari kalangan malaikat? Sesungguhnya kamu adalah memperkatakan dusta yang amat besar.

Untuk diri mereka, mereka hendakkan anak lelaki. Tetapi untuk Allah ﷻ, mereka beri anak perempuan pula. Padahal kepada mereka, anak perempuan itu tidak bagus sampaikan ada yang menanam hidup-hidup anak-anak perempuan mereka.

Pada mereka, anak lelaki menguntungkan kerana boleh membantu dalam kehidupan mereka, sedangkan anak perempuan akan menghabiskan harta mereka kerana perlu dijaga. Sudahlah dijaga sampai besar, nanti selepas kahwin terus mengikuti dan berkhidmat dengan suaminya sahaja. Begitulah anggapan mereka.

Lihatlah bagaimana mereka memberikan apa yang mereka tidak suka kepada Allah ﷻ. Mereka tidak menilai Allah ﷻ dengan yang sepatutnya. Mereka tidak menghargai Allah ﷻ dengan sebenarnya.

Mereka tidak suka anak perempuan, tetapi mereka beri anak perempuan kepada Allah ﷻ. Tidaklah Allah ﷻ memerlukan anak, walaupun anak lelaki. Tetapi Allah ﷻ menceritakan bagaimana salahnya pemahaman Musyrikin Mekah itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 25 Julai 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 6: 

 

وَكَمْ أَرْسَلْنَا مِن نَّبِيٍّ فِي الْأَوَّلِينَ

Dan berapa banyak nabi-nabi yang kami telah utuskan kepada umat-umat yang terdahulu zamannya.

Allah ﷻ tetap memberikan peringatan kepada manusia. Selepas diberikan dengan kitab dariNya, diberikan pula para Nabi dan Rasul untuk menyampaikan ajaran agama kepada manusia. Sudah banyak para Nabi dan Rasul yang diangkat oleh Allah ﷻ di kalangan manusia supaya manusia mendapat peringatan dan ancaman dari mereka.

Begitulah sayang-Nya Allah ﷻ kepada kita. Dia tidak turunkan wahyu sahaja, tetapi diberikan juga para Nabi untuk menjelaskan maksud wahyu itu. Begitulah juga dengan Al-Qur’an ini. Allah ﷻ tidak turunkan Al-Qur’an sahaja, tetapi Allah ﷻ angkat Nabi Muhammad ﷺ  sebagai Rasul untuk mengajar kita tentang Al-Qur’an.

Kerana kalau Nabi ﷺ  tidak mengajar kita, kita tidak faham pun apa yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an dan kita tidak tahu bagaimana hendak mengamalkannya. Maka baginda menjadi contoh bagi kita bagaimana nak mempraktikkan Al-Qur’an itu.

Zaman sekarang sudah tidak ada Nabi ﷺ lagi. Tetapi kita ada ulama-ulama penyebar tauhid yang menyampaikan ajaran yang sama. Carilah mereka yang dapat menyampaikan ajaran yang benar.

Hendaklah mencari guru yang boleh mengajar tafsir Al-Qur’an dan hadis Nabi ﷺ. Itulah ilmu yang perlu dipelajari mula-mula sekali. Sebelum belajar kitab-kitab lain, ilmu-ilmu agama yang lain, belajarlah dua perkara penting ini dahulu.

---

 

Ayat 7: Allah ﷻ telah turunkan penyebar tauhid kepada manusia. Tetapi apa yang manusia lakukan kepada mereka?

 

وَمَا يَأْتِيهِم مِّن نَّبِيٍّ

Dan tidak ada seseorang Nabi yang datang kepada mereka,

Apa yang selalu terjadi apabila seseorang Nabi datang berdakwah kepada kaumnya? Inilah apa yang terjadi kepada setiap Nabi.

 

إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ

melainkan mereka mempersenda dan mengejek-ejeknya.

Ini adalah kebiasaan yang terjadi kepada para Rasul yang menyebar ajaran tauhid. Ini adalah kebiasaan orang yang tidak mahu menerima dakwah. Yang menerima adalah sedikit tapi majoriti akan menolak. Mereka akan mengejek dan mereka akan kata macam-macam dalam usaha mereka menolak kebenaran.

Begitulah juga yang terjadi kepada kita yang hendak menyebar ajaran tauhid di kalangan masyarakat kita yang sudah jauh dari tauhid. Mereka kata kita yang sesat. Mereka kata kita tipu. Mereka kata Allah ﷻ tidak pernah kata begitu, tetapi kita sahaja yang memandai memperkatakan begitu.

Begitulah yang para Nabi terima. Dan inilah juga dugaan yang akan diterima oleh para pendakwah. Memang tidak boleh hendak ditolak lagi kerana Allah ﷻ memang telah sediakan siap-siap orang-orang sebegini sebagai ujian untuk kita.

Mereka yang lemah imannya, akan gagal dalam cubaan ini. Kena kutuk, kena ejek sikit, sudah tidak berani berdakwah. Mereka takut dengan orang lain. Mereka takut dengan orang yang jahil!

---

 

Ayat 8: Setelah mereka menolak, apakah kesan kepada mereka?

 

فَأَهْلَكْنَا أَشَدَّ مِنْهُم بَطْشًا

Lalu Kami binasakan dengan kekerasan, orang-orang yang lebih hebat kekuatan serangan dari mereka;

Allah ﷻ memberi peringatan kepada Musyrikin Mekah. Allah ﷻ memberitahu dalam ayat ini bahawa sebelum mereka, telah ada kaum lain yang lebih kuat dari mereka dan mereka itu telah dimusnahkan dengan teruk. Musyrikin Mekah sangka mereka kuat, tetapi yang lagi kuat dari mereka pun sudah dimusnahkan.

Musyrikin Mekah itu sangka mereka hebat tetapi mereka lemah sebenarnya. Mereka lupa yang mereka itu makanan pun mengharap dari tempat lain. Kerana tempat tinggal mereka itu gersang tidak ada apa-apa. Mereka dapat sumber pun kerana mereka ada keluar berniaga sahaja, kalau tidak, makanan pun mereka tidak ada.

Ada banyak jenis kekuatan, ada banyak peringkat. Ada yang kuat menahan serangan. Tetapi بَطْشًا bermaksud ‘serangan’. Iaitu kekuatan serangan yang boleh mencengkam dan memusnahkan. Bermaksud kaum itu amat kuat sampaikan boleh menyerang kaum yang lain. Tetapi mereka yang kuat begitu pun telah dimusnahkan juga.

 

وَمَضَىٰ مَثَلُ الْأَوَّلِينَ

dan telah pun disebutkan tentang kisah-kisah dan misal perbandingan mengenai umat-umat yang telah lalu.

Kisah-kisah umat terdahulu telah banyak disebut dalam Al-Qur’an dan dalam lipatan sejarah manusia. Ramai yang tahu kisah-kisah mereka kerana telah diceritakan zaman berzaman-zaman. Kita sendiri boleh periksa kebenaran kisah-kisah itu. Kerana kisah mereka ada disebut dalam lipatan sejarah manusia. Ramai yang telah mengkaji tamadun-tamadun dahulu.

Ramai kaji kehidupan mereka, apa mereka pakai, apa mereka makan, tetapi tidak ramai yang kaji apa akidah mereka dan sebab apa mereka dimusnahkan. Sebagai contoh, kita belajar dalam sejarah tamadun Inca, tetapi adakah kita tahu kenapakah mereka dimusnahkan? Bagaimana dengan Pompeii dan lain-lain lagi? Ini yang selalunya pengkaji tak tengok pun kerana agama bukanlah kepentingan bagi mereka.

Kisah-kisah umat dahulu dijadikan sebagai pengajaran kepada kita supaya kita beringat. Supaya kita jadikan mereka sebagai sempadan. Jangan kita buat seperti mereka kerana Allah ﷻ boleh sahaja kenakan azab yang sama.

Jangan kita sangka kita terselamat. Ramai yang sangka apa yang terjadi kepada umat dahulu tidak akan terjadi kepada kita. Macam kita tengok orang kemalangan jalan raya. Kita rasa mereka sahaja yang kena. Kita lupa yang kita pun boleh kena kalau Allah ﷻ sudah takdirkan. Ingatlah bahawa sejarah berulang kerana manusia tidak mengambil pengajaran. Mahukah kita kehancuran yang sama diberikan kepada kita?

Ayat ini adalah amaran kepada penduduk Mekah dan sekitarnya. Musyrikin Mekah tahu tentang kisah kaum-kaum terdahulu yang telah musnah seperti kaum Aad dan Tsamud. Termasuk juga kita, kena belajar tentang kesalahan yang dilakukan oleh kaum terdahulu.

Memang Allah turunkan Al-Qur’an kepada mereka walaupun mereka engkar, melampau dalam kehidupan mereka. Kemudian Allah ﷻ beri para Nabi untuk menyampaikan dakwah kepada mereka. Tetapi kalau lama kelamaan mereka tetap engkar, tidak mahu mendengar nasihat, masih lagi mengamalkan syirik, mereka akan dikenakan dengan azab semasa di dunia lagi.

Kita pun tidak tahu sama ada Allah ﷻ akan terus memberikan peringatan kepada kita. Amalan syirik dan khurafat memang banyak diamalkan di negara dan dunia sekarang. Bukan sahaja diamalkan oleh orang kafir, orang Islam pun sekali.

Kalau Allah ﷻ takdirkan azab diturunkan, ke mana lagi kita hendak selamatkan diri kita? Kalau kita tidak amalkan pun, kita pun akan terkena azab itu juga. Semoga kita diselamatkan oleh Allah ﷻ.

---

 

Ayat 9: Ayat 9 – 14 adalah Perenggan Makro Kedua dan ia mengandungi dalil adanya akhirat. Ayat 9 ini adalah dalil aqli i’tirafi. Ada akidah Musyrikin Mekah yang benar. Ada beberapa perkara tauhid yang mereka sudah terima dan ada dalam fahaman mereka.

 

وَلَئِن سَأَلْتَهُم

Dan demi sesungguhnya! Jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu:

Nabi Muhammad ﷺ disuruh bertanya kepada Musyrikin Mekah untuk mengeluarkan apakah akidah mereka sebenarnya. Ini adalah salah satu cara berdakwah yang diajar oleh Allah. Iaitu menggunakan cara pertanyaan.

 

مَّنْ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضَ

“Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?”

Alam yang begini indah dan hebat ini, siapakah penciptanya? Takkan ianya terjadi dengan sendiri pula? Kita juga boleh tanyakan soalan yang sama kepada orang ramai. Kepada orang kafir, kepada orang atheis, kepada orang Islam sekali pun.

 

لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ

Sudah tentu mereka akan menjawab: “Yang menciptakannya ialah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengetahui”.

Musyrikin Mekah pun akan mengaku bahawa Allah ﷻlah yang mencipta langit dan bumi. Mereka tidak berdolak dalik. Kerana mereka pun kenal Allah juga. Yang bersifat Maha Kuasa dan Maha Mengetahui adalah hanya Allah ﷻ sahaja. Walaupun tidak disebut dalam ayat ini yang mereka menyebut nama ‘Allah’, tetapi kita tahu bahawa yang mereka maksudkan adalah Allah ﷻ. Kerana dalam ayat-ayat yang lain, jelas mereka menyebut nama Allah ﷻ.

Mereka percaya bahawa Allah ﷻ adalah Tuhan. Mereka tahu bahawa Allah ﷻ adalah pencipta alam ini. Dari ini, kita tahu mereka ada apa yang dinamakan Tauhid Rububiyyah dalam diri mereka. Iaitu mereka terima bahawa Tuhan itu ada.

Dan Musyrikin Mekah memang terima bahawa Tuhan itu bernama Allah ﷻ. Dan mereka tahu dan terima bahawa Allah ﷻlah sahaja yang boleh mencipta alam ini.

Ramai yang terkejut dengan kenyataan ini. Mereka kehairanan dengan muka yang keliru, berkata: “Apa, Musyrikin Mekah percaya kepada Allah?!” Mereka kata kita pula sesat kerana kata Musyrikin Mekah ada tauhid.

Ya, mereka memang ada sebahagian dari ilmu tauhid iaitu mereka percaya kepada Allah ﷻ. Ini jelas dalam hadis-hadis dan pembelajaran Sirah. Dan yang paling jelas seperti disebut dalam Al-Qur’an dalam banyak ayat-ayat.

Yang tidak tahu adalah hanya kerana mereka tidak belajar sahaja. Dan tidak belajar tafsir Al-Qur’an kerana memang jelas dalam ayat ini memberitahu bahawa Musyrikin Mekah menerima akidah yang Allah ﷻlah yang mencipta alam ini. Maka, hendaklah mereka mempelajari Sirah untuk mengetahui bagaimanakah kepercayaan Musyrikin Mekah terhadap Allah ﷻ.

Allah ﷻ hendak memberitahu mereka dalam ayat ini: Kalau mereka menerima Allah ﷻ yang menjadikan alam ini, maka hendaklah mereka sembah Dia sahaja. Jangan sembah yang lain.

Oleh itu, dalam pembelajaran Tauhid Tiga Serangkai (atau digelar juga Tauhid 3T) (Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah, Tauhid Asma’ wa Sifat), kita belajar bagaimana Musyrikin Mekah itu ada pemahaman Tauhid Rububiyyah. Tetapi yang mereka tidak ada, adalah apa yang dinamakan: Tauhid Uluhiyyah.

Inilah kepercayaan hanya Allah ﷻ sahaja yang wajib disembah, diibadati, dipuja, diharap – tidak ada yang lain lagi. Mereka tidak hanya menyembah Allah ﷻ. Mereka memang sembah dan berdoa kepada Allah ﷻ, tetapi mereka juga sembah dan berdoa kepada selain dari Allah ﷻ.

Sebab itulah mereka menjadikan berhala-berhala sebagai sembahan mereka. Mereka merasakan yang berhala-berhala itu akan menyampaikan doa mereka kepada Allah ﷻ. Mereka menjadikan berhala-berhala itu sebagai tawasul.

Kenapa ayat ini penting? Kerana begitu juga kepercayaan kebanyakan orang Islam yang jahil dengan wahyu. Orang kita mengaku yang Allah ﷻ itu Tuhan, Dia yang menjadikan alam ini seluruhnya. Orang kita juga melakukan ibadat kepada Allah ﷻ. Tetapi dalam masa yang sama, orang Islam kita sembah entiti yang lain, taat kepada yang lain, melakukan ibadat kepada yang selain Allah ﷻ. Yang paling tidak perasan adalah mereka berdoa kepada selain Allah. Iaitu mereka menggunakan wasilah untuk menyampaikan doa mereka kepada Allah. Maka, kalau itulah sifat Musyrikin Mekah, apa yang kita hendak panggil orang Islam sebegini? Musyrikin Malaysia? Musyrikin Indonesia?

Ingatlah bahawa mengatakan yang Allah ﷻ itu Tuhan, tidak cukup lagi. Ianya perlu diikuti dengan amalan yang benar. Iaitu kita mestilah hanya melakukan ibadat kepadaNya sahaja. Hanya sembah Allah ﷻ sahaja, hanya seru kepada Dia sahaja dalam doa. Inilah ajaran tauhid.

Inilah yang tidak dapat diterima oleh Musyrikin Mekah. Mereka marah dan menentang Nabi Muhammad ﷺ  apabila baginda memberitahu mereka bahawa yang layak disembah hanyalah Allah ﷻ sahaja. Musyrikin Mekah terima bahawa Allah ﷻ itu Tuhan tetapi dalam masa yang sama, mereka sembah juga sembahan-sembahan yang lain sebagai ‘ilah’ mereka – Nabi, wali, malaikat dan jin.

Mereka menganggap Allah ﷻ sebagai Tuhan Utama dan sembahan-sembahan lain sebagai ‘tuhan-tuhan mini’ atau ilah. Apabila Nabi Muhammad ﷺ  datang dengan membawa ajaran la ilaha illallah, mereka tidak dapat terima, itu sebab mereka melawan baginda.

Mereka marah kerana mereka dilarang dari mengamalkan apa yang mereka sudah biasa amalkan. Mereka marah kerana Nabi Muhammad ﷺ  menidakkan ilah-ilah mereka yang lain.

Begitulah juga masyarakat kita yang jahil – mereka marah benar kalau kita kata tidak boleh seru Nabi, wali atau malaikat dalam doa. Kerana perbuatan itu menjadikan entiti-entiti itu sebagai ilah.

---

 

Ayat 10: Siapakah Allah ﷻ? Ini adalah ayat Tanwirul Dakwa. Iaitu tambahan maklumat yang Musyrikin Mekah tidak tahu.

 

الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ مَهْدًا

(Dia lah Tuhan) yang telah menjadikan bumi bagi kamu sebagai buaian,

Kalimah مَهْدًا dari segi bahasa bermaksud ‘buaian’. Macam buaian untuk bayi yang bergerak perlahan-lahan, didodoi sampaikan bayi itu sedap sahaja sampai dia tertidur. Buaian itu memang bergerak, tetapi bayi itu tidak tahu. Dia lagi suka dengan pergerakan buaian yang sepoi-sepoi itu.

Maknanya, Allah ﷻ menjadikan bumi ini sebagai tempat yang sedap untuk didiami. Bumi ini memang sentiasa bergerak kalau kita belajar sains. Tetapi kita tidak rasa pun pergerakan yang laju itu. Kita rasa tenang sahaja. Padahal, ianya bergerak dengan kelajuan yang amat laju. Ini adalah kerana kita bergerak bersamanya.

Kesenangan hidup di bumi ini dijadikan oleh Allah ﷻ untuk kita dari sifat RahmanNya. Semua keperluan kita untuk hidup, telah diberikan kepada kita. Apa-apa sahaja kebaikan dan kesenangan yang kita dapat, ingatlah yang ianya dari Allah ﷻ.

 

وَجَعَلَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلًا

dan Dia telah mengadakan bagi kamu di bumi, jalan-jalan,

Allah ﷻ yang membuat jalan sebenarnya. Kita sangka kita yang buat, tetapi rupanya Allah ﷻ yang jadikan. Lihatlah bagaimana asal kejadian jalan-jalan itu. Asalnya jalan itu adalah dilalui oleh binatang-binatang sahaja, tetapi lama kelamaan diikuti oleh manusia dan kemudian dibesarkan.

Mulanya sebagai denai sahaja. Kemudian diperbesarkan kerana sudah ramai orang yang lalu. Kemudian dibuatkan jalan tanah merah. Lama kelamaan apabila sudah maju, dijadikan jalan tar. Kemudian naik taraf jadi jalanraya.

Akhir sekali, sampai jadi lebuhraya. Yang kita nampak, kita yang jadikan jalan itu, kita yang letak tar, korek tanah itu untuk dijadikan lebuhraya. Tapi ingatlah bahawa Allah ﷻ yang memulakan jalan itu, dan kita jadikan jalan itu dengan ilham yang Dia berikan.

Juga bermaksud, Allah ﷻ yang jadikan tanah bumi itu jadi sesuai untuk dibuat jalan. Dan kemudian Allah ﷻlah yang beri manusia itu dengan akal untuk buat jalan. Semakin maju manusia, semakin molek jalan. Kerana Allah ﷻ juga yang beri akal kepada manusia supaya boleh buat yang lebih baik. Tujuannya supaya kita dapat sampai lagi cepat dan selamat.

 

لَّعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

supaya kamu mendapat petunjuk (ke arah yang dituju).

Supaya kita boleh bergerak dan menuju ke destinasi tujuan kita. Ada banyak jalan-jalan untuk ke sesuatu tempat, maka kita kena pandai memilih jalan yang senang.

Bukan hanya jalan kepada destinasi sahaja, tetapi mencari jalan kepada Allah ﷻ. Kehidupan dunia ini untuk kita lihat dan fikirkan supaya kita dapat memikirkan tentang siapakah pencipta alam ini? Tentunya ada yang menciptakannya, bukan?

Ada masalah sedikit dengan pemahaman ayat ini. Pihak bidaah dan sesat menggunakan ayat ini sebagai hujah untuk mengatakan terdapat banyak jalan menuju kepada Allah ﷻ. Mereka kata tujuan kita semua adalah untuk bertemu dengan Allah ﷻ dan boleh dicapai dengan berbagai cara, dengan jalan zikir, dengan jalan lagu, dengan jalan syair, dengan jalan sains, jalan silat, jalan tarekat, jalan sufi dan macam-macam lagi.

Macam kalau hendak pergi ke KLCC, ada jalan melalui Bukit Bintang, dari Jalan Istana, dari Petaling Jaya dan sebagainya. Mereka kata, asalkan boleh sampai ke KLCC, apa salahnya? Mereka kata ilmu Allah ﷻ ini luas, dan semua jalan-jalan itu benar belaka. Itulah masalahnya. Mereka tidak faham manakah jalan yang benar. Sedangkan Allah ﷻ dan Nabi ﷺ telah memberitahu kepada kita banyak kali dalam Al-Qur’an dan hadis bahawa jalan dalam Islam adalah menerusi jalan wahyu – Al-Qur’an ataupun Hadis yang sahih.

Bukan tujuan sahaja telah diberitahu kepada, tapi jalan menuju kepada tujuan itu pun sudah diberikan. Maka bahaya kalau pakai jalan yang direka sendiri.  Kerana jalan-jalan lain tidak selamat. Kena ikut jalan yang lurus dan jalan yang lurus itu telah dilalui oleh orang-orang terdahulu. Kalau kita hendak selamat, maka ikutlah jalan mereka – jalan Al-Qur’an dan Sunnah. Kerana jalan-jalan yang lain tidak selamat.

Seperti sabda Nabi Muhammad ﷺ :

عَنْ عَبْدِ اللهِ قَالَ خَطَّ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَطًّا بِيَدِهِ ثُمَّ قَالَ هَذَا سَبِيلُ اللهِ مُسْتَقِيمًا قَالَ ثُمَّ خَطَّ عَنْ يَمِينِهِ وَشِمَالِهِ ثُمَّ قَالَ هَذِهِ السُّبُلُ وَلَيْسَ مِنْهَا سَبِيلٌ إِلاَّ عَلَيْهِ شَيْطَانٌ يَدْعُو إِلَيْهِ ثُمَّ قَرَأَ ( وَإِنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ )

Dari Ibnu Mas’ud , Rasulullah shallallahu’alaihi wasallam membuat garis dengan tangannya, seraya bersabda kepada kami, “Ini jalan Allah yang lurus.” Dan baginda membuat garis-garis banyak sekali di kanan kirinya, seraya bersabda, “Ini jalan-jalan yang tak satu pun terlepas dari pujukan syaitan untuk menyesatkan.”
Kemudian baginda membaca ayat 153 surat Al An’aam, “Dan bahawa (yang Kami perintahkan) ini adalah jalan-Ku yang lurus. Maka ikutilah dia. Dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan yang lain.” [HR Ahmad no 4205, Nasa’i; SHAHIH]

Hadis ini menunjukkan kepada kita bahawa jalan yang lurus hanya satu sahaja. Jalan-jalan yang lain jangan diikuti kerana ianya boleh menyesatkan kita. Jalan-jalan yang lain itu tidak selamat, walau bagaimana indahnya ia nampak kepada kita. Tetapi bahaya kerana ianya tidak menuju kepada Allah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 25 Julai 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Pengenalan:

Seperti yang kita telah belajar sebelum ini, surah-surah Hamim Tujuh ini adalah berkenaan Tauhid dalam doa. Ini telah diberitahu dalam Surah Ghafir. Apabila diberitahu tentang tauhid dalam berdoa, maka ada kesamaran-kesamaran yang timbul dalam fikiran manusia.

Untuk menjawab kesamaran-kesamaran itu, Allah ﷻ turunkan 6 surah yang juga dimulai dengan lafaz haamim sebagai menjawab kesamaran dan kekeliruan itu.

Surah Fussilat menjawab kekeliruan manusia yang pertama. Mereka kata apabila mereka seru selain daripada Allah ﷻ, mereka dapat apa yang mereka kehendaki. Allah ﷻ memberitahu dalam surah Fussilat, segala apa yang mereka dapat itu bukanlah tanda bahawa apa yang mereka lakukan itu benar.

Surah Syura pula menjawab kekeliruan kedua: kononnya ada dalil-dalil yang mengatakan bahawa seruan selain kepada Allah ﷻ itu boleh. Surah Syura memberitahu, dalil yang boleh diterima adalah dalil dari wahyu dan dalil selain dari wahyu yang membenarkan melakukan perkara yang dilarang dalam wahyu adalah tertolak.

Surah Zukhruf ini menjawab kekeliruan yang ketiga: Ada yang berhujah, kata mereka tidak minta kepada selain Allah ﷻ itu tetapi, mereka cuma seru sahaja untuk mendapatkan sokongan dan syafaat daripada wali, Nabi atau malaikat itu supaya doa mereka makbul.

Dan juga supaya mereka mendapat syafaat daripada mereka di akhirat kelak. Mereka kata mereka tidak minta kepada seruan-seruan mereka itu kerana mereka tahu bahawa yang boleh memakbulkan doa hanya Allah ﷻ sahaja.

Allah ﷻ memberitahu bahawa inilah juga fahaman Musyrikin Mekah. Kalau masyarakat Islam kita pun ada fahaman sebegini, maka mereka pun sama sahaja dengan Musyrikin Mekah. Ini dinamakan Syirik fi Syafa’at. Dan ini adalah Syirik Akbar.

Ianya tentu bukan dari ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام . Maka Allah ﷻ perbetulkan fahaman mereka dalam Al-Qur’an.

Allah ﷻ beri satu surah untuk beritahu manusia dan jin bahawa fahaman sebegitu adalah fahaman syirik. Maksudnya, minta sokongan dalam bentuk syafaat juga adalah syirik. Tidak kira kepada siapa yang mereka minta itu, walau mereka seru minta kepada Nabi Muhammad ﷺ .

Kerana tidak ada sesiapa yang boleh memaksa Allah ﷻ untuk memberikan belas ihsan kepada kita di akhirat kelak. Malangnya, ramai sekali yang melakukan syirik seperti itu. Mereka pergi jauh ke Madinah tetapi melakukan syirik di kubur Nabi Muhammad ﷺ   dengan meminta syafaat kepada kubur baginda.

Mereka minta macam-macam di kubur Nabi Muhammad ﷺ, seolah-olah Nabi Muhammad ﷺ boleh mendengar apa yang mereka minta itu, sedangkan yang sahabat lakukan hanya memberi salam sahaja di kubur baginda.

Ini semua adalah kerana kejahilan yang merata dalam masyarakat kita. Mengaku sahaja Islam, tetapi tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Mengaku sahaja Muslim, tetapi tidak tahu tentang agama.

Maksud/Dakwa ini disebut dalam ayat 86.

وَلا يَملِكُ الَّذينَ يَدعونَ مِن دونِهِ الشَّفاعَةَ إِلّا مَن شَهِدَ بِالحَقِّ وَهُم يَعلَمونَ

Dan segala yang mereka sembah yang selain dari Allah, tidak mempunyai sebarang kuasa untuk memberikan syafaat, kecuali mereka yang bersaksi atas kebenaran tauhid, mereka mengetahuiNya dengan yakin.

Roh-roh yang mereka seru itu tidak mempunyai kuasa untuk memberi syafaat kepada mereka. Roh-roh itu boleh ditafsirkan sebagai ‘Nabi, wali dan malaikat’. Kerana mereka inilah yang selalunya diseru oleh manusia yang mengamalkan syirik.

Mereka tidak ada kuasa syafaat. Syafaat hanya milik Allah ﷻ sahaja. Kalau mereka sendiri tidak ada kuasa syafaat, macam mana mereka hendak beri kepada orang lain? Jadi tidak ada harapan untuk mendapatkan syafaat dari Nabi, wali dan malaikat itu.

Melainkan orang yang bersaksi atas kebenaran tauhid. Kalimah الحَقِّ bermaksud ‘tauhid’. Mereka menegakkan tauhid dalam kehidupan mereka. Iaitu mereka yang mengamalkan tauhid, faham tauhid dengan sebenar-benarnya. Mereka yakin dengan akidah tauhid. Mereka tahu bahawa seru Nabi, wali dan malaikat itu adalah syirik dan mereka tidak lakukan.

Mereka bukan sahaja tidak lakukan, tetapi mereka yakin dengan benar. Mereka yang sebegitu memang ada harapan untuk mendapat syafaat. Mereka mungkin ada dosa dan mungkin dimasukkan ke dalam neraka untuk menjalani hukuman di neraka. Mereka boleh dapat syafaat dari mereka yang boleh memberi syafaat.

Kerana memang Allah ﷻ ada berikan orang-orang tertentu untuk beri syafaat nanti di akhirat. Seperti Nabi Muhammad ﷺ, akan diberikan kebenaran untuk memberi syafaat di akhirat kelak. Tetapi, itu di ‘akhirat’, bukan kita disuruh meminta sekarang, kerana Nabi Muhammad ﷺ sudah wafat, jadi macam mana baginda hendak dengar?

Masalahnya, ramai orang yang tidak faham apakah syafaat itu. Kita kena faham bahawa mereka yang memberi syafaat itu tidak ada kuasa mutlak untuk membantu sesiapa pun. Tetapi Allah ﷻ benarkan mereka memberi syafaat untuk memberi penghormatan kepada mereka yang memberi syafaat itu.

Sebenarnya Allah ﷻ memang hendak menolong pun orang yang akan ditolong itu. Inilah yang dinamakan syafaat dengan izin. Allah ﷻ cuma hendak memberi penghormatan kepada mereka yang memberi syafaat itu.

Oleh kerana itu, kita kena faham yang pemberi syafaat tidaklah memiliki kuasa mutlak dan kita bukannya boleh minta terus syafaat kepada mereka itu. Dan bukan wajib pun untuk Allah ﷻ memakbulkan syafaat mereka itu tetapi ianya adalah kemungkinan sahaja.

Mereka yang layak menerima syafaat itu adalah mereka yang menerima tauhid dengan hati yang yakin. Dan mereka yang mengamalkan tauhid. Kalau diri sendiri tidak mengamalkan tauhid, memang tidak ada harapan langsung untuk menerima syafaat nanti.

Surah ini adalah surah Makkiyah – diturunkan di Mekah. Perkataan ‘Zukhruf’ yang disebut dalam ayat ke 35 bermaksud ‘kecantikan’, ‘perhiasan’.

Surah ini menceritakan tentang realiti perhiasan dan harta di dunia ini. Allah ﷻ hendak memberitahu yang perhiasan dunia itu sedikit dan ianya sementara sahaja. Kita diingatkan supaya jangan terpedaya dan terpesona dengan dunia sehinggakan lupa membuat persediaan untuk akhirat. Kita diingatkan bahawa akhirat itu lebih penting.

---

 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 9 perenggan makro. Ayat 1 – 8 adalah Perenggan Makro Pertama dan ia mengandungi seruan Al-Qur’an.

حم

Haa, Miim.

Kita tidak tahu apa makna ayat ini. Ayat-ayat jenis ini dinamakan ayat-ayat Muqattaah. Kita hanya boleh tafsir ayat yang selepas ayat muqattaah ini sahaja.

Ini menyedarkan kita bahawa, kalau Allah ﷻ tidak memberitahu apa-apa kepada kita, kita tidak akan tahu apa-apa. Bukanlah huruf-huruf Muqattaah ini tidak ada makna. Ada maknanya, cuma kita sahaja yang tidak tahu. Kerana Allah ﷻ tidak memberitahu kepada kita. Nabi Muhammad ﷺ pun tidak pernah menceritakan apakah maknanya.

Kita tahu tidak ada maklumat tentangnya, kerana tidak ada hadis yang Nabi ﷺ memberitahu maknanya. Ada perkara yang Allah ﷻ tidak beritahu kepada kita, termasuklah kepada Nabi Muhammad ﷺ.

Ada ulama’ yang mengatakan bahwa Allah yang mengetahui maksudnya. Hakikat huruf-huruf tersebut diserahkan pada Allah dan para ulama tidak menafsirkannya. Yang berpendapat seperti ini adalah dari sahabat-sahabat utama iaitu Abu Bakr, Umar, Utsman, Ali, dan Ibnu Mas’ud.

Ini adalah satu ujian kepada orang yang alim – (orang berilmu). Ujian untuk melihat sama ada mereka boleh kata mereka ‘tidak tahu’. Untuk melihat sama ada mereka boleh mengaku kepada manusia bahawa mereka tidak tahu. Kerana mereka mungkin rasa malu untuk mengaku tidak tahu.

Mereka takut orang hairan kenapa mereka tidak tahu. Jadi, ada orang alim yang walaupun mereka tidak tahu dengan pasti, mereka akan jawab juga mengikut agak-agak mereka, walaupun mereka tahu maklumat itu tidak tepat.

Ini mengingatkan kita kepada kisah bagaimana pernah satu rombongan dari jauh datang bertemu Imam Malik dengan membawa 18 soalan. Imam Malik hanya menjawab 3 sahaja soalan-soalan itu dan selainnya, Imam Malik jawab: ‘tidak tahu’.

Kepada kita yang tidak berilmu ini, ayat ini mengajar kita untuk mula belajar dengan ‘tidak tahu’. Dengan mempunyai fikiran yang kosong, bersedia untuk menerima ilmu. Kalau kita mulakan belajar sesuatu dengan idea lain yang sudah ada dalam fikiran kita, itu akan jadi satu gangguan kepada pemahaman kita.

Satu lagi, huruf-huruf Muqattaah ini mungkin diletakkan sebegitu rupa untuk menarik perhatian orang yang mendengar. Bangsa Arab adalah satu bangsa yang amat berbangga dengan penguasaan bahasa mereka. Penggunaan huruf Muqattaah ini tidak pernah mereka dengar.

Jadi, apabila Al-Qur’an menggunakan perkataan sebegini, mereka kehairanan dan mereka akan tertanya-tanya apakah yang hendak dibawa oleh ayat-ayat Al-Qur’an itu. Oleh itu, mereka akan memberi perhatian kepada ayat-ayat yang seterusnya.

Kepada kita, walaupun kita tidak menguasai bahasa Arab, tetapi apabila kita baca huruf-huruf Muqattaah ini, ianya adalah satu penggunaan bahasa yang amat menarik perhatian kita. Kita akan rasa terpanggil untuk terus membaca ayat-ayat seterusnya. Begitulah keindahan Al-Qur’an yang Allah ﷻ telah jadikan untuk kita.

---

 

Ayat 2: Allah ﷻ menerangkan tentang Al-Qur’an sebagai galakan untuk kita memahami dan mengamalkan ajaran dalam Al-Qur’an.

 

Allah ﷻ bersumpah dengan Kitab Al-Qur’an dalam ayat ini. Allah ﷻ boleh bersumpah dengan makhlukNya tetapi kita hanya boleh bersumpah dengan nama Allah ﷻ sahaja.

Malangnya, ada manusia yang bersumpah dengan cahaya api, dengan matahari yang sedang naik, dengan bulan, bintang dan sebagainya. Itu tidak boleh. Sepatutnya kita hanya bersumpah dengan nama Allah ﷻ.

Apa sahaja yang Allah ﷻ gunakan sebagai sumpahNya, memberi isyarat kepada kedudukan yang tinggi perkara itu. Allah ﷻ ada bersumpah dengan masa, dengan buah Tin dan Zaitun dan macam-macam lagi.

Jadi dalam ayat ini, Allah ﷻ bersumpah dengan Al-Qur’an. Maknanya, Allah ﷻ hendak meninggikan kedudukan Al-Qur’an itu. Allah ﷻ memberitahu kepada kita ketinggian kedudukan Al-Qur’an itu. Maka, kita pun hendaklah melihat Al-Qur’an itu dengan ketinggiannya.

Perkataan الْمُبِينِ bermaksud ‘jelas nyata’. Lebih tepat lagi, ianya memang telah jelas dengan diri sendiri dan tidak perlu dijelaskan oleh sumber yang lain. Sebagai contoh, telah jelas kepada kita bahawa tujuan utama Al-Qur’an adalah untuk mengajak kepada menyembah Allah ﷻ sahaja.

Dan pengajaran tauhid dalam Al-Qur’an adalah amat jelas sampaikan tidak perlu untuk merujuk kepada hadis atau kitab yang lain pun, kita akan dapat faham tauhid. Kerana pengajaran tentang tauhid itu diulang berkali-kali dengan berbagai cara.

Kalimah الْمُبِينِ juga bermaksud ‘memperjelaskan’. Al-Qur’an memperjelaskan kepada manusia tentang tauhid, aqidah, iman, membezakan kebenaran dan kebathilan dan macam-macam lagi perkara agama. Tetapi yang akan mendapatnya adalah mereka yang belajar tafsir sahaja. Maka, amatlah rugi kepada mereka yang tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an ini.

Al-Qur’an itu semua ayatnya sahih. Tidak boleh dipertikaikan lagi. Ayat-ayat Al-Qur’an itu sendiri sebagai bukti kesahihannya. Kehebatan Al-Qur’an itu tidak mungkin dibuat oleh manusia, maka tentunya ia dari Tuhan yang Maha Mulia.

Dan satu lagi kehebatannya, ia mudah difahami, asalkan mahu datang belajar sahaja. Kalau tidak belajar tafsir memanglah akan keliru dan tidak dapat memahami apakah yang Allah ﷻ hendak sampaikan. Dan memang bahaya kalau baca Al-Qur’an dan baca terjemahan tanpa ada guru yang mengajar. Kerana ada kemungkinan besar akan tersalah faham.

Jadi Al-Qur’an mudah untuk difahami kerana ianya jelas. Tetapi mungkin ada mempersoalkan bab hukum hakam dalam Al-Qur’an. Amat susah untuk diamalkan tanpa pengetahuan yang mendalam bukan? Maka bagaimana hendak kata Al-Qur’an itu jelas?

Maka kita kena faham ada ayat-ayat yang mudah difahami seperti nasihat-nasihat dan bab tauhid. Dan ada yang memerlukan penjelasan mendalam dari ulama feqah berkenaan hukum hakam dalam Al-Qur’an. Ini memerlukan pembelajaran dan pembacaan mendalam lagi bagi penuntut ilmu.

Kalau ada sumpah, tentu ada sesuatu yang hendak ditekankan. Sebagai contoh, orang bersumpah: “Demi Allah, aku tidak bersalah”. Maknanya, dia hendak mengatakan dia tidak bersalah. Jadi apakah perkara yang Allah ﷻ hendak tekankan dengan sumpah menggunakan Al-Qur’an ini?

Jawab sumpah adalah Nabi Muhammad ﷺ itu memang benar sebagai Rasul dari pemilihan Allah ﷻ.

---

 

Ayat 3:

إِنَّا جَعَلْنٰهُ قُرْءآنًا عَرَبِيًّا

Sesungguhnya Kami jadikannya sebagai Al-Qur’an dalam bahasa Arab,

Allah ﷻ menggunakan perkataan جَعَلْنَاهُ yang berasal dari katadasar ج ع ل yang bermaksud ‘menjadikan’. Ianya berbeza dengan katadasar خ ل ق yang bermaksud ‘mencipta’. Ini penting kerana kita tidak mahu ada pendapat yang mengatakan Al-Qur’an itu ‘makhluk’ – dicipta.

Akidah kita mestilah faham bahawa Al-Qur’an ini Kalam Allah ﷻ. Apabila digunakan perkataan جَعَل, ia boleh membawa banyak maksud dan tidak terhad dalam makna ‘mencipta’. جَعَل boleh merangkumi banyak makna termasuklah: membentuk, menyusun, dan sebagainya. Ia bermaksud membentuk sesuatu yang sudah ada.

Seperti Allah ﷻ menjadikan kita umat Islam sebagai ‘ummat pertengahan’. Maknanya kita ini sudah ada, tetapi Allah ﷻ bentuk kita jadi satu perkumpulan. Ini penting kerana masih ada juga umat Islam yang tidak faham, mereka mengatakan yang Al-Qur’an itu ‘makhluk’, sedangkan perbincangan ini telah lama selesai berkurun yang lalu.

Perkataan ‘Qur’an’ itu bermaksud kitab yang selalu dibaca. Tidak ada kitab lain atau buku lain yang dibaca sebanyak orang membaca Al-Qur’an. Walaupun kitab agama lain seperti Injil, tidak dibaca macam orang Islam membaca Al-Qur’an. Sudahlah yang membacanya ramai, yang membacanya pun akan membacanya dengan banyak sekali.

Dan ramai umat Islam yang bukan sahaja banyak membaca, tetapi menghafal Al-Qur’an itu. Ada yang hafal sebahagian dan ada yang menghafal keseluruhan 30 juzuk. Mereka itu di merata-rata dunia. Mereka sentiasa sahaja membaca Al-Qur’an itu. Inilah salah satu dari mukjizat Al-Qur’an – ianya banyak dibaca.

Perkataan ‘Qur’an’ itu juga bermaksud ‘yang dibaca’. Kerana memang ada kitab wahyu yang lain sebelum Al-Qur’an, tetapi sudah tidak dibaca dan dijadikan amalan lagi. Kerana kitab-kitab itu sudah habis tempohnya. Hanya Al-Qur’an sahaja yang tinggal yang dijadikan sebagai rujukan dan akan dibaca sampai ke Kiamat nanti.

Al-Qur’an itu mesti dalam bahasa Arab. Bahaya kalau Al-Qur’an tidak disertakan dengan teks Arab. Sudah ada sekarang Kitab Terjemah Al-Qur’an tanpa bahasa Arab. Ada pula di pusat dakwah. Tujuannya untuk memudahkan manusia yang tidak tahu bahasa Arab untuk memahami Al-Qur’an. Tetapi ianya masih bahaya kerana ianya akan menyebabkan kekeliruan.

Takut jadi macam Kitab Injil yang telah dialih bahasa dari bahasa asalnya dan penganutnya hanya merujuk kepada terjemahan sahaja sedangkan terjemahan itu tidaklah semestinya terjemahan yang benar.

Sebab itu penting ada teks asal supaya boleh dirujuk. Teks Arab itu kena ada sentiasa supaya menjadi rujukan utama. Kita takut kalau tidak disertakan dengan teks Arab, akan ada yang sangka bahawa Al-Qur’an itu ada dalam bahasa lain.

Takut nanti jadi macam Kitab Injil pula. Kitab Injil itu asalnya dalam bahasa Hebrew, tetapi penganutnya dahulu telah menterjemahkan Injil itu dan tidak menyertakan dalam bahasanya yang asal. Akhirnya, ramai yang telah keliru, dan agama Kristian yang asalnya benar, telah menjadi sesat.

Oleh itu, jikalau kita memberitahu kepada orang lain tentang ayat Al-Qur’an, tanpa disertakan dengan teks asal Al-Qur’an itu, maka hilanglah mukjizat yang ada padanya. Maka, kalau kita berikan mesej ayat-ayat Al-Qur’an kepada kenalan kita, dalam Facebook, Whatsapp, Twitter dan sebagainya, pastikan kita masukkan sekali dengan ayat Al-Qur’an yang asal. Kerana terjemahan yang ada hanya satu cubaan untuk menterjemah maksud ayat Al-Qur’an itu sahaja. Tidak semestinya tepat.

Bahasa Arab itu sendiri adalah bahasa yang tepat. Yang belajar Bahasa Arab, akan faham apa yang kita maksudkan ini. Kalau dibandingkan bahasa Melayu dengan bahasa Arab, bahasa Melayu kita adalah miskin. Kerana itulah kita kena tafsir dengan panjang satu kalimah dalam bahasa Arab kerana kalau hendak terjemah terus, tidak ada kalimah itu dalam bahasa Melayu kita.

Sebagai contoh, kita lihat kalimah ‘yaqin’ yang datang dari bahasa Arab. Kalau kita hendak terjemah maksud yaqin dalam bahasa kita, bolehkah? Ia tidak sama dengan ‘percaya’ sahaja kerana yaqin itu datang setelah datang dalil dan diterima dengan hati kerana percaya. Kalau percaya sahaja, belum tentu ada dalil lagi.

Oleh itu, kita kenalah belajar bahasa Arab juga untuk faham Al-Qur’an ini dan janganlah putus asa untuk mempelajari bahasa Arab. Mulakan belajar sedikit demi sedikit dan Allah ﷻ akan bantu untuk faham.

Bahasa Al-Qur’an itu adalah bahasa mukjizat. Ianya bukan bahasa Arab yang biasa. Kalau kita baca pun sudah lain dari bacaan tulisan Arab yang lain – siap kena belajar ilmu tajwid pula. Ejaan pun sudah tidak sama (sebagai contoh, lihatlah bagaimana ejaan ‘solah’ dalam Al-Qur’an. Kalau tidak pandai baca, ada yang bawa sebagai solawah pula. Kita kena ikut kerana begitulah yang sampai kepada kita).

Ini adalah kerana bahasa Al-Qur’an itu adalah bahasa yang khas. Ia tidak sama pun dengan bahasa Arab yang dituturkan oleh bangsa Arab sekarang. Apabila dibaca, ianya sedap dan dapat membuka hati manusia untuk menerima kalau mereka membuka hati kepada kebenaran.

 

لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

supaya kamu (menggunakan akal) memahaminya.

Al-Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab supaya manusia dapat memahaminya. Pertamanya, ianya diturunkan dalam bahasa Arab kerana penerima pertama wahyu ini adalah bangsa Arab. Apabila Al-Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab, mudah untuk mereka memahaminya. Bayangkan kalau Al-Qur’an diturunkan dalam bahasa selain Arab, tentulah mereka tidak faham.

Apabila mereka boleh faham, maka bolehlah mereka memikirkan apa yang hendak disampaikdan dalam Al-Qur’an itu. Ini menunjukkan kita kena memikirkan tentang ayat-ayat Al-Qur’an. Kita kena belajar tafsir dan kemudian kena selalu tadabbur ayat-ayatnya.

Tetapi bagaimana pula dengan kita yang berbahasa selain bahasa Arab? Kenapa tidak diturunkan kitab dalam bahasa Melayu? Kerana ada kelebihan pada bahasa Arab. Bahasa Arab adalah bahasa yang indah dan ia juga adalah bahasa yang tepat. Ianya dapat memperjelaskan sesuatu idea dengan menggunakan bahasa yang ringkas.

Kita nampak ringkas sahaja, tetapi apabila dibahaskan dan disyarah, baru nampak yang ianya membawa banyak maksud yang hendak disampaikan. Kelebihan ini tidak terdapat dalam bahasa-bahasa yang lain. Kalau perkara yang sama hendak disampaikan dalam bahasa lain, memerlukan perkataan yang panjang-panjang.

Sebab itulah kita jangan tinggalkan teks Al-Qur’an dalam bahasa Arab itu. Dan ini juga sepatutnya menjadi motivasi untuk kita belajar bahasa Arab. Kerana ianya bahasa Al-Qur’an, maka hendaklah kita belajar bahasa Arab itu supaya kita boleh faham dengan lebih tepat lagi Al-Qur’an itu. Ianya memang mengambil masa. Sesuatu yang penting memang memerlukan masa untuk mendapatkannya.

---

 

Ayat 4:

 

وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتٰبِ

Dan sesungguhnya Al-Qur’an itu dalam Kitab Induk

Al-Qur’an yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Al-Qur’an yang asal. Iaitu sebelum diturunkan kepada manusia, ianya sudah ada di Sisi Allah ﷻ. Bukanlah Al-Qur’an itu macam mushaf yang ada di tangan kita sekarang. Kitab Induk yang dimaksudkan itu ada di Lauh Mahfuz. Bagaimana rupanya, kita tidak tahu.

Ia dinamakan ‘Kitab Induk’ kerana ianya adalah asal kepada semua kitab yang diturunkan kepada manusia. Kalimah أُمِّ dari segi bahasa bermaksud ‘ibu’ dan dari ibu itu akan melahirkan beberapa orang anak. Maknanya, dari Kitab Induk itu dikeluarkan beberapa Kitab. Allahu a’lam.

 

لَدَيْنَا

di sisi Kami –

Apabila Allah ﷻ berkata yang ianya di SisiNya, ianya bermaksud ianya dalam jagaan Allah ﷻ. Tidak ada sesiapa yang boleh mengubahnya. Apabila di sisi Allah ﷻ, maka ianya juga berada dalam kedudukan yang tinggi. Kerana Allah ﷻ itu sendiri sudah berada dalam kedudukan yang tinggi.

Ayat ini memberitahu kepada kita sebelum Al-Qur’an diturunkan kepada Nabi ﷺ sedikit demi sedikit dalam masa 23 tahun itu, ianya sudah ada di Lauh Mahfuz.

Apabila Al-Qur’an diturunkan, turun bersamanya 50,000 malaikat. Jangan pula kita sangka mereka itu untuk membantu Jibrail menjaga Al-Qur’an dari dicuri syaitan. Itu adalah anggapan yang salah. Jibrail sendiri ditakuti oleh para malaikat, takkan syaitan berani hendak ganggu?

Sebenarnya para malaikat yang ramai itu ada bersama sebagai penghormatan kepada Al-Qur’an. Macam kalau Sultan pergi ke mana-mana melawat kawasan, dia akan ditemani dengan ramai orang lain sebagai penghormatan kepadanya.

Al-Qur’an itu diturunkan sedikit demi sedikit kepada Nabi Muhammad ﷺ  selama hampir 23 tahun. Apabila berlaku sesuatu keperluan, maka ada ayat-ayat yang diturunkan. Umat lebih faham tentang apa yang hendak disampaikan kerana ianya bersangkutan dengan kejadian waktu itu.

Maka penurunan Al-Qur’an mengambil masa yang lama. Maknanya kepada kita, ianya mengambil masa untuk memahami Al-Qur’an. Kita pun yang sedang belajar tafsir Al-Qur’an ini juga, perlu belajar sikit demi sedikit dan tidak gelojoh dalam menghabiskannya. Untuk belajar memahami Al-Qur’an memang memerlukan masa yang lama.

Bukanlah seperti pemahaman puak Tarekat yang mana mereka mencari-cari untuk mempelajari Ilmu Laduni supaya mereka kononnya boleh terus faham agama dan ilmu hakikat dalam masa sehari. Itu adalah satu pemahaman yang sesat yang hanya diterima oleh mereka yang jahil dan senang ditipu sahaja. Malang sekali, mereka ini amat ramai dalam kalangan kita. Ada dari kalangan kawan-kawan kita, adik beradik kita. Semoga Allah ﷻ bukakan pintu hati mereka untuk menerima Islam yang sebenar.

 

لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ

sangat tinggi (kemuliaannya), banyak mengandungi hikmat bijaksana

Al-Qur’an itu berada pada kedudukan yang amat tinggi. Ianya lebih tinggi dari mana-mana kitab, mana-mana buku. Ianya lebih tinggi lagi daripada kitab-kitab lain yang diturunkan seperti Injil, Taurat, Zabur dan sebagainya. Kalau lebih tinggi dari kitab-kitab Kalam Allah ﷻ yang dahulu, apatah lagi kalau hendak dibandingkan dengan kitab-kitab karangan manusia.

Al-Qur’an sepatutnya menjadi rujukan utama. Sebab itulah kita sedih apabila diberikan ayat-ayat Al-Qur’an kepada manusia sebagai hujah dan dalil, kadang-kadang ada yang berhujah dengan hadis, dengan kitab lain, dengan pendapat manusia dan macam-macam lagi. Maknanya, orang itu tidak menganggap yang Al-Qur’an itu berada pada kedudukan yang tinggi melebihi sumber-sumber lain.

Sedangkan hadis pun tidak dapat menandingi ketinggian Al-Qur’an. Kerana itulah, kalaulah ada hadis yang nampak bercanggah dengan ayat Al-Qur’an, pemahaman hadis itu perlu disesuaikan dengan ayat Al-Qur’an itu. Kerana tidak mungkin Nabi ﷺ  akan mengeluarkan kata-kata yang berlawanan dengan ayat Al-Qur’an pula, bukan?

Al-Qur’an itu mengandungi banyak hikmat. Dan satu lagi makna dari perkataan حَكِيمٌ itu adalah: Al-Qur’an mengandungi banyak hikmah (kebijaksanaan) untuk memandu kehidupan manusia di dunia supaya hidup dengan selamat di akhirat kelak. Orang yang bijak akan menggunakan nasihat-nasihat dalam Al-Qur’an untuk menjalani kehidupan mereka.

Kita selalu nampak di dada suratkhabar, banner masjid, tepi jalan, di TV dan sebagainya: “Kembalilah kepada Al-Qur’an dan Sunnah”. Adakah hanya bercakap sahaja tetapi tidak disertakan dengan pembelajaran Tafsir Al-Qur’an? Kerana kalau hendak kembali kepada Al-Qur’an, kenalah belajar untuk faham Al-Qur’an itu, bukan?

Adakah kata-kata aluan dan ajakan mereka itu hanya sebagai penyedap cakap di mulut sahaja? Atau hendak tunjukkan konon-kononnya kita beriman? Kalau begitu, ia hanyalah laungan kosong sahaja yang tidak ada makna.

Sedangkan ayat ini memberitahu kita ketinggian dan kemuliaan Al-Qur’an itu. Maka kita kenalah menghargainya. Menghargainya itu adalah dengan mengambil terus nasihat yang disampaikan di dalamnya, jangan abaikan. Jangan baca sahaja Al-Qur’an itu, tetapi nasihat yang disampaikan tidak diambil.

Ringkasnya, telah disebut empat sifat Al-Qur’an dalam ayat ini:

1. Ada dalam Kitab Induk di Lauh Mahfuz
2. Di sisi Allah ﷻ
3. Maha tinggi
4. Maha bijaksana mengandungi hikmah

---

 

Ayat 5: Zajrun

 

أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحًا

Patutkah Kami membiarkan kamu dengan mengenepikan peringatan Al-Qur’an daripada kamu,

Kalimah أَفَنَضْرِبُ dari katadasar َضَرَب yang bermaksud ‘memukul’. Tetapi apabila ditambah selepasnya dengan perkataan عن, ia membawa maksud yang lain. Ia membawa maksud ‘berpaling dari sesuatu dan tidak menghiraukannya’. Atau dalam kata lain, menahan, meninggalkan.

Kalimah الذِّكْرَ merujuk kepada Al-Qur’an. Oleh itu, ayat ini bermaksud, menahan dari menurunkan Al-Qur’an kepada manusia. Adakah Allah ﷻ akan buat begitu?

Kalimah صَفْحًا dari katadasar صَفَح yang bermaksud ‘tepi tangan’ ataupun ‘tepi leher’. Dan ianya juga bermakna ‘helaian-helaian’ – ada persamaan dengan perkataan ‘suhuf’. Bukankah dengan helaian buku, kita akan mengalihkannya?

Oleh itu, perkataan صَفْحًا  dalam ayat ini memberi maksud kita mengalihkan pandangan kita dari sesuatu. Menunjukkan isyarat tidak suka, tidak kisah. Adakah patut Allah ﷻ alihkan Al-Qur’an dari manusia? Tentu tidak.

Kita disuruh untuk berdakwah dan memberi peringatan kepada manusia. Pertama sekali kepada ahli keluarga kita, kemudian kepada kenalan kita dan kepada orang lain. Kita kena ingatkan mereka dengan peringatan yang ada dalam Al-Qur’an. Kita kena cari peluang untuk berdakwah kepada manusia.

 

أَن كُنتُمْ قَوْمًا مُّسْرِفِينَ

kerana kamu kaum yang melampau?

Dalam ayat ini bermaksud tidaklah Allah ﷻ berpaling dan tidak kisah dengan manusia sampaikan tidak memberikan Al-Qur’an kepada mereka, walaupun mereka orang yang degil. Musyrikin Mekah memang kaum yang melampau. Melampau dalam banyak perkara. Dalam kesyirikan mereka, dalam dosa, dalam kezaliman mereka dan dalam menolak ajakan Nabi Muhammad ﷺ .

Berkali-kali baginda berdakwah kepada mereka, tetapi mereka melampau dalam menolak ajakan Nabi ﷺ . Mereka ada yang mengejek, ada yang menyakiti baginda, menghina baginda dan macam-macam lagi.

Mereka memang dikirakan, tidak layak terima Al-Qur’an. Tetapi Allah ﷻ tetap turunkan Al-Qur’an kepada mereka walaupun mereka engkar, walaupun kaum Musyrikin tidak mahu dengar. Supaya nanti di akhirat kelak, mereka tidak ada alasan tidak tahu agama kerana kitab Al-Qur’an telah diturunkan.

Allah ﷻ akan tetap sampaikan kepada mereka, sehinggalah mereka tolak. Dan apabila mereka tolak, barulah keputusan akan dibuat. Allah ﷻ akan tetap sampaikan kerana akan ada yang juga dari kalangan mereka yang mahu terima.

Bayangkan kalau Allah ﷻ tidak menurunkan Al-Qur’an kepada mereka. Maka kita pun tidak mendapat pengetahuan Al-Qur’an ini juga. Walaupun ada yang tidak mahu, tetapi ada juga yang terima.

Macam sekarang, kita tetap sampaikan ajakan tauhid ini walaupun ada yang tidak suka dan tidak mahu dengar. Walaupun mereka menolak, tetapi kita tetap menjalankan kewajipan berdakwah kepada mereka. Supaya nanti di hadapan Allah ﷻ, kita boleh jawab yang kita telah sampaikan, cuma mereka sahaja yang tidak mahu mendengar.

Jangan kita tahan dakwah dan ajakan kepada pemahaman Al-Qur’an dan agama, walaupun kita rasa mereka tidak mahu mendengar. Manusia memang ramai yang tidak mahu dengar dakwah kerana mereka sangka mereka sudah selamat ataupun mereka memang tidak kisah dengan akhirat. Tetapi walaupun mereka tidak kisah, telah melampau dalam hal agama dan kehidupan, itu bukanlah sebab untuk kita berhenti berdakwah kepada mereka.

Selalunya kita kena berkali-kali memberitahu dan berdakwah kepada manusia. Macam kita dengan anak kita. Kalau bagi nasihat, mereka akan cepat lupa. Dan kadangkala mereka buat tidak tahu sahaja dengan nasihat kita. Tetapi takkan kita hendak berhenti dari memberi nasihat kepada mereka? Kita kena terus berikan nasihat kepada mereka.

Sama juga kita dengan manusia yang engkar dan degil. Bukan sekali sahaja kita beritahu dan dakwah kepada mereka. Kita kena selalu memberitahu kepada mereka. Ada yang lama-lama akhirnya akan mendengar dakwah kita kerana selalu sangat kita beritahu mereka.

Macam anak kita tidak mahu makan, adakah kita berhenti dan tidak beri mereka makan? Tentu tidak. Kita akan beri dan paksa mereka makan juga kerana kita tahu yang ianya penting. Begitu juga dengan agama ini.

Ada orang yang kita nampak macam tidak ada harapan untuk beriman. Kita rasa macam mereka tidak akan dengar kita, tidak akan beriman, maka kita tidak dakwah kepada mereka. Itu adalah salah. Kita tidak boleh buat keputusan begitu. Jangan kita awal-awal lagi sudah menghukum orang lain sebelum kita bercakap dengan mereka.

Kita tidak boleh memilih siapa yang dapat hidayah atau tidak. Kita kena sampaikan juga. Kalau kita tidak sampaikan, kita pula yang salah. Nabi ﷺ tidak berhenti memberi dakwah kepada umatnya, maka kita pun jangan berhenti juga.

Kadang-kadang, ada yang marah kalau kita selalu beritahu mereka. Maka kita kena guna strategi. Berhenti dulu dari tegur mereka buat masa itu, tetapi kemudian datang balik dengan cara yang lain.

Kena ubah cara kita. Mungkin kali pertama dulu, dia tidak suka dengan cara kita. Atau waktu itu dia sedang mood tidak baik. Kita tunggu mood dia sudah baik, baru kita tegur dia balik. Maka kena pandai psikologi sikit. Jangan hendak hentam orang sahaja. Kena tengok keadaan dan cari masa yang sesuai.

Anda yang yang sedang membaca tulisan ini tentunya sudah ‘mahu’ kepada agama, hendak belajar tentang Al-Qur’an, sebab itu anda sedang membaca lagi tulisan ini walaupun ianya panjang berjela. Begitu juga mereka yang telah pergi ke kelas pengajian.

Tetapi bagaimana dengan mereka yang tidak kisah tentang agama? Iaitu ahli keluarga kita sendiri, kawan-kawan rapat kita sendiri, jiran-jiran kita dan orang di sekeliling kita? Ingatkan kepada mereka juga yang kita kena ingatkan dan ajar tentang Al-Qur’an ini. Mereka yang faham tentang kewajipan inilah yang pergi berjumpa dengan pemuda pemudi yang sedang berjoget di disco, kelab malam dan berdakwah kepada mereka.

Merekalah yang pergi ke tempat-tempat yang ‘orang warak’ tidak pergi, orang alim tidak pergi. Merekalah yang berusaha untuk menyampaikan ajaran agama kepada mereka yang nampaknya tidak kisah dengan agama. Merekalah juga yang pergi berjumpa dengan orang-orang kafir dan menyampaikan ajakan tauhid kepada mereka. Mereka sanggup kerana mereka tahu kepentingan dakwah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 Julai 2020

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani