Ayat 32: Ini adalah hukum yang keempat. Dianjurkan lelaki untuk mengahwini wanita yang bersendirian, lebih-lebih lagi yang sudah pernah berkahwin (janda).

Surah an-Nur ini mengajar bagaimana untuk mengelak penzinaan dari berlaku. Maka salah satu dari jalan yang perlu diambil adalah dengan ada pasangan. Kerana apabila ada pasangan, maka keperluan nafsu telah dipenuhi dengan cara halal maka tidaklah lagi ada pencarian kepada cara yang haram.

وَأَنكِحُوا الأَيٰمىٰ مِنكُم وَالصّٰلِحينَ مِن عِبادِكُم وَإِمائِكُم ۚ إِن يَكونوا فُقَراءَ يُغنِهِمُ اللهُ مِن فَضلِهِ ۗ وَاللهُ وٰسِعٌ عَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And marry the unmarried among you and the righteous among your male slaves and female slaves. If they should be poor, Allāh will enrich them from His bounty, and Allāh is all-Encompassing and Knowing.

(MELAYU)

Dan kahwinkanlah orang-orang yang sendirian di antara kamu, dan orang-orang yang layak (berkahwin) dari hamba-hamba sahayamu yang lelaki dan hamba-hamba sahayamu yang perempuan. Jika mereka miskin, Allah akan memampukan mereka dengan kurnia-Nya. Dan Allah Maha luas (pemberian-Nya) lagi Maha Mengetahui.

وَأَنكِحُوا الأَيٰمىٰ مِنكُم

Dan kahwinkanlah orang-orang yang sendirian di antara kamu,

Al-Ayama adalah bentuk jamak dari ayyimun. Ia dari katadasar أ ي م yang bermaksud tidak berkahwin, bujang, janda, duda. Kata ini dapat ditujukan kepada lelaki dan wanita yang tidak punya pasangan hidup, sama ada dia pernah kahwin ataupun belum pernah. Demikianlah menurut pendapat Al-Jauhari رضي الله عنه yang beliau nukil dari ahli lughah (bahasa). Dikatakan rajulun ayyimun dan imra-tun ayyimun, ertinya lelaki yang tidak beristeri dan wanita yang tidak bersuami.

Dari kalimah وَأَنكِحُوا (dan kahwinkanlah) adalah kata suruhan untuk mengahwinkan orang lain. Ayat ini juga mengajar kita yang cara sunnah bagi perkahwinan adalah diuruskan oleh penjaga pasangan. Ini terutama kepada wanita. Kerana itulah salah satu dari syarat perkahwinan bagi wanita adalah dengan adanya wali. Memang bahaya kalau perkahwinan itu diuruskan sendiri oleh wanita. Mereka tidak ada penjaga yang menentukan siapakah yang layak dikahwini.

Dan kalau apa-apa terjadi kepada mereka, wali pun tidak tahu untuk membantu mereka. Maka amat malang apabila ada wanita yang sanggup dibawa sampai ke Siam untuk berkahwin dengan lelaki tanpa pengetahuan wali mereka. Maknanya, mereka telah menyebabkan wali mereka lepas tangan.

Ayat ini mengajar kita supaya jangan biarkan wanita dan lelaki hidup bersendirian lama-lama. Kalau ada anak dara yang sudah cukup umur, carikan lelaki yang sesuai untuk mereka. Dan kalau ada anak teruna, suruh mereka berkahwinlah dengan segera. Kalau sudah janda atau duda, usahakan supaya mereka juga berpasangan kembali.

Tetapi ini bukanlah paksaan. Tentulah kita tidak boleh hendak memaksa sesiapa berkahwin tanpa keinginan mereka. Cuma kita boleh galakkan sahaja, dan mudahkan perkahwinan itu. Kita hanya boleh menasihati dan berikan hujah-hujah kenapa perkahwinan itu penting. Ia dapat menjaga mata, menjaga hati dan menjaga kemaluan kita dari melakukan perkara terlarang.

Ia juga bermaksud, akan ada masalah kalau sudah dewasa tetapi tidak kahwin-kahwin lagi. Ini kerana hormon lelaki dan perempuan akan menyebabkan keinginan menggelodak untuk berhubungan kelamin. Ini adalah sifat yang normal dan kalau ia tidak dipenuhi, maka ada masalah pula nanti. Mungkin ada yang mencari jalan dengan cara zina untuk melampiaskan nafsu mereka.

Dan begitu juga dengan janda. Cuba pastikan wanita janda berkahwin semula. Mereka juga ada keinginan dan kalau mereka dibiarkan sahaja keseorangan, juga boleh timbul masalah nanti. Ini kerana mereka sudah pernah merasai hubungan kelamin dan mereka masih memerlukannya. Kerana itulah agaknya kadang-kadang para isteri bimbang kalau suami mereka rapat dengan janda.

Ingatlah yang tidak ada kekurangan kalau berkahwin dengan janda. Memang mereka pernah bercerai tetapi itu bukanlah satu masalah. Orang kita sahaja yang menjadikan perceraian ini sebagai stigma sedangkan ia bukanlah haram dan kadangkala perceraian itu tidak dapat dielakkan.

Mungkin pasangan mereka dahulu tidak sesuai bagi mereka. Tetapi tidaklah bermaksud mereka langsung tidak sesuai dengan sesiapa. Maka kenalah cari padanan yang lain untuk mereka. Tetapi malangnya ramai dari kalangan kita yang memandang serong terhadap golongan janda ini. Ada yang menuduh mereka itu bercerai kerana tidak pandai ‘jaga laki’. Ini adalah kata-kata yang tidak elok yang keluar dari orang kita.

Maka permudahkanlah urusan perkahwinan orang lelaki dan perempuan ini. Malangnya masyarakat kita mempunyai mentaliti yang menyusahkan urusan perkahwinan. Kalau ada anak-anak muda yang hendak berkahwin, mereka akan menghalangnya. Disuruhnya budak-budak itu bekerja lama sikit, berkawan dahulu lelaki dan perempuan, pergi “dating” dahulu supaya kenal, buat itu dan ini dahulu.

Ini adalah suruhan yang bodoh oleh ibubapa yang jahil agama. Sepatutnya yang sudah boleh berkahwin dicarikan pasangan bagi mereka supaya kehidupan mereka terjaga dan tidak berpeleseran. Tetapi ibubapa kadangkala lebih mementingkan ‘pulangan’ wang kepada mereka dari membiarkan anak mereka berkahwin. Mereka rasa, kalau anak mereka telah berkahwin, mereka sudah tidak dapat duit lagi dari anak-anak mereka.

Ayat ini merupakan perintah untuk berkahwin. Segolongan ulama’ berpendapat bahawa setiap orang yang mampu berkahwin diwajibkan melakukannya. Mereka berpegang kepada makna lahiriah hadis Nabi  ﷺ yang berbunyi:

“يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ، مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ، فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ، وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ، وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ”

Hai para pemuda, barang siapa di antara kalian yang mampu menanggung biaya perkahwinan, maka hendaklah dia kahwin. Kerana sesungguhnya kahwin itu lebih menundukkan pandangan mata dan lebih memelihara kemaluan. Dan barang siapa yang tidak mampu, hendaklah dia berpuasa, kerana sesungguhnya puasa itu dapat dijadikan peredam (berahi) baginya. 

Hadis diketengahkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim di dalam kitab sahihnya masing-masing melalui hadis Ibnu Mas’ud.

Dan ada larangan hidup membujang:

وَالصّٰلِحينَ مِن عِبادِكُم وَإِمائِكُم

dan orang-orang yang layak (berkahwin) dari hamba-hamba sahayamu yang lelaki dan hamba-hamba sahayamu yang perempuan. 

Potongan ayat ini ditujukan kepada pemilik hamba. Kahwinkan juga hamba-hamba yang ada keinginan untuk berkahwin. Mereka juga mempunyai keinginan.

Jumhur ulama’ mengatakan pula, bukanlah para hamba itu harus dikahwinkan, tetapi maksudnya tidak boleh dihalang kalau mereka hendak bernikah. Ini kerana perkahwinan hamba tidak boleh dijalankan tanpa persetujuan tuannya. Maka tuannya janganlah pula menghalang kalau mereka hendak bernikah.

Tetapi haruslah memastikan mereka itu ‘layak’ untuk berkahwin. Itulah maksud ‘soleh’ dalam ayat ini. Kerana tuan hamba itu bertanggungjawab untuk menilai sama ada hamba itu layak berkahwin ataupun tidak. Kalau untuk orang merdeka, mereka sendiri yang membuat keputusan. Tetapi kalau untuk hamba, mereka itu mempunyai tuan yang bertanggungjawab terhadap hamba-hamba mereka.

Jadi sebelum tuan mengahwinkan hamba mereka, haruslah menilai terlebih dahulu sama ada hamba-hamba mereka itu sesuai berkahwin ataupun tidak. Ini kerana kalau dikahwinkan tetapi jika dia seorang yang buruk perangai atau tidak dapat menjalankan tanggungjawab sebagai suami atau isteri, maka tuannya telah melakukan kesalahan. Ini adalah kerana secara umumnya, mentaliti seorang hamba tidak sama dengan mentaliti orang merdeka.

إِن يَكونوا فُقَراءَ يُغنِهِمُ اللهُ مِن فَضلِهِ

Jika mereka miskin, Allah akan memampukan mereka dengan kurnia-Nya. 

Mungkin mereka susah dan rasanya seperti susah untuk melangsungkan perkahwinan. Kalau hendak berkahwin pun sudah susah, jadi mereka berasakan untuk menjaga perkahwinan lagilah susah (sebab mesti menanggung anak orang pula).

Maka Allah ‎ﷻ beritahu, jangan risau. Mereka mungkin hidup susah apabila bersendirian tetapi Allah ‎ﷻ berjanji dalam ayat ini yang apabila mereka berkahwin, Allah ‎ﷻ akan cukupkan untuk mereka daripada segi keperluan mereka. Asalkan kahwin sahaja dahulu.

Telah diriwayatkan dari Al-Lais, dari Muhammad ibnu Ajian, dari Sa’id Al-Maqbari, dari Abu Hurairah رضي الله عنه yang berkata bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“ثَلَاثَةٌ حَقٌّ عَلَى اللَّهِ عَوْنهم: النَّاكِحُ يُرِيدُ الْعَفَافَ، والمكاتَب يُرِيدُ الْأَدَاءَ، وَالْغَازِي فِي سَبِيلِ اللهِ”

Ada tiga macam orang yang berhak memperoleh pertolongan dari Allah ‎ﷻ, iaitu orang yang nikah kerana menghendaki kesucian, budak mukaatab yang bertekad melunasinya, dan orang yang berperang di jalan Allah ‎ﷻ. 

Hadis riwayat imam Ahmad, Imam Turmuzi, Imam Nasai, dan Imam Ibnu Majah.

Ayat ini juga sebagai nasihat kepada para wali dan wanita janganlah risau kalau yang datang meminang itu bukan orang kaya. Janganlah bimbang kerana semua rezeki datangnya dari Allah ‎ﷻ. Kalau lelaki itu orang yang susah hidupnya, Allah ‎ﷻ akan bantu dengan memberikan rezeki yang mencukupi bagi mereka. Kalau mereka nampak orang yang baik dan soleh, maka jalankan sahaja pernikahan itu.

Ibn Abbas رضي الله عنه berkata berkenaan ayat ini: kalau hendak menjadi kaya, maka berkahwinlah.

وَاللهُ وٰسِعٌ عَليمٌ

Dan Allah Maha luas (pemberian-Nya) lagi Maha Mengetahui.

Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui siapa yang patut diberi dengan limpahan kurnia. Allah ‎ﷻ tahu apa yang manusia perlukan. Dan tentu Allah ‎ﷻ mempunyai banyak kurniaan yang boleh diberikan kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Asalkan yakin sahaja dengan Allah ‎ﷻ.

Nabi ﷺ pernah mengahwinkan lelaki yang tidak mempunyai apa-apa selain dari sehelai kain sarung yang dipakainya dan tidak mampu membayar maskahwin walau dengan cincin dari besi sekalipun. Tetapi walaupun demikian, baginda ﷺ mengahwinkannya beliau dengan seorang wanita dan maskahwinnya adalah: beliau harus mengajarkan isterinya ayat-ayat Qur’an yang telah dihafalnya.

Kebiasaannya, berkat kemurahan dari Allah ‎ﷻ dan belas kasihNya, dan akhirnya Allah ‎ﷻ memberikannya rezeki yang dapat mencukupi kehidupannya dan isterinya.

Selalu kita boleh lihat bagaimana kehidupan bersuami isteri membantu lelaki itu menjadi orang yang lebih bertanggungjawab. Dulu dia tidak keruan dalam mencari harta, tetapi apabila sudah mempunyai isteri, tentu ada perubahan yang dia harus lakukan.

Isteri pun boleh berperanan menjaga harta suaminya. Mungkin lelaki itu dulunya boros, mempunyai gaji tetapi entah ke mana. Belum sampai hujung bulan, sudah kena makan mee segera kerana tidak ada duit untuk makan nasi lagi. Tetapi apabila sudah berkahwin, isteri boleh membantu untuk menjaga harta suaminya.

Dan mungkin juga isteri boleh bekerja juga untuk menambahkan pendapatan keluarga. Maka ini semua menyebabkan kedudukan kewangan mereka jadi lebih baik. Tetapi sebaiknya isteri tidak bekerja kerana tugas isteri sebaiknya di rumah. Maka suami isteri haruslah menilai perkara ini dengan saksama. Bawalah berbincang apabila sudah berkahwin nanti. Jangan tidak yakin dengan janji Allah ‎ﷻ.

Ayat 33:

وَليَستَعفِفِ الَّذينَ لا يَجِدونَ نِكاحًا حَتّىٰ يُغنِيَهُمُ اللهُ مِن فَضلِهِ ۗ وَالَّذينَ يَبتَغونَ الكِتٰبَ مِمّا مَلَكَت أَيمٰنُكُم فَكاتِبوهُم إِن عَلِمتُم فيهِم خَيرًا ۖ وَءآتوهُم مِّن مّالِ اللهِ الَّذي ءآتٰكُم ۚ وَلا تُكرِهوا فَتَيٰتِكُم عَلَى البِغاءِ إِن أَرَدنَ تَحَصُّنًا لِّتَبتَغوا عَرَضَ الحَيَوٰةِ الدُّنيا ۚ وَمَن يُكرِههُنَّ فَإِنَّ اللهَ مِن بَعدِ إِكرٰهِهِنَّ غَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But let them who find not [the means for] marriage abstain [from sexual relations] until Allāh enriches them from His bounty. And those who seek a contract [for eventual emancipation] from among whom your right hands possess¹ – then make a contract with them if you know there is within them goodness and give them from the wealth of Allāh which He has given you. And do not compel your slave girls to prostitution, if they desire chastity, to seek [thereby] the temporary interests of worldly life. And if someone should compel them, then indeed, Allāh is [to them], after their compulsion, Forgiving and Merciful.

• i.e., those slaves who desire to purchase their freedom from their owners for a price agreed upon by both.

(MELAYU)

Dan orang-orang yang tidak mampu kahwin hendaklah menjaga kesucian (diri)nya, sehingga Allah memampukan mereka dengan kurniaNya. Dan hamba-hamba yang kamu miliki yang menginginkan perjanjian, hendaklah kamu buat perjanjian dengan mereka, jika kamu mengetahui ada kebaikan pada mereka, dan berikanlah kepada mereka sebahagian dari harta Allah yang dikurniakanNya kepadamu. Dan janganlah kamu paksa hamba-hamba wanitamu untuk melakukan pelacuran, sedang mereka sendiri mengingini kesucian, kerana kamu hendak mencari keuntungan duniawi. Dan barangsiapa yang memaksa mereka, maka sesungguhnya Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang (kepada mereka) sesudah mereka dipaksa itu.

وَليَستَعفِفِ الَّذينَ لا يَجِدونَ نِكاحًا

Dan orang-orang yang tidak mampu kahwin hendaklah menjaga kesucian (diri)nya, 

Untuk mereka yang tidak ada kemampuan lagi untuk bernikah, maka mereka hendaklah menjaga kesucian diri mereka dari melakukan penzinaan. Ayat ini adalah kesinambungan dari ayat sebelum ini. Seorang lelaki hendaklah menilai sama ada dia layak untuk menjaga anak dan isterinya jika dia bernikah.

Walaupun Allah ‎ﷻ telah berfirman yang Dia akan memberikan rezeki, namun di dalam masa yang sama, lelaki itu haruslah menilai sendiri dirinya. Kalau dia merasakan yang dia tidak dapat menjalankan tanggungjawab untuk memberi nafkah kepada anak isteri, maka dia akan berdosa. Sebagai contoh, jika tidak bekerja dan tiada punca pendapatan, mana mungkin mampu untuk berkahwin, bukan?

Kalau tidak mampu bernikah lagi, maka haruslah menjaga diri dari melakukan perkara yang tidak sepatutnya. Kalimah يَستَعفِفِ bermaksud cuba untuk menjaga diri dengan mengelakkan dari benda-benda bahaya yang boleh menjerumuskan mereka ke lembah penzinaan. Ini adalah kerana syaitan akan cuba untuk menyebabkan manusia jatuh ke dalam kehinaan.

Ajaran yang terbaik untuk mengawal diri adalah seperti Sabda Rasulullah ﷺ maksudnya:

Hai orang-orang muda, sesiapa di antara kamu yang mampu berkahwin maka hendaklah dia berkahwin kerana ia (iaitu perkahwinan) itu dapat mengawal mata dan kemaluan. Barangsiapa yang tidak mampu, maka hendaklah dia berpuasa kerana ia (iaitu puasa) akan menjadi penjaga baginya.

(Riwayat Bukhari dan Muslim).

Hakikat berpuasa bukanlah sekadar berlapar dahaga, malah lebih jauh lagi, ialah mengawal hati, akal, anggota fizikal dan juga segala pancaindera daripada melakukan maksiat. Ia secara tidak langsung dapat menggerakkan jiwa supaya tenang menghayati hakikat kejadian kita di muka bumi ini.

حَتّىٰ يُغنِيَهُمُ اللهُ مِن فَضلِهِ

sehingga Allah memampukan mereka dengan kurniaNya.

Jagalah kesucian diri mereka sehingga Allah ‎ﷻ membantu mereka dengan memberikan kemampuan untuk mereka. Tawakallah kepada Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ akan membantu mereka nanti.

Maka kerana itu mereka hendaklah menjaga pandangan mata mereka. Kalau seorang lelaki yang mempunyai isteri, kalau dia ternampak wanita yang merangsangnya, bolehlah dia balik ke rumah untuk melampiaskan syahwatnya kepada isterinya. Tetapi kalau seorang lelaki bujang, kenalah dia menahan dirinya. Bersabarlah sehingga Allah ‎ﷻ memberikan kemudahan untuknya berkahwin.

وَالَّذينَ يَبتَغونَ الكِتٰبَ مِمّا مَلَكَت أَيمٰنُكُم فَكاتِبوهُم

Dan hamba-hamba yang kamu miliki yang menginginkan perjanjian, hendaklah kamu buat perjanjian dengan mereka, 

Ini pula hukum berkenaan hamba yang mempunyai keinginan untuk membebaskan diri mereka daripada belenggu perhambaan. Islam mengajar tuan hamba untuk memberikan peluang itu kepada mereka untuk membebaskan diri mereka. Mereka ini dikenali sebagai “Mukatab”: budak merdeka setelah menebus dirinya daripada tuannya.

Ini adalah tentang hukum apabila terdapatnya sistem perhambaan. Zaman sekarang memang tidak ada lagi sistem perhambaan. Harus diingatkan bahawa bukanlah Islam yang memulakan perhambaan tetapi Islam hanya mewarisi sistem perhambaan yang telah sedia ada turun temurun. Maka agama Islam memberikan banyak peluang untuk pembebasan hamba. Salah satunya dengan cara yang disebut di dalam ayat ini.

Salah satu daripadanya adalah hamba dibenarkan untuk berbincang dengan tuan mereka membuat perancangan untuk membebaskan mereka pada satu masa tertentu. Proses ini dipanggil mukaatabah. Mereka boleh membuat perjanjian dengan tuan mereka, iaitu kalau mereka boleh bayar sekian-sekian banyak, maka tuannya itu berjanji untuk membebaskan mereka.

Dalam erti kata lain, mereka boleh ‘beli’ kebebasan mereka. Pembelian ini boleh diadakan dalam bentuk bayaran wang (dijanjikan sekian jumlah dalam sekian waktu) atau dalam bentuk perkhidmatan. Mungkin berjanji kalau bekerja sekian lama, tuannya itu akan memberikan kebebasan kepada hambanya itu. Beginilah cara Salman al Farisi dibebaskan oleh tuannya.

Apabila perjanjian telah ada di antara tuan dan hamba dan hamba itu telah memenuhi syarat, maka tuan hamba itu tidak ada hak untuk menolak bagi memenuhi perjanjian itu.

Berapa nilai bayaran tidak ditentukan oleh agama. Ia adalah perjanjian dan perbincangan antara tuan dan hambanya.

إِن عَلِمتُم فيهِم خَيرًا

jika kamu mengetahui ada kebaikan pada mereka, 

Allah ‎ﷻ menyuruh tuan kepada hamba itu untuk memberikan peluang itu kalau nampak ada kebaikan (خيرا) untuk mereka. Kalau rasa layak, maka buatlah perjanjian itu untuk membebaskan mereka.

Namun harus dilihat juga kerana golongan hamba ini tiada tamadun sebenarnya. Mereka tidak biasa merdeka dan ada masalah dengan diri mereka. Mereka telah lama hidup di dalam perhambaan dan fikiran mereka tidak seperti fikiran orang yang lahir dari kemerdekaan. Mereka telah lama bergantung kepada tuan mereka dan mungkin mereka tidak dapat berdikari kalau mereka diberi kebebasan pun.

Mungkin mereka akan membuat kerosakan kalau mereka tidak bertuan lagi. Jadi haruslah dilihat sama ada mereka mampu untuk tidak membuat kacau dalam masyarakat. Mungkin ada yang belum bersedia lagi untuk menjadi merdeka. Ada kemungkinan mereka mencuri pula untuk mendapatkan rezeki. Maka tuan hamba itu haruslah menilai hamba mereka itu sama ada telah sesuai ataupun tidak untuk merdeka.

Atau, mungkin hamba itu seorang yang kafir dan kalau dibebaskan dia akan membantu saudaranya yang kafir. Maka harus dilihat kesan keseluruhan kepada umat Islam.

Ada juga yang tafsirkan maksud خيرا itu bermaksud hamba itu ‘mampu’ untuk mengumpul jumlah wang yang menjadi persetujuan itu.

Ulama’ khilaf sama ada wajib bagi tuan hamba untuk menerima permintaan hambanya untuk bebas itu. Ada yang berkata ia adalah wajib. Maksudnya jikalau ada cadangan dari hamba itu, maka mereka hendaklah menerima dan membuat perjanjian itu.

Terdapat juga ulama’ yang mengatakan ini adalah cadangan sahaja, dan bukanlah wajib. Inilah pandangan yang lebih kuat. Mereka berkata ayat ini pun meletakkan syarat: Jika nampak kebaikan pada mereka. Dan ini adalah subjektif dan mesti diperhatikan sendiri oleh tuan hamba itu. Cuma digalakkan di dalam ayat ini kerana Islam memang menggalakkan hamba dibebaskan. Konsep Islam adalah semua manusia merdeka dan kerana itu banyak peluang diberikan agar hamba dapat dibebaskan.

وَءآتوهُم مِّن مّالِ اللهِ الَّذي ءآتٰكُم

dan berikanlah kepada mereka sebahagian dari harta Allah yang dikurniakanNya kepadamu.

Untuk hamba itu mampu membayar tuan mereka, maka mereka tentunya memerlukan sumber kewangan.

Maka Allah ‎ﷻ mengajar tuan itu untuk memberikan bahagian dari kerja-kerja yang dilakukan oleh mereka. Mungkin tuannya itu berniaga dan dalam perniagaan itu, hamba itu membantu. Maka bolehlah tuan itu memberikan upah kepada hamba itu untuk dia mengumpul harta bagi bebaskan diri mereka. Islam mengajar untuk memudahkan hamba untuk berusaha membebaskan diri mereka.

Allah ‎ﷻ mengingatkan yang rezeki itu dari Dia juga. Maka berpakatlah untuk menolong hamba itu membebaskan diri mereka. Yang terbaik adalah bebaskan hamba itu. Namun begitu,  bukanlah senang untuk membebaskan hamba kerana hamba itu adalah pekerja yang percuma dan banyak dapat membantu tuannya. Ini seolah-olah bagaikan menghadiahkan kereta mahal begitu sahaja kepada orang lain.

Walaupun sebelum Islam sudah ada sistem perhambaan tetapi Islam sebenarnya hendak menghapuskannya. Namun bukanlah dengan cara mengejut. Ini adalah bahaya kerana terdapat ramai tuan kepada hamba dan kalau ia terus dihapuskan begitu sahaja, maka tentulah menyebabkan kekejutan dan masalah kepada ekonomi negara.

Maka cara Islam adalah beransur-ansur; sedikit demi sedikit. Islam menggalakkan pembebasan kepada hamba. Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ menjanjikan pahala yang besar kepada mereka yang membebaskan hamba. Oleh kerana itulah Nabi Muhammad ﷺ sendiri telah membebaskan seramai 63 orang hamba; Saidatina Aisyah رضي الله عنها telah membebaskan 67 orang hamba; Sayidina Abbas رضي الله عنه telah membebaskan seramai 70 orang hamba; Abdullah bin Umar رضي الله عنه telah membebaskan seramai 1,000 orang hamba; Abdullah bin Auf رضي الله عنه telah membebaskan seramai 30,000 orang hamba; begitu juga Umar dan Abu Bakr juga telah membebaskan ramai hamba.

Ada banyak lagi sahabat yang membebaskan hamba mereka. Ada yang membebaskan hamba mereka sendiri dan ada yang membeli hamba dan kemudian membebaskan mereka. Mereka sanggup membeli dahulu dan membebaskan mereka kerana mereka mahu mengejar pahala membebaskan hamba yang amat besar.

Kerajaan Islam juga digalakkan membebaskan hamba. Kerana itu salah satu dari golongan asnaf adalah hamba (zakat digunakan untuk membebaskan hamba).

Kalau zaman sekarang tidak ada hamba lagi dalam erti kata yang sebenarnya. Tapi masih ada manusia yang terbelenggu kehidupan mereka dan tidak ada kebebasan. Sebagai contoh, banduan yang ditangkap di Guantanamo Bay. Maka ada individu yang telah berurusan dengan kerajaan Amerika untuk membebaskan mereka dengan bayaran.

وَلا تُكرِهوا فَتَيٰتِكُم عَلَى البِغاءِ إِن أَرَدنَ تَحَصُّنًا

Dan janganlah kamu paksa hamba-hamba wanitamu untuk melakukan pelacuran, sedang mereka sendiri mengingini kesucian,

Janganlah mengambil peluang ke atas hamba perempuan dengan menjadikan hamba perempuan itu sebagai pelacur.

Dulu perkara ini biasa dilakukan di mana tuan hamba itu menjadi ‘bapa ayam’ dengan memperniagakan tubuh badan hamba perempuan itu. Mereka boleh membuat banyak duit dengan cara itu. Sebagai contoh, Abdullah bin Ubay dulu ada 6 rumah pelacuran dan dia menjadi kaya kerana mempelacurkan hamba-hambanya. Dia mengambil wang dari hasil pelacuran itu dan dia juga menggunakan hamba-hamba pelacurnya sebagai pelayan kepada para tetamunya. Dan anak-anak yang lahir dari pelacuran itu menyebabkan bilangan hambanya semakin banyak dan menjadikannya semakin kaya.

Islam mengajar sekarang supaya jangan berbuat begitu lebih-lebih lagi apabila hamba-hamba perempuan itu hendak menjaga kesucian mereka. Ini kerana mereka pun tidak mahu melakukan perkara itu, maka kalau ada tuan yang tetap melakukannya, mereka telah menyalahgunakan hamba perempuan mereka itu untuk kepentingan mereka sahaja.

Ayat ini berkata: ‘kalau’ mereka mengingini kesucian. Tetapi ini bukanlah bermakna yang kalau mereka sendiri mahu jadi pelacur, maka ia dibenarkan. Pelacuran tidak dibenarkan dalam Islam dalam apa cara sekali pun. Tidak boleh rela untuk menjadi pelacur pula. Ia bukanlah pekerjaan yang dibenarkan.

Pada zaman Jahiliyah, terdapat dua (2) jenis pelacuran:

a. Pelacur domestik. Mereka ini adalah golongan hamba wanita yang telah dibebaskan dan mereka tidak mempunyai pekerjaan. Jadi mereka duduk di rumah dan dibela oleh beberapa orang lelaki. Anak-anak yang lahir dari wanita itu akan diberikan kepada salah seorang dari lelaki yang menanggung wanita itu.

b. Pelacuran terbuka. Ada hamba yang terpaksa menjadi pelacur kerana tuannya meletakkan bayaran yang tinggi kepada mereka sebagai sewa rumah dan mereka hanya boleh mendapatkan wang dengan cara melacur sahaja.

Ada hamba yang diletakkan di rumah pelacuran seperti yang dimiliki oleh Abdullah bin Ubay. Tempat pelacuran itu ada bendera di atasnya yang menjadi tanda bahawa tempat itu menjadi tempat untuk melampiaskan nafsu lelaki. Rumah-rumah itu dikenali sebagai mawakhir dan wanita hamba pelacur itu dikenali sebagai qaliqiyat.

لِّتَبتَغوا عَرَضَ الحَيَوٰةِ الدُّنيا

kerana kamu hendak mencari keuntungan duniawi.

Allah ‎ﷻ melarang manusia mendapatkan keuntungan dengan cara pelacuran hamba itu. Perbuatan itu menggalakkan kegiatan pelacuran bermaharajalela. Dan ini bertepatan dengan tema surah ini yang berkenaan larangan kepada zina. Kalau ada tempat pelacuran, tentu ada orang yang akan menggunakannya untuk berzina.

Maka ini mengajar kita yang negara Islam tidak patut ada tempat pelacuran. Negara seperti Malaysia ini sepatutnya tidak mudah hendak mencari pelacur kerana negara ini negara Islam dan penduduknya ramai yang Muslim. Kalau senang untuk membuat zina, tentu bahaya bagi akhlak negara itu.

Sebelum ini telah disebut saranan kepada tuan hamba untuk mengahwinkan hamba-hamba mereka. Saranan ini penting kerana kalau tidak mengizinkan wanita hamba yang sudah cukup umur untuk berkahwin, maka itu pun boleh menyebabkan terjadinya penzinaan. Ini kerana dia pun berhajat kepada lelaki kerana dia juga manusia biasa.

Oleh kerana itu, kalau tidak dikahwinkan, mereka itu akan terima sahaja mana-mana lelaki yang hendak berjinak dengan mereka dan itu sudah menjadi seperti pelacur.

وَمَن يُكرِههُنَّ فَإِنَّ اللهَ مِن بَعدِ إِكرٰهِهِنَّ غَفورٌ رَّحيمٌ

maka sesungguhnya Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang (kepada mereka) sesudah mereka dipaksa itu.

Terdapat hamba wanita yang tidak mempunyai pilihan apabila mereka dipaksa menjadi pelacur. Mereka sebenarnya tidak mahu, tetapi oleh kerana mereka adalah hamba yang lemah, maka mereka terpaksa mengikut sahaja.

Kepada mereka ini, tidak ada dosa ke atas mereka kerana Allah ‎ﷻ tahu yang mereka terpaksa menurut perintah tuan mereka. Jadi apabila pelacuran telah dihapuskan, maka tidaklah berdosa hamba yang dipaksa menjadi pelacur itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 Mei 2019

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 31: Sekarang ayat untuk wanita pula. Allah ‎ﷻ beritahu bukan sahaja mesti ditundukkan pandangan tetapi mesti juga menutup anggota dengan menjaga aurat.

وَقُل لِّلمُؤمِنٰتِ يَغضُضنَ مِن أَبصٰرِهِنَّ وَيَحفَظنَ فُروجَهُنَّ وَلا يُبدينَ زينَتَهُنَّ إِلّا ما ظَهَرَ مِنها ۖ وَليَضرِبنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلىٰ جُيوبِهِنَّ ۖ وَلا يُبدينَ زينَتَهُنَّ إِلّا لِبُعولَتِهِنَّ أَو ءآبائِهِنَّ أَو ءآباءِ بُعولَتِهِنَّ أَو أَبنائِهِنَّ أَو أَبناءِ بُعولَتِهِنَّ أَو إِخوٰنِهِنَّ أَو بَني إِخوٰنِهِنَّ أَو بَني أَخَوٰتِهِنَّ أَو نِسائِهِنَّ أَو ما مَلَكَت أَيمٰنُهُنَّ أَوِ التّٰبِعينَ غَيرِ أُولِي الإِربَةِ مِنَ الرِّجالِ أَوِ الطِّفلِ الَّذينَ لَم يَظهَروا عَلىٰ عَورٰتِ النِّساءِ ۖ وَلا يَضرِبنَ بِأَرجُلِهِنَّ لِيُعلَمَ ما يُخفينَ مِن زينَتِهِنَّ ۚ وَتوبوا إِلَى اللهِ جَميعًا أَيُّهَ المُؤمِنونَ لَعَلَّكُم تُفلِحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And tell the believing women to reduce [some] of their vision¹ and guard their private parts and not expose their adornment² except that which [necessarily] appears thereof³ and to wrap [a portion of] their headcovers over their chests and not expose their adornment [i.e., beauty] except to their husbands, their fathers, their husbands’ fathers, their sons, their husbands’ sons, their brothers, their brothers’ sons, their sisters’ sons, their women, that which their right hands possess [i.e., slaves], or those male attendants having no physical desire, or children who are not yet aware of the private aspects of women. And let them not stamp their feet to make known what they conceal of their adornment. And turn to Allāh in repentance, all of you, O believers, that you might succeed.

• Looking only at what is lawful and averting their eyes from what is unlawful.
• Both natural beauty, such as hair or body shape, and that with which a woman beautifies herself of clothing, jewelry, etc.
• i.e., the outer garments or whatever might appear out of necessity, such as a part of the face or the hands.

(MELAYU)

Katakanlah kepada wanita yang beriman: “Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak dari padanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain kudung ke dadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka, atau saudara-saudara laki-laki mereka, atau putera-putera saudara lelaki mereka, atau putera-putera saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita Islam, atau hamba-hamba yang mereka miliki, atau pelayan-pelayan laki-laki yang tidak mempunyai keinginan (terhadap wanita) atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita. Dan janganlah mereka memukulkan kakinya agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan. Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung.

وَقُل لِّلمُؤمِنٰتِ يَغضُضنَ مِن أَبصٰرِهِنَّ

Katakanlah kepada wanita yang beriman: “Hendaklah mereka menahan pandangannya, 

Ini pula adalah arahan kepada wanita juga untuk menundukkan pandangan mereka. Maknanya, bukan lelaki sahaja yang mesti menundukkan dan menjaga pandangan mereka tetapi wanita juga mesti menundukkan pandangan. Janganlah mereka salahkan orang lelaki sahaja yang sentiasa melihat wanita. Haruslah sedar yang wanita juga mempunyai nafsu apabila mereka melihat lelaki.

Oleh kerana itu, wanita juga tidak boleh memandang kepada lelaki yang bukan suami mereka. Sebahagian besar dari ulama’ berdalilkan kepada sebuah hadis:

Diriwayatkan oleh Abu Daud dan Imam Turmuzi melalui hadis Az-Zuhri dari Nabhan maula Ummu Salamah, yang menceritakan kepadanya bahawa Ummu Salamah رضي الله عنها pernah bercerita kepadanya bahawa pada suatu hari beliau dan Maimunah berada di hadapan Rasulullah ﷺ. Ummu Salamah melanjutkan kisahnya, “Ketika kami dalam keadaan demikian, tiba-tiba datanglah Ibnu Ummi Maktum. Ibnu Ummi Maktum masuk menemui Rasulullah ﷺ. Kejadian ini sesudah Rasulullah ﷺ memerintahkan kepada kami agar berhijab. Maka Rasulullah ﷺ bersabda:

“احْتَجِبَا مِنْهُ”

‘Berhijablah kamu berdua darinya!’

Maka saya (Ummu Salamah) bertanya, ‘Wahai Rasulullah ﷺ, bukankah dia buta tidak dapat melihat kami dan tidak pula mengetahui kami?’ maka Rasulullah ﷺ bersabda:

“أَوَ عَمْيَاوَانِ أَنْتُمَا؟ أَلَسْتُمَا تُبْصِرَانِهِ”

‘Apakah kamu berdua juga buta? Bukankah kamu berdua dapat melihatnya?’.” Kemudian Imam Turmuzi رحم الله mengatakan bahawa hadis ini hasan sahih.

Ulama’ lainnya berpendapat bahawa kaum wanita dibolehkan memandang lelaki lain jika tanpa berahi. Seperti yang disebutkan di dalam kitab sahih, bahawa Rasulullah ﷺ menyaksikan orang-orang Habsyah sedang bermain dengan tombak mereka di hari raya di dalam masjid, sedangkan Aisyah Ummul Mu’minin رضي الله عنها menyaksikan pertunjukan mereka dari balik tubuh baginda, dan Nabi ﷺ menutupinya dari pandangan mereka hingga A’isyah رضي الله عنها bosan, lalu pulang.

Begitu juga ada kisah Nabi ﷺ menyuruh Fatimah binti Qais رضي الله عنها tinggal menghabiskan eddahnya di rumah Abdullah ibn Ummu Maktum kerana beliau seorang lelaki yang buta.

Oleh itu, ini menunjukkan bahawa orang perempuan melihat lelaki tidak sama dengan orang lelaki melihat wanita. Perbuatan lelaki melihat wanita lebih keras lagi. Lelaki lebih harus menjaga pandangan mereka. Dan memang lelaki suka melihat wanita dengan pandangan ghairah. Kerana itulah wanita disuruh menutup aurat mereka sampai menutup rambut mereka, tetapi tidaklah lelaki disuruh berbuat begitu. Allahu a’lam.

وَيَحفَظنَ فُروجَهُنَّ

dan menjaga kemaluannya, 

Dan mereka juga disuruh untuk menjaga kemaluan mereka. Jangan murahkan kemaluan mereka itu. Kalaulah mereka tidak menjaganya, maka tentu akan lebih susah lagi kerana lelaki ini memang senang terangsang, tetapi mereka susah untuk mendapatkan wanita.

Tetapi kalau wanita yang terhegeh-hegeh terhadap lelaki, memang senang sahaja untuk mereka mendapatkan lelaki kerana kebanyakan lelaki akan bersedia untuk menerima sahaja. Oleh sebab itu apabila Allah ‎ﷻ menyebut hukuman kepada penzina dalam ayat 2 surah ini, Allah  ‎ﷻ memulakan dengan penzina wanita, kerana merekalah yang memegang ‘kunci’nya.

Kerana itu aurat wanita lebih banyak perlu dijaga dari lelaki. Mereka mesti menutup aurat mereka kecuali muka dan tangan sahaja. Dan mereka tidak boleh memakai pakaian yang ketat yang boleh memberi maklumat tentang bentuk tubuh badan mereka.

Kerana itu pernah kakak A’isyah رضي الله عنها yang bernama Asma’ datang ke rumah Nabi ﷺ memakai pakaian yang agak tipis dan ditegur oleh baginda.

وَلا يُبدينَ زينَتَهُنَّ

dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, 

Salah satu cara untuk mengelakkan penzinaan terjadi, ialah dengan menjaga penampilan kaum wanita. Kaum wanita ini memang sudah menarik perhatian lelaki secara semulajadi. Kalau mereka tidak berbuat apa-apa pun memang kaum lelaki sudah tertarik.

Maka kalau mereka menambah lagi penampilan mereka, maka tentu akan jadi lebih menarik dan merbahaya bagi kebanyakan lelaki. Kerana itulah pandangan lelaki susah untuk dijaga, kerana ada wanita-wanita yang memang menghiasi penampilan mereka supaya dinampak indah oleh manusia, terutama golongan lelaki.

Kalimah زينَتَهُنَّ (perhiasan mereka) ada tiga tafsiran:

Tafsiran yang pertama mengatakan ia merujuk kepada tubuh badan wanita itu sendiri. Oleh kerana itu di dalam syari’at, tubuh badan orang perempuan itu sendiri sudah dikira sebagai ‘aurat’. Dan kerana itu jikalau tidak ada keperluan untuk mereka keluar, maka mereka harus duduk di dalam rumah sahaja. Ini ada disebut di dalam Surah Ahzab.

Kerana jikalau mereka tidak ada urusan dan keluar rumah juga, maka syaitan akan menyebabkan lelaki ajnabi melihat mereka. Dan kita telah bincangkan dengan panjang lebar sebelum ini, apa masalahnya kalau mereka dilihat oleh mata liar lelaki keranjang. Maka, yang terbaik adalah mereka duduk sahaja di dalam rumah supaya selamat dari pandangan kaum lelaki.

Tafsiran yang kedua, kalau mereka ada keperluan untuk keluar, maka hendaklah mereka menutup aurat mereka. Kalau boleh buka pun hanyalah muka dan tapak tangan mereka sahaja. Maka yang boleh dilihat adalah pakaian yang di luar sahaja.

{يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لأزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلا يُؤْذَيْنَ}

Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu, dan isteri-isteri orang mukmin, “Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka.” Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, kerana itu mereka tidak diganggu.

(Al-Ahzab: 59)

Tafsiran yang ketiga, merujuk kepada kecantikan perhiasan mereka. Maksudnya mereka jangan pakai benda-benda yang boleh menarik perhatian. Jangan pakai pakaian yang ketat. Jangan pakai alat solek yang tebal. Jangan pakai perhiasan yang ‘bling-bling’, tudung yang berwarna warni, lilit 7 kali dan sebagainya.

Ini kerana perhiasan itu semua menarik perhatian kaum  lelaki. Sepatutnya tudung yang mereka pakai itu dapat mengelakkan agar lelaki tidak pandang atau tertarik sangat kepada mereka. Tetapi kalau sudah cantik tudungnya, lelaki yang asalnya tidak perasan pun boleh tertarik pula.

إِلّا ما ظَهَرَ مِنها

kecuali yang (biasa) nampak daripadanya.

Hendaklah ditutup kesemuanya sekali kecuali perkara yang tidak dapat dielakkan lagi. Contohnya, mereka itu orang yang tinggi, maka mereka tidak boleh berbuat apa-apa tentang ketinggiannya itu.

Juga baju di bahagian luar mereka, memang tidak dapat dielak lagi.

Ada juga yang berpendapat, ia bermaksud bahagian tubuh mereka yang terbuka kerana ditiup angin, contohnya. Iaitu perkara yang tidak disengajakan. Perkara yang tidak disengajakan, dimaafkan.

وَليَضرِبنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلىٰ جُيوبِهِنَّ

Dan hendaklah mereka menutupkan kain tudung ke dadanya, 

Dan wanita hendaklah panjangkan ‘khimar’ mereka ke atas dada mereka. Digunakan kalimah ‘khimar’ yang bunyinya seperti ‘khamar’ (arak) kerana sifatnya yang menutup akal di kepala. Jadi ‘khimar’ dalam ayat ini adalah sesuatu yang menutup kepala mereka.

Kebiasaan bagi orang Arab sebelum Islam, bahagian kepala mereka sudah biasa ditutup dengan khimar. Tetapi kain hujungnya dibawa ke belakang (macam kain serban yang leretan kainnya dilepaskan di belakang). Maknanya pakaian wanita waktu itu terbuka di bahagian dada. Maka apabila Islam datang, Allah ‎ﷻ memerintahkan agar kain itu dibawa ke bahagian depan menutupi belahan dada. Yang penting adalah bahagian dada yang menonjol itu yang perlu ditutup.

Saidatina A’isyah رضي الله عنها menceritakan bagaimana apabila ayat ini mula turun, mereka membacakan ayat ini kepada keluarga mereka dan para wanita terus mencari kain untuk menutupi bahagian tubuh mereka. Dan mereka terus meninggalkan kain yang jarang dan mula memakai kain yang kasar dan tebal.

Ini menunjukkan betapa warak dan taatnya mereka dengan ayat-ayat Qur’an. Mereka terus buat tanpa soal dan tanpa lengah. Tidaklah seperti wanita zaman sekarang yang sengaja mencari alasan untuk tidak menjaga aurat dengan benar.

Maka, ada hujah jahil yang mengatakan tidak ada ayat Qur’an yang memerintahkan untuk ‘menutup kepala’. Mereka kata, hanya tutup ‘dada’ sahaja. Dan sememangnya kalau dicari terjemahan ‘menutup kepala’ tidak ada dalam terjemahan Qur’an. Ini kerana mereka tidak faham apakah maksud ‘khimar’.

Khimar itu sudah membawa maksud ‘tutup kepala’, jadi tidak disebut ‘tutup kepala’ dalam Qur’an lagi kerana ia memang telah diamalkan pada zaman itu. Cuma perubahan yang ditambah adalah kain yang jatuh ke belakang itu dahulu dibawa ke hadapan untuk menutupi belahan dada sahaja.

Maka, haruslah pandai dan memahami cara memakai kain tudung ini. Haruslah diajarkan anak-anak perempuan kita dan isteri-isteri kita. Supaya kain tutup kepala itu juga benar-benar menutupi dada. Jangan singkatkan sehinggakan dada itu masih nampak lagi bentuk payu daranya. Kerana itu masih lagi tidak menutupi aurat. Mestilah menggunakan kain yang panjang supaya dapat menutupi keseluruhan bahagian dada.

Imam Bukhari رحم الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Na’im, telah menceritakan kepada kami Ibrahim ibnu Nafi’, dari Al-Hasan ibnu Muslim, dari Safiyyah binti Syaibah, bahawa Aisyah رضي الله عنها pernah mengatakan bahawa ketika ayat ini diturunkan, iaitu firman-Nya: Dan hendaklah mereka menutupkan kain kerudungnya ke dadanya. (An-Nur: 31) Maka mereka melepaskan kain sarungnya, lalu mereka robek dari pinggirnya, kemudian robekan itu mereka jadikan kain kerudung (pada saat itu juga).

وَلا يُبدينَ زينَتَهُنَّ إِلّا لِبُعولَتِهِنَّ

dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka, 

Maka seorang wanita haruslah menjaga penampilan mereka. Tidak boleh menampakkan aurat dan juga perhiasan mereka melainkan kepada yang dibenarkan sahaja.

Maka Allah ‎ﷻ memberikan senarai dan Allah ‎ﷻ memulakan dengan suami wanita itu sendiri. Dalam ayat ini, disebut 12 golongan yang dibenarkan. Sedangkan dalam Surah Ahzab hanya disebut tujuh (7) golongan sahaja. Ini adalah kerana Surah Nur ini datang kemudian selepas Surah Ahzab, maka ada penambahan dari surah yang awal turun.

Kalau dengan suami, maka berhiaslah semolek-moleknya. Pakailah mana-mana hiasan yang disukai oleh suami. Dengan suami tidak perlu dijaga aurat kerana wanita itu halal bagi suaminya, semua benda boleh tengok.

Kita haruslah ingat yang wanita itu jangan menarik perhatian lelaki lain. Janganlah kita sangka yang kalau wanita itu sudah menutupi auratnya, maka itu sudah cukup. Kerana aurat itu lebih lagi dari sekadar pakaian sahaja. Kalau dia menutupi aurat tubuh badannya, dia haruslah juga menjaga tingkah lakunya.

Sebagai contoh, kalau dia menutup tubuhnya dengan pakaian, tetapi suara manjanya kedengaran, lenggoknya menggiurkan lelaki yang melihat, senyum kepada lelaki lain tidak tentu pasal, bersembang selamba sahaja dengan lelaki ajnabi, itu tidaklah dikira sebagai ‘menutup aurat’.

أَو ءآبائِهِنَّ أَو ءآباءِ بُعولَتِهِنَّ

atau ayah mereka, atau ayah suami mereka,

Wanita itu boleh menampakkan perhiasannya kepada bapanya sendiri dan juga bapa mertuanya. Ini termasuklah datuk dan moyang juga. Aurat dengan mahram tidak sama dengan aurat bersama ajnabi.

Dibenarkan membuka aurat kepada ahli keluarga kerana ahli keluarga menghormati sesama sendiri dan tidaklah akan mengambil kesempatan ke atas ahli keluarga sendiri.

Dan tambahan pula, susah kalau hendak dijaga aurat di dalam rumah kerana mereka tinggal di dalam rumah yang sama. Jadi Islam membenarkannya. Tetapi hendaklah di dalam keadaan yang sesuai. Aurat yang dibenarkan adalah setakat rambut, tangan, wajah dan yang sesuai sahaja.

أَو أَبنائِهِنَّ أَو أَبناءِ بُعولَتِهِنَّ

atau anak-anak lelaki mereka, atau anak-anak lelaki suami mereka,

Juga boleh menunjukkan perhiasan kepada anak-anak mereka dan juga anak-anak suami mereka (anak tiri — mungkin suaminya itu sudah mempunyai anak dengan isteri yang lain).

أَو إِخوٰنِهِنَّ أَو بَني إِخوٰنِهِنَّ أَو بَني أَخَوٰتِهِنَّ

atau saudara-saudara lelaki mereka, atau putera-putera saudara lelaki mereka, atau anak-anak lelaki saudara perempuan mereka, 

Juga dibenarkan menunjukkan perhiasan mereka kepada adik beradik lelaki mereka. Ini termasuk kepada adik beradik tiri juga.

Juga kepada anak-anak saudara mereka, sama ada anak adik beradik lelakinya atau anak adik beradik perempuannya. Sama sahaja bagi keduanya.

Mereka yang disebutkan di atas (dari ayahnya tadi) adalah ‘mahram’ bagi wanita itu, mereka dibolehkan memperlihatkan perhiasannya kepada orang-orang tersebut, tetapi bukan dengan cara tabarruj (berlebihan).

Dalam ayat ini tidak disebut pakcik dan juga anak menantu. Ini kerana mereka juga tidak boleh dikahwini, maka mereka juga termasuk di dalam ayat ini. Pernah sekali pakcik kepada A’isyah رضي الله عنها datang dan beliau takut untuk berjumpa dengannya. Maka selepas itu Nabi Muhammad ﷺ kembali dan berkata A’isyah رضي الله عنها boleh berjumpa dengan pakciknya itu tanpa menutup aurat.

Kebenaran ini tidak termasuk ipar duai kerana mereka itu bukanlah mahram. Memang waktu itu mereka tidak boleh dikahwini kerana mereka pasangan orang lain. Tapi kalau mereka bercerai, kita boleh menikahi mereka.

Dan ipar duai ini memang bahaya, kerana mereka itu selalunya rapat dengan kita dan mereka itu dianggap sebagai keluarga. Kita biasanya selalu berkumpul bersama-dalam dalam majlis keluarga. Jadi selalu boleh lihat melihat sesama sendiri. Dan kerana itu memang hendaklah dijaga sungguh dengan mereka.

Malangnya selalunya orang kita tidak menjaga perkara ini kerana mereka sangka itu semua keluarga sahaja. Tetapi lihatlah hadis Nabi ﷺ. Di dalam kitab Sahihain telah disebutkan sebuah hadis dari Rasulullah ﷺ yang telah bersabda:

“إِيَّاكُمْ وَالدُّخُولَ عَلَى النِّسَاءِ”. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَفَرَأَيْتَ الحَمْو؟ قَالَ: “الحَمْو الْمَوْتُ”

“Janganlah kalian masuk menemui wanita.” Dikatakan, “Wahai Rasulullah, bagaimanakah pendapatmu tentang (masuk menemui) saudara ipar?” Rasulullah ﷺ menjawab, “(Masuk menemui) saudara ipar ertinya maut.”

Lihatlah bagaimana Nabi Muhammad ﷺ sampai mengatakan mereka itu boleh dikaitkan dengan ‘maut’ kerana berat sangat apa yang akan terjadi kalau kita tidak menjaga aurat dari ipar duai. Ingatlah yang mereka itu bukanlah mahram dan mereka boleh juga ada keinginan kepada ipar mereka. Dan kita pun tahu ada banyak kisah bagaimana seorang lelaki ‘terlajak’ dengan iparnya sendiri.

أَو نِسائِهِنَّ

atau wanita-wanitanya,

Yakni seorang wanita dibolehkan menampakkan perhiasannya kepada ‘wanita muslimat’, bukan wanita kafir. Kerana itu ayat ini menyebut ‘wanitanya’ yang merujuk kepada sesama Muslim. Wanita Muslim dibenarkan kerana mereka tidak menceritakan keadaan kaum wanita muslimat kepada kaum lelaki mereka. Tapi kenalah berhati-hati dengan wanita bukan Muslim. Ini kerana takut mereka akan menceritakan tentang wanita itu kepada lelaki lain.

Ini kita dapat tahu dari kalimah yang digunakan. Kerana tidaklah digunakan kalimah نِسائِ sahaja yang boleh membawa maksud mana-mana wanita. Tapi kalimah yang digunakan adalah نِسائِهِنَّ (wanita-wanita ‘mereka’) yang membawa maksud wanita yang tertentu sahaja.

Adapun wanita muslimah, sesungguhnya dia sepatutnya mengetahui bahawa perbuatan menceritakan perihal wanita lain (kepada lelaki) adalah haram sehingga dia hendaklah menahan dirinya dari melakukan hal tersebut. Rasulullah ﷺ telah bersabda:

“لَا تُبَاشِرُ المرأةَ المرأةَ، تَنْعَتُهَا لِزَوْجِهَا كَأَنَّهُ يَنْظُرُ إِلَيْهَا”

Janganlah seorang wanita menceritakan (menggambarkan) keadaan wanita lain kepada suaminya, (hingga) seakan-akan suaminya memandang ke arahnya. 

Hadis diketengahkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim di dalam kitab sahihnya masing-masing melalui Ibnu Mas’ud.

Inilah hukum yang telah diketengahkan. Mungkin ramai wanita kita tidak tahu tentang perkara ini. Maka mereka sangka yang mereka boleh membuka tudung mereka di hadapan wanita yang bukan beragama Islam sedangkan perkara ini dilarang.

Sa’id ibnu Mansur telah meriwayatkan di dalam kitab sunannya, telah menceritakan kepada kami Isma’il ibnu Ayyasy, dari Hisyam ibnul Gazi, dari Ubadah ibnu Nissi, dari ayahnya, dari Al-Haris ibnu Qais, bahawa Khalifah Umar menulis surat kepada Abu Ubaidah yang isinya sebagai berikut:

Amma Ba’du, sesungguhnya telah sampai berita kepadaku yang mengatakan bahawa sebahagian dari kaum wanita muslimat sering memasuki tempat mandi sauna bersama wanita-wanita musyrik, dan hal itu terjadi di daerah selenggaraanmu. Maka tidak dihalalkan bagi wanita yang beriman kepada Allah  ‎ﷻ dan hari kemudian memperlihatkan auratnya kepada wanita lain kecuali wanita yang seagama dengannya.

Satu lagi pendapat yang mengatakan, نِسائِهِنَّ yang dimaksudkan adalah golongan wanita yang selalu berurusan dengan wanita itu, tidak kira sama ada Muslim atau pun tidak. Iaitu mereka yang dipercayai.

Maka kerana itu ada pendapat yang mengatakan boleh wanita yang bukan Muslim melihat aurat wanita. Tambahan pula kerana zaman sekarang amat susah untuk menjaga aurat dari mereka. Allahu a’lam.

Perhiasan yang dimaksudkan ialah bahagian leher, anting-anting, bahagian yang ditutupi oleh kain tudung, dan anggota lainnya yang tidak halal dilihat kecuali hanya oleh mahramnya.

أَو ما مَلَكَت أَيمٰنُهُنَّ

atau hamba-hamba yang mereka miliki, 

Ibnu Jarir رضي الله عنه mengatakan, yang dimaksudkan adalah ‘hamba’ perempuan yang musyrik. Dalam hal ini wanita muslimat dibolehkan memperlihatkan perhiasannya kepada hamba-hamba perempuannya, sekalipun mereka musyrik, kerana mereka adalah hambanya.

Demikianlah menurut pendapat yang dianut oleh Abdullah bin Mas`ud, Mujahid, Hasan Basri, Ibn Sirin, Said bin Musayyab, Ta`us dan Imam Abu Hanifah, dan juga Imam Shafi`i. Jadi ini tidak termasuk hamba lelaki walaupun dimiliki oleh wanita itu. Kerana kalaulah hamba itu dibebaskan, dia boleh berkahwin dengan wanita itu.

Tetapi menurut ulama’ seperti A’ishah dan Ummu Salamah berpendapat wanita muslimat dibolehkan memperlihatkan perhiasannya kepada hamba-hamba, baik yang lelaki mahupun yang perempuan. Mereka mengatakan demikian dengan berdalilkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud رحم الله yang mengatakan:

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عِيسَى، حَدَّثَنَا أَبُو جُمَيْعٍ سَالِمُ بْنُ دِينَارٍ، عَنْ ثَابِتٍ، عَنْ أَنَسٍ، أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَتَى فَاطِمَةَ بِعَبْدٍ قَدْ وَهَبَهُ لَهَا. قَالَ: وَعَلَى فَاطِمَةَ ثَوْبٌ إِذَا قَنَّعت بِهِ رَأْسَهَا لَمْ يَبْلُغْ رِجْلَيْهَا، وَإِذَا غَطَّتْ بِهِ رِجْلَيْهَا لَمْ يَبْلُغْ رَأْسَهَا، فَلَمَّا رَأَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا تَلْقَى قَالَ: “إِنَّهُ لَيْسَ عَلَيْكِ بَأْسٌ، إِنَّمَا هُوَ أَبُوكِ وَغُلَامُكِ”

Telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Isa, telah menceritakan kepada kami Abu Jami’ Salim ibnu Dinar, dari Sabit, dari Anas, bahawa Nabi ﷺ datang kepada Fatimah dengan membawa seorang hamba lelaki yang telah diberikan kepadanya. Sedangkan ketika itu Fatimah memakai pakaian yang apabila digunakan untuk menutupi kepalanya, maka bahagian kedua kakinya tidak tertutupi semua; dan apabila digunakan untuk menutupi kedua kakinya, maka bahagian kepalanya tidak tertutupi. Ketika Nabi ﷺ melihat keadaan Fatimah kebingungan, maka baginda bersabda: Sesungguhnya tidak mengapa bagimu (berpakaian seperti itu) kerana yang datang hanyalah ayahmu dan hambamu.

أَوِ التّٰبِعينَ غَيرِ أُولِي الإِربَةِ مِنَ الرِّجالِ

atau pelayan-pelayan lelaki yang tidak mempunyai keinginan (terhadap wanita)

Yakni seperti para pelayan yang bergaji di mana mereka yang berakal kurang dan lemah, tiada keinginan terhadap wanita dan tidak pula berkeinginan terhadap wanita.

Jadi terdapat dua kategori: Mereka itu adalah pekerja bawahan dan mereka tidak ada keinginan terhadap wanita. Ini kerana apabila mereka itu orang bawahan, mereka tidak berani untuk membuat benda tidak patut.

Walau bagaimanapun janganlah pula gunakan ayat ini sebagai alasan untuk bermudah-mudah dengan pekerja lelaki seperti pemandu, orang gaji dan sebagainya. Jangan cari alasan untuk memudahkan diri.

Ibnu Abbas رضي الله عنه mengatakan, yang dimaksudkan adalah lelaki dungu yang tidak mempunyai nafsu syahwat. Mujahid mengatakan bahawa yang dimaksudkan adalah lelaki yang tolol, iaitu akalnya lemah.

Sedangkan menurut Ikrimah, yang dimaksudkan adalah lelaki lembut (pondan) yang kemaluannya tidak dapat berereksi. Hal yang sama dikatakan oleh bukan hanya seorang dari kalangan ulama’ Salaf.

Di dalam kitab sahih disebutkan melalui hadis Az-Zuhri, dari Urwah, dari Aisyah رضي الله عنها bahawa dahulu ada seorang lelaki pondan yang biasa masuk menemui isteri Rasulullah ﷺ dan mereka menganggapnya termasuk orang lelaki yang tidak mempunyai keinginan terhadap wanita. Pada suatu hari Nabi ﷺ memasuki rumahnya, sedangkan lelaki tersebut sedang menggambarkan perihal seorang wanita. Lelaki itu mengatakan bahawa wanita tersebut apabila datang, maka melangkah dengan langkah yang lemah gemalai; dan apabila pergi, dia melangkah dengan lemah gemalai disertai dengan goyangan punggungnya. Maka Rasulullah ﷺ bersabda:

“أَلَا أَرَى هَذَا يَعْلَمُ مَا هَاهُنَا، لَا يدخلَنّ عليكُنَ”

Bukankah kulihat orang ini mengetahui apa yang ada di sini? Jangan biarkan orang ini masuk menemui kalian!

Itu adalah kerana jelas yang lelaki itu pun tahu tentang wanita dan perasan tentang wanita, jadi tidaklah dia seorang lelaki yang lembut. Jadi lelaki yang sebegitu tidak boleh diperlihatkan perhiasan kepada mereka. Tetapi kalau memang mereka tidak ada keinginan kepada wanita, maka bolehlah kalau mereka melihat perhiasan wanita.

أَوِ الطِّفلِ الَّذينَ لَم يَظهَروا عَلىٰ عَورٰتِ النِّساءِ

atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita. 

Ia bermaksud kanak-kanak kecil belum mengenali aurat lagi. Yakni anak-anak kecil yang masih belum mengerti keadaan wanita dan aurat mereka seperti perkataannya yang lemah lembut lagi merdu, lenggak-lenggoknya dalam berjalan, gerak-geri dan sikapnya.

Apabila anak lelaki kecil masih belum memahami hal tersebut, maka dia boleh masuk menemui wanita walaupun wanita itu tidak menutup aurat dengan sempurna.

Ulama’ mengatakan mereka ini paling tua adalah berumur 12 tahun. Ini kerana mereka sepatutnya tidak ada lagi keinginan itu. Tapi pada zaman sekarang tidaklah dapat dipastikan kerana ada di kalangan kanak-kanak ini yang cepat matangnya. Ini kerana mereka dari kecil lagi sudah terdedah kepada perkara-perkara yang tidak senonoh dalam media sosial. Jadi mereka sudah terangsang dari kecil lagi. Maka, kenalah pandai menilai.

وَلا يَضرِبنَ بِأَرجُلِهِنَّ لِيُعلَمَ ما يُخفينَ مِن زينَتِهِنَّ

Dan janganlah mereka memukulkan kakinya agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan.

Wanita tidak boleh menghentakkan kaki sampai berbunyi perhiasan kaki mereka. Ini adalah perbuatan untuk menarik perhatian orang lelaki. Pada zaman Jahiliah dahulu, apabila seorang wanita berjalan di jalan, sedangkan dia memakai gelang kaki, jika tidak ada lelaki yang melihat dirinya, dia akan memukul-mukul kakinya ke tanah sehingga kaum lelaki mendengar bunyi gelangnya (dengan maksud menarik perhatian mereka). Maka Allah ‎ﷻ melarang kaum wanita mukmin melakukan hal seperti itu.

Kalau zaman sekarang, ia boleh dilakukan dengan kasut tinggi. Ini kerana wanita zaman sekarang tidak memakai gelang kaki yang berbunyi, tetapi kalau dengan kasut tinggi yang berderap-derap bunyinya, itu pun sudah boleh dikira menarik perhatian.

Demikian pula halnya bila seseorang wanita memakai perhiasan lainnya yang tidak kelihatan, bila digerakkan akan menimbulkan suara dan dapat menarik perhatian lawan jenisnya; hal ini pun termasuk ke dalam apa yang dilarang oleh Allah ‎ﷻ di dalam ayat ini.

Ini termasuk juga dengan suara wanita. Kalau bunyi perhiasan pun tidak boleh didengari, apatah lagi suara wanita itu sendiri. Maka kalau tidak perlu, jangan bercakap dengan lelaki ajnabi. Kerana itulah kalau dalam solat jemaah, dan imam buat kesilapan, lelaki boleh menegur dengan menyebut ‘Subhanallah’, tetapi wanita hanya menepuk tangan mereka sahaja. Suara mereka tidak boleh digunakan.

Tetapi memanglah susah untuk menjaga suara dari tidak didengari kepada bukan mahram pula. Nanti susah untuk membeli barang, untuk bekerja, atau meminta tolong dan sebagainya. Para isteri Nabi ﷺ pun ada bercakap dengan bukan mahram walaupun di belakang tabir. Maka ini hendaklah dinilai sendiri. Kalau ada keperluan, maka boleh bercakap; kalau tidak perlu, tidak perlu pun untuk bercakap-cakap dengan lelaki.

Malangnya wanita sekarang tidak tahu tentang perkara ini. Mereka kononnya menutup aurat, tetapi mereka memakai baju yang menarik perhatian. Mereka seolah-olah mahu lelaki melihat dan memerhatikan mereka. Mereka sepatutnya tidak menarik perhatian lelaki, tetapi mereka memakai baju yang menarik perhatian mereka.

Begitu juga dengan tudung. Sepatutnya untuk menutup perhatian lelaki terhadap mereka, tetapi kalau sudah pakai lilit sana sini, dengan warna dan corak yang menarik, bukankah itu akan menarik perhatian lelaki pula?

Termasuk ke dalam apa yang dilarang ialah memakai wangian bila keluar rumah, sebab kaum lelaki akan mencium baunya. Abu Isa At-Tirmizi رضي الله عنه mengatakan:

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ بَشَّارٍ، حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ سَعِيدٍ القَّطَّان، عَنْ ثَابِتِ بْنِ عُمَارة الْحَنَفِيِّ، عَنْ غُنَيْم بْنِ قَيْسٍ، عَنْ أَبِي مُوسَى رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “كُلُّ عَيْنٍ زَانِيَةٌ، وَالْمَرْأَةُ إِذَا اسْتَعْطَرَتْ فمرَّت بِالْمَجْلِسِ فَهِيَ كَذَا وَكَذَا” يَعْنِي زَانِيَةً

Telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Basysyar, telah menceritakan kepada kami Yahya ibnu Sa’id Al-Qattan, dari Sabit ibnu Imarah Al-Hanafi, dari Ganim ibnu Qais, dari Abu Musa, dari Nabi ﷺ yang telah bersabda:

Setiap mata ada zinanya. Seorang wanita bila memakai wangian, lalu melewati suatu majlis, maka dia (akan memperoleh dosa) anu dan anu. Yakni dosa zina mata.

Maka kaum wanita, elaklah dari berhias semasa keluar rumah. Sepatutnya perhiasan itu adalah untuk suami sahaja.

وَرَوَى التِّرْمِذِيُّ أَيْضًا مِنْ حَدِيثِ مُوسَى بْنِ عُبَيدة، عَنْ أَيُّوبَ بْنِ خَالِدٍ، عَنْ مَيْمُونَةَ بِنْتِ سَعْدٍ؛ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وسلم قَالَ: “الرَّافِلَةُ فِي الزِّينَةِ فِي غَيْرِ أَهْلِهَا، كَمَثَلِ ظُلْمَةِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَا نُورَ لَهَا”

Imam Turmuzi meriwayatkan melalui hadis Musa ibnu Ubaidah, dari Ayyub ibnu Khalid, dari Maimunah binti Sa’d, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Wanita yang berdandan bukan untuk suaminya, perihalnya sama dengan kegelapan di hari kiamat, tiada nur (cahaya) baginya.

وَتوبوا إِلَى اللهِ جَميعًا أَيُّهَ المُؤمِنونَ لَعَلَّكُم تُفلِحونَ

Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung.

Dan bertaubatlah kalau dahulu kamu pernah melakukan perkara-perkara yang dilarang ini. Bertaubatlah kamu kerana banyak yang kamu telah langgar. Ikutlah saranan dari Allah ‎ﷻ ini kerana ia adalah untuk kebaikan kita semua.

Perkara ini perlu dijaga dari rumah lagi, dari anak-anak kita kecil lagi. Fahamkanlah mereka tentang perkara ini supaya tidak susah untuk kita ubah mereka apabila mereka dewasa nanti.

Islam amat menjaga perkara ini sampaikan terdapat larangan berdua-duaan dengan wanita ajnabi. Kalau perlu berjumpa, maka kenalah ada mahram wanita itu.

Wanita juga dilarang untuk menyentuh lelaki. Kerana itulah apabila Nabi ﷺ mengadakan bai’ah dengan wanita, baginda tidak pernah berjabat tangan dengan mereka. Maka ini menjadi larangan bagi kita untuk berjabat salam dengan wanita.

Kerana itulah juga wanita dilarang untuk mengembara jauh tanpa mahramnya.

Pentingnya wanita dipisahkan dari lelaki, sampaikan baginda mengatakan wanita lebih afdhal untuk solat di rumah sahaja. Dan kalaupun mereka datang solat berjemaah di masjid, wanita haruslah duduk di saf belakang jauh dari lelaki.

Dan Nabi ﷺ mengarahkan supaya menyediakan pintu asing bagi wanita supaya tidak bertembung dengan lelaki yang berjemaah itu. Dan pada zaman Nabi ﷺ selepas solat, lelaki akan duduk dahulu untuk memberikan peluang kepada wanita untuk keluar dan balik dahulu. Ini supaya dua golongan itu tidak bertembung.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya. 

Kemaskini: 26 Mei 2019

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 28: Sambungan tentang adab ke rumah orang.

فَإِن لَّم تَجِدوا فيها أَحَدًا فَلا تَدخُلوها حَتّىٰ يُؤذَنَ لَكُم ۖ وَإِن قيلَ لَكُمُ ارجِعوا فَارجِعوا ۖ هُوَ أَزكىٰ لَكُم ۚ وَاللهُ بِما تَعمَلونَ عَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if you do not find anyone therein, do not enter them until permission has been given you. And if it is said to you, “Go back,”¹ then go back; it is purer for you. And Allāh is Knowing of what you do.

• Or a similar expression showing that the occupants are not prepared to receive visitors (which should be respected).

(MELAYU)

Jika kamu tidak menemui seorang pun di dalamnya, maka janganlah kamu masuk sebelum kamu mendapat izin. Dan jika dikatakan kepadamu: “Kembali (saja)lah, maka hendaklah kamu kembali. Itu lebih bersih bagimu dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

فَإِن لَّم تَجِدوا فيها أَحَدًا فَلا تَدخُلوها

Jika kamu tidak menemui seorang pun di dalamnya, maka janganlah kamu masuk ke dalamnya

Dan kalau kita telah berikan salam dan tidak ada orang menjawabnya, maka keluarlah atau pergilah dari situ. Jangan masuk pula tak tentu pasal. Malah, jangan dijenguk-jenguk melalui tingkap ataupun belahan pada dinding rumah. Jangan sampai periksa ke belakang rumah.

Malangnya, inilah perangai buruk orang kita, bila tiada  jawapan salam, mulalah terjenguk-jenguk melalui tingkap atau celah-celah lubang dinding. Malah ada yang sanggup panjat pagar yang berkunci kerana nak ketuk pintu rumah juga.

Lebih teruk lagi, ada yang sampai pergi ke belakang rumah untuk mencari tuan rumah. Tentu ini tidak boleh kerana kalau dijenguk, entah kita ternampak perkara yang tidak sepatutnya, seperti aurat orang lain.

حَتّىٰ يُؤذَنَ لَكُم

sehinggalah kamu mendapat izin.

Janganlah kita memasuki sesuatu rumah itu tanpa mendapat izin walaupun kita telah mengenali orang di dalam rumah itu.

Dalam ayat ini disebut untuk meminta izin terlebih dahulu kemudian baru disebut tentang memberi salam. Sedangkan dari segi perbuatan, kita berikan salam dahulu dan kemudian barulah kita meminta izin untuk masuk. Ini adalah kerana didahulukan yang lebih penting kerana meminta izin itu wajib, sedangkan memberi salam itu adalah sunat sahaja.

Maka boleh sahaja kita berikan salam, beritahu nama kita dan tanya bolehkah kita masuk. Inilah prosedur yang paling tepat.

وَإِن قيلَ لَكُمُ ارجِعوا فَارجِعوا

Dan jika dikatakan kepadamu: “Kembali (saja)lah, maka hendaklah kamu kembali. 

Dan ada kemungkinan orang-orang di dalam rumah itu tidak bersedia untuk menerima kita dan mereka menyuruh kita pergi maka hendaklah kita dengan rendah hati pergi dan jangan tanyakan soalan lagi. Jangan pula kita katakan: “Eh, kurang ajarnya..”

Jangan pula kita merasakan yang tuan rumah itu kurang ajar kerana kenalah kita sedar bahawa tentu ada sebabnya kenapa mereka tidak mahu kita berada di situ pada waktu itu. Tuan rumah mempunyai hak untuk tidak menerima kita jikalau keadaan tidak sesuai bagi mereka. Yang tahu sesuai atau tidak, adalah tuan rumah itu sendiri.

Jadi mungkin ada waktu yang kita dijemput ke rumahnya tetapi kita datang terlalu awal dan mungkin tuan rumah tidak bersedia lagi. Maka kalau dia menyuruh kita pergi maka hendaklah kita berlalu pergi sahaja. Jangan pula berkata: “Ni aku dah sampai ni, bagilah masuk…”  Jangan begitu. Hormatilah tuan rumah.

هُوَ أَزكىٰ لَكُم

Itu lebih bersih bagimu

Itulah yang patut kita buat kerana itulah yang diajar oleh Allah ‎ﷻ. Bila keadaan sudah sesuai bolehlah datang semula. Tidak akan ada masalah kalau masyarakat kita tahu dan faham hukum agama.

Janganlah pula kita paksa tuan rumah untuk bukakan pintu untuk kita. Jangan kita terus menunggu di depan pintu rumah itu sehingga dia bukakan pintu. Janganlah berbuat begitu.

Tetapi di dalam masa yang sama, tuan rumah juga hendaklah menjaga hak tetamu. Kalau tetamu sudah datang, maka janganlah dihalau mereka tanpa sebab yang munasabah. Mereka sudah susah-sudah datang ke rumah dan mereka ada hajat, maka sebolehnya kita cubalah penuhi. Lihatlah hadis ini:

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه katanya Rasulullah ﷺ bersabda, “Sesiapa yang beriman dengan Allah ‎ﷻ dan hari akhirat maka hendaklah dia memuliakan tetamu yang datang menziarahinya serta mengeratkan silaturrahim dengan semangat persaudaraan Islam. Sesiapa yang beriman dengan Allah ‎ﷻ dan hari akhirat, hendaklah bercakap dengan perkataan yang baik dan manis didengar, atau pun berdiam sahaja dari bercakap perkara yang sia-sia.”

(Hadith Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

وَاللهُ بِما تَعمَلونَ عَليمٌ

dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

Allah ‎ﷻ memandang apa yang kita lakukan. Allah ‎ﷻ menilai segalanya yang kita lakukan. Maka jangan sangka ini adalah antara kita dan tuan rumah sahaja tetapi ingatlah yang Allah ‎ﷻ juga melihat perbuatan kita itu.

Bagaimana pula kalau kita hendak mendapatkan ilmu dari seseorang ulama’? Dalam hal ini, adab yang tinggi adalah tunggu sehingga beliau keluar. Inilah yang dilakukan oleh Sayidina Abbas رضي الله عنه apabila hendak mendapatkan sesuatu hadis dari sahabat yang lain.

Begitu juga, Allah ‎ﷻ telah menyentuh perkara ini dalam ayat yang lain iaitu Hujurat:5

وَلَو أَنَّهُم صَبَروا حَتّىٰ تَخرُجَ إِلَيهِم لَكانَ خَيرًا لَهُم

Dan kalau sekiranya mereka bersabar sampai kamu keluar menemui mereka sesungguhnya itu lebih baik bagi mereka,

Ayat 29: Ini adalah undang-undang yang seterusnya berkenaan rumah. Adakah semua tempat kita harus meminta izin untuk masuk?

لَّيسَ عَلَيكُم جُناحٌ أَن تَدخُلوا بُيوتًا غَيرَ مَسكونَةٍ فيها مَتٰعٌ لَّكُم ۚ وَاللهُ يَعلَمُ ما تُبدونَ وَما تَكتُمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

There is no blame upon you for entering houses not inhabited in which there is convenience¹ for you. And Allāh knows what you reveal and what you conceal.

• Some benefit such as rest, shelter, commodities, one’s personal belongings, etc.

(MELAYU)

Tidak ada dosa atasmu memasuki rumah yang tidak disediakan untuk didiami, yang di dalamnya ada keperluanmu, dan Allah mengetahui apa yang kamu nyatakan dan apa yang kamu sembunyikan.

لَّيسَ عَلَيكُم جُناحٌ أَن تَدخُلوا بُيوتًا غَيرَ مَسكونَةٍ فيها

Tidak ada dosa atasmu memasuki rumah yang tidak disediakan untuk didiami,

Tidak ada dosa untuk kita masuk ke bangunan-bangunan yang bukan tempat tinggal, seperti kedai, pejabat, masjid, hotel dan sebagainya, di mana kita tidak perlu hendak berikan salam dan mendapatkan kebenaran untuk masuk. Memang telah dibenarkan masuk kepada semua orang.

Ini kerana tempat-tempat itu bukan tempat tinggal kediaman manusia. Ia adalah tempat awam dan semua yang ada di situ tentulah bersedia kalau berjumpa dengan orang lain. Mereka tidaklah membuka aurat mereka di tempat sebegitu. Maka tidak perlulah untuk mencari ‘Pak Guard’ (Pegawai Keselamatan) hanya untuk meminta izin masuk pasar dan masjid pula.

Kebenaran ini juga termasuk kalau rumah itu mempunyai ruang tamu yang disediakan khas untuk pengunjung. Mungkin terdapat rumah yang besar yang tuannya memang sudah sediakan ruang kepada pelawat untuk menunggu sementara mendapat kebenaran untuk masuk. Dan ruang itu memang tidak ada orang dari ahli rumah itu yang keluar tanpa membuka aurat pun.

مَتٰعٌ لَّكُم

yang di dalamnya ada keperluanmu, 

Kerana bangunan-bangunan itu ada مَتاعٌ iaitu ada kegunaan untuk kita kerana di situlah tempat manusia bekerja atau hendak membeli atau menyimpan barang dan sebagainya.

Apabila ayat tentang meminta izin untuk memasuki rumah ini diturunkan, maka Sayidina Abu Bakr ‎رضي الله عنه bertanya Nabi ﷺ tentang kebiasaan peniaga yang sentiasa menumpang di rumah-rumah yang disediakan di perjalanan. Rumah-rumah itu tidak ada penghuninya. Maka kerana itu ayat ini diturunkan.

Tapi haruslah dilihat kepada undang-undang juga. Ada  juga tempat awam yang memerlukan tiket untuk masuk. Maka kenalah dibelikan tiket terlebih dahulu. Jangan gunakan ayat ini secara umum sangat.

Sama juga dengan masjid yang luas itu. Memang kita boleh memasuki masjid tanpa kebenaran. Tetapi terdapat bilik tok siak, bilik imam dan sebagainya di situ. Maka janganlah kita sesuka hati redah masuk sahaja. Bukanlah kesemua ruang masjid itu kita boleh masuk begitu sahaja.

وَاللهُ يَعلَمُ ما تُبدونَ وَما تَكتُمونَ

dan Allah mengetahui apa yang kamu nyatakan dan apa yang kamu sembunyikan.

Allah ‎ﷻ mengetahui apa di dalam hati kita dan kerana itu Allah ‎ﷻ tahu sama ada kita sengaja menggunakan alasan-alasan untuk masuk ke dalam sesuatu rumah itu dengan mengatakan yang rumah itu tidak ada orang tinggal dan sebagainya. Alasan sebegitu diberikan oleh mereka yang jahil sahaja dan tiada adab. Maka janganlah bagi alasan sebegitu.

Walaupun ayat ini mengenai adab memasuki rumah, tetapi boleh diaplikasikan dalam perkara lain. Sebagai contoh, sebagaimana kita tidak boleh mengganggu orang di rumahnya di waktu yang tidak sesuai, maka menelefon orang pun haruslah dilihat pada masa yang sesuai juga. Jangan ganggu orang ketika waktu tidur dan waktu solat. Haruslah bersikap prihatin dengan privasi orang lain.

Kalau terpaksa juga menelefon seseorang, maka selepas orang itu angkat terus tanya boleh bercakap ataupun tidak. Kerana kadangkala orang terpaksa angkat telefon yang berdering kerana takut ada kecemasan. Atau kerana sudah berbunyi maka dia angkat juga tetapi tidaklah dia bersedia untuk bersembang lama.

Begitu juga, kalau orang telefon, cubalah juga angkat telefon itu. Ini sama seperti orang datang ke rumah kita kerana ada hal, maka mungkin orang yang menelefon kita pun ada hal penting. Maka berilah masa kita kepada mereka juga.

Ayat 30: Arahan kepada orang mukmin. Ini untuk mengelak terjadinya perkara yang tidak elok.

قُل لِّلمُؤمِنينَ يَغُضّوا مِن أَبصٰرِهِم وَيَحفَظوا فُروجَهُم ۚ ذٰلِكَ أَزكىٰ لَهُم ۗ إِنَّ اللهَ خَبيرٌ بِما يَصنَعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Tell the believing men to reduce [some] of their vision¹ and guard their private parts.² That is purer for them. Indeed, Allāh is Acquainted with what they do.

• Looking only at what is lawful and averting their eyes from what is unlawful.
• From being seen and from unlawful acts.

(MELAYU)

Katakanlah kepada orang laki-laki yang beriman: “Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya; yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat”.

قُل لِّلمُؤمِنينَ يَغُضّوا مِن أَبصٰرِهِم

Katakanlah kepada orang laki-laki yang beriman: “Hendaklah mereka menahan pandangannya,

Kalimah يَغُضّوا dari غ ض ض yang bermaksud mengurangkan, memendekkan, atau menurunkan sesuatu. Ia boleh digunakan untuk pandangan mata dan juga suara. Oleh itu haruslah rendahkan pandangan mata dari melihat perkara yang tidak patut dilihat. Maka jangan lihat perkara yang haram.

Kalau pandangan mata mereka melihat sesuatu yang diharamkan tanpa sengaja, hendaklah dia memalingkan pandangan matanya dengan segera darinya. Jangan terus dipandang tidak berkelip pula. Maklumlah sekarang memang susah untuk tidak terpandang perempuan tanpa aurat. Kalau ingin betul-betul menjaga dari tidak melihat perempuan tidak menutup aurat, kemungkinan besar bila berjalan kita akan terlanggar orang lain pula.

Tetapi kalau ternampak, janganlah terus ditenung atau dipandang untuk kali yang kedua – larikanlah pandangan kamu itu. Pandangan pertama itu tidak berdosa, tetapi kalau terus memandang buat kali kedua, maka itu yang berdosa – seperti yang disebut dalam satu hadis:

قَالَ أَبُو دَاوُدَ: حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ مُوسَى الفَزَاري، حَدَّثَنَا شَريك، عَنْ أَبِي رَبِيعَةَ الْإِيَادِيِّ، عَنْ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ بُرَيْدة، عَنْ أَبِيهِ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَعَلِيٍّ: “يَا عَلِيُّ، لَا تُتْبِعِ النَّظْرَةَ النظرةَ، فَإِنَّ لَكَ الْأُولَى وَلَيْسَ لَكَ الْآخِرَةُ”

Abu Daud mengatakan, telah menceritakan kepada kami Isma’il ibnu Musa Al-Fazzari, telah menceritakan kepada kami Syarik, dari Abu Rabi’ah Al-Ayadi, dari Abdullah ibnu Buraidah, dari ayahnya yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda kepada sahabat Ali: Hai Ali, janganlah kamu mengikutkan suatu pandangan ke pandangan berikutnya, kerana sesungguhnya engkau hanya diperbolehkan menatap pandangan yang pertama, sedangkan pandangan yang berikutnya tidak boleh lagi bagi kamu.

Kalimah مُؤمِنينَ termasuk untuk lelaki dan perempuan juga (walaupun ia lafaz kepada lelaki). Maka janganlah kata hanya lelaki sahaja kena tundukkan pandangan kerana wanita pun harus menjaga mata mereka juga.

Memandang wanita ini hanya dibenarkan apabila perlu sahaja. Contohnya seperti untuk mengenalpasti identiti seseorang di imigresen. Dan juga apabila kita hendak menikah dengan seseorang, maka eloklah kalau kita lihat dahulu wajah wanita itu untuk melihat sama ada kita berkenan ataupun tidak.

Pandangan mata ini amat bahaya. Seperti kata pepatah: “Dari mata boleh turun ke hati”. Kalau kita tidak menjaga mata kita, maka akan ternampaklah kaum berlainan jenis yang boleh menyebabkan kita terangsang. Maka mungkin timbul keinginan-keinginan pelik dalam diri kita. Maka Allah ‎ﷻ awal-awal lagi memerintahkan kita agar menjaga mata.

Malangnya, ada orang yang sudah menjadikan ‘profesion’ mereka duduk melepak di jalanan dan memerhatikan orang yang lalu lalang. Ini selalunya dilakukan oleh budak-budak muda yang akal masih tidak cukup lagi. Sudahlah mereka menakutkan orang yang lalu lalang, malah mereka kacau lagi, menegur wanita dan anak dara yang lalu dan mengganggu mereka. Nabi ﷺ sudah berpesan tentang perkara ini.

Di dalam kitab sahih disebutkan melalui Abu Sa’id رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“إِيَّاكُمْ وَالْجُلُوسَ عَلَى الطُّرُقَاتِ”. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، لَا بُدَّ لَنَا مِنْ مَجَالِسِنَا، نَتَحَدَّثُ فِيهَا. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “إِنْ أَبَيْتُمْ، فَأَعْطُوا الطَّرِيقَ حقَّه”. قَالُوا: وَمَا حَقُّ الطَّرِيقِ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: “غَضُّ الْبَصَرِ، وكَفُّ الْأَذَى، وَرَدُّ السَّلَامِ، وَالْأَمْرُ بِالْمَعْرُوفِ، وَالنَّهْيُ عَنِ الْمُنْكَرِ”

“Janganlah kalian duduk-duduk di (pinggir-pinggir) jalan.” Mereka bertanya, “Wahai Rasulullah ﷺ, kami perlu tempat untuk bercakap-cakap.” Rasulullah  ﷺ bersabda, “Jika kalian tetap ingin duduk-duduk di jalanan, maka berikanlah jalan akan haknya.” Mereka bertanya, “Apakah hak jalan itu, wahai Rasulullah ﷺ?” Rasulullah ﷺ bersabda, “Menahan pandangan mata, menahan diri untuk tidak mengganggu (orang yang lalu), menjawab salam, memerintahkan kepada kebajikan, dan mencegah kemungkaran.”

وَيَحفَظوا فُروجَهُم

dan memelihara kemaluannya; 

Dan mestilah dijaga kemaluan daripada melakukan maksiat. Maknanya jauhkan diri dari zina. Maka hukum-hukum yang diberikan sebelum ini adalah penjagaan untuk mengelakkan perkara ini dari berlaku iaitu berhati-hati untuk memasuki rumah orang, jaga pandangan mata dan lain-lain lagi, itu adalah supaya zina tidak terjadi.

Sebelum zina terjadi di dalam bentuk jimak, sudah ada zina-zina lain yang harus dijaga dari berlaku. Di dalam kitab Sahih Bukhari disebutkan sebuah hadis melalui Abu Hurairah رضي الله عنه yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“كُتِبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ حَظّه مِنَ الزِّنَى، أدرَكَ ذَلِكَ لَا مَحَالَةَ. فَزنى الْعَيْنَيْنِ: النَّظَرُ. وَزِنَى اللِّسَانِ: النطقُ. وَزِنَى الْأُذُنَيْنِ: الِاسْتِمَاعُ. وَزِنَى الْيَدَيْنِ: الْبَطْشُ. وَزِنَى الرِّجْلَيْنِ: الْخَطْيُ. وَالنَّفْسُ تمَنّى وَتَشْتَهِي، وَالْفَرْجُ يُصَدِّق ذَلِكَ أَوْ يُكذبه”.

Telah ditetapkan atas anak Adam bahagian dari perbuatan zina yang pasti dialaminya: ‘zina mata’ adalah pandangan mata, ‘zina lisan’ adalah ucapan, ‘zina kedua telinga’ adalah pendengaran, ‘zina kedua tangan’ ialah memukul, dan ‘zina kedua kaki’ ialah melangkah, dan hawa nafsu yang berharap dan menginginkannya, sedangkan kemaluanlah yang membenarkannya atau mendustakannya.

Jadi sebelum zina kemaluan itu berlaku, zina-zina yang lain hendaklah dijaga dari berlaku. Maka dari hadis di atas, bukanlah dukhul (memasukkan zakar ke dalam faraj) sahaja yang dikira sebagai zina, tetapi perlakuan sebelum itu lagi sudah dikira sebagai zina. Cuma yang ada hukum hudud adalah zina dukhul sahaja.

Maka janganlah kita pandang ringan zina-zina yang lain. Jangan kita katakan: “Alaaahhh, aku tengok jer, bukan buat apa pun…..”

ذٰلِكَ أَزكىٰ لَهُم

yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka, 

Amat penting untuk pandangan mata kerana terdapat kaitan rapat antara pandangan mata dan kemaluan. Kalau tidak dijaga pandangan, maka akan timbul masalah pada hati yang boleh membawa kepada perbuatan zina.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا عَتَّابٌ، حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْمُبَارَكِ، أَخْبَرَنَا يَحْيَى بْنُ أَيُّوبَ، عَنْ عُبَيْد اللَّهِ بْنِ زَحْر، عَنْ عَلِيِّ بْنِ يَزِيدَ، عَنِ الْقَاسِمِ، عَنْ أَبِي أُمَامَةَ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَنْظُرُ إِلَى مَحَاسِنِ امْرَأَةٍ [أَوَّلَ مَرّة] ثُمَّ يَغُضّ بَصَرَهُ، إِلَّا أَخْلَفَ اللَّهُ لَهُ عِبَادَةً يَجِدُ حَلَاوَتَهَا”

Imam Ahmad رحم الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Attab, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnul Mubarak, telah menceritakan kepada kami Yahya ibnu Ayyub, dari Ubaidillah ibnu Zuhar, dari Ali ibnu Zaid, dari Al-Qasim, dari Abu Umamah, dari Nabi  ﷺ yang telah bersabda: Tiada seorang lelaki muslim pun yang melihat kecantikan seorang wanita, kemudian dia menundukkan pandangan matanya, melainkan Allah ‎ﷻ akan menggantinya dengan (pahala) suatu ibadah yang dia rasakan kemanisannya (kenikmatannya).

Menjaga pandangan mata dari membuat dosa akan menyebabkan kita dapat berasa nikmat untuk beribadat. Kita akan berasa nikmat dan seronok sahaja untuk solat, baca Qur’an dan lain-lain.

Maka, kalau kita rasa kita tidak mendapat kemanisan dalam ibadat kita, atau berasa berat dan malas, itu mungkin petanda yang kita tidak menjaga pandangan mata kita agaknya. Maka selepas ini, berusahalah untuk menjaganya.

إِنَّ اللهَ خَبيرٌ بِما يَصنَعونَ

sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat”.

Allah ‎ﷻ mengingatkan yang Dia tahu apa sahaja yang kita perhatikan dan lakukan, walaupun kita tengok secara sembunyi-sembunyi. Ini semakna dengan apa yang disebutkan oleh Allah ‎ﷻ dalam firmanNya:

{يَعْلَمُ خَائِنَةَ الأعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ}

Dia mengetahui (pandangan) mata yang khianat dan apa yang disembunyikan oleh hati. (Al-Mu’min: 19)

Allah ‎ﷻ mengetahui semua tentang apa yang manusia lakukan. Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah يَصنَعونَ yang bermaksud ‘bina, buat, usahakan’ (seperti usahakan perusahaan kilang dan sebagainya). Ini adalah kerana kebanyakan perbuatan manusia ini ada usahanya, bukannya tanpa sengaja dilakukan. Seperti pembuatan kereta, mesti ada usaha kan?

Maka Allah ‎ﷻ ingin beritahu yang Dia tahu apa rancangan kita. Mula-mula hanya lihat sahaja wanita itu (dan mula terpikat) dan kemudian mulalah membuat perancangan untuk mengurat wanita itu. Kerana untuk mengurat pun perlukan perancangan, bukan? Mulalah difikirkan dan buat rancangan sedikit demi sedikit.

Mungkin mula-mulanya diminta alamat FB, no telefon dan sebagainya. Kemudian mula tegur-tegur sikit demi sikit dalam WhatsApp dan sebagainya lagi. Rancangan itu semua syaitan akan bisikkan. Allah ‎ﷻ berfirman dalam ayat ini yang Dia tahu segala rancangan dan perbuatan rancangan itu, maka janganlah tipu. Semasa membuat rancangan itu, ketahuilah yang Allah ‎ﷻ mendengar juga rancangan kita itu.

Kadang-kadang wanita tidak tahu tentang perkara ini dan kerana itu mereka senang ditipu. Wanita memang menarik perhatian lelaki dan ada jenis lelaki senang tertarik kepada wanita. Nampak sahaja perempuan ‘dahi licin’, mereka akan jalankan rancangan mereka. Bila sudah mendapat perhatian, entah apalah yang dilakukan oleh lelaki itu – bergantung kepada niatnya.

Maka Allah ‎ﷻ menyuruh kita tundukkan mata kita kerana perkara ini boleh membawa kepada perkara yang tidak elok, kerana semuanya berasal dari mata, bukan? Malangnya zaman sekarang perkara ini lagi senang terjadi kerana tidak perlu lihat di khalayak ramai pun kerana ramai sudah ada FB.

Maka senang sahaja lelaki untuk melihat wanita-wanita yang banyak meletakkan gambar mereka di FB itu untuk tatapan semua orang. Boleh ditenung lama-lama. Kalau tenung di jalanan tentu nampak pelik dan orang marah. Tetapi kalau tenung gambar di medsos, tidak ada orang yang larang, bukan?

Tidaklah kita menyalahkan FB itu sepenuhnya kerana ia boleh digunakan untuk berdakwah dan menyambung silaturahim dengan keluarga dan kenalan kita, tetapi kita haruslah menjaga perhubungan di dalamnya dan janganlah kita meletakkan gambar-gambar yang boleh menyebabkan fitnah.

Maka tidaklah perlu untuk “post” gambar-gambar yang tidak perlu untuk tatapan semua dan janganlah kita sibuk untuk membuang masa melayari gambar-gambar wanita cantik di FB lagi.

Ada satu lagi hadis dari Rasulullah ﷺ:

قَالَ الطَّبَرَانِيُّ: حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ زُهَيْرٍ التُّسْتُري قَالَ: قَرَأْنَا عَلَى مُحَمَّدِ بْنِ حَفْصِ بْنِ عُمَرَ الضَّرِيرِ الْمُقْرِئِ، حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ أَبِي بُكَيْر، حَدَّثَنَا هُرَيْم بْنُ سُفْيَانَ، عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ إِسْحَاقَ، عَنِ الْقَاسِمُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “إِنَّ النَّظَرَ سَهْمٌ مِنْ سِهَامِ إِبْلِيسَ مَسْمُومٌ، مَنْ تَرَكَهُ مَخَافَتِي، أَبْدَلْتُهُ إِيمَانًا يَجِدُ حَلَاوَتَهُ فِي قَلْبِهِ”

Imam Tabrani رحم الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Zuhair At-Tusturi yang mengatakan, “Kami belajar pada Muhammad ibnu Hafs ibnu Umar Ad-Darir Al-Muqri yang menceritakan bahwa telah menceritakan kepada kami Yahya ibnu Abu Bukair, telah menceritakan kepada kami Harim ibnu Sufyan, dari Abdur Rahman ibnu Ishaq, dari Al-Qasim ibnu Abdur Rahman, dari ayahnya, dari Abdullah ibnu Mas’ud رضي الله عنه yang mengatakan bahawa Rasulullah  ﷺ pernah bersabda: Sesungguhnya pandangan mata itu adalah sepucuk anak panah iblis yang beracun. Barang siapa yang menahannya kerana takut kepada­Ku, nescaya Aku menggantinya dengan iman yang kemanisannya dia rasakan dalam hatinya.”

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 Mei 2019

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ayat 24: Balasan azab akhirat kepada mereka yang menuduh tuduhan palsu.

يَومَ تَشهَدُ عَلَيهِم أَلسِنَتُهُم وَأَيديهِم وَأَرجُلُهُم بِما كانوا يَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

On a Day when their tongues, their hands and their feet will bear witness against them as to what they used to do.

(MELAYU)

Pada hari (ketika), lidah, tangan dan kaki mereka menjadi saksi atas mereka terhadap apa yang dahulu mereka kerjakan.

يَومَ تَشهَدُ عَلَيهِم أَلسِنَتُهُم وَأَيديهِم وَأَرجُلُهُم

Pada hari (ketika), lidah, tangan dan kaki mereka menjadi saksi atas mereka

Takutlah pada hari akhirat itu di mana kaki, tangan dan lidah kita akan menjadi saksi ke atas diri kita sendiri. Waktu itu tidak boleh untuk berhelah lagi. Kaki akan berkata: “Aku lah yang pergi ke rumah orang lain untuk bawa cerita tidak benar itu….”; tangan pula akan berkata: “Akulah yang menulis WhatsApp ….”; Lidah akan berkata: “Aku inilah yang bercakap menyampaikan berita palsu itu….”. Waktu itu memang tiada harapan lagi untuk menolak atau menafikan apa yang semua anggota itu katakan.

Dalam ayat ini Allah ‎ﷻ mengajar bahawa kita sekarang menguasai tubuh badan kita di mana kita boleh mengawal apa yang kita cakap, apa yang tangan kita lakukan dan ke mana arah kaki kita melangkah. Juga kita boleh mengawal apa yang dikatakan oleh lidah kita.

Tetapi di hari akhirat nanti penguasaan kita terhadap tubuh badan kita akan ditarik di mana lidah akan berkata apa yang perlu dikatakan, tangan akan memberitahu apa yang telah dilakukan oleh tuannya, dan kaki akan beritahu ke manakah tuannya telah melangkah.

Lidah akan menjadi saksi apa yang tuannya menyuruhnya kata, dan tangan akan mengatakan yang tuannya menyuruhnya buat begitu dan kaki pula akan berkata tuannya menyuruhnya melangkah ke sana dan ke sini.

Maka semasa kita masih mempunyai kuasa untuk mengawal perlakuan tubuh badan kita, maka haruslah kita gunakan untuk kebaikan dan bukannya untuk keburukan. Janganlah kita menyesal di masa kita tidak dapat mengawal lagi tubuh badan kita.

Manusia yang mengatakan perkara tidak baik tentang A’isyah (walaupun mereka itu mukmin), melakukan perkara itu ketika tidak dibersihkan lagi nama beliau. Kemudian mereka telah bertaubat setelah nama A’isyah رضي الله عنها dibersihkan. Tapi bagaimana pula kalau ada yang mengutuk A’isyah رضي الله عنها walaupun Allah sudah membersihkan namanya dalam Qur’an?

Malangnya, inilah yang dilakukan oleh golongan yang mengaku Muslim, tapi sebenarnya tidak. Mereka itu seperti Syiah yang sedang mengembangkan fahaman sesat mereka termasuk di negara ini. Mereka mengutuk dan menghina A’isyah sampai sanggup mengatakan beliau telah berzina. Bagaimana mungkin ada dari kalangan orang kita masih lagi terima fahaman Syiah yang sesat dan kufur ini?

Hanya kerana jahil agama sendiri. Begitulah kalau jahil senang sahaja ditipu oleh syaitan. Kalau mereka faham apakah yang Allah ceritakan tentang A’isyah dalam Qur’an ini, maka tentu mereka tidak berani bersekongkol dengan Syiah yang mengatakan A’isyah رضي الله عنها seorang pelacur!

Dalam ayat Yaasin:65 ada disebut yang mulut mereka yang berdosa akan ditutup. Tapi dalam ayat ini disebut pula yang lidah mereka akan bersaksi. Tiada percanggahan antara dua ayat ini. Ia memberi maksud yang manusia tidak mempunyai kuasa lagi terhadap lidah mereka.

Kalau di dunia, ramai manusia yang menipu dan tidak boleh ditutup mulut mereka. Tapi di akhirat kelak, mereka tidak ada kuasa lagi terhadap fizikal mereka kerana semuanya dalam kuasa Allah. Hanya di dunia sahaja Allah beri sedikit kuasa untuk manusia menguasai fizikal mereka, tapi tidak di akhirat kelak.

بِما كانوا يَعمَلونَ

terhadap apa yang dahulu mereka kerjakan.

Waktu sekarang, lidah, tangan dan kaki tidak mempunyai pilihan tetapi hanya taat kepada tuannya dan kerana itu mereka tidak bersalah dan mereka mempertahankan diri mereka dengan membuka segala rahsia perbuatan tuannya di akhirat nanti.

Waktu di akhirat nanti kita sudah mengetahui bahawa lidah, tangan dan kaki akan menjadi musuh kepada tuannya. Itu jikalau tuannya telah menggunakan lidah, tangan dan kakinya itu untuk melakukan perkara yang buruk dan jikalau tuannya menggunakan mereka untuk kebaikan, maka tangan dan kaki akan menjadi kawan dan saksi baik kepada tuannya.

Nanti di hari akhirat, ada manusia yang meminta saksi mereka, dan Allah ‎ﷻ akan menjadikan anggota mereka sendiri sebagai saksi.

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ أَيْضًا: حَدَّثَنَا أَبُو شَيْبَةَ إِبْرَاهِيمُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بن أبي شيبة الكوفي، حدثنا مِنْجَاب بْنُ الْحَارِثِ التَّمِيمِيُّ حَدَّثَنَا أَبُو عَامِرٍ الأسَدِيَ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنْ عُبَيْدٍ المُكْتب، عَنْ فُضَيل بْنِ عَمْرٍو الفُقَيمي، عَنِ الشَّعْبِيِّ، عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ: كُنَّا عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَضْحِكَ حَتَّى بَدَتْ نَوَاجذُه، ثُمَّ قَالَ: “أَتُدْرُونَ مِمَّ أَضْحَكُ؟ ” قُلْنَا: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ. قَالَ: “مِنْ مُجَادَلَةِ الْعَبْدِ رَبَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، يَقُولُ: يَا رَبِّ، أَلَمْ تُجِرْني مِنَ الظُّلْمِ؟ فَيَقُولُ: بَلَى. فَيَقُولُ: لَا أُجِيزُ عليَّ شَاهِدًا إِلَّا مِنْ نَفْسِي. فَيَقُولُ: كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ شَهِيدًا، وَبِالْكِرَامِ عَلَيْكَ شُهُودًا فَيُخْتَمُ عَلَى فِيهِ، وَيُقَالُ لِأَرْكَانِهِ: انْطِقِي فَتَنْطِقُ بِعَمَلِهِ، ثُمَّ يُخَلِّي بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْكَلَامِ، فَيَقُولُ: بُعدًا لَكُنّ وسُحْقًا، فعنكُنَّ كنتُ أُنَاضِلُ”.

Ibnu Abu Hatim رضي الله عنه mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Syaibah Ibrahim ibnu Abdullah ibnu Abu Syaibah Al-Kufi, telah menceritakan kepada kami Minjab ibnul Haris At-Tamimi, telah menceritakan kepada kami Abu Amir Al-Asadi, telah menceritakan kepada kami Sufyan ibnu Ubaidul Maktab, dari Fudail ibnu Amr Al-Faqimi, dari Asy-Sya’bi dari Anas ibnu Malik yang mengatakan bahawa ketika kami berada di rumah Nabi ﷺ, tiba-tiba baginda tertawa sehingga gigi serinya kelihatan, kemudian baginda bersabda: “Tahukah kalian mengapa aku tertawa?” Kami menjawab, “Allah ‎ﷻ dan Rasul-Nya lebih mengetahui.” Baginda ﷺ bersabda, “Kerana perdebatan seorang hamba kepada Tuhannya; dia berkata, ‘Wahai Tuhanku, bukankah Engkau melindungi diriku dari kezaliman?’ Allah ‎ﷻ berfirman, ‘Aku tidak memperkenankan seorang saksi pun kecuali dari pihak-Ku. ‘Allah ‎ﷻ berfirman, “Cukuplah hari ini engkau sebagai saksi terhadap dirimu dan juga para malaikat yang mulia-mulia.” Maka dikuncilah mulutnya, lalu dikatakan kepada seluruh anggota tubuh si hamba itu, ‘Berbicaralah kamu. ‘Maka seluruh anggota tubuh si hamba itu membicarakan tentang amal perbuatan­nya. Kemudian Allah ‎ﷻ membiarkannya berbicara kembali, maka si hamba itu berkata (kepada seluruh anggota tubuhnya), ‘Celakalah kalian dan binasalah kalian, padahal aku berjuang untuk kalian’.”

Ayat 25:

يَومَئِذٍ يُوَفّيهِمُ اللهُ دينَهُمُ الحَقَّ وَيَعلَمونَ أَنَّ اللهَ هُوَ الحَقُّ المُبينُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That Day, Allāh will pay them in full their true [i.e., deserved] recompense, and they will know that it is Allāh who is the manifest Truth [i.e., perfect in justice].

(MELAYU)

Di hari itu, Allah akan memberi mereka balasan yang setimpal menurut semestinya, dan tahulah mereka bahawa Allah-lah yang Benar, lagi Yang menjelaskan (segala sesuatu menurut hakikat yang sebenarnya).

يَومَئِذٍ يُوَفّيهِمُ اللهُ دينَهُمُ الحَقَّ

Di hari itu, Allah akan memberi mereka balasan yang setimpal menurut yang semestinya,

Pada hari akhirat nanti Allah ‎ﷻ akan membalas segala perbuatan manusia dengan penuh dan dengan adil. Kalimah deen di dalam ayat ini bermaksud ‘pembalasan’. Dan balasan itu akan sempurna di mana tidak ada yang tidak dibalas. Segala kebaikan akan dibalas berlebihan dari perbuatan; dan dosa pun akan dibalas kalau Allah ‎ﷻ tidak mengampunkannya.

Allah ‎ﷻ hanya akan membalas setimpal sahaja dengan apa yang makhluk lakukan. Allah ‎ﷻ tidak pernah zalim dan Allah ‎ﷻ tidak akan zalim. Kalau di dunia, mungkin kita dituduh dan dihukum atas kesalahan yang kita tidak pernah lakukan; tetapi di akhirat, ini tidak akan berlaku kerana Allah ‎ﷻ mengetahui segala-galanya.

وَيَعلَمونَ أَنَّ اللهَ هُوَ الحَقُّ المُبينُ

dan tahulah mereka bahawa Allah-lah yang Benar, lagi Yang menjelaskan

Dan pada hari itu setiap manusia akan tahu betapa benarnya Allah ‎ﷻ. Tiada siapa yang akan berkata bahawa apa yang Allah ‎ﷻ lakukan itu tidak adil.

Ayat 26: Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa isteri-isteri Nabi  ﷺ itu adalah orang yang baik-baik, maka kerana itulah mereka layak untuk menjadi isteri kepada baginda. Maka tidak patut dituduh mereka dengan tuduhan yang tidak betul.

الخَبيثٰتُ لِلخَبيثينَ وَالخَبيثونَ لِلخَبيثٰتِ ۖ وَالطَّيِّبٰتُ لِلطَّيِّبينَ وَالطَّيِّبونَ لِلطَّيِّبٰتِ ۚ أُولٰئِكَ مُبَرَّءونَ مِمّا يَقولونَ ۖ لَهُم مَّغفِرَةٌ وَرِزقٌ كَريمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Evil words are for evil men, and evil men are [subjected] to evil words. And good words are for good men, and good men are [an object] of good words.¹ Those [good people] are declared innocent of what they [i.e., slanderers] say. For them is forgiveness and noble provision.

• Another accepted interpretation is “Evil women are for evil men, and evil men are for evil women. And good women are for good men, and good men are for good women.”

(MELAYU)

Wanita-wanita yang keji adalah untuk laki-laki yang keji, dan laki-laki yang keji adalah buat wanita-wanita yang keji (pula), dan wanita-wanita yang baik adalah untuk laki-laki yang baik dan laki-laki yang baik adalah untuk wanita-wanita yang baik (pula). Mereka (yang dituduh) itu bersih dari apa yang dituduhkan oleh mereka (yang menuduh itu). Bagi mereka ampunan dan rezeki yang mulia (syurga).

الخَبيثٰتُ لِلخَبيثينَ

Wanita-wanita yang keji adalah untuk laki-laki yang keji,

Inilah tabiat alam ini. Wanita yang bertabiat buruk selalunya untuk lelaki yang bertabiat buruk juga. Mereka akan tertarik sesama sendiri dan kerana itu mereka akan berpasangan.

وَالخَبيثونَ لِلخَبيثٰتِ

dan laki-laki yang keji adalah buat wanita-wanita yang keji (pula),

Dan lelaki yang keji selalunya akan digandingkan dengan wanita yang keji juga. Lelaki yang keji tentu akan mencari perempuan yang sama sifat dengannya juga.

Maka, tidak mungkin seorang yang baik sepanjang hidupnya boleh tiba-tiba menjadi penzina pula? Tidak mungkin seorang isteri atau seorang suami yang baik tidak perasan akan perbuatan pasangannya? Maka untuk menuduh seseorang dengan tuduhan zina, mestilah tengok sejarah hidupnya.

وَالطَّيِّبٰتُ لِلطَّيِّبينَ وَالطَّيِّبونَ لِلطَّيِّبٰتِ

dan wanita-wanita yang baik adalah untuk laki-laki yang baik dan laki-laki yang baik adalah untuk wanita-wanita yang baik (pula).

Begitulah yang sepatutnya di mana wanita baik untuk lelaki yang baik dan wanita keji adalah untuk lelaki yang keji. Maka, oleh kerana Rasulullah ﷺ itu adalah seorang yang baik dan mulia, maka tentulah isteri-isteri baginda adalah yang baik-baik juga.

Walaupun kita tahu yang isteri Nabi Nuh عليه السلام dan Nabi Luth عليه السلام tidak beriman, tetapi kita harus tahu yang mereka tidak pernah melakukan perbuatan keji seperti zina. Kerana ia tidak layak dilakukan oleh isteri para Nabi dan Allah ‎ﷻ akan menghalang perkara itu dari berlaku.

Ini juga menolak tohmahan keji Syiah yang mengatakan A’isyah رضي الله عنها dan Habsah رضي الله عنها itu kafir dan mereka menyembunyikan kekafiran mereka. Syiah mengatakan A’isyah رضي الله عنها dan Habsah رضي الله عنهاlah yang membunuh Nabi Muhammad ﷺ! Amat teruk sekali kata-kata mereka itu dan mereka telah melanggar ayat ini. Seolah-olah mereka berkata Allah ‎ﷻ telah tersalah pilih memberikan isteri kepada baginda.

Satu lagi tafsir bagi ayat ini: Ibnu Abbas رضي الله عنه mengatakan bahawa perkataan yang keji hanyalah layak dilemparkan kepada lelaki yang berwatak keji, dan lelaki yang keji hanyalah layak menjadi bahan perbicaraan perkataan yang keji. Perkataan yang baik-baik hanyalah layak ditujukan kepada lelaki yang baik-baik, dan lelaki yang baik-baik hanyalah layak menjadi bahan perbicaraan perkataan yang baik-baik.

Ada satu lagi tafsir yang kita harus ketengahkan. Mungkin timbul persoalan: kalau wanita baik bagi lelaki baik dan wanita keji bagi lelaki keji, ini mungkin tidak terjadi dalam realiti kehidupan kita. Kerana kita biasa melihat terdapat suami yang baik, tetapi isterinya keji dan ada isteri yang baik, tetapi isterinya pula yang keji. Maka ada yang berkata ayat ini tidak benar. Ini adalah tanggapan yang bahaya. Tidak mungkin Qur’an yang salah pula?

Maka ayat ini bukan hanya hendak menceritakan realiti, tetapi hendak memberitahu kita yang kalau kita baik, maka haruslah mencari isteri yang baik untuk diri kita. Maka kita haruslah memilih isteri kita.

Begitu juga bagi wanita, jangan terus berkahwin sahaja, tetapi haruslah ada usaha untuk mengenali bakal suami. Maka wali haruslah memeriksa bakal suami kepada anaknya/adiknya. Haruslah pergi periksa, siasat dan tanyakan terlebih dahulu sama ada orang itu baik atau pun tidak.

Tafsir berkenaan ini boleh dibaca lanjut di sini.

أُولٰئِكَ مُبَرَّءونَ مِمّا يَقولونَ

Mereka (yang dituduh) itu bersih dari apa yang dituduhkan oleh mereka (yang menuduh itu).

Ayat ini sebagai ayat pembersihan kepada Aisyah رضي الله عنها dan juga Sofwan رضي الله عنه dari tuduhan zina itu. Mereka adalah insan-insan  yang baik.

Dan kepada orang lain di mana-mana zaman pun, mereka akan dibersihkan dari tuduhan yang tidak benar. Sama ada di dunia ataupun di akhirat.

لَهُم مَّغفِرَةٌ وَرِزقٌ كَريمٌ

Bagi mereka ampunan dan rezeki yang mulia

Mereka tidak bersalah dan mereka akan mendapat balasan baik atas kesusahan mereka ini. Kerana itulah sesiapa yang terlibat dalam hal ini ada yang akan mendapat dosa dan ada yang mendapat pahala. Yang menuduh akan mendapat dosa manakala mereka yang mendapat kesusahan kerana tuduhan ini pula akan mendapat pahala.

Ini bermaksud pahala yang banyak akan diberikan kepada mereka yang menerima kesusahan seperti di dalam kes A’isyah رضي الله عنها itu. Ini kerana kisah mereka ada di dalam Qur’an dan setiap kali manusia belajar tentang perkara ini, mereka mendapat pahala.

‘Rezeki’ juga bermaksud ‘syurga’. Maka ayat ini memberikan isyarat yang semua isteri Rasulullah ﷺ akan memasuki syurga.

Sekian kisah tentang tuduhan palsu kepada Aisyah رضي الله عنها. Habis Ruku’ 3 dari 9 ruku’ di dalam surah ini.

Ayat 27: Sekarang kita masuk kepada perkara yang baru di mana Allah ‎ﷻ mengajar kita cara bagaimana untuk melawat rumah orang lain. Allah ‎ﷻ mengajar undang-undang sebegini supaya perkara-perkara buruk yang disebut di dalam ayat-ayat sebelum ini dapat dielakkan. Iaitu penzinaan dan perkara-perkara yang dapat menjatuhkan maruah.

Terdapat tujuh (7) undang-undang dan adab di dalam Islam yang akan disebutkan selepas ini. Perkara ini penting untuk dipelajari dan diajar kepada anak dan isteri supaya mereka dapat menjaga perkara ini di dalam kehidupan seharian.

Islam bukan hanya ingin menghukum selepas kejadian keji berlaku, tetapi Islam mengajar bagaimana untuk mengelak perkara itu terjadi dari awal lagi. Dan ayat ini adalah salah satu darinya.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَدخُلوا بُيوتًا غَيرَ بُيوتِكُم حَتّىٰ تَستَأنِسوا وَتُسَلِّموا عَلىٰ أَهلِها ۚ ذٰلِكُم خَيرٌ لَّكُم لَعَلَّكُم تَذَكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, do not enter houses other than your own houses until you ascertain welcome and greet¹ their inhabitants. That is best for you; perhaps you will be reminded [i.e., advised].

• By the words “As-salāmu ‘alaykum” (“Peace be upon you”).

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memasuki rumah yang bukan rumahmu sebelum meminta izin dan memberi salam kepada penghuninya. Yang demikian itu lebih baik bagimu, agar kamu (selalu) ingat.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَدخُلوا بُيوتًا غَيرَ بُيوتِكُم

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memasuki rumah yang bukan rumahmu 

Jangan terus memasuki ke dalam rumah orang lain. Jangan lakukannya walaupun kita nampak pintunya terbuka. Jangan buat seperti rumah sendiri pula. Ini dipanggil isti’zhan (meminta izin).

Ini adalah kerana hendak menjaga maruah wanita-wanita yang berada di dalam rumah itu kerana kemungkinan mereka di dalam keadaan tidak menutup aurat dengan sempurna. Rumahlah tempat selamat dan selesa untuk mereka, maka tidaklah sampai mesti menjaga aurat mereka di dalam rumah sendiri.

Dan kerana itu, jikalau kita terus memasuki begitu sahaja maka tentulah ini akan mengganggu mereka. Tentu kelam kabut mereka untuk lari ke dalam bilik atau kelam kabut mencari tudung untuk dipakai. Atau tidak sempat untuk menutup aurat, lelaki yang masuk sudah nampak aurat yang amat dijaga oleh wanita.

Maka kalau masuk tanpa kebenaran, itu adalah perkara yang buruk. Kemungkinan besar akan ternampak aurat mereka dan menimbulkan rangsangan. Kita bimbang mungkin selepas itu dia tidak dapat hendak melupakan apa yang dia nampak dan dia akan mencari peluang lain pula untuk melihat lagi dan lagi. Maka haruslah dijaga hukum dan adab ini. Jangan kita ambil mudah sahaja.

Rumah adalah tempat istirehat kita, satu tempat kita boleh berbuat apa yang kita suka. Maka tentunya kita tidak suka kalau orang tiba-tiba masuk dan mengganggu kita, bukan? Maka kalau kita tidak suka diganggu, maka janganlah kita ganggu orang.

Begitu juga jikalau di dalam rumah kita dan terdapat rakan-rakan isteri kita, maka kita haruslah berikan ruang kepada mereka untuk bersenang-lenang di dalam rumah kita dan bolehlah kita pergi ke tempat lain. Mungkin ada kawan-kawan isteri kita hendak melepak di rumah dan apabila mereka selesa, bolehlah mereka membuka tudung mereka dan relaks sahaja. Maka tidak perlulah kita berada di rumah waktu itu.

Memang itu rumah kita tetapi kalau kita tahu ada orang lain, maka kita berikan ruang kepada mereka. Pergilah ke tempat lain dan apabila ingin memasuki rumah sendiri pun, hendaklah diperiksa sama ada mereka ada lagi ataupun tidak.

Lagi satu, rumah adalah tempat rahsia kita. Mungkin ada perkara yang kita tidak mahu orang lain tahu apa yang kita lakukan. Tidak kiralah apa perkara tersebut, sama ada baik ataupun tidak. Walaupun ia perkara yang tidak baik, tetapi kita sebagai umat Islam tidak dibenarkan untuk membuka aib orang lain yang dilakukan di rumahnya sendiri. Maka jangan terus memasuki rumah orang lain tanpa meminta kebenaran.

Maka, kalau lelaki melawat lelaki, atau perempuan melawat rumah yang ada orang perempuan sahaja, jangan disangka boleh terus masuk sahaja. Ia bukan tentang melihat aurat sahaja, tetapi pelbagai lagi perkara di dalam rumah itu yang tidak patut kita lihat. Maka kerana itu para sahabiah wanita, apabila mereka melawat rumah A’isyah رضي الله عنها, mereka tetap memberikan salam dan hanya masuk apabila dibenarkan oleh A’isyah رضي الله عنها.

حَتّىٰ تَستَأنِسوا وَتُسَلِّموا عَلىٰ أَهلِها

sehingga meminta izin dan memberi salam kepada penghuninya.

Maka sebelum kita memasuki rumah orang lain, pastikan yang ahli di dalam rumah itu sedar tentang kedatangan kita. Berilah salam sebelum masuk. Jangan terus terjah sahaja.

Pada zaman Jahiliyah dulu, mereka biasa masuk sahaja ke rumah orang lain tanpa diberitahu, tanpa diberi salam. Maka Islam mengubah perkara ini. Islam mengajar adab yang baik bagaimana untuk ke dalam rumah orang lain.

Kalimah تَستَأنِسوا diambil dari أ ن س yang darinya dijadikan kalimah ‘insan’. Ia bermaksud ‘senang’, ‘suka’. Oleh itu kalimah تَستَأنِس bukan sahaja bermaksud meminta kebenaran dan beritahu kedatangan kita, tetapi juga bermaksud mereka ‘senang’ dengan kedatangan kita, redha dengan kedatangan kita.

Maka kita boleh beritahu kedatangan kita dengan menggunakan bunyi, yang bermaksud kita boleh memberitahu kedatangan kita dengan berdehem, ketuk pintu dan sebagainya. Sebaiknya kita berilah salam kerana ini yang telah diajar dalam agama.

Seseorang yang hendak memasuki rumah orang lain dianjurkan meminta izin sebanyak tiga (3) kali. Bila diizinkan, maka dia boleh masuk; dan bila tidak diizinkan, hendaklah dia pergi.

Di dalam satu hadis yang sahih telah disebutkan bahawa Abu Musa pernah meminta izin untuk masuk ke dalam rumah Umar sebanyak tiga (3) kali, tetapi tidak diizinkan baginya (Umar tidak dengar), maka dia berlalu pergi. Sesudah itu Umar berkata, “Tidakkah tadi saya mendengar suara Abdullah ibnu Qais (nama asli Abu Musa) meminta izin untuk masuk?” Maka Umar berkata, “Izinkanlah dia masuk.” Mereka mencarinya, tetapi dia telah pergi. Sesudah itu Abu Musa  kembali dan Umar berkata, “Mengapa kamu tadi pulang?” Abu Musa menjawab, “Saya telah meminta izin masuk untuk menemuimu sebanyak tiga kali, tetapi masih belum juga diizinkan bagiku. Dan sesungguhnya aku pernah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda:

“إِذَا اسْتَأْذَنَ أَحَدُكُمْ ثَلَاثًا، فَلَمْ يُؤْذَنْ لَهُ، فَلْيَنْصَرِفْ”

‘Apabila seseorang di antara kalian meminta izin sebanyak tiga kali, lalu masih juga belum diizinkan baginya, maka hendaklah dia kembali’.”

Kemudian perlu diketahui bahawa orang yang meminta izin untuk masuk ke dalam rumah seseorang dianjurkan agar jangan berdiri di tengah-tengah pintu sehingga berhadapan dengan pintu. Hendaklah dia berdiri agak menyimpang baik ke arah kanan pintu atau ke sebelah kirinya.

Ini adalah kerana kalau kita berdiri di tengah pintu dan ahli rumah itu membukanya, entah-entah kita boleh nampak ke dalam rumah itu pula dan ternampak perkara yang kita tidak sepatutnya. Ini boleh berlaku apabila tuan rumah terus membuka pintu rumah itu. Demikian itu berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Daud رضي الله عنه.

Disebutkan bahawa telah menceritakan kepada kami Mu’ammal ibnul Fadl Al-Harrani, lalu disebutkan perawi-perawi lainnya. Mereka mengatakan, telah menceritakan kepada kami Baqiyyah, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Abdur Rahman, dari Abdullah ibnu Bisyr yang menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ apabila mendatangi pintu rumah suatu kaum, baginda tidak pernah menghadapkan dirinya ke arah pintu, tetapi dari sebelah kanan atau sebelah kirinya, lalu mengucapkan, “Assalamu ‘alaikum.” Demikian itu kerana di masa itu pintu-pintu rumah tidak memakai kain penutup.

Hadis diriwayatkan oleh Imam Abu Daud رضي الله عنه secara tunggal.

Dalam hadis yang lain, Abu Daud رضي الله عنه menyampaikan,

Telah menceritakan kepada kami Abu Bakar ibnu Abu Syaibah, telah menceritakan kepada kami Hafs, dari Al-A’masy, dari Talhah, dari Hazil yang menceritakan bahawa seorang lelaki datang; Usman mengatakan bahawa dia adalah Sa’d. Lalu Sa’d berdiri di hadapan pintu rumah Nabi ﷺ seraya meminta izin untuk masuk. Usman (perawi) mengatakan bahawa Sa’d berdiri menghadap ke arah pintu, maka Nabi ﷺ bersabda kepadanya seraya berisyarat, “Beginilah caranya, minggirlah dari pintu, sesungguhnya meminta izin itu tiada diperbolehkan melihat.”

Tetapi malangnya ramai dari kalangan kita tidak berhati-hati dengan perkara ini dan kadang-kadang masuk ke dalam rumah orang tanpa memberitahu atau mendapat kebenaran tuan rumah. Ini adalah kerana mereka tidak tahu tentang ayat ini yang sudah lama ada di dalam Qur’an.

Kadangkala terjadi di dalam masyarakat kita, bila hendak pergi ke rumah orang, bila berikan salam dan tidak mendapat jawapan, mulalah terjenguk-jenguk melalui tingkap, atau lubang rumah untuk tengok siapa yang ada di dalam rumah. Ini adalah perkara yang amat buruk!

Mereka tidak tahu kerana mereka tidak belajar. Mungkin kerana sudah biasa dengan tuan rumah, maka mereka melulu sahaja masuk dan berkata: “Tak mengapa… aku dah biasa dah masuk rumah ni….”. Ini tidak boleh.

Selain dari itu, ramai yang sudah memberikan salam tetapi mereka tidak tahu yang mereka tidak boleh berdiri menunggu betul-betul di hadapan pintu rumah.

Dan kebiasaannya tuan rumah sendiri pun tidak tahu tentang perkara ini. Kadang-kadang kita pergi ke rumah orang dan tuan rumah terus mengajak kita masuk ke dalam rumah mereka walaupun mereka tidak beritahu kepada isteri atau anak perempuan mereka yang ada orang lelaki yang akan masuk ke dalam rumah. Maka kelam kabutlah anak isteri mereka itu.

Maka kita yang sudah tahu tentang perkara ini hendaklah bertanyakan kepada tuan rumah itu sama ada keadaan sesuai untuk kita masuk ataupun tidak. Dan kalau kita tahu memang ada wanita di dalam rumahnya, maka kita hendaklah memintanya untuk memberitahu kepada orang rumahnya yang ada lelaki yang hendak masuk ke dalam rumah. Alangkah indahnya adab yang diajar dalam Islam.

Maka, apabila kita masuk ke dalam rumah itu, walaupun sudah mendapat kebenaran, berilah salam kepada ahli keluarga rumah itu. Inilah adab yang diajar dalam Islam.

Dan bila beri salam itu haruslah memperkenalkan diri kita. Jangan sangka orang mengenali kita pula. Ini ada disebut di dalam hadis:

Jama’ah mengetengahkannya melalui hadis Syu’bah, dari Muhammad ibnul Munkadir, dari Jabir yang mengatakan bahawa dia datang kepada Nabi ﷺ untuk membayar hutang ayahnya, lalu dia mengetuk pintu. Maka Nabi ﷺ bertanya. ”Siapakah kamu?” Aku (Jabir) berkata, “Saya.” Nabi ﷺ bersabda, “Saya, saya,” seakan-akan baginda tidak suka dengan jawapan tersebut.

ذٰلِكُم خَيرٌ لَّكُم لَعَلَّكُم تَذَكَّرونَ

Yang demikian itu lebih baik bagimu, agar kamu (selalu) ingat.

Perkara ini diajar oleh Allah ‎ﷻ dan Rasulullah ﷺ dan kita harus pelihara. Ia adalah penting kerana perkara seperti inilah yang dapat menjadikan lelaki dan perempuan tertarik di antara satu sama lain dan menyebabkan penzinaan terjadi.

Kalau kita masuk dan kita terlihat aurat wanita lain, kemungkinan ada perasaan tidak baik timbul di dalam diri kita. Kita mungkin tertarik dengan kecantikan isteri orang, dengan anak dara orang dan sebagainya. Selepas itu, entah apa yang terjadi, kita pun tidak dapat untuk menjangkanya.

Perkara ini haruslah dijadikan kebiasaan. Sampaikan kalau hendak memasuki ke rumah ibu sendiri pun haruslah memberi salam terlebih dahulu. Ingin memasuki rumah sendiri pun, hendaklah diberi salam kerana mungkin kita mempunyai orang gaji di rumah, bukan?

Dibenarkan tidak memberi salam kalau di dalam keadaan kecemasan. Kalau rumah terbakar, tidaklah perlu diberi salam terlebih dahulu. Maka haruslah menggunakan akal yang logik juga di dalam perkara ini, jangan diambil secara literal sangat.

Bagaimana pula kalau seorang anak tinggal bersama ibunya? Dia masih tetap perlu memberikan salam juga berdasarkan hadis. Ini kerana Nabi ﷺ berkata ada kemungkinan yang emaknya membuka baju kerana sesuatu perkara.

Bagaimana pula kalau kita duduk di rumah kita sendiri dengan isteri dan anak-anak? Masih juga digalakkan untuk memberi isyarat yang kita sudah balik dan hendak masuk. Walaupun mungkin tidak beri salam pun tidak mengapa. Isteri Abdullah ibn Mas’ud رضي الله عنه memberitahu yang Ibn Mas’ud رضي الله عنه apabila memasuki rumah, beliau akan berdehem untuk memberi isyarat yang beliau sudah berada di dalam rumah. Asalkan beri isyarat.

Dan yang paling penting kalau memasuki rumah yang bukan rumah kita. Ini kerana kita hendak mengelakkan dari melihat aurat wanita/lelaki yang kita tidak patut lihat. Maka kita haruslah mengawal perkara dari awal lagi. Ini kerana kalau sudah terjadi perkara yang tidak elok,  maka amatlah malang sekali. Kalau terjadi zina, sama ada dikenakan rotan seratus (100) kali atau dikenakan rejam sampai mati.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 Mei 2019

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ayat 21:

۞ يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَتَّبِعوا خُطُوٰتِ الشَّيطٰنِ ۚ وَمَن يَتَّبِع خُطُوٰتِ الشَّيطٰنِ فَإِنَّهُ يَأمُرُ بِالفَحشاءِ وَالمُنكَرِ ۚ وَلَولا فَضلُ اللهِ عَلَيكُم وَرَحمَتُهُ ما زَكىٰ مِنكُم مِّن أَحَدٍ أَبَدًا وَلٰكِنَّ اللهَ يُزَكّي مَن يَشاءُ ۗ وَاللهُ سَميعٌ عَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, do not follow the footsteps of Satan. And whoever follows the footsteps of Satan – indeed, he enjoins immorality and wrongdoing. And if not for the favor of Allāh upon you and His mercy, not one of you would have been pure, ever, but Allāh purifies whom He wills, and Allāh is Hearing and Knowing.

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan. Barangsiapa yang mengikuti langkah-langkah syaitan, maka sesungguhnya syaitan itu menyuruh mengerjakan perbuatan yang keji dan yang mungkar. Sekiranya tidaklah kerana kurnia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu sekalian, nescaya tidak seorang pun dari kamu bersih (dari perbuatan-perbuatan keji dan mungkar itu) selama-lamanya, tetapi Allah membersihkan sesiapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَتَّبِعوا خُطُوٰتِ الشَّيطٰنِ

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan. 

Jangan ikuti jejak langkah syaitan. Jangan buat tohmahan seperti yang dilakukan oleh syaitan. Kerja syaitan sememangnya untuk menghebohkan perkara-perkara yang keji di kalangan manusia. Merekalah yang menghasut untuk mengatakan perkara yang buruk tentang orang yang beriman. Mereka akan bisikkan ke telinga manusia dan kita kena berusaha untuk menolaknya. Jangan ikut hasutan syaitan itu.

وَمَن يَتَّبِع خُطُوٰتِ الشَّيطٰنِ فَإِنَّهُ يَأمُرُ بِالفَحشاءِ وَالمُنكَرِ

Barangsiapa yang mengikuti langkah-langkah syaitan, maka sesungguhnya syaitan itu menyuruh mengerjakan perbuatan yang keji dan yang mungkar. 

Tidak ada syaitan yang menyuruh untuk berbuat benda yang baik melainkan segala yang disuruh itu adalah benda buruk sahaja. Syaitan senantiasa membisikkan perkara yang buruk maka jangan diikuti arahan syaitan itu. Kalau kita mula mendengar bisikan syaitan, lama-kelamaan kita akan dikawal olehnya.

Mula-mula syaitan hanya boleh memujuk dan mengajak sahaja; tetapi kalau selalu sangat diikuti, syaitan sudah mula mendapat kuasa untuk memberikan ‘arahan’ pula kepada kita. Amatlah teruk jika sudah mencapai sehingga tahap itu, seolah-olah manusia tidak dapat lagi mengawal dirinya.

Dan kalaulah kita tanyakan dia kenapa dia berbuat perkara yang salah, dia akan jawab: “Aku terpaksa buat, aku tak dapat halang diri aku”. Itu bermakna mereka sudah teruk sangat dikawal oleh syaitan. Dia sudah di dalam kawalan syaitan.

Kalimah الفَحشاءِ bermaksud perbuatan dosa yang keji yang melibatkan nafsu seks. Ini termasuklah zina, melihat video lucah atau berkata-kata perkara lucah dan lain-lain lagi. Ini perkara yang kita sendiri malu dengan orang yang rapat dengan kita pun, seperti isteri dan ahli keluarga kita. Kita pun malu sangat kalau mereka tahu.

Kalimah المُنكَرِ adalah jenis kesalahan yang tidak pernah didengari sebelum itu. Maka ia adalah benda pelik. Kalau seseorang itu mula berbuat الفَحشاءِ, ada kemungkinan dia akan mula membuat perkara buruk yang orang tidak pernah buat pun.

Ini adalah kerana syaitan akan memberi ilham dan idea-idea baru kepada mereka yang mengikut bisikan syaitan. Kerana itulah kadangkala kita mendengar perbuatan manusia yang pelik-pelik. Kita pun berkata: “Hebat betul, dulu tidak ada pun orang buat begini….”.

وَلَولا فَضلُ اللهِ عَلَيكُم وَرَحمَتُهُ ما زَكىٰ مِنكُم مِّن أَحَدٍ أَبَدًا

Sekiranya tidaklah kerana kurnia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu sekalian, nescaya tidak seorang pun dari kamu bersih (dari perbuatan-perbuatan keji dan mungkar itu) selama-lamanya,

Allah ‎ﷻ mengulangi lagi kalimah وَلَولا فَضلُ اللهِ عَلَيكُم وَرَحمَتُهُ seperti di dalam ayat 16 dan 20 tetapi kali ini Allah ‎ﷻ sebutkan dengan akibatnya sekali, sedangkan di dalam ayat 16 dan 20 itu Allah ‎ﷻ membiarkannya tergantung sahaja.

Allah ‎ﷻ memberitahu Dia sebenarnya menolong kita. Kerana kalau bukan kerana kurnia dan rahmatNya, tentu tidak ada sesiapa yang boleh melawan syaitan. Kalau Allah ‎ﷻ tidak membantu, maka semua manusia hanya mengikut syaitanlah sahaja jawabnya. Tetapi Allah ‎ﷻ membantu dengan memberikan kekuatan kepada kita untuk menolaknya.

Allah ‎ﷻ membantu dengan memberikan akal kepada kita untuk membezakan mana yang benar dan mana merupakan ajakan syaitan. Allah ‎ﷻ membantu kita dengan memberikan guru untuk memperkenalkan kita dengan penipuan syaitan, dapat kita belajar talbis iblis dan lain-lain lagi bantuan dari Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ membantu dengan beri iman kepada kita kerana kalau tanpa iman, tentu akan gagal untuk menjaga kemaluan. Allah ‎ﷻ juga membantu dengan memberi kan taufikNya kepada kita untuk melawan bisikan syaitan. Dan untuk mendapat iman dan taufik ini, kenalah ada usaha dan doa.

Mintalah taufik kepada Allah ‎ﷻ dan tingkatkan iman kita dengan melakukan ibadat terutamanya dengan solat. Ini kerana solat dapat menolak perbuatan fahsya’ dan mungkar seperti disebut dalam ayat lain.

إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ

Sesungguhnya solat itu mencegah dari (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar.

وَلٰكِنَّ اللهَ يُزَكّي مَن يَشاءُ

tetapi Allah membersihkan sesiapa yang dikehendaki-Nya. 

Allah ‎ﷻ membersihkan dosa sesiapa yang Dia kehendaki – Allah ‎ﷻ yang pilih. Yang dimaksudkan adalah Allah ‎ﷻ memberikan taufik untuk mengetuk pintu hati seseorang itu untuk bertaubat.

Dan kerana itu jikalau ada keinginan untuk bertaubat dalam hati kita, ketahuilah kita bahawa itu adalah taufik daripada Allah ‎ﷻ. Kalau Allah ‎ﷻ yang telah mengetuk pintu hati kita untuk bertaubat, maksudnya Allah ‎ﷻ sudah bersedia untuk menerima taubat kita.

Maka kalau tengah berjalan dan tengah memandu kereta, tiba-tiba kita teringat akan dosa kita, maka teruslah bertaubat waktu itu kerana Allah ‎ﷻ sedang memberikan peringatanNya kepada kita untuk bertaubat. Maknanya, Allah sudah bersedia untuk menerima taubat kita.

Allah ‎ﷻ memberitahu yang Allah ‎ﷻ yang memilih untuk membawa sesiapa sahaja ke jalan kebenaran. Tetapi jangan salah sangka, jangan kata Allah ‎ﷻ pilih kasih pula. Allah ‎ﷻ membawa sesiapa sahaja ke jalan kebenaran dan memberikan taufik kepada orang itu jikalau ada keinginan dalam hatinya kepada kebenaran.

وَاللهُ سَميعٌ عَليمٌ

Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

Allah ‎ﷻ Maha Mendengar taubat yang diucapkan oleh mulut seseorang itu dan Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui ikhlas atau tidak hati seseorang itu dalam bertaubat. Ini kerana mulut boleh mengucapkan istighfar, tetapi kita tidak tahu sama ada di dalam hati seseorang itu memang ada keinginan untuk membersihkan dirinya atau tidak. Kita tidak tahu, tetapi Allah ‎ﷻ tahu.

Allah ‎ﷻ mengetahui apa yang ada di dalam hati manusia, maka Allah ‎ﷻ tahu siapa yang mahukan kebenaran dan siapa yang tidak kisah pun. Maka kerana Allah ‎ﷻ mempunyai ilmu inilah yang menyebabkan Allah ‎ﷻ boleh memilih sesiapa sahaja dan menariknya ke arah kebaikan.

Ayat 22: Ayat ini berkenaan Abu Bakr رضي الله عنه, ayah kepada A’isyah رضي الله عنها yang dituduh telah melakukan zina itu

وَلا يَأتَلِ أُولُو الفَضلِ مِنكُم وَالسَّعَةِ أَن يُؤتوا أُولِي القُربىٰ وَالمَسٰكينَ وَالمُهٰجِرينَ في سَبيلِ اللهِ ۖ وَليَعفوا وَليَصفَحوا ۗ أَلا تُحِبّونَ أَن يَغفِرَ اللهُ لَكُم ۗ وَاللهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And let not those of virtue among you and wealth swear not to give [aid] to their relatives and the needy and the emigrants for the cause of Allāh, and let them pardon and overlook. Would you not like that Allāh should forgive you? And Allāh is Forgiving and Merciful.

(MELAYU)

Dan janganlah orang-orang yang mempunyai kelebihan dan kelapangan di antara kamu bersumpah bahawa mereka (tidak) akan memberi (bantuan) kepada kaum kerabat(nya), orang-orang yang miskin dan orang-orang yang berhijrah pada jalan Allah, dan hendaklah mereka memaafkan dan berlapang dada. Apakah kamu tidak ingin Allah mengampunimu? Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang,

وَلا يَأتَلِ أُولُو الفَضلِ مِنكُم وَالسَّعَةِ

Dan janganlah orang-orang yang mempunyai kelebihan dan kelapangan di antara kamu bersumpah

Allah ‎ﷻ menegur Abu Bakr رضي الله عنه di dalam ayat ini. Kalimah يَأتَلِ dari أ ل و yang bermaksud ‘bersumpah untuk tidak melakukan sesuatu’. Beliau telah bersumpah untuk tidak menolong seseorang. Apakah kisahnya? Tetapi sebelum itu kita haruslah selami hati Abu Bakr رضي الله عنه.

Tentu beliau sedih apabila anaknya dituduh telah berzina. Tambahan pula beliau adalah seorang yang mempunyai iman yang amat tinggi. Kalau beliau tidak mempunyai iman, mungkin beliau tidak kisah sangat kalau ada anak dia yang berzina.

Dan yang dituduh itu adalah anaknya sendiri yang amat disayangi; dan tambahan pula A’isyah رضي الله عنها itu bukan orang biasa tetapi isteri kepada Rasulullah ﷺ. Dan beliau amat-amat menyayangi dan menghormati baginda. Jadi tentulah beliau amat terkesan dengan tohmahan itu.

Abu Bakr رضي الله عنه adalah seorang yang kaya dan amat pemurah. Kerana itulah beliau dikatakan dalam ayat ini sebagai seorang yang mempunyai ‘kelebihan dan keluasan’. Ini merujuk kepada kekayaan yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepadanya.

‘Keluasan’ yang dimaksudkan ini tidak semestinya hanya menyebut tentang keluasan di dalam harta sahaja. Tetapi untuk Abu Bakr رضي الله عنه ini beliau mempunyai berbagai-bagai kelebihan dan keluasan dari segi ilmu, kesabaran, hati yang baik dan banyak lagi dan kerana itulah beliau selalu dipuji di dalam Qur’an dan juga di dalam hadis Nabi ﷺ.

Beliau merupakan orang kedua yang disebut di dalam Qur’an seperti di dalam Tawbah:40. Ini dapat dilihat ketika peristiwa Rasulullah ﷺ di dalam gua bersama beliau (semasa kejadian mereka dikejar ketika berhijrah ke Madinah). Walaupun nama beliau tidak disebut tetapi kita tahu yang dimaksudkan di sini adalah Abu Bakr رضي الله عنه kerana beliau merupakan orang yang kedua beriman selepas Rasulullah ﷺ.

Beliau juga telah diberi isyarat akan menjadi khalifah selepas Nabi Muhammad ﷺ kerana apabila baginda tidak boleh mengimani jemaah sahabat dalam solat kerana baginda terlalu sakit, baginda telah menyuruh Abu Bakr رضي الله عنه untuk menggantikan baginda.

أَن يُؤتوا أُولِي القُربىٰ وَالمَسٰكينَ وَالمُهٰجِرينَ في سَبيلِ اللهِ

bahawa mereka (tidak) akan memberi (bantuan) kepada kaum kerabat(nya), orang-orang yang miskin dan orang-orang yang berhijrah pada jalan Allah,

Maka tentulah beliau amat marah kepada mereka yang menyampaikan kisah palsu itu. Kalau anak kita telah dituduh sedemikian rupa, sudah tentu kita juga akan marah.

Terdapat tiga (3) golongan yang disebut di dalam ayat ini iaitu ‘kaum kerabat’, orang yang ‘miskin’ dan ‘Muhajirin’. Dan walaupun nampak seperti menyebut tiga (3) golongan tetapi dari Asbabun Nuzul ayat ini ia menceritakan tentang orang yang sama kerana dia mempunyai ketiga-tiga sifat ini.

Walaupun orang itu telah mengatakan sesuatu yang tidak baik terhadap anak Abu Bakr رضي الله عنه, tetapi Allah  ‎ﷻ memberitahu yang dia adalah seorang Muhajirin dan kerana itu adalah satu kriteria yang besar maka Allah ‎ﷻ mengingatkan kepada Abu Bakr رضي الله عنه untuk membukakan hati beliau agar memaafkan orang itu.

Yang dimaksudkan adalah seorang mukmin yang bernama Mistah. Dia sebenarnya adalah sepupu Abu Bakr رضي الله عنه, maka dia adalah ahli kerabat Abu Bakr رضي الله عنه. Dan dia seorang yang miskin dan kerana itulah Abu Bakr رضي الله عنه selalu menolongnya dan Mistah banyak bergantung kepada Abu Bakr رضي الله عنه di dalam kehidupannya.

Walaupun Mistah ini seorang Muslim (bukan munafik) tetapi dia ada juga bercakap tentang tuduhan ini dan memperbesarkan perkara ini dengan menyampaikannya kepada orang lain. Maka tentulah Abu Bakr رضي الله عنه marah dengan perbuatannya itu. Kerana sampai-menyampaikan inilah yang menyebabkan sesuatu perkara itu menjadi besar.

Maka, selepas ayat 11-21 surah ini diturunkan untuk  membersihkan nama A’isyah رضي الله عنها dan sudah diketahui siapakah yang terlibat di dalam penyebaran fitnah ini, maka Abu Bakr رضي الله عنه membuat keputusan untuk melakukan sesuatu terhadap Mistah itu.

Jadi tidaklah salah jika Abu Bakr رضي الله عنه marah, bukan? Tetapi lihatlah, walaupun Abu Bakr رضي الله عنه memang marah, beliau tidaklah membuat perancangan untuk mencederakan Mistah itu (kalau kita, mungkin sudah melakukan sesuatu yang seumpama itu).

Sebaliknya Saidina Abu Bakr رضي الله عنه hanya membuat keputusan untuk tidak lagi menolong Mistah selepas itu. Kalau difikirkan, ini adalah seringan-ringan tindakan yang boleh dikenakan. Dan kita boleh memahami akan perkara ini kerana sememangnya Abu Bakr رضي الله عنه adalah seorang yang berhati lembut.

Tetapi Allah ‎ﷻ tetap menegur Abu Bakar رضي الله عنه di dalam ayat ini supaya jangan bersumpah untuk tidak membantu orang lain. Tambahan pula kerana Mistah itu telah bertaubat dan telah dirotan sebanyak 80 kali.

وَليَعفوا وَليَصفَحوا

dan hendaklah mereka memaafkan dan lupakanlah.

Afuw bermaksud memaafkan seseorang tanpa mengenakan hukuman kepada orang itu. Sebenarnya Abu Bakar رضي الله عنه tidak pun menghukum Mistah kerana beliau cuma tidak mahu menolongnya sahaja selepas itu. Dan itu bukanlah ‘hukuman’ dalam erti kata yang sebenarnya.

Tetapi kerana ketinggian budi Abu Bakar رضي الله عنه itu maka Allah ‎ﷻ memberi isyarat bahawa dengan tidak membantu pun sudah dikira satu hukuman dari Abu Bakr رضي الله عنه.

Afuw di sini bermaksud seseorang itu dapat memaafkan dan sekaligus melupakan apa sahaja kesalahan yang telah dilakukan terhadapnya.

Perbuatan afuw sememangnya bukanlah perkara mudah kerana mungkin kadangkala kita mampu untuk memaafkan seseorang tetapi di dalam hati kita masih lagi menyimpan perasaan marah dan dendam terhadapnya dirinya. Perasaan marah ini akan mengganggu hubungan kita dengan orang itu dan hubungan itu tidak mungkin akan sama seperti dahulu lagi.

Maka Allah ‎ﷻ menambah di dalam ayat ini untuk وَليَصفَحوا (lupakanlah). Kalimah ini asalnya bermaksud ‘tukar muka surat’ iaitu apabila kita sedang membaca dan menyelak muka surat lain (kerana itu buku juga dipanggil ‘mushaf’ kerana ia boleh diselak-selak); dan apabila kita menukar muka surat yang lain itu, maka kita tidak boleh melihat lagi muka surat yang sebelumnya.

Maksudnya di dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menyuruh untuk melupakan terus kesalahan yang telah dilakukan dan jangan diingat-ingat lagi. Seolah-olah orang itu tidak pernah melakukan kesalahan itu. Dan ini memang payah dilakukan tetapi Allah ‎ﷻ menyuruh kita lakukannya.

Allah ‎ﷻ memberikan isyarat di dalam ayat ini bahawa kebiasaannya orang-orang sekeliling yang rapat dengan kitalah berkemampuan untuk menyakiti hati kita dengan lebih lagi. Perbuatan orang yang rapat dengan kitalah yang selalunya lebih menyakitkan hati kita, bukan?

Oleh kerana mereka rapat dengan kitalah maka kita haruslah melupakan kesalahan mereka itu. Ini kerana hubungan kita dengan mereka akan terganggu. Sedangkan kita tidak boleh membuang mereka, dan masih tetap mempunyai keperluan untuk berurusan dengan mereka.

أَلا تُحِبّونَ أَن يَغفِرَ اللهُ لَكُم

Apakah kamu tidak ingin bahawa Allah mengampunimu? 

‘Memaafkan dan melupakan’ perbuatan salah dari kaum keluarga sendiri memang amat berat dan kerana itulah Allah ‎ﷻ memberikan insentif besar di dalam ayat ini.

Iaitu Allah ‎ﷻ memberitahu yang sesiapa yang sanggup untuk memaafkan dan melupakan, maka Allah ‎ﷻ akan memaafkan dia juga. Adakah kita tidak suka kalau Allah ‎ﷻ mengampunkan dosa kita? Maka kena bayangkan pada waktu itu: Adakah kemarahan kita lebih besar daripada keinginan kita kepada pengampunan dari Allah ‎ﷻ? Fikirkanlah sendiri. Tentulah keampunan dari Allah  ‎ﷻ itu lebih besar.

Maka selepas ayat ini dibacakan kepada Abu Bakr رضي الله عنه, beliau dengan rela hati memaafkan dan melupakan kesalahan yang dilakukan oleh sepupunya itu. Dan beliau terus membantu Mistah dan malah lebih banyak lagi dari sebelumnya.

Ibn Abbas رضي الله عنه mengatakan bukan Abu Bakr رضي الله عنه sahaja yang bersumpah begitu tetapi ada sahabat lain juga bersumpah tidak membantu lagi mereka yang telah menyebarkan fitnah itu. Dan mereka juga telah membatalkan sumpah mereka. Dan perkara ini hanya boleh dilakukan oleh orang yang mempunyai iman yang tinggi kerana hanya iman yang tinggi diperlukan untuk percaya kepada janji Allah ‎ﷻ itu.

Maka Allah ‎ﷻ mengajar di dalam ayat ini bahawa jikalau seseorang itu sanggup untuk memaafkan orang lain, maka Allah ‎ﷻ pun akan sanggup untuk memaafkan dosanya.

Ulama khilaf sama ada perlu atau tidak melakukan kifarah terhadap sumpah yang telah dilakukan itu. Satu pihak mengatakan kifarah perlu dilakukan dan satu pihak lagi mengatakan tidak perlu. Tidak perlu kerana mereka telah bersumpah untuk melakukan perkara yang tidak baik dan sekarang mereka telah membatalkan sumpah tidak baik itu. Maka penukaran sumpah itu sendiri sudah dikira sebagai kifarah.

وَاللهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang,

Dan Allah ‎ﷻ mengingatkan SifatNya yang Maha Pengampun di hujung ayat ini. Dan haruslah diingatkan kerana kita memerlukan Sifat Allah ‎ﷻ ini kerana kita pun tahu yang kita mempunyai banyak dosa. Kalau Abu Bakr رضي الله عنه yang tentu banyak pahala dan kurang dosa pun mengharapkan pengampunan dari Allah ‎ﷻ, maka siapalah kita kalau tidak berharap perkara yang sama?

Jangan pula kita sangka yang ayat ini hanya untuk Abu Bakr رضي الله عنه sahaja kerana bahasa yang digunakan bersifat umum, maka kita haruslah mengambil pengajaran dari ayat ini dan kita gunakannya di dalam kehidupan kita. Cuma Asbabun Nuzul ayat ini adalah kisah Abu Bakr رضي الله عنه. Maka kisah beliau menjadi pengajaran buat kita.

Maka eloklah kita memaafkan orang lain yang melakukan kesalahan kepada kita kerana jikalau kita tidak maafkan maka kita kena berurusan dengan orang itu di Mahsyar kelak dan ini akan menyebabkan kita lambat memasuki syurga pula. Nanti serabut di sana pula untuk dibicarakan, dilakukan pemindahan pahala dan sebagainya – bukankah susah? Maka maafkanlah sahaja dan balasannya Allah ‎ﷻ akan mengampunkan dosa kita.

Ayat 23: Takhwif Ukhrawi dan Duniawi.

إِنَّ الَّذينَ يَرمونَ المُحصَنٰتِ الغٰفِلٰتِ المُؤمِنٰتِ لُعِنوا فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ وَلَهُم عَذابٌ عَظيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who [falsely] accuse chaste, unaware and believing women are cursed in this world and the Hereafter; and they will have a great punishment

(MELAYU)

Sesungguhnya orang-orang yang menuduh wanita yang baik-baik, yang lengah lagi beriman (berbuat zina), mereka kena laknat di dunia dan akhirat, dan bagi mereka azab yang besar,

إِنَّ الَّذينَ يَرمونَ المُحصَنٰتِ

Sesungguhnya orang-orang yang menuduh wanita yang baik-baik,

Allah ‎ﷻ mengingatkan manusia lagi tentang bahayanya membuat tuduhan yang palsu terhadap wanita المُحصَناتِ iaitu wanita yang bermaruah. Mereka itu adalah orang yang baik-baik dan tidak terfikir untuk berbuat dosa. Maka Allah ‎ﷻ memberikan ancaman kepada mereka yang sanggup memburukkan dan menjatuhkan maruah orang yang baik-baik.

Walaupun ayat ini sebut ‘wanita’, tetapi boleh diqiyaskan kepada lelaki mukmin juga.

الغٰفِلٰتِ

yang lengah

Mereka tidak tahu pun orang memperkatakan tentang hal mereka. Maksud ghaflah adalah tidak sedar.

Dalam kes A’isyah رضي الله عنها ini beliau tidak tahu menahu langsung pun yang beliau dituduh sehinggalah sebulan kemudian barulah beliau mendapat maklumat itu. Waktu itu satu Madinah sudah bising dan kecoh tentang perkara itu. Tetapi oleh kerana beliau tidak sihat selepas kejadian balik dari peperangan itu, beliau duduk di rumah sahaja dan tidak berjumpa dengan orang lain.

Dan orang lain pun tidak sampai hati untuk menceritakan kepadanya kerana beliau sakit teruk ketika itu. Orang lain bimbang kalau disampaikan berita tersebut, emosi beliau akan terjejas malah ada kemungkinan boleh mengakibatkan kematian.

Sampaikan Nabi Muhammad ﷺ hanya datang bertanya khabar sahaja dan tidak bercakap pun dengan A’isyah رضي الله عنها. Ini kerana baginda tahu, kalau baginda bercakap-cakap dengan beliau, tentu beliau akan perasan yang ada sesuatu yang tidak kena. Kalau A’isyah رضي الله عنها bertanya, maka baginda tidak boleh lagi untuk menyimpan rahsia pula. Maka baginda hanya datang bertanya khabar dan terus berlalu.

Satu lagi maksud الغٰفِلٰتِ adalah mereka yang dituduh itu tidak tahu pun tentang perlakuan zina. Mereka tidak biasa melakukannya, tidak pernah terfikir untuk melakukannya dan tidak tahu pun bagaimana cara untuk melakukannya. Ini kerana orang yang baik-baik mana tahu untuk berbuat perkara sebegitu.

المُؤمِنٰتِ

dan beriman 

Jangan tuduh orang beriman melakukan perkara yang keji. Melainkan terdapat bukti dan kita telah pelajari yang bukti itu adalah saksi seramai empat (4) orang.

Maka ini mengajar kita supaya bersangka baik kepada orang beriman. Dan jangan lupa yang A’isyah رضي الله عنها itu pula adalah Ummahatul Mu’minin (ibu kaum mukmin), maka tentulah berlebih-lebih lagi diharuskan untuk bersangka baik dengan beliau.

لُعِنوا فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ

mereka kena laknat di dunia dan akhirat, 

Hukuman yang dikenakan kepada mereka yang membuat tuduhan palsu itu adalah mendapat laknat Allah ‎ﷻ semasa di dunia lagi. ‘Laknat’ maksudnya tidak ada peluang untuk mendapat rahmat Allah ‎ﷻ. Ini adalah ancaman yang amat besar sekali.

وَلَهُم عَذابٌ عَظيمٌ

dan bagi mereka azab yang besar,

Dan di akhirat nanti mereka akan dikenakan dengan azab yang amat besar. Mereka akan diazab di dalam neraka yang tidak diketahui berapa lama mereka akan tinggal di dalamnya.

Begitulah masalah dengan mulut kita ini. Senang sahaja untuk berkata apa-apa tentang orang lain. Pepatah Melayu pun ada berkata: “Kerana pulut santan binasa. Kerana mulut, badan binasa.” Dan ayat ini menceritakan tentang hukuman yang lagi buruk lagi iaitu azab dari Allah ‎ﷻ.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 Mei 2019

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani