But if the right is theirs, they come to him in prompt obedience.
(MELAYU)
Tetapi jika keputusan itu untuk mereka, mereka datang kepada rasul dengan patuh.
وَإِن يَكُن لَّهُمُ الحَقُّ
Tetapi jika keputusan itu untuk mereka,
Bila mereka perlu kepada keputusan itu pula, kelam kabut mereka datang. Mereka datang kerana mereka nampak ada keuntungan kepada mereka. Ini kerana sifat mereka yang menginginkan keuntungan sahaja. Contohnya mereka ada isu dan mereka merasakan mereka akan menang kalau kes dibawa di hadapan Rasulullah ﷺ, maka mereka akan terus mendapatkan keputusan dari baginda.
Kalau zaman sekarang, waktu itulah mereka akan berjumpa dengan pihak berkuasa agama. Waktu itu, laju sahaja mereka datang. Maknanya mereka ini pergi kepada agama, hanya apabila ada keperluan sahaja.
Sebagai contoh, ramai dari kalangan orang Melayu yang tidak kisah pun tentang agama; tetapi bila ingin berkahwin, pandai pula mereka pergi ke Pejabat Kadi. Amalan agama tidak dibuat, tetapi apabila bercerai dan ingin mendapatkan bayaran nafkah dari bekas suami, rajin sahaja mereka mengadu ke pejabat agama.
يَأتوا إِلَيهِ مُذعِنينَ
mereka datang kepada rasul dengan patuh.
Allah ﷻ memberitahu sifat munafik – apabila mereka merasakan mereka perlu kepada agama, waktu itu mereka datang dengan patuh serta merendah diri. Kalimah مُذعِنينَ bermaksud ‘sudah bersedia untuk taat’. Kalau ada keuntungan baru mereka mahu tunduk untuk taat.
Maka, janganlah kita jadi begini. Janganlah ambil agama apabila perlu sahaja. Kita haruslah menerima pakai agama ini dalam semua keadaan dan waktu. Jangan hanya apabila susah sahaja baru hendak mencari agama. Seperti kebanyakan orang kita, bila ada keluarga mati, barulah sibuk untuk mencari ‘orang masjid’ dan ‘orang surau’.
Is there disease in their hearts? Or have they doubted? Or do they fear that Allāh will be unjust to them, or His Messenger? Rather, it is they who are the wrongdoers [i.e., the unjust].
(MELAYU)
Apakah dalam hati mereka ada penyakit, atau mereka ragu-ragu ataukah takut kalau-kalau Allah dan rasul-Nya berlaku zalim kepada mereka? Sebenarnya, mereka itulah orang-orang yang zalim.
أَفي قُلوبِهِم مَّرَضٌ
Apakah dalam hati mereka ada penyakit?
Adakah hati mereka mempunyai penyakit? Yang dimaksudkan adalah penyakit nifak. Mereka sebenarnya kufur tetapi mereka menyembunyikan kekufuran mereka itu.
Atau penyakit yang dimaksudkan itu adalah lemah iman. Ini kerana ada yang munafik tetapi tidak kufur, cuma mereka itu lemah iman kerana mereka tidak rapat dengan wahyu.
أَمِ ارتابوا
atau mereka ragu-ragu?
Atau adakah mereka ragu-ragu? Mereka ragu-ragu dengan agama Islam ini dan undang-undangnya. Mereka mempersoalkan apa yang disampaikan dalam wahyu – sama ada dari Al-Qur’an atau hadith. Mereka tidak percaya yang hukum dari Allah ﷻ ini adalah benar dan untuk kebaikan mereka.
Ini adalah kerana mereka tidak mempelajari wahyu Al-Qur’an dan agama. Mereka orang yang jahil yang tidak tahu menahu tentang agama. Mereka melihat hukum agama ini sebagai pelik dan tidak adil pada pandangan mereka kerana mereka tidak tahu apakah penjelasan dari hukum yang telah diberikan itu.
أَم يَخافونَ أَن يَحيفَ اللهُ عَلَيهِم
ataukah takut kalau-kalau Allah berlaku zalim kepada mereka?
Kalimah يَحيفَ dari katadasar ح ي ف yang bermaksud tidak adil (zalim). Adakah mereka rasa yang Allah ﷻ akan berlaku zalim dan tidak berpihak kepada mereka kerana kesalahan yang mereka telah lakukan dahulu?
Adakah mereka merasakan yang Allah ﷻ akan mengurangkan pemberian kepada mereka? Adakah mereka menyangka buruk yang Allah ﷻ dan Rasul tidak berlaku adil dalam hukum yang diberikan? Ini tidak patut sama sekali kerana hukum yang Allah ﷻ berikan adalah amat adil dan hukum yang terbaik bagi kita semua.
Orang sekarang ada yang tidak percaya dengan hukum-hukum yang ada dalam Al-Qur’an. Ada sahaja hujah yang mereka berikan untuk merendahkan hukum-hukum dari Allah ﷻ. Ini amat bahaya sekali kerana kalau mereka tidak percaya, maknanya mereka menolak Allah ﷻ sendiri.
وَرَسولُهُ
dan rasul-Nya?
Dan adakah mereka tidak percaya kepada Rasulullah ﷺ yang Allah ﷻ sendiri telah pilih untuk menjadi Rasul-Nya?
Teruknya mereka itu, sampaikan ada keputusan dari baginda yang mereka persoalkan. Begitu juga dengan kebanyakan dari manusia yang mengaku Muslim. Apabila diberikan hadith-hadith yang sahih, mereka sangsi dengan hadith itu serta susah untuk terima.
بَل أُولٰئِكَ هُمُ الظّٰلِمونَ
Tidak. Sebenarnya, mereka itulah orang-orang yang zalim.
Allah ﷻ berkata, Dia tidak zalim sama sekali. Mereka yang tidak yakin dengan Allah ﷻ jadi begitu kerana merekalah yang melakukan kezaliman dan kesalahan sedangkan Allah ﷻ tidak berat sebelah. Tidak mungkin Allah ﷻ dan Rasul-Nya akan berat sebelah? Itu hanyalah perasaan mereka sahaja.
Habis Ruku’ 6 dari 9 ruku’ di dalam surah ini.
Ayat 51: Sekarang Allah ﷻ beritahu pula, bagaimana sifat orang mukmin yang sebenar.
The only statement of the [true] believers when they are called to Allāh and His Messenger to judge between them is that they say, “We hear and we obey.” And those are the successful.
(MELAYU)
Sesungguhnya jawapan orang-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada Allah dan rasul-Nya agar rasul menghukum (mengadili) di antara mereka ialah ucapan. “Kami mendengar, dan kami patuh”. Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung.
Sesungguhnya jawapan orang-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada Allah dan rasul-Nya agar rasul menghukum (mengadili) di antara mereka
Ini adalah kata-kata yang keluar daripada mulut orang-orang yang beriman apabila mereka dipanggil untuk taat kepada Allah ﷻ dan Rasul ﷺ. Iaitu apabila ada kes dan Nabi ﷺ memanggil untuk melakukan penghakiman ke atas mereka. Mereka akan datang dengan rela, tanpa belah bahagi.
أَن يَقولوا سَمِعنا وَأَطَعنا
ialah ucapan. “Kami mendengar, dan kami patuh”.
Mereka akan menerima apa sahaja keputusan yang diberikan oleh Rasulullah ﷺ sama ada mereka di pihak yang menang atau di pihak yang kalah. Kerana mereka tahu yang baginda membuat keputusan berdasarkan wahyu Ilahi.
Kalau kepada kita sekarang, orang mukmin itu adalah orang yang menerima sahaja apa yang disampaikan oleh wahyu – baik dari segi akidah atau amalan. Mereka tidak membantah dan mereka tidak mempersoalkan.
Kalau kita ringkaskan:
Akidah – apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an.
Amalan – apa yang disampaikan dalam Sunnah.
وَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ
Dan mereka itulah orang-orang yang berjaya.
Merekalah orang yang berjaya dunia akhirat. Mereka akan mendapat pembalasan yang baik. Ini adalah kerana mereka bersedia untuk taat dan redha dengan apa yang disampaikan oleh Allah dan RasulNya.
Ayat selepas ini Allah ﷻ beri formula untuk berjaya.
Ayat 52: Ini adalah ayat yang amat indah tentang agama Islam. Allah ﷻ memberikan formula bagaimana hendak berjaya di dunia dan akhirat.
And whoever obeys Allāh and His Messenger and fears Allāh and is conscious of Him – it is those who are the attainers.
(MELAYU)
Dan barang siapa yang taat kepada Allah dan rasul-Nya dan takut kepada Allah dan bertakwa kepada-Nya, maka mereka adalah orang-orang yang mendapat kemenangan.
وَمَن يُطِعِ اللهَ وَرَسولَهُ
Dan barang siapa yang taat kepada Allah dan rasul-Nya
Arahan untuk menjalani kehidupan di dunia ini telah diberikan oleh Allah ﷻ dan diajar oleh Rasulullah ﷺ. Allah ﷻ telah menetapkan hukum dan Nabi ﷺ mengajar kita bagaimana memenuhi tanggungjawab hukum itu. Kerana kalau Nabi ﷺ tidak ajar cara beramal, maka kita tidak akan dapat tahu bagaimana untuk hidup di dunia ini.
وَيَخشَ اللهَ
dan takut kepada Allah
Mereka itu takut kerana kesalahan yang telah pernah dilakukan olehnya di masa yang lalu. Mereka tahu mereka orang yang berdosa dan mereka sedar yang dosa akan dibalas. Walaupun mereka telah bertaubat, tapi tidak pasti yang taubat mereka telah diterima.
Dan memang kena ada takut untuk berhadapan dengan Allah ﷻ apabila Allah ﷻ akan mempersoalkan apa yang amalan kita semasa di dunia. Kerana mereka tidak tahu sama ada mereka telah buat sebaik mungkin semasa di dunia.
وَيَتَّقهِ
dan bertakwa kepada-Nya,
Kalimah يَتَّقهِ yattaqhi sebenarnya agak pelik kerana yang sepatutnya adalah yattaqeehi. Kalimah ini di dalam bentuk yang agak pelik kerana Allah ﷻ hendak memberi penekanan kepadanya. Iaitu kenalah bertakwa sungguh-sungguh kepada Allah ﷻ. Apabila ia dalam bentuk lain dari biasa, maka pembaca akan berikan perhatian. Ini kerana dalam bahasa Arab tidak ada bold untuk menunjukkan penekanan, maka ia ditunjukkan dengan cara yang halus.
Dan takwa dalam ayat ini bermaksud taqwa kepada Allah ﷻ tentang perkara yang akan berlaku di masa hadapan; dan kerana itu ayat ini adalah lengkap dan merangkumi semua perkara. Terima sahaja apa yang Allah ﷻ telah tentukan.
Jadi, ada 4 formula untuk berjaya:
1. Taat kepada Allah ﷻ.
2. Taat kepada Rasul ﷺ.
3. Takut kepada Allah ﷻ.
4. Taqwa kepada Allah ﷻ.
فَأُولٰئِكَ هُمُ الفائِزونَ
maka mereka adalah orang-orang yang mendapat kemenangan.
Merekalah yang berjaya dengan selamat dari neraka. Bila selamat dari neraka, tentunya tempat mereka di syurga.
Kalimah فائز bukan sahaja bermaksud berjaya, tetapi berjaya selamat dari bahaya. Mereka akan melalui neraka seperti semua orang dan mereka akan diselamatkan dari neraka itu. Dan ini akan menambah nikmat syurga kerana mereka sedar yang kalau mereka tidak selamat masuk syurga, tempat mereka tentunya dalam neraka.
Dan mereka telah nampak bagaimana rupa neraka itu dengan segala seksanya. Maka tentulah mereka benar-benar bersyukur kerana diselamatkan. Kalau kita terselamat dalam kemalangan jalan raya pun kita sudah bersyukur habis, bukan?
And they swear by Allāh their strongest oaths that if you ordered them, they would go forth [in Allāh’s cause]. Say, “Do not swear. [Such] obedience is known.¹ Indeed, Allāh is Acquainted with that which you do.”
i.e., the hypocrites’ pretense of obedience is known to be a lie.
(MELAYU)
Dan mereka bersumpah dengan nama Allah sekuat-kuat sumpah, jika kamu suruh mereka berperang, pastilah mereka akan pergi. Katakanlah: “Janganlah kamu bersumpah, (kerana ketaatan yang diminta ialah) ketaatan yang sudah dikenal. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.
Dan mereka bersumpah dengan nama Allah sekuat-kuat sumpah, jika kamu suruh mereka berperang, pastilah mereka akan pergi.
Ini adalah kata-kata orang munafik yang beriya-iya bersumpah yang jikalau Rasulullah ﷺ memberikan arahan untuk keluar berperang, maka mereka pasti akan keluar.
قُل لّا تُقسِموا
Katakanlah: “Janganlah kamu bersumpah,
Allah ﷻ mengherdik kepada mereka: tidak perlulah mereka bersumpah sampai begitu sekali kerana buang masa sahaja. Ini kerana Allah ﷻ tahu apa di dalam hati mereka. Mereka bukannya mahu berperang.
طاعَةٌ مَّعروفَةٌ
ketaatan yang sudah dikenal.
Ketaatan itu sepatutnya ditunjuk dengan sifat mereka. Tapi sifat mereka telah dikenali, mereka hanya cakap di mulut sahaja.
Maka janganlah mereka berikan alasan yang Nabi Muhammad ﷺ tidak datang sendiri ke rumah mereka dan minta mereka datang menyertai peperangan kerana tidak mungkin seorang ketua negara pula yang datang ke rumah mereka satu persatu pula. Ini kerana mereka buat alasan: “tiada pun Nabi datang jumpa kami?”
Ini kerana arahan untuk berperang telah dikeluarkan secara umum dan semua umat Islam sepatutnya sudah tahu tentang perkara itu. Janganlah diberi alasan bodoh sebegini. Ini seperti yang disebut dalam ayat yang lain:
{يَحْلِفُونَ لَكُمْ لِتَرْضَوْا}
Mereka akan bersumpah kepada kalian agar kalian redha. (At-Taubah: 96), hingga akhir ayat.
إِنَّ اللهَ خَبيرٌ بِما تَعمَلونَ
Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.
Allah ﷺ beritahu yang Allah ﷺ tahu apa yang ada di dalam hati mereka dan Allah ﷺ tahu yang kata-kata mereka itu hanyalah alasan sahaja. Apa yang mereka sorokkan itu hanyalah menipu diri mereka sendiri sahaja. Allah tahu yang mereka itu adalah golongan munafik.
Allāh alternates the night and the day. Indeed in that is a lesson for those who have vision.
(MELAYU)
Allah mempergantikan malam dan siang. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat pelajaran yang besar bagi orang-orang yang mempunyai penglihatan.
يُقَلِّبُ اللهُ اللَّيلَ وَالنَّهارَ
Allah mempergantikan malam dan siang.
Allah ﷻ tukarkan malam dan siang; kadang-kadang siang dan kadang-kadang malam dan perkara ini berterusan sehinggalah sampai masa seperti yang Allah ﷻ kehendaki.
Malam dan siang itu bukan terjadi sendiri secara automatik tetapi Allah ﷻ yang tentukan. Dalilnya, nanti di akhirat, neraka akan sentiasa malam dan syurga akan sentiasa siang. Kita belajar sains yang malam terjadi kerana peredaran bumi yang berpusing. Tetapi pusingan bumi itu pun dari perbuatan Allah ﷻ juga, bukan? Maka kena ingat yang Allah ﷻ yang menjadikan siang dan malam itu.
Allah ajar kita ingat kepada pertukaran siang dan malam ini dengan membaca zikir pagi dan petang. Ianya adalah untuk mengingatkan kita yang Allahlah yang menjadikan siang dan malam itu.
إِنَّ في ذٰلِكَ لَعِبرَةً لِّأُولِي الأَبصٰرِ
Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat pelajaran yang besar bagi orang-orang yang mempunyai penglihatan.
Terdapat pengajaran bagi mereka yang mempunyai basirah iaitu ‘mata hati’. Mereka yang mempunyai mata hati akan melihat dan memikirkan perkara-perkara yang disebut sebelum ini tentang hujan, salji, kilat dan juga pertukaran siang dan malam. Mereka sedar yang Allah ﷻ Maha Berkuasa dan mempunyai Qudrat untuk melakukan apa sahaja. Dan oleh sebab itulah Allah ﷻ sahaja yang layak disembah.
Allāh has created every [living] creature from water. And of them are those that move on their bellies, and of them are those that walk on two legs, and of them are those that walk on four. Allāh creates what He wills. Indeed, Allāh is over all things competent.
(MELAYU)
Dan Allah telah menciptakan semua jenis haiwan dari air, maka sebahagian dari haiwan itu ada yang berjalan di atas perutnya dan sebahagian berjalan dengan dua kaki sedang sebahagian (yang lain) berjalan dengan empat kaki. Allah menciptakan apa yang dikehendaki-Nya, sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.
وَاللهُ خَلَقَ كُلَّ دابَّةٍ مِن مّاءٍ
Dan Allah telah menciptakan semua jenis haiwan dari air,
Allah ﷻ menjadikan semua kehidupan yang ada di dalam alam ini daripada air. Setiap perkara hidup memerlukan air dan ada kandungan air di dalamnya.
Ini adalah satu maklumat saintifik yang hebat. Memang segala kehidupan ini dijadikan dari air. Oleh sebab itu kalau penjelajahan ke planet lain, NASA akan mencari sama ada di planet itu terdapat kesan air ataupun tidak. Ini kerana jika terdapat air, maknanya ada kehidupan di planet itu.
Dan Allah ﷻ telah menyebut di dalam Qur’an tentang perkara ini, tetapi ketika Qur’an diturunkan, maklumat ini tidak ada pada zaman itu. Maka memanglah bukan Nabi Muhammad ﷺ yang menulis Qur’an ini tetapi ia adalah wahyu dari Allah ﷻ.
فَمِنهُم مَّن يَمشي عَلىٰ بَطنِهِ
maka sebahagian dari haiwan itu ada yang berjalan di atas perutnya
Hebat sekali penciptaan makhluk oleh Allah ﷻ yang Dia suruh kita lihat dan fikirkan. Kita sendiri boleh lihat pelbagai jenis binatang yang Allah ﷻ ciptakan. Ada yang berjalan dengan perut sahaja tanpa kaki seperti ular. Memang ular tidak ada kaki tetapi lihatlah pergerakannya yang amat cepat itu.
وَمِنهُم مَّن يَمشي عَلىٰ رِجلَينِ
dan sebahagian berjalan dengan dua kaki
Ada makhluk yang berjalan dengan menggunakan dua kaki seperti manusia. Ya, manusia juga dikira sebagai ‘haiwan’, iaitu ‘haiwan yang berakal’. Selain dari itu, gorilla, ayam serta itik juga berjalan menggunakan dua kaki.
وَمِنهُم مَّن يَمشي عَلىٰ أَربَعٍ
sedang sebahagian (yang lain) berjalan dengan empat kaki.
Dan terdapat banyak binatang yang berjalan dengan menggunakan empat kaki seperti unta, lembu dan kambing. Semua ini boleh kita lihat setiap hari. Walaupun bilangan kaki tidak sama, tetapi semuanya boleh berjalan menuju tempat yang mereka hendak tujui. Allah ﷻ sudah menciptakan makhluk itu dan memberikan alat untuk mereka mencari sumber kehidupan.
يَخلُقُ اللهُ ما يَشاءُ
Allah menciptakan apa yang dikehendaki-Nya,
Allah ﷻ boleh melakukan dan mencipta berjenis-jenis makhluk seperti yang Dia kehendaki. Tidak ada sesiapa yang suruh Allah ﷻ cipta itu dan ini; Allah ﷻ tidak memerlukan contoh untuk mereka ciptaan yang baru; Allah ﷻ tidak terhalang untuk mencipta apa sahaja.
Kalau kita ingin mencipta sesuatu, ada kalanya kita memang tidak dapat membuatnya kerana teknologi kita mungkin terhad. Namun bagi Allah ﷻ, tidak ada apa-apa yang dapat menghalang-Nya dari mencipta apa sahaja.
إِنَّ اللهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ
sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.
Kekuasaan Allah ﷻ tiada batasan. Semua kehendak-Nya tercapai. Tiada siapa boleh menghalang kehendak Allah ﷻ. Maka mestilah kita taat kepada Allah ﷻ, sembah Allah ﷻ dan seru Allah ﷻ sahaja. Kerana tidak perlu kita hendak memujuk atau meminta kepada sesiapa selain Allah ﷻ kerana mereka tidak ada kuasa dan qudrat seperti Allah ﷻ.
We have certainly sent down distinct verses. And Allāh guides whom He wills to a straight path.
(MELAYU)
Sesungguhnya Kami telah menurunkan ayat-ayat yang menjelaskan. Dan Allah memimpin sesiapa yang dikehendaki-Nya kepada jalan yang lurus.
لَقَد أَنزَلنا ءآيٰتٍ مُّبَيِّنٰتٍ
Sesungguhnya Kami telah menurunkan ayat-ayat yang menjelaskan.
Semua yang Allah ﷻ sebutkan di atas adalah menjadi tanda yang jelas kepada kebenaran Qur’an yang Allah ﷻ telah turunkan kepada kita. Allah ﷻ telah memberikan tanda-tanda kebenaran dengan jelas dan kalau kita melihat dengan mata hati, kita akan yakin yang Qur’an inilah petunjuk yang sebenar.
Ia adalah jelas dan nyata kepada mereka yang mempunyai mata hati dan mereka yang rapat dengan wahyu. Yang tidak jelas hanyalah bagi mereka yang tidak belajar sahaja. Kerana itulah sangat penting untuk mula belajar tafsir Qur’an dan kemudian memikirkan tentang tanda dan ayat-ayat yang dibacakan kepada kita. Kalau tidak jelas, maka haruslah dikaji lagi dan lagi.
وَاللهُ يَهدي مَن يَشاءُ إِلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ
Dan Allah memimpin sesiapa yang dikehendaki-Nya kepada jalan yang lurus.
Allah ﷻ memutuskan siapa yang Dia kehendaki untuk diberikan hidayah. Orang yang dipilih akan ditarik sedikit demi sedikit ke arah kebenaran.
Juga boleh bermaksud, Allah ﷻ memberikan hidayah kepada siapa yang hendakkan hidayah itu. Maknanya ia mengikut kehendak orang itu sendiri iaitu orang yang mempunyai inabah kepada kebenaran.
Maka ini mengajar kita yang bukanlah Allah ﷻ memilih kasih. Allah ﷻ berikan hidayah kepada mereka yang mahukan hidayah. Maka kenalah ada keinginan dalam diri kita kepada kebenaran. Bila keinginan itu sudah ada, Allah ﷻ akan berikan hidayah itu kepada kita dan menarik kita ke arah kebenaran.
Ayat 47: Ayat syikayah. Sekarang kita masuk pula perbincangan tentang golongan munafik. Dari ayat ini sehingga ke ayat 57 adalah Perenggan Makro Keempat dan ia menceritakan sifat golongan munafik ini dan dibezakan dengan sifat Mukmin.
But they [i.e., the hypocrites] say, “We have believed in Allāh and in the Messenger, and we obey”; then a party of them turns away after that. And those are not believers.
(MELAYU)
Dan mereka berkata: “Kami telah beriman kepada Allah dan rasul, dan kami mentaati (keduanya)”. Kemudian sebahagian dari mereka berpaling sesudah itu, sekali-kali mereka itu bukanlah orang-orang yang beriman.
Dan mereka berkata: “Kami telah beriman kepada Allah dan rasul, dan kami mentaati
Golongan munafik mengatakan yang mereka beriman dan taat kepada arahan Allah ﷻ dan Rasul ﷺ. Namun mereka hanya mengatakan dengan lidah sahaja, tidak dengan hati. Mereka datang kepada Nabi ﷺ dan berkata mereka beriman dan akan taat kalau Nabi ﷺ suruh.
Mereka datang kepada Nabi Muhammad ﷺ kerana baginda adalah ketua negara dan mereka mahukan diri mereka selamat dan dipandang sebagai orang Islam juga.
ثُمَّ يَتَوَلّىٰ فَريقٌ مِّنهُم مِّن بَعدِ ذٰلِكَ
Kemudian sebahagian dari mereka berpaling sesudah itu,
Allah ﷻ berkata sebahagian dari mereka tidak beriman. Kerana itu mereka berpaling dari taat kepada Allah ﷻ dan RasulNya. Maknanya, mereka hanya bercakap dengan mulut sahaja tetapi tidak dengan hati mereka.
وَما أُولٰئِكَ بِالمُؤمِنينَ
sekali-kali mereka itu bukanlah orang-orang yang beriman.
Allah ﷻ memberitahu yang mereka bukan seperti orang mukmin sebenar iaitu para sahabat. Mereka hanya beriman dengan mulut sahaja, tetapi hati mereka tidak. Kita tidak boleh baca apa yang ada di dalam hati manusia, namun Allah ﷻ tahu semuanya tentang manusia termasuk dalam hati mereka. Maka Allah ﷻ sahaja yang boleh beritahu kita yang orang munafik itu sebenarnya tidak beriman.
Ayat 48: Ini contoh perpalingan mereka sebagai bukti bahawa mereka itu bukanlah mukmin yang sebenar. Jadi kita kena bandingkan apa yang mereka lakukan dengan diri kita. Kita takut kalau-kalau kita pun ada sifat-sifat munafik itu.
Maknanya, kita belajar sifat-sifat munafik ini bukan untuk mengutuk mereka. Bukanlah kita gunakan untuk menuduh orang lain sebagai munafik. Kita sebenarnya hendak tahu kerana kita takut kita juga mempunyai sifat-sifat munafik. Jangan kita mengutuk orang munafik tetapi rupanya kita pun ada sifat mereka dan entah-entah kita pun dikira munafik di mata Allah ﷻ. Nauzubillah.
And when they are called to [the words of] Allāh and His Messenger to judge between them, at once a party of them turns aside [in refusal].
(MELAYU)
Dan apabila mereka dipanggil kepada Allah dan rasul-Nya, agar rasul menghukum (mengadili) di antara mereka, tiba-tiba sebahagian dari mereka menolak untuk datang.
Dan apabila mereka dipanggil kepada Allah dan rasul-Nya, agar rasul menghukum (mengadili) di antara mereka,
Ini apabila mereka disuruh untuk datang untuk didengarkan arahan. Arahan yang diberikan kepada mereka adalah untuk berhukum dengan arahan Rasul ﷺ. Jika di zaman Nabi ﷺ, memang baginda yang memberikan penghakiman. Kalau ada apa-apa masalah dan pertelingkahan, Nabi ﷺlah yang akan menjadi hakim untuk memberi keputusan di kalangan para sahabat.
Walaupun pada zaman kita sekarang, Nabi ﷺ tidak lagi bersama kita, namun begitu, sunnah baginda tetap ada. Maka dalam ayat ini kita disuruh supaya mengikut sunnah Nabi ﷺ. Hukum kena ikut hadith yang sahih.
إِذا فَريقٌ مِّنهُم مُّعرِضونَ
tiba-tiba sebahagian dari mereka menolak untuk datang.
Apabila dipanggil, golongan munafik tidak datang. Mereka akan membuat pelbagai alasan untuk tidak menghadirkan diri. Ini maknanya mereka tidak taat kerana sepatutnya apabila Nabi ﷺ panggil, kenalah datang. Ini penting kerana ajakan kepada Allah ﷻ dan Rasul ﷺ itu adalah untuk menegakkan agama Allah ﷻ. Ini bukanlah perkara main-main.
Maka ia adalah sunnah dalam perkara ini, apabila dipanggil oleh pemimpin, kita kenalah datang. Di dalam kitab Imam Tabrani disebutkan melalui hadis Rauh ibnu Ata dari Abu Maimunah, dari Al-Hasan, dari Samurah secara marfu’:
“Barang siapa yang dipanggil oleh sultan, lalu dia tidak memenuhinya, maka dia adalah orang yang zalim, tiada hak baginya.”
Kalau dipanggil oleh sultan pun kena datang, apatah lagi kalau yang memanggilnya adalah Rasul ﷺ sendiri? Jadi apabila golongan munafik itu tidak datang, maknanya pengakuan mereka beriman dan berkata untuk mengikut arahan itu adalah tipu sahaja.
Bagaimana dengan kita pada zaman sekarang? Nabi ﷺ tentu tidak akan panggil kita. Namun begitu, seperti telah diberitahu, hadith dan sunnah baginda masih ada di kalangan kita. Itulah yang kita kena ikut. Maka ayat ini bermaksud, apabila manusia diajak untuk berhukum dengan wahyu dan dengan sunnah Nabi ﷺ, manusia mestilah taat. Dan kalau tidak taat, maka, itu adalah tandanya orang munafik.
Ayat 41: Dari ayat ini sehingga ke ayat 46 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia mengajar kita untuk mengkaji sifat Allah sebagai cara mengenal Allah. Bukannya dengan mengamalkan zikir-zikir tarekat sufi yang tidak datang dari dalil yang sahih.
Allah mulakan perenggan ini dengan memberi ayat dalil aqli.
Do you not see that Allāh is exalted by whomever is within the heavens and the earth and [by] the birds with wings spread [in flight]? Each [of them] has known his [means of] prayer and exalting [Him], and Allāh is Knowing of what they do.
(MELAYU)
Tidaklah kamu tahu bahawasanya Allah: kepada-Nya bertasbih apa yang di langit dan di bumi dan (juga) burung yang mengembangkan sayapnya. Masing-masing telah mengetahui (cara) sembahyang dan tasbihnya, dan Allah Maha Mengetahui apa yang mereka kerjakan.
Tidaklah kamu tahu bahawasanya Allah: kepada-Nya bertasbih apa yang di langit dan di bumi
Semua makhluk di langit dan bumi bertasbih kepada Allah ﷻ. Kita sahaja yang tidak nampak kerana cara mereka bertasbih bukan sama seperti kita. Ini adalah perli Allah kepada kita: makhluk lain bertasbih, bagaimana pula dengan kamu wahai manusia?
Satu lagi maksud tasbih yang dibincangkan oleh ulama’: setiap makhluk seperti bulan, bintang, binatang, bumi masing-masing mempunyai tugas yang telah diarahkan oleh Allah ﷻ. Mereka tidak boleh menolak untuk tidak menjalankannya. Perbuatan mereka itulah yang dinamakan ‘tasbih’.
Maknanya tidaklah mereka bertasbih seperti kita. Maksudnya tasbih mereka adalah dengan taat kepada Allah ﷻ. Tasbih mereka adalah dengan perbuatan, bukannya dengan perkataan.
وَالطَّيرُ صٰفّٰتٍ
dan (juga) burung yang mengembangkan sayapnya.
Juga burung pun bertasbih. Tentunya dengan caranya sendiri. Kalimah ‘tasbih’ asalnya dari kalimah yang bermaksud ‘berenang’ dan bukankah burung berenang di udara? Dan burung itu terbang (berenang di udara) dengan sentiasa mengembangkan sayapnya.
Dalam ayat sebelum ini Allah ﷻ sebut berenang di lautan, sekarang Allah ﷻ sebut berenang di udara pula.
كُلٌّ قَد عَلِمَ صَلاتَهُ وَتَسبيحَهُ
Masing-masing telah mengetahui (cara) sembahyang dan tasbihnya,
Makhluk selain manusia mempunyai cara solat dan tasbih mereka. Allah ﷻ menyindir kita di dalam ayat ini: Kamu tahukah cara solat dan tasbih kamu, sebab binatang dan makhluk lain tahu cara mereka? Kalau kamu tidak tahu, maka kamu lebih teruk dari binatang.
وَاللهُ عَليمٌ بِما يَفعَلونَ
dan Allah Maha Mengetahui apa yang mereka kerjakan.
Allah ﷻ Maha Tahu segala apa yang dilakukan oleh makhluk-Nya termasuk binatang. Tiada yang tersembunyi dari ilmu Allah ﷻ.
Binatang tiada niat dan kerana itu kalimah فعل digunakan. Kalau perbuatan dengan niat, maka kalimah عمل yang digunakan.
Maka kerana kita manusia, amal kita mestilah dengan niat. Maka apabila kita berzikir, hendaklah ada hadhir hati. Kena tahu apa yang kita sebutkan. Kerana kalau tidak, ia tidak memberi kesan. Kerana zikir itu sebenarnya mengetuk hati kita, mengingatkan kita kepada kebesaran Allah. Kalau disebut-sebut tanpa didengar oleh hati kita, bagaimana pula ia memberi kesan?
Dan kenalah mengamalkan apa yang kita sebut. Maka janganlah mulut sahaja yang berzikir atau kita melakukan perbuatan solat tetapi hati kita tidak hadhir dalam solat itu. Itu merosakkan amal kita. Contohnya sebut Allahu Akbar, tetapi tidak membesarkan Allah ﷻ dalam kehidupan kita. Maka ramai yang berzikir tapi zikir mereka itu tidak memberi kesan kepada diri mereka sebenarnya.
And to Allāh belongs the dominion of the heavens and the earth, and to Allāh is the destination.
(MELAYU)
Dan kepunyaan Allah-lah kerajaan langit dan bumi dan kepada Allah-lah kembali (semua makhluk).
وَِللهِ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ
Dan kepunyaan Allah-lah kerajaan langit dan bumi
Semua yang ada dalam alam ini adalah milik Allah ﷻ. Termasuk kita ini pun adalah milik Allah ﷻ. Maka kenalah kita taat dan ikut arahan Allah ﷻ kerana kita ini milikNya. Kalau tidak mahu taat, maka carilah bumi dan langit lain untuk hidup.
وَإِلَى اللهِ المَصيرُ
dan kepada Allah-lah kembali (semua makhluk).
Kita semua akan dikembalikan kepada Allah ﷻ, maka kenalah ingat. Apa yang kita akan bawakan kepada Allah ﷻ nanti? Janganlah kita membawa dosa, tetapi kenalah kita membawa pahala yang banyak untuk dipersembahkan kepada-Nya.
Do you not see that Allāh drives clouds? Then He brings them together; then He makes them into a mass, and you see the rain emerge from within it. And He sends down from the sky, mountains [of clouds] within which is hail, and He strikes with it whom He wills and averts it from whom He wills. The flash of its lightening almost takes away the eyesight.
(MELAYU)
Tidaklah kamu melihat bahawa Allah menggerakkan awan, kemudian mengumpulkannya, kemudian menjadikannya bertindih-tindih, maka kelihatanlah olehmu hujan keluar dari celah-celahnya dan Allah (juga) menurunkan (butiran-butiran) ais dari langit, (iaitu) dari (gumpalan-gumpalan awan seperti) gunung-gunung, maka ditimpakan-Nya (butiran-butiran) ais itu kepada siapa yang dikehendaki-Nya dan dipalingkan-Nya dari siapa yang dikehendaki-Nya. Kilauan kilat itu hampir-hampir menghilangkan penglihatan.
أَلَم تَرَ أَنَّ اللهَ يُزجي سَحابًا
Tidaklah kamu melihat bahawa Allah menggerakkan awan,
Allah ﷻ menyuruh kita melihat kepada awan di atas kepala kita. Senang sahaja untuk kita melihatnya kerana ia sentiasa ada sahaja. Allah ﷻ menyuruh kita melihat dan fikirkan bagaimana hebatnya awan-awan itu.
Awan itu memang bergerak tetapi tidaklah ia bergerak sendiri kerana Allah ﷻ lah yang menggerakkan awan-awan itu. Allah menggerakkan awan itu ke tempat yang diperlukan.
ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَينَهُ
kemudian mengumpulkannya,
Ada awan yang besar dan ada yang kecil. Allah ﷻ menggabungkan awan yang kecil-kecil itu menjadi awan yang besar.
ثُمَّ يَجعَلُهُ رُكامًا
kemudian menjadikannya bertindih-tindih,
Kemudian Allah ﷻ menjadikan awan itu berlapis-lapis.
Zaman sekarang kita boleh lihat lebih lagi daripada para sahabat. Mereka hanya nampak awan yang rendah-rendah sahaja, mereka tidak tahu ada lagi awan yang terdapat di atas.
Kita tahu akan perkara ini apabila kita menaiki kapal terbang. Kita dapat tahu bahawa awan itu ada yang rendah dan ada yang tinggi dan kapal terbang boleh berada di antara awan-awan itu.
Jadi ini adalah salah satu dari tanda mukjizat Qur’an ini – tidak mungkin ia ditulis oleh Nabi Muhammad ﷺ kerana baginda pun tidak tahu tentang perkara ini.
فَتَرَى الوَدقَ يَخرُجُ مِن خِلٰلِهِ
maka kelihatanlah olehmu hujan keluar dari celah-celahnya
Kemudian Allah ﷻ mengeluarkan hujan yang ringan dari celah-celah awan yang tersusun itu.
Ini adalah proses bagaimana hujan terjadi. Ia adalah satu perkara yang hebat. Dan ia adalah satu lagi mukjizat Qur’an. Mana mungkin Nabi Muhammad reka Qur’an dan tahu proses hujan dijadikan? Jadi ia adalah satu dalil bahawa Qur’an ini memang dari Allah. Proses penurunan hujan ini boleh dibaca di https://www.miraclesofthequran.com/scientific_44.html.
وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّماءِ مِن جِبالٍ فيها مِن بَرَدٍ
dan Allah menurunkan dari langit, iaitu dari gunung-gunung, di dalamnya mengandungi ais ketul
Maksud ‘gunung’ dalam ayat ini boleh ditafsirkan ‘seperti gunung’ kerana ais batu itu dalam bentuk meteor yang besar asalnya sebesar gunung. Tetapi apabila jatuh ke bumi ia pecah menjadi kecil.
فَيُصيبُ بِهِ مَن يَشاءُ
maka ditimpakan-Nya ais itu kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya
Allah ﷻ boleh mengenakan hujan batu itu kepada sesiapa sahaja yang Dia kehendaki. Kalau ais yang keras terkena manusia, ia bagaikan peluru kerana jatuh dari tempat yang tinggi.
Selalu kita baca bagaimana hujan batu ini terkena kereta dan sebagainya. Dan kalau terkena kepada manusia, ada yang mati. Juga ia boleh merosakkan tanam-tanaman di bumi. Ini sebagai musibah kepada manusia.
وَيَصرِفُهُ عَن مَّن يَشاءُ
dan dipalingkan-Nya dari sesiapa yang dikehendaki-Nya.
Dan Allah ﷻ mengelakkannya dari sesiapa yang Dia kehendaki. Allah ﷻ selamatkan manusia dari terkena hujan batu itu, kadang-kadang terkena tepi sahaja. Allah ﷻ yang menentukan siapa yang kena ‘tembak’ dan siapa yang tidak.
يَكادُ سَنا بَرقِهِ يَذهَبُ بِالأَبصٰرِ
Kilauan kilat itu hampir-hampir menghilangkan penglihatan.
Dan di antara awan-awan itu Allah ﷻ mengadakan kilat yang menyambar. Kilat kadang-kadang amat kuat sangat sampaikan mata boleh berpinar.
Nur Ayat 37: Dalam ayat sebelum ini telah disebut tentang memuji Allah ﷻ di masjid. Dan sekarang Allah ﷻ memberitahu siapakah yang akan memuji-Nya dan menyeru Allah ﷻ siang dan malam di masjid, rumah Allah ﷻ itu?
[Are] men whom neither commerce nor sale distracts from the remembrance of Allāh and performance of prayer and giving of zakāh. They fear a Day in which the hearts and eyes will [fearfully] turn about –
(MELAYU)
Laki-laki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak (pula) oleh jual beli dari mengingati Allah, dan (dari) mendirikan sembahyang, dan (dari) membayarkan zakat. Mereka takut kepada suatu hari yang (di hari itu) hati dan penglihatan menjadi goncang.
Laki-laki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak (pula) oleh jual beli dari mengingati Allah,
Ini adalah sifat lelaki yang benar-benar menjadi tokoh dalam agama. Lelaki sebegini boleh diikuti sebagai contoh manusia yang beriman. Terdapat banyak jenis manusia yang boleh dijadikan sebagai tokoh di dalam kehidupan dunia, tetapi sekarang Allah ﷻ hendak mengajar kita tokoh manusia yang boleh dijadikan ikutan kepada kita yang boleh membawa kepada kebaikan di akhirat. Kerana kita semua mesti melebihkan akhirat dari dunia.
Perniagaan mereka tidak melalaikan mereka dari agama Allah ﷻ. Mereka juga menjalani kehidupan dunia, bekerja, berkeluarga dan juga berniaga, tetapi tidaklah kehidupan dunia itu melalaikan mereka dari menjalani ibadat kepada Allah ﷻ.
Kalimah تُلهيهِم dari katadasar ل ه و yang bermaksud dilalaikan sampai lupa kepada sesuatu yang penting. Ini adalah jenis perkara seperti permainan, hiburan dan sebagainya yang bersifat keduniaan. Sampaikan lupa kepada akhirat.
Jual beli juga tidak melalaikan mereka. Tetapi timbul persoalan: Bukan samakah ‘perniagaan’ dan ‘jual beli’? Kalau sama, kenapa disebut secara berasingan pula? Bukankah jual beli itu sebahagian dari perniagaan?
Allah ﷻ menyebutnya secara berasingan kerana perniagaan itu terdiri dari banyak perkara. Ada sibuk dengan perancangan, membayar cukai, sediakan barang jualan, kemaskan kedai dan macam-macam lagi. Itu semua termasuk dalam urusan perniagaan zaman sekarang dan malah banyak lagi kalau hendak disenaraikan.
Namun di dalam perniagaan yang paling penting adalah jual beli. Kadangkala boleh untuk tinggalkan kerja perniagaan yang lain-lain, tetapi kalau semasa kita hendak menutup kedai itu (untuk solat) ada pelanggan datang untuk membeli, memang susah menolaknya, bukan? Kerana itulah waktu ‘jual-beli’ itu dan ia paling penting kerana waktu jual beli itulah masa masuk duit.
Maka bagaimana kalau azan berbunyi pada waktu itu? Adakah anda sanggup untuk tetap juga menutup kedai waktu itu? Bagi orang yang boleh dicontohi, dia tidak akan kisah tentang siapa yang datang pun pada waktu itu kerana dia tetap akan tutup juga kedai itu. Tapi ramai yang tidak boleh dan sebab itu kebanyakan peniaga, kalau azan berkumandang pun mereka buat tidak kisah, tetap meneruskan perniagaan.
Mereka yang dipuji dalam ayat ini juga berniaga dan bekerja, tetapi mereka tetap ingat kepada Allah ﷻ. Masa bekerja mereka ingat Allah ﷻ dan apabila tiba waktu solat, mereka sanggup tinggalkan perniagaan dan jual beli sebentar.
Para sahabat sangat menjaga perkara ini. Terdapat kisah dua orang sahabat yang berniaga: seorang peruncit dan seorang lagi tukang besi. Peruncit itu kalau mendengar azan dan waktu itu beliau sedang menimbang sesuatu, beliau terus tinggalkan timbangannya itu, tidak dihabiskan pun; dan yang tukang besi itu kalau semasa diangkat tangannya untuk memukul besi dan waktu itu azan dikumandangkan, beliau terus berhenti dan tidak menghabiskan pun pukulannya.
Dalam ayat ini, disebut ‘lelaki’. Maka ayat ini memberi isyarat yang masjid itu hendaklah dimakmurkan oleh para lelaki. Lelaki memang wajib mendirikan solat berjemaah di masjid.
Adapun mengenai kaum wanita, maka solat mereka di dalam rumahnya lebih utama bagi mereka, kerana berdasarkan apa yang telah diriwayatkan oleh Imam Abu Daud رحمه الله melalui sahabat Abdullah ibnu Mas’ud رضي الله عنه, dari Nabi ﷺ yang telah bersabda:
Solat wanita di dalam rumahnya lebih utama daripada solatnya di dalam ruangan tamunya, dan solatnya di dalam kamarnya lebih utama daripada solatnya di dalam rumahnya.
Maka memang solat wanita itu lebih baik di rumah sahaja. Sampaikan ia lebih baik lagi dari solat di Masjid Nabawi bersama Nabi ﷺ!
Imam Ahmad رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Harun, telah menceritakan kepadaku Abdullah ibnu Wahb, telah menceritakan kepada kami Daud ibnu Qais, dari Abdullah ibnu Suwaid Al-Ansari, dari bibinya (yaitu Ummu Humaid, isteri Abu Humaid As-Sa’idi), bahawa ia datang kepada Nabi ﷺ, lalu bertanya, “Wahai Rasulullah ﷺ, sesungguhnya aku suka mengerjakan solat bersamamu (iaitu berjemaah di masjid Rasulullah ﷺ).” Maka Rasulullah ﷺ bersabda: Aku telah mengetahui bahawa engkau menyukai solat bersamaku. Solat kamu di dalam rumahmu lebih baik daripada solatmu di dalam ruangan tamumu, dan solatmu di dalam ruangan tamumu lebih baik daripada solatmu di dalam perkarangan rumahmu, dan solatmu di dalam perkarangan rumahmu lebih baik daripada solatmu di dalam masjid kaummu, dan solatmu di dalam masjid kaummu lebih baik daripada solatmu di dalam masjidku.
Maka, kalaulah para jemaah wanita yang pergi mengerjakan Umrah atau Haji pun, mereka itu lebih baik solatnya di hotel sahaja. Cuma kita tidak boleh menghalang wanita untuk pergi mengerjakan solat di masjid. Kerana ada kelebihan masjid untuk menaikkan iman dan semangat mereka.
Maka bolehlah sekali sekala mereka pergi berjemaah di masjid. Tambahan pula kalau sudah sampai ke Tanah Suci, tentu teringin untuk ke sana juga, bukan? Ini seperti yang disebutkan di dalam kitab sahih melalui Abdullah ibnu Umar رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:
“لَا تَمْنَعُوا إِمَاءَ اللهِ مَسَاجِدَ اللهِ”
Janganlah kalian mencegah hamba-hamba wanita Allah ﷻ dari masjid-masjid Allah ﷻ.
Hadis riwayat Imam Bukhari dan Imam Muslim.
Mereka boleh pergi ke masjid, tetapi dengan syarat hendaknya mereka tidak mengganggu seseorang pun dari jemaah kaum lelaki yang ada dengan menampakkan perhiasannya atau menebarkan bau wangiannya. Ini kerana kalau mereka datang begitu, maka mereka sebenarnya akan menimbulkan fitnah sahaja.
Namun bagaimana dengan keadaan sekarang? Kita bimbang para wanita tidak menjaga akan perkara ini sampai menimbulkan masalah pula. Ingatlah apa kata Aisyah رضي الله عنها.
Di dalam kitab Sahihain disebutkan pula dari Siti Aisyah رضي الله عنها yang telah mengatakan, “Seandainya Rasulullah ﷺ menjumpai masa timbulnya bid’ah yang dilakukan oleh kaum wanita (sekarang), tentulah baginda melarang mereka mendatangi masjid-masjid, sebagaimana kaum wanita Bani Israil dilarang (mendatangi tempat peribadatan mereka di masa lalu).”
Maka, janganlah selalu wanita ke masjid. Sekali sekala terasa ingin solat di masjid, atau kerana ada kelas pengajian, bolehlah. Namun jangan pula dijadikan kebiasaan bagi mereka. Termasuk kalau Solat Terawih dimana kita lihat ramai wanita berbondong-bondong ke masjid. Sebenarnya kalau mereka solat di rumah mereka, lebih afdhal dan lebih banyak pahala.
وَإِقامِ الصَّلَوٰةِ وَإيتاءِ الزَّكَوٰةِ
dan (dari) mendirikan sembahyang, dan (dari) membayarkan zakat.
Sifat kedua mereka, mereka istiqamah dalam mengerjakan ibadat kepada Allah ﷻ. Dalam ayat ini disebut dua ibadat, namun tentulah bukan dua ini sahaja ibadat yang ada. Tapi disebut dua ibadat ini berulang-ulang kali dalam Qur’an kerana ia mewakili semua ibadah yang lain.
Solat – mewakili ‘ibadat’ tentang hubungan hamba dan Allah ﷻ. Habluminallah.
Zakat – mewakili ‘adat’ sesama hamba dan hamba. Habluminannas.
Mereka sedar bahawa pahala yang ada di sisi Allah ﷻ lebih baik dan lebih bermanfaat bagi mereka daripada harta benda yang ada di tangan mereka; kerana harta benda yang ada pada mereka pasti habis, sedangkan pahala yang ada di sisi Allah ﷻ kekal.
Mereka takut kepada suatu hari yang (di hari itu) hati dan penglihatan menjadi goncang.
Mereka sentiasa takut kepada Hari Akhirat di mana semua hati akan takut berpusing pusing, ke sana sini. Waktu itu tidak keruan dibuatnya kerana takut sangat pada waktu itu, tidak tahu bagaimana nasib.
Dan mata juga tidak berapa hendak nampak pun lagi. Ini adalah kerana mata berpinar kerana ketakutan yang amat sangat. Macam-macam perkara yang menakutkan akan dilihat yang menyebabkan mata berpinar.
Maka, sifat mereka itu sentiasa takutkan hari akhirat nanti. Walaupun mereka sibuk dengan hal keduniaan (dengan keluarga, kerja dan sebagainya), hati mereka sentiasa ingat kepada Hari Kiamat. Kerana takutkan dengan Hari Kiamat, maka mereka menjaga amalan mereka. Mereka sentiasa berhati-hati dengan apa yang mereka lakukan.
That Allāh may reward them [according to] the best of what they did and increase them from His bounty. And Allāh gives provision to whom He wills without account [i.e., limit].
(MELAYU)
(Mereka mengerjakan yang demikian itu) supaya Allah memberikan balasan kepada mereka (dengan balasan) yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan, dan supaya Allah menambah karunia-Nya kepada mereka. Dan Allah memberi rezeki kepada siapa yang dikehendaki-Nya tanpa batas.
لِيَجزِيَهُمُ اللهُ أَحسَنَ ما عَمِلوا
supaya Allah memberikan balasan kepada mereka (dengan balasan) yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan,
Allah ﷻ akan balas mereka dengan kebaikan sebagai balasan bagi amalan baik yang mereka telah lakukan semasa di dunia.
Apabila digunakan أَحسَنَ dalam ayat ini, ia bermaksud Allah ﷻ akan balas lebih baik lagi dari amalan pelakunya. Bayangkan amalan beberapa tahun sahaja tetapi Allah ﷻ membalasnya dengan mengekalkan pelakunya di dalam syurga selama-lamanya. Balasan pula berkali ganda lebih baik dari amalan ibadat itu sendiri.
Juga boleh bermaksud Allah ﷻ akan balas mengikut markah amalan pelakunya yang paling tinggi. Dalam kita beramal seperti solat, ada amalan yang biasa-biasa sahaja dan ada amalan yang kita khusyuk lebih lagi. Jadi ada solat yang markah rendah dan ada markah yang tinggi. Allah ﷻ mempunyai rahmat yang besar, Dia akan balas segala solat kita ikut markah solat yang paling tinggi.
Atau, Allah balas ikut kadar pahala yang sesuai ikut amalan pelakunya. Katakanlah seseorang solat 50% sahaja dia khusyuk. Maka dia akan dapat pahala 50% sahaja.
وَيَزيدَهُم مِّن فَضلِهِ
dan supaya Allah menambah kurnia-Nya kepada mereka.
Kalimah وَيَزيدَهُم bermaksud Allah ﷻ akan tambah lagi. Allah ﷻ boleh bagi terlalu banyak, tidak terkira banyaknya.
Kalimah فضل pula bermaksud pemberian yang lebih dari sepatutnya. Kita memang tidak layak dapat balasan pahala yang banyak kerana amal kita tidak seberapa. Tapi Allah beri balasan yang amat banyak.
Sebelum ini telah disebut bagaimana ada manusia yang risaukan tentang perniagaan mereka sampaikan mengganggu amal mereka. Maka Allah ﷻ beritahu yang Dia beri balasan yang amat banyak kalau dibandingkan dengan keduniaan mereka. Jadi tidak rugi sebenarnya kalau lupakan perniagaan dan jual beli sebentar.
Maka jangan berkira sangatlah kalau ada rugi orang tidak dapat beli barang jualan kita. Balasan dari Allah ﷻ memang lebih lagi bernilai. Memang balasan yang diberikan itu berbaloi.
وَاللهُ يَرزُقُ مَن يَشاءُ بِغَيرِ حِسابٍ
Dan Allah memberi rezeki kepada siapa yang dikehendaki-Nya tanpa batas.
Allah ﷻ akan memberikan balasan sangat banyak sampai tidak boleh dikira. Tidak berhenti balasan yang Allah ﷻ berikan itu. Jadi kalau kita tinggalkan perniagaan kerana hendak menunaikan solat dan kewajipan kita yang lain, jangan takut. Kerana Allah akan tetap beri rezeki. Kadangkala dari sumber yang tidak disangka-sangka.
Nur Ayat 39: Sebelum ini telah disebut orang beriman yang hati mereka bercahaya menerima hidayah dari Allah ﷻ. Sekarang disebut pula jenis orang yang tidak beriman. Terdapat juga fitrah yang dimasukkan ke dalam hati mereka, tetapi mereka tidak menerima hidayah itu. Mereka ini tidak boleh dijadikan contoh dan mestilah dijauhi sifat ini.
But those who disbelieved – their deeds are like a mirage in a lowland which a thirsty one thinks is water until, when he comes to it, he finds it is nothing but finds Allāh before him, and He will pay him in full his due; and Allāh is swift in account.
(MELAYU)
Dan orang-orang kafir amal-amal mereka adalah laksana fatamorgana di tanah yang datar, yang disangka air oleh orang-orang yang dahaga, tetapi bila didatanginya air itu dia tidak mendapatinya sesuatu apapun. Dan didapatinya (ketetapan) Allah di sisinya, lalu Allah memberikan kepadanya perhitungan amal-amal dengan cukup dan Allah adalah sangat cepat perhitungan-Nya.
وَالَّذينَ كَفَروا أَعمٰلُهُم كَسَرابٍ بِقيعَةٍ
Dan orang-orang kafir amal-amal mereka adalah laksana fatamorgana di tanah yang datar,
Orang kafir juga ada yang membuat amalan kebaikan. Jangan kita sangka orang Islam sahaja buat perkara baik dan mulia. Sebagai contoh, ada orang kafir yang suka menolong sana sini. Mereka banyak menderma, membuat kerja amal dan sebagainya. Malu apabila antara mereka yang buat lebih lagi dari orang Islam. Tidak ramai orang Islam yang menolong orang, namun orang bukan Islam pula yang banyak menolong masyarakat.
Maka memang ada orang kafir yang hatinya baik, banyak menolong orang yang susah, sampai kita terdetik dalam hati: “Orang baik macam ni, takkan Allah ﷻ nak masukkan mereka dalam neraka dan kekal mereka di dalamnya?” Malah mungkin ada yang sampai menyangka: “Kalau begitu, macam Allah ﷻ tidak adil pula.”
Allah ﷻ jawab bahawa kalau tidak ada iman, segala amal kebaikan itu akan sia-sia sahaja. Imanlah yang menentukan sama ada amal kebaikan itu diterima di sisi Allah ﷻ ataupun tidak.
Mereka itu baik dan melakukan kebaikan kerana mereka mempunyai cahaya roh dalam diri mereka. Kita telah katakan sebelum ini yang potensi roh itu amat besar. Cuma sayangnya roh mereka belum menemui cahaya wahyu. Maka kerana itu akidah mereka menolak ketetapan wahyu.
Allah ﷻ membuat perumpamaan tentang amal mereka: nampak seperti air dari kejauhan. Dan pada waktu itu situasi di padang pasir pula. Tentunya orang yang berada di padang pasir itu sedang dalam kehausan dan amat memerlukan sumber air. Namun ia bukanlah air tetapi hanya kelipan waktu panas di padang pasir. Fenomena ini dinamakan ‘fatamorgana’.
Lihatlah bagaimana Allah ﷻ bermain dengan bahasa di dalam ayat ini. Kalimah سَرابٍ bukankah macam kalimah شرب yang bermaksud ‘minuman’ kerana ia sebenarnya bukanlah minuman. Apabila mereka nampak seperti air dari kejauhan maka kelam kabutlah mereka pergi ke tempat itu kerana mereka menyangka ia adalah air yang boleh diminum. Tetapi apabila mereka sampai mereka lihat itu bukanlah air rupanya. Maka amat hampalah mereka.
Fatamorgana memang banyak di padang pasir dan kerana itu orang Arab kenal benar. Maka Allah ﷻ menggunakan perumpamaan ini supaya mereka boleh faham betapa hampanya perasaan seseorang itu apabila nampak sesuatu yang diharapkan tetapi tidak ada. Selalu Allah ﷻ menggunakan perumpamaan dari kehidupan manusia supaya senang difahami.
yang disangka air oleh orang-orang yang dahaga, tetapi bila didatanginya dia tidak mendapatinya sesuatu apapun.
Jadi ini adalah keadaan di akhirat kelak. Seperti kita telah sebutkan tadi, memang terdapat orang kafir yang telah melakukan kebaikan. Dan orang kafir yang mempunyai amalan kebaikan itu menyangka mereka akan dibalas dengan amalan baik mereka. Mereka pun bagaikan nampak seperti ada amalan mereka itu tetapi apabila pergi melihatnya betul-betul, ia adalah fatamorgana sahaja. Maknanya perbuatan baik mereka itu tidak ada nilai.
Mereka pergi ke tempat itu dengan susah payah kerana terlalu dahaga pada waktu itu. Bayangkan pula waktu itu keadaan amat panas kerana fatamorgana itu hanya kelihatan ketika cuaca panas. Namun hampa sahaja yang diperolehi dan memang rasa tertipu.
Begitulah orang kafir berusaha untuk mencari balasan kebaikan yang pernah mereka buat di dunia dahulu. Mereka memang sangka dan tahu yang mereka ada buat kebaikan dan mereka mencari-cari dengan susah payah kerana ingin menuntut pahalanya. Namun di akhirat nanti tidak ada balasan pahala pun untuk diri mereka. Hampa dan hampa sahaja.
وَوَجَدَ اللهَ عِندَهُ فَوَفّٰهُ حِسابَهُ
Dan didapatinya (ketetapan) Allah di sisinya, lalu Allah memberikan kepadanya perhitungan amal-amal dengan cukup
Yang ada adalah Allah ﷻ. Mereka mesti mengadap Allah ﷻ untuk dibicarakan tentang apa yang mereka telah lakukan semasa di dunia. Juga yang dimaksudkan adalah ‘takdir Allah ﷻ’ yang menunggu untuk mengazab mereka. Maka dia akan nampak azab yang dulu dia tidak percaya adanya azab itu. Sekarang sudah nampak benar-benar di hadapan mata.
Allah ﷻ membalas dengan penuh apa yang sepatutnya untuk mereka. Kalau Allah ﷻ cakap begitu, memang maksudnya nerakalah balasan untuk mereka. Ini kerana mereka memang patut mendapat neraka. Kalau dibandingkan dalam ayat sebelum ini, kepada mereka yang beriman, Allah ﷻ akan berikan balasan tambahan yang berlebih-lebih. Tapi kepada orang kafir, mereka akan mendapat balasan yang patut. Iaitu tidaklah Allah tambah azab itu melainkan apa yang mereka patut dapat sahaja.
وَاللهُ سَريعُ الحِسابِ
dan Allah adalah sangat cepat perhitungan-Nya.
Dan nanti apabila telah sampai masa untuk Allah menghisab perbuatan mereka di dunia, Dia akan cepat menghitung. Begitulah dikatakan bahawa apabila Allah telah buka mahkamah penghakiman di akhirat kelak, hanya mengambil masa selama setengah hari sahaja. Atau sekadar waktu tidur di tengahari sahaja (tidur qailullah).
“Setelah hancur, manusia dibangkitkan. Dan pada hari kiamat, manusia dikumpulkan di hadapan Rabb-Nya. Di masa penampakan amal manusia dihisab. Dengan dihadirkannya timbangan-timbangan dan ditebarkannya lembaran-lembaran (catatan amal). Allah menghitung dengan teliti, sedangkan manusia melupakannya. Hal itu terjadi pada hari yang kadarnya di dunia adalah 50 ribu tahun. Kalaulah seandainya bukan Allah sebagai hakimnya nescaya tidak akan mampu, akan tetapi Allahlah yang menetapkan hukum di antara mereka secara adil. Sehingga lama waktunya (bagi orang beriman) adalah sekadar masa istirehat siang di dunia, dan Allah Yang Paling Cepat Perhitungan Hisabnya. Sebagaimana Allah memulai menciptakan mereka, ada yang sengsara atau bahagia, pada hari itu mereka dikembalikan. Sebahagian masuk syurga, sebahagian masuk neraka.”
Mereka itulah yang akan mendapat bahagian yang baik dari apa yang telah mereka usahakan; dan Allah amat cepat hitunganNya.
Apabila Allah sebut hisabNya amat cepat, ia mempunyai tiga makna,
1. Hisab Allah sudah dekat, boleh datang bila-bila masa sahaja. Maka jangan lengah dengan kehidupan dunia yang sementara ini. Dalilnya adalah Anbiya’:1
اقتَرَبَ لِلنّاسِ حِسابُهُم وَهُم في غَفلَةٍ مُعرِضونَ
Telah dekat kepada manusia hari menghisab segala amalan mereka, sedang mereka berada dalam kelalaian lagi berpaling (daripadanya).
2. Hisab sebelum mati. Allah boleh beri terus balasan semasa di dunia lagi dan kadangkala ia sangat cepat. Contohnya selepas kita baca Al-Qur’an dan selepas solat, kita terus rasa tenang. Dan kalau kita buat dosa, selepas buat dosa sahaja kita rasa bersalah, bukan? Kadang selepas kita buat dosa, Allah terus beli balasannya secara ‘cash’. Sebagai contoh, maka kita melihat aurat orang lain, kemudian Allah beri kepala kita terlanggar dinding.
3. Apabila Allah buat pengiraan hisab di akhirat, ia cepat sahaja. Menunggu di Mahsyar yang lama, sampai keresahan yang amat besar sampaikan makhluk akan pergi dari satu Rasul ke Rasul yang lain untuk minta Allah percepatkan hisab. Dan apabila Mahkamah Pengadilan dimulakan, ia akan selesai dalam masa setengah hari sahaja. Ada yang kata satu hari dan ada yang kata selama memerah susu sahaja. Bagaimana mungkin Allah lakukan audit yang sebegini?
Pernah Saidina Ali ditanya tentang hal ini. Beliau jawab sebagaimana Allah mampu untuk memberikan rezeki kepada semua makhlukNya tanpa tertinggal, maka begitu jugalah Allah mampu untuk membuat pengiraan hisab itu serentak. Kita sahaja yang tidak dapat bayangkan kerana ia adalah perkara ghaib dan akal kita tidak mampu mencapai pemahaman itu.
Nur Ayat 40: Ini pula adalah jenis orang ketiga. Sudahlah mereka kafir, mereka jahat pula. Kerana ada orang bukan Islam yang tidak jahat. Seperti di dalam ayat sebelum ini disebut tentang orang kafir yang membuat kebaikan.
Ayat ini pula adalah orang kafir yang jahat, busuk hatinya. Seperti Firaun.
Or [they are] like darknesses within an unfathomable sea which is covered by waves, upon which are waves, over which are clouds – darknesses, some of them upon others. When one puts out his hand [therein], he can hardly see it. And he to whom Allāh has not granted light – for him there is no light.
(MELAYU)
Atau seperti gelap gelita di lautan yang dalam, yang diliputi oleh ombak, yang di atasnya ombak (pula), di atasnya (lagi) awan; gelap gelita yang tindih-bertindih, apabila dia mengeluarkan tangannya, tiadalah dia dapat melihatnya, (dan) barangsiapa yang tiada diberi cahaya (petunjuk) oleh Allah tiadalah dia mempunyai cahaya sedikit pun.
أَو كَظُلُمٰتٍ في بَحرٍ لُّجِّيٍّ
Atau seperti gelap gelita di lautan yang dalam,
Allah ﷻ menyuruh kita bayangkan kegelapan di lautan yang luas. Lautan itu sangat luas sampaikan tidak ada harapan untuk nampak daratan. Bayangkan seseorang berada di dalam kapal dan dia sudah lama mencari-cari tanah daratan tetapi tidak dijumpainya. Keadaan pula gelap di waktu itu.
Dan dia bukan berada di bahagian atas laut, tapi di dalam laut yang amat dalam itu. Tentunya tidak ada cahaya kalau di dalam laut dalam.
Perumpamaan ini adalah untuk orang kafir yang tidak mempunyai nur kerana dalaman mereka yang gelap. Ini berbeza dengan kafir yang mempunyai hati yang baik seperti dibincangkan di dalam Ayat Nur sebelum ini.
يَغشٰهُ مَوجٌ مِّن فَوقِهِ مَوجٌ
yang diliputi oleh ombak, yang di atasnya ombak (pula),
Pada waktu itu juga, lautan turut bergelora dengan datangnya pukulan ombak. Bayangkan seseorang dalam lautan luas dan dalam dan ombak memukulnya. Tentu sahaja dia hampir lemas.
Dan kemudian datang ombak lagi. Dia memang sudah di dalam lautan dan datang pula ombak lagi ke atasnya. Jadi ini bukanlah laut yang biasa tetapi laut yang bergelombang. Maknanya, di dalam laut itu pun ada ombak juga, bukannya ombak di atas sahaja. Oleh kerana itu, kalau sesiapa terjatuh di dalamnya, memang amat tipis harapannya untuk selamat.
Ini adalah salah satu mukjizat Qur’an. Zaman sekarang sudah kita dapat tahu yang ombak laut bukan di atas laut sahaja, tetapi ada juga di dalam laut. Boleh baca di http://www.miracles-of-quran.com/internal_waves.htm untuk penerangan lebih lanjut tentang fenomena ini.
مِّن فَوقِهِ سَحابٌ
di atasnya (lagi) awan;
Di atasnya terdapat awan gelap pula. Awan yang teramat gelap, maka tiada cahaya bulan dapat menembusinya. Allah ﷻ inginkan kita membayangkan keadaan yang sangat gelap.
ظُلُمٰتٌ بَعضُها فَوقَ بَعضٍ
gelap gelita yang tindih-bertindih,
Gelap atas gelap. Untuk orang mukmin, mereka mendapat ‘cahaya atas cahaya’. Tetapi mereka ini terbalik pula – gelap atas gelap. Sudahlah mereka tidak mendapat cahaya wahyu, dalam diri mereka potensi roh pun sudah tidak ada kerana telah lama digelapkan oleh dosa-dosa mereka. Seperti yang kita tahu, dosa akan menyebabkan hati menjadi gelap.
إِذا أَخرَجَ يَدَهُ لَم يَكَد يَرىٰها
apabila dia mengeluarkan tangannya, tiadalah dia dapat melihatnya,
Allah ﷻ memberikan perumpamaan betapa gelap sangat keadaan ketika itu. Sehinggakan kalau dia mengeluarkan tangannya pun dia tidak dapat melihatnya. Kalau kita sekarang keluarkan tangan kita di malam hari, masih nampak lagi, bukan? Ini adalah kerana masih ada cahaya lagi di sekeliling kita walaupun malam.
Tetapi apabila keadaan persekitaran terlalu gelap, tangan sendiri pun tidak akan nampak. Begitulah keadaan di lautan yang dalam. Cahaya tidak dapat tembus sampai ke dalam laut dan kerana itu langsung tidak ada cahaya. Ini juga satu mukjizat Qur’an. Bagaimana mungkin Nabi tahu tentang fenomena ini kerana tidak ada manusia zaman itu yang menyelam ke dasar laut lagi?
Ini memberi isyarat yang apabila seseorang berbuat jahat, dia tidak sangka pun yang perbuatannya itu salah. Tengok tangan sendiri pun tidak nampak bermaksud dia sendiri tidak nampak kesalahan yang dilakukannya. Ini adalah kerana tidak ada nur dari Allah ﷻ maka dia pun tidak tahu sama ada amalan yang dilakukannya itu benar ataupun tidak. Mereka akan buat amalan yang tidak dipandu akal lagi tapi dipandu nafsu.
barangsiapa yang tiada diberi cahaya (petunjuk) oleh Allah tiadalah dia mempunyai cahaya sedikit pun.
Kalau Allah ﷻ tidak memberikan cahaya kepada sesiapa, maka orang itu memang tidak akan mendapat cahaya. Tidak ada manusia yang mampu memberikan cahaya, hanya Allah ﷻ sahaja, bukan?
Maka kalau tidak berbaik dengan Allah ﷻ dengan merapatkan diri dengan Qur’an, maka tidak ada harapan untuk mendapat cahaya itu. Maka kenalah selalu berhubung dengan Qur’an kerana itulah cara untuk mendapatkan cahaya.
And We have certainly sent down to you distinct verses¹ and examples from those who passed on before you and an admonition for those who fear Allāh.
i.e., rulings and ordinances, in particular those in this sūrah.
(MELAYU)
Dan sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu ayat-ayat yang jelas nyata, dan contoh-contoh dari orang-orang yang terdahulu sebelum kamu dan nasihat bagi orang-orang yang bertakwa.
وَلَقَد أَنزَلنا إِلَيكُم آيٰتٍ مُّبَيِّنٰتٍ
Dan sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu ayat-ayat yang jelas nyata,
Allah ﷻ telah menjelaskan ayat-ayat hukum yang jelas nyata. Jelas kepada mereka yang mahu mempelajari ayat-ayat ini. Kalau tidak belajar, memang tidak akan faham.
Kerana itu terdapat golongan sampai mengatakan tidak ada ayat Qur’an yang memerintahkan untuk ‘tutup kepala’. Jadi mereka berkata tidak wajib memakai tudung. Jadi kita telah jelaskan tentang perkara ini di dalam ayat 31 sebelum ini. Ini adalah kerana kejahilan dalam agama sahaja.
وَمَثَلًا مِّنَ الَّذينَ خَلَوا مِن قَبلِكُم
dan contoh-contoh dari orang-orang yang terdahulu sebelum kamu
Selain dari ayat-ayat hukum, Allah ﷻ juga telah berikan contoh-contoh orang yang lepas. Jadi kita tahu bagaimana untuk menjaga amalan dan tindakan kita. Dan kita boleh tahu dan ambil pengajaran – kalau tidak dijaga hukum syariat dari Allah ﷻ, sudah ada contoh bagaimana kerosakan yang telah berlaku. Maka kenalah kita belajar sejarah dan lihat apa yang terjadi kepada masyarakat apabila hukum Allah ﷻ ini tidak dijaga.
Allah ﷻ juga telah menceritakan tentang umat-umat terdahulu yang menolak wahyu dan bagaimana pengakhiran hidup mereka. Ada di antara mereka yang dikenakan azab ketika masih di dunia lagi.
وَمَوعِظَةً لِّلمُتَّقينَ
dan nasihat bagi orang-orang yang bertaqwa.
Semua yang telah diberikan itu adalah nasihat dan ajaran bagi mereka yang mahu bertaqwa. Nasihat memang telah ada tetapi yang mahu menerimanya adalah mereka yang mahu bertaqwa sahaja. Kalau orang tidak kisah tentang agama, kita cakap sepuluh kali pun mereka buat tidak kisah sahaja.
Habis Ruku’ 4 dari 9 ruku’ di dalam surah ini.
Ayat 35: Dari ayat ini sehingga ke ayat 40 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia mengajar kita perbezaan amalan antara orang Mukmin dan orang kafir.
Ayat ini agak terkenal dan sekarang kita akan bincangkan apakah yang dimaksudkan dalam ayat ini.
Surah ini telah membincangkan tentang golongan munafik di Madinah yang tidak suka dengan Nabi Muhammad ﷺ dan umat Islam. Mereka ini amat bahaya kerana mereka ini kelihatan seperti orang Islam tetapi sebenarnya tidak. Jadi mereka boleh merosakkan Islam dari dalam dan ini adalah amat bahaya.
Tambahan pula mereka rapat dengan orang Islam yang lain dari segi kekeluargaan dan dari segi persahabatan. Jadi memang mereka ini menjadi masalah bagi agama Islam yang sedang berkembang. Ini kerana ada yang termakan pujukan dan penipuan dari golongan munafik itu. Maka Allah ﷻ menegur mereka dalam ayat ini.
Kita akan jumpa:
1. Teguran dari Allah ﷻ kepada golongan munafik.
2. Allah ﷻ ingin menjelaskan perbezaan di antara sifat iman dan sifat nifak. Jadi tiada lagi alasan orang tidak faham yang mana satu iman dan mana satu nifak kerana penjelasan telah diberikan.
3. Allah ﷻ hendak memberitahu yang berita-berita baik yang dijanjikan kepada orang Islam itu adalah kepada mereka yang benar-benar beriman sahaja. Mereka yang munafik atau kufur tanpa sedar, tidak akan mendapat balasan janji-janji Allah ﷻ itu.
Allāh is the Light¹ of the heavens and the earth. The example of His light² is like a niche within which is a lamp;³ the lamp is within glass, the glass as if it were a pearly [white] star lit from [the oil of] a blessed olive tree, neither of the east nor of the west, whose oil would almost glow even if untouched by fire. Light upon light. Allāh guides to His light whom He wills. And Allāh presents examples for the people, and Allāh is Knowing of all things.
i.e., the source and bestower of light and enlightenment.
His guidance in the heart of a believing servant.
Literally, “a burning wick,” which is the essence of a lamp.
(MELAYU)
Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi. Perumpamaan cahaya Allah, adalah seperti misykat yang di dalamnya ada pelita. Pelita itu di dalam kaca (dan) kaca itu seakan-akan bintang (yang bercahaya) seperti mutiara, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang berkah, (yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur (sesuatu) dan tidak pula di sebelah barat(nya), yang minyaknya (saja) hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api. Cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis), Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang Dia kehendaki, dan Allah memperbuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia, dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.
اللهُ نورُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ
Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi.
“Allah ﷻ cahaya langit dan bumi” membawa maksud Allah ﷻ yang menerangi langit dan bumi. Bukanlah ayat ini mengatakan Allah ﷻ itu ‘cahaya’ pula, tapi Allah ﷻ itu munawwir (yang memberi cahaya).
Langit dan bumi itu bermaksud alam ini. Dengan sebab Allah ﷻ, kita boleh nampak alam ini dengan sebenarnya. Cahaya adalah amat penting kerana kita memerlukan cahaya untuk melihat, bukan? Begitulah juga dengan ‘penglihatan dalaman’ kita.
Kalau di luar kita memerlukan cahaya untuk melihat, maka hati kita juga memerlukan ‘cahaya iman’ untuk melihat alam ini. Hanya apabila ada iman, barulah kita akan faham tentang alam ini. Baru kita boleh nampak kebenaran. Baru tahu hakikat dunia dan alam ini.
Memang kita boleh nampak alam ini di hadapan kita, tetapi bolehkah kita nampak yang ia adalah tempat ujian sahaja buat kita? Untuk nampak dunia ini hanya tempat ujian sahaja, maka kenalah dilihat dengan ‘mata hati’, bukan dengan ‘mata fizikal’. Kerana kalau nampak dengan mata kasar sahaja, maka akan nampak hanya segala kenikmatan dan keseronokan sahaja.
Cahaya yang dimaksudkan ini bukanlah cahaya yang kita biasa lihat ini: cahaya bulan, matahari dan sebagainya. Bukanlah begitu. Tapi ia adalah isyarat kepada ‘ilmu’.
Oleh itu, dari ayat ini kita faham yang sumber cahaya yang menerangi alam ini dan hati kita datangnya daripada Allah ﷻ. Iaitu ‘cahaya rohani’ dan juga ‘cahaya jasmani’. Dua-dua cahaya itu diberikan oleh Allah ﷻ sahaja. Maknanya ilmu itu semuanya dari Allah ﷻ. Kalau tanpa cahaya ilmu dari Allah ﷻ ini, maka kita akan terus berada di dalam kegelapan kejahilan.
Cahaya jasmani diberikan dengan Allah ﷻ mengadakan matahari dan bulan. Cahaya rohani diberikan apabila Allah ﷻ mengurniakan dan memasukkan cahaya itu ke dalam roh manusia.
مَثَلُ نورِهِ كَمِشكَوٰةٍ فيها مِصباحٌ
Perumpamaan cahaya-Nya, adalah seperti misykat yang di dalamnya ada pelita.
Memang tidak mampu untuk kita bayangkan bagaimana cahaya nurani yang Allah ﷻ berikan kepada manusia. Maka Allah ﷻ berikan analogi cahaya Allah ﷻ itu. Memang tidak boleh untuk mengenalinya dengan sebenar-benarnya, tetapi Allah ﷻ memberikan analogi dalam bentuk imej untuk bagi kita faham.
Dan ini adalah perumpamaan yang paling hampir sahaja, bukanlah sama kerana kalimah yang digunakan ada مَثَلُ dan ada كَ dalam كَمِشكاةٍ. Maknanya ada dua kali ‘seperti, seperti’ yang memberi isyarat ia agak jauh dari perkara yang sebenar. Oleh itu jangan katakan yang cahaya itu tepat seperti yang disebut dalam ayat. Hakikat cahaya itu yang sebenarnya memang akal kita tidak akan dapat memahaminya.
Nur itu bagaikan ‘misykat’ iaitu lubang yang melengkung. Iaitu lubang yang diadakan pada dinding rumah. Pelita akan diletakkan di situ untuk memantulkan cahaya ke tempat lain. Biasanya ini digunakan pada zaman dahulu untuk memaksimakan cahaya pelita itu. Dengan cara itu maka cahaya dapat difokuskan dan dilantunkan ke ruang lain. Kalau zaman sekarang, ia digunakan sebagai perhiasan rumah sahaja.
Contoh misykat
Dalam misykat itu terdapat مِصباحٌ (lampu). Ia berasal dari kalimah ص ب ح yang bermaksud ‘waktu subuh’. Ini kerana waktu subuh datangnya cahaya pagi.
Dan مِصباحٌ digunakan sebagai ‘lampu’ kerana ia seolah-olah cahaya terang yang datang waktu pagi. Pada zaman sekarang kita menggunakan mentol dan lampu kalimantang, tetapi pada waktu dahulu, مِصباحٌ ini adalah pelita. Iaitu ada sumbu api dan dinyalai dengan minyak.
المِصباحُ في زُجاجَةٍ
Pelita itu di dalam kaca
Lampu itu pula diletakkan dalam زُجاجَةٍ (kaca yang cerah) seperti botol kaca. Lampu jenis lama itu selalunya dihadang dengan kaca untuk menghalangnya padam kerana ditiup angin.
الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوكَبٌ دُرِّيٌّ
kaca itu seakan-akan bintang (yang bercahaya) seperti mutiara,
Dan penggunaan kaca yang sesuai juga boleh melantunkan dan menambahkan lagi cahaya pelita itu. Maka Allah ﷻ terangkan pula keadaan kaca itu pula.
Kaca itu bukan kaca biasa. Ia adalah kaca yang bercahaya seperti كَوكَبٌ (bintang). Kalimah كَوكَبٌ bermaksud bintang yang besar yang دُرِّيٌّ (bercahaya terang). Ini kerana bintang di langit pun ada beberapa jenis juga.
Maknanya, kaca itu bergemerlapan merelit-relit apabila cahaya terkena padanya. Ini adalah kerana kaca itu amat bersih.
يوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبٰرَكَةٍ زَيتونَةٍ
yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang berkah, (yaitu) pohon zaitun
Kalimah يوقَدُ (dinyalakan) oleh زَيتونَةٍ (minyak zaitun). Allah ﷻ memberitahu yang Zaitun adalah pokok yang diberkati. Dan kerana ia memberi banyak kebaikan, kerana itu ia berkat. Berkat itu bermaksud ‘banyak kebaikan’ kepada manusia.
Dan memang minyak zaitun ini ada kelebihan yang banyak buat manusia. Ianya dipakai sebagai ubat, sebagai makanan dan juga boleh dijadikan sebagai minyak api. Dan minyak zaitun yang digunakan sebagai api cahaya tidak sama kalau dibandingkan dengan minyak-minyak yang lain kerana apinya tidak ada asap dan cahaya api lebih terang.
لّا شَرقِيَّةٍ وَلا غَربِيَّةٍ
yang tumbuh tidak di sebelah timur (sesuatu) dan tidak pula di sebelah barat(nya),
Bukan sahaja minyak dari pokok zaitun itu hebat, tetapi kualiti minyak zaitun pun tidak sama. Ia bergantung kepada di manakah kedudukan pokok zaitun itu ditanam. Pokok yang dijadikan perumpamaan dalam ayat ini adalah dari pokok jenis baka baik. Ia bukan berada di kawasan timur dan barat kepada kawasan hutan.
Maknanya pokok itu bersendirian, berdiri tunggal sahaja. Ini hebat sekali kerana kalau ia tumbuh di dalam kawasan hutan tebal dan banyak pokok, tentu ada bahagian pokok zaitun itu yang tidak terkena cahaya matahari kerana ia mungkin dilindung dari cahaya matahari oleh pokok-pokok yang banyak.
Oleh itu bila ia berdiri sendiri, duduknya di tengah-tengah bermakna ia sentiasa mendapat cahaya matahari. Ia dapat sinar mentari pagi dan juga sinar mentari petang kerana tidak terlindung. Dan jenis pokok zaitun yang beginilah yang dapat mengeluarkan minyak zaitun yang terbaik.
يَكادُ زَيتُها يُضيءُ وَلَو لَم تَمسَسهُ نارٌ
yang minyaknya (saja) hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api.
Hebat sekali minyak dari hasil pokok zaitun itu sampaikan minyaknya bagaikan sudah hampir terbakar. Maknanya jenis minyak yang senang untuk terbakar. Begitulah kalau minyak yang padu, ia senang sahaja untuk terbakar.
Atau memang minyak itu jenis kualiti paling baik sampaikan dia sendiri jernih bercahaya. Ia sendiri seolah-olah bercahaya
نّورٌ عَلىٰ نورٍ
Cahaya di atas cahaya
Maknanya minyak itu sendiri sudah mempunyai cahaya. Itulah maksud ‘nur di atas nur’. Minyak itu sudah bercahaya dan apabila ia dicucuh dengan api, maka bertambahlah cahaya itu. Cahaya di atas cahaya.
Ini adalah satu perumpamaan yang mesti kita fahami. Kerana itulah panjang lebar Allah ﷻ menceritakan kehebatan minyak itu. Maka apakah perumpamaan yang hendak disampaikan?
Apabila hati kita sudah mempunyai iman dan kemudian ditambah lagi dengan cahaya wahyu, maka semakin hebatlah orang itu. Dia akan memperolehi hidayah dan juga taufik dari Allah ﷻ. Setiap kali dibacakan wahyu Allah ﷻ, cahaya imannya semakin bertambah. Jadi Allah ﷻ telah menceritakan tentang misykat, kaca, minyak zaitun dan sebagainya. Semua analogi itu untuk apa?
misykat – dada manusia
lampu – hati/jantung manusia
kaca – qalbu manusia yang memang suci
minyak zaitun – potensi yang ada pada roh. Roh yang ada di dalam hati. Roh manusia itu memang sudah suci. Apabila ia memang sudah suci, jadi kalau kaca di sekelilingnya pun bersih, ia akan bercahaya. Kerana roh itu sudah ada potensi yang amat besar cuma tidak keluar sahaja lagi. Memang ia menunggu masa untuk keluarkan sahaja. Tetapi untuk mengeluarkan potensi itu, ia memerlukan sesuatu seperti api memerlukan minyak untuk mengeluarkan apinya.
Apakah yang roh perlukan untuk mengeluarkan potensinya yang amat besar itu? Ia memerlukan wahyu Qur’an. Kerana itu banyak ayat Qur’an yang mengatakan yang Qur’an itu adalah hidayah wahyu yang juga dikatakan ‘cahaya’. Maka ia adalah umpama cahaya api yang membakar sumbu itu dan menggunakan potensi minyak zaitun (roh) itu. Maka sedarlah kita yang roh memerlukan makanan dan makanan itu adalah cahaya wahyu.
Sepertimana badan fizikal kita memerlukan makanan dari tanah, roh kita memerlukan makanan dari cahaya kerana ia dijadikan dari cahaya. Dan kalau tidak mendapat wahyu itulah yang ramai manusia berkata: dia rasa kosong, jiwa kosong, tidak tahu apa yang hendak dilakukannya – itu semua kerana rohnya laparkan wahyu. Dan orang itu tidak memberikan makanan wahyu itu kepada rohnya.
Maka hendaklah kita tahu yang roh adalah makhluk cahaya. Allah ﷻ berkata Dia ‘Pemberi Cahaya’. Dan banyak ayat Qur’an yang mengatakan itu hidayah itu juga ‘cahaya’. Dan apabila bercampur semua cahaya itulah yang dikatakan ‘nur ala nur’ (cahaya atas cahaya).
Seperti yang telah diberitahu, fitrah itu diberi perumpamaan sebagai kaca. Dan kalau kaca lampu, ia haruslah cerah supaya cahaya dari dalam dan dari luar boleh melaluinya. Kalau kaca itu dikotori, maka cahaya akan malap. Dan setiap dosa yang dilakukan akan mengotorkan kaca itu.
Dan kalau sudah gelap sangat, cahaya roh dari dalam tidak dapat keluar. Dan bukan itu sahaja, cahaya wahyu dari luar pun tidak dapat masuk juga. Inilah yang menyebabkan ramai yang tidak dapat hidayah walaupun ia berada di hadapan mata mereka. Kerana itu walaupun ada orang yang tahu bahasa Arab dan boleh membaca Qur’an, seperti musyrikin Mekah itu, mereka tidak mahu juga beriman kerana hati mereka telah gelap. Ini kerana telah melakukan banyak dosa.
Oleh kerana itu, seorang manusia itu haruslah mempunyai sifat kerohanian dahulu baru boleh menerima Islam. Tidaklah cukup kalau ada intelek sahaja. Kalau seseorang itu pandai dan dibacakan ayat-ayat Qur’an yang hebat kepadanya, tidak semestinya dia akan beriman kalau hatinya kotor. Maka kenalah ada keinginan dari dalam hati untuk menerima kebenaran.
Dan keperluan kepada rohani itu tidak pelik kerana memang kita buat keputusan dengan hati, bukan? Walaupun kita selalu kata kita buat keputusan dengan akal, tetapi emosi dan perasaan juga memainkan peranan penting juga.
Bayangkan terdapat seorang lelaki dan perempuan. Mungkin lelaki itu seorang yang berpelajaran, mempunyai kerja dan sihat tubuh badan. Katakanlah lelaki itu berminat kepada perempuan itu, adakah dia pasti yang perempuan itu pun minat kepadanya? Tentu dia tidak dapat pastikan lagi kerana kalau wanita itu hatinya tidak berkenan, tidak berkenanlah. Ini kerana dia buat keputusan dengan hati juga, bukan?
Maka orang yang hatinya suci, barulah hatinya tersentuh dengan Qur’an yang dibaca. Mereka tersentuh kerana mereka telah membuka hati mereka kepada kebenaran dan apabila mereka membaca ayat-ayat Qur’an, mereka merasakan Qur’an itu berkata tentang diri mereka. Mereka merasakan persoalan yang ada di dalam diri mereka sebelum ini telah terjawab. Mereka dapat menerima Qur’an kerana memang hati mereka ada keinginan kepada kebaikan dari awal lagi.
Tetapi kalau orang yang hatinya keras, walau hebat sekali pun ayat-ayat dalam Qur’an itu, mereka tetap tidak mahu menerimanya. Maka kerana itu jangan terkejut kalau kita bacakan ayat Qur’an tetapi ada yang tidak menerimanya – ini hanya kerana mereka degil sahaja. Bukanlah kerana hujah-hujah dalam Qur’an itu tidak mantap.
يَهدِي اللهُ لِنورِهِ مَن يَشاءُ
Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang Dia kehendaki,
Allah ﷻlah yang membuat keputusan siapakah yang layak untuk mendapat hidayah itu. Allah ﷻ yang memberi peluang itu kepada mereka yang ada keinginan dalam hati mereka sendiri untuk mencari kebenaran.
Bukan semua mendapatnya tetapi orang yang terpilih sahaja kerana mereka ada keinginan kepada kebenaran. Itulah mereka yang ada inabah dalam diri mereka. Kalau hati manusia ada keinginan itu, Allah ﷻ akan menarik orang itu ke arah kebenaran.
Kalau kaca yang asalnya bersih pun akan sekali sekala akan jadi kotor, bukan? Dan kalau kita biarkan tanpa dibersihkan, ia akan jadi semakin kotor. Dan memang tidak dapat dielakkan lagi, lama kelamaan kaca itu akan kotor. Cepat atau lambat bergantung di manakah kita letakkan kaca itu.
Maka begitu jugalah dengan hati kita ini. Sentiasa sahaja terbuka kepada kekotoran – sedikit atau banyak sahaja. Maka kerana hati ini memang ada kemungkinan jadi kotor, maka kita kenalah selalu bersihkan hati kita. Ia memerlukan usaha berterusan, dan kalau tinggalkan usaha pembersihan ini, maka akan jadi terus kotor dan lama kelamaan akan jadi semakin kotor dan kotor lagi. Pembersihan itu dilakukan setiap kali kita solat, baca doa, baca Qur’an, berzikir dan lain-lain lagi. Itu semua adalah proses pembersihan jiwa kita.
Salah satu cara adalah dengan tadabbur Qur’an – baca Qur’an dan faham apa yang dibaca. Ia memberikan kesan yang mendalam kepada kita. Tetapi kalau baca Qur’an tanpa berasa apa-apa langsung, maka itu maknanya hati sudah kotor sangat. Macam kaca yang sudah kotor gelap sangat sampai tidak dapat dimasuki cahaya lagi.
Maka dalam keadaan begitu, kenalah ada usaha dengan zikir, tinggalkan perbuatan dosa dan lain-lain. Bukannya kita suruh menolak dunia terus, tetapi kenalah tinggalkan perbuatan dosa. Ini kerana kalau berbuat dosa, akan menggelapkan hati dan ada kesan buruk kepada kita.
وَيَضرِبُ اللهُ الأَمثٰلَ لِلنّاسِ
dan Allah memperbuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia,
Allah ﷻ memberikan banyak perumpamaan dalam Qur’an ini untuk beri kefahaman kepada manusia. Ini kerana Allah ﷻ tahu yang manusia mudah faham kalau digunakan perumpamaan dalam pengajaran.
Dan apabila kita sudah tahu tentang perumpamaan ini, maka kita akan senang teringat kepada perkara itu. Kerana itulah Allah ﷻ menggunakan contoh yang digunakan dalam kehidupan manusia. Maka selepas ini kalau tengok lampu, tengok kaca, maka tentu kita akan teringat ayat ini.
وَاللهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ
dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.
Allah ﷻ tahu segala sesuatu. Dan kerana itu Allah ﷻ boleh tahu apa yang ada dalam hati kita. Dan Allah ﷻ tahu apa yang hati kita perlukan.
Allah ﷻ tahu misalan apa yang patut digunakan untuk menjelaskan sesuatu yang sukar untuk dijelaskan. Kerana itu kita haruslah cuba fahami misalan yang Allah ﷻ berikan dalam ayat ini.
Allah ﷻ juga tahu siapa yang patut diberikan dengan hidayah. Allah ﷻ tidak berikan kepada mereka yang lalai leka, yang hanya mahu memuaskan kehidupan keduniannya sahaja. Janganlah kita termasuk dalam golongan itu hendaknya.
Ayat 36: Bagaimanakah cara untuk membersihkan hati itu?
في بُيوتٍ أَذِنَ اللهُ أَن تُرفَعَ وَيُذكَرَ فيهَا اسمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فيها بِالغُدُوِّ وَالآصالِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
[Such niches are] in houses [i.e., mosques] which Allāh has ordered to be raised and that His name be mentioned [i.e., praised] therein; exalting Him within them in the morning and the evenings¹
The term used here can refer to either afternoon or evening.
(MELAYU)
Bertasbih kepada Allah di masjid-masjid yang telah diperintahkan untuk dimuliakan dan disebut nama-Nya di dalamnya, pada waktu pagi dan waktu petang,
في بُيوتٍ أَذِنَ اللهُ أَن تُرفَعَ وَيُذكَرَ فيهَا اسمُهُ
di masjid-masjid yang telah diperintahkan oleh Allah untuk ditinggikan dan disebut nama-Nya di dalamnya,
Kalimah بُيوتٍ (rumah-rumah) yang dimaksudkan adalah ‘masjid-masjid’, iaitu ‘rumah-rumah Allah ﷻ’.
Dalam ayat sebelum ini telah diberitahu bahawa cahaya akan lebih cerah apabila diletakkan pada misykat. Sekarang Allah ﷻ memberitahu bahawa cahaya hebat itu akan lebih bercahaya jikalau manusia berada di rumah Allah ﷻ.
Di dalam kitab-kitab sunan disebutkan hadis berikut:
Sampaikanlah berita gembira kepada orang-orang yang banyak berjalan kaki menuju ke masjid di kegelapan (malam) dengan nur (cahaya) yang sempurna kelak di hari kiamat.
Apabila digunakan kalimah تُرفَعَ (ditinggikan) dalam ayat ini, ia mengajar kita yang masjid yang didirikan hendaklah lebih tinggi dan lebih besar daripada rumah-rumah manusia dan diletakkan di tempat yang senang nampak. Kena lebihkan tempat ibadat dari rumah kita. Kerana itulah para Khalifah seperti Khalifah Uthman al Affan dan lain-lain telah mengeluarkan wang untuk membesarkan dan mencantikkan Masjid Nabawi.
Ia juga bermaksud ‘dimuliakan’. Maka kita mestilah memuliakan masjid Allah ﷻ. Tidak boleh buat perkara yang tidak sepatutnya apabila berada di dalam masjid atau di kawasan masjid. Ia adalah tempat ibadat dan tempat yang perlu dimuliakan. Maka amat banyak sekali pahala kalau kita terlibat dalam pembinaan masjid.
Diriwayatkan dari Amirul Mu’minin Usman ibnu Affan رضي الله عنه yang mengatakan bahawa dia pernah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda:
Barang siapa yang membangun masjid kerana mengharapkan redha Allah ﷻ, maka Allah ﷻ akan membangunkan untuknya hal yang semisal di dalam syurga.
Kalimah أَذِنَ dalam ayat adalah dalam bentuk arahan dan bukanlah berbentuk ‘izin’ seperti yang kita biasa gunakan. Maksudnya Allah ﷻ memberikan arahan supaya masjid itu mestilah suci daripada perkara-perkara buruk seperti kutuk mengutuk dalam politik dan caci memaki sesama manusia. Atau perkara-perkara lain lagi yang buruk. Maknanya, tidak boleh berbuat maksiat di masjid dan di kawasan masjid.
Ini penting kerana masjid adalah tempat untuk mencari cahaya ilahi. Dan jikalau hati itu menjadi tempat cahaya untuk seluruh badan, maka masjid itu seperti cahaya untuk kawasan penempatan itu. Maka ia kenalah menjadi tempat baik.
Ulama membincangkan kenapakah digunakan kalimah ‘izin’ dalam ayat ini. Kalau penggunaan bahasa kita pun nampak agak pelik, bukan? Ulama tafsir mengatakan ada keindahan Qur’an di sini. Sebenarnya kita tidak perlu ‘diarah’ untuk buat baik. Ia seolah-olah kita menunggu-nunggu sahaja peluang untuk kebaikan kepada Allah dan apabila dapat sahaja ‘keizinan’, terus kita melakukannya.
Kita pun tentu tahu yang ganjaran solat berjemaah di masjid (bagi lelaki) adalah berlebihan berkali-kali ganda (hingga sampai 27 kali ganda) kalau dibandingkan dengan solat di tempat lain.
Pandai-pandailah kita untuk memikirkan perkara ini kerana ia adalah perbincangan yang amat luas sekali. Antaranya jangan membuat kecoh di dalam masjid untuk buat pengumuman yang tidak berkenaan. Lihatlah sabda Rasulullah ﷺ ini:
Diriwayatkan melalui Buraidah, bahawa seorang lelaki mengumumkan maklumat kehilangan di dalam masjid. Dia mengatakan, “Siapakah yang menemukan unta merah(ku)?” Maka Nabi ﷺ bersabda:
Semoga kamu tidak menemukan (barang hilangmu). Sesungguhnya masjid-masjid itu dibangun hanyalah untuk kegunaan yang sesuai dengan fungsinya (tempat untuk ibadah). Hadis riwayat Imam Muslim.
Malangnya ada antara kesalahan yang dilakukan manusia adalah berniaga di masjid. Ramai yang mengambil peluang berniaga di masjid kerana ramai orang di masjid. Mereka tidak tahukah ada larangan berniaga?
Abu Hurairah telah meriwayatkan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:
Apabila kalian melihat seseorang melakukan penjualan atau pembelian di dalam masjid, maka katakanlah oleh kalian, “Semoga Allah ﷻ tidak menguntungkan perdaganganmu.” Dan apabila kalian melihat seseorang mempermaklumatkan barang yang hilang di dalam masjid, maka katakanlah oleh kalian, “Semoga Allah ﷻ tidak mengembalikannya kepadamu.” Hadis riwayat Imam Turmuzi. Imam Turmuzi mengatakan bahwa hadis ini hasan garib.
Masjid itu juga tempat untuk diingati dan disebut-sebut nama Allah ﷻ di dalamnya. Rasulullah ﷺ bersabda:
Sesungguhnya masjid itu tidak dibangun untuk tujuan seperti itu, melainkan masjid dibangun untuk menyebut nama Allah ﷻ dan melakukan solat di dalamnya.
Maka di masjid itu hanya boleh diseru nama Allah ﷻ sahaja dan tidak boleh menyeru nama-nama lain. Termasuklah tidak boleh diperbesarkan nama Nabi Muhammad ﷺ melebihi nama Allah ﷻ sekalipun.
Maka janganlah dicemarkan masjid itu dengan qasidah-qasidah yang memuja nama Rasulullah ﷺ seperti lagu Ya Hanana yang dipopularkan oleh Puak Habib yang sesat itu. Amat sedih apabila perkara ini berlaku dan dibiarkan berleluasa sedangkan mereka itu telah dibongkarkan kesesatan mereka.
Pentingnya menjaga dan menghormati masjid sampaikan Nabi Muhammad menganjurkan membersihkan diri sebelum ke masjid. Dan baginda melarang makan bawang sebelum ke masjid kerana berkemungkinan mengganggu orang yang berada di masjid.
Menyebut nama Allah itu bukanlah bermaksud zikir seperti yang kita faham sahaja. Maka di masjid itu boleh dilakukan banyak amal seperti solat sunat, pengajian, pembacaan Qur’an dan sebagainya.
Tafsiran yang kedua mengatakan bahawa ‘rumah’ yang dimaksudkan adalah rumah-orang orang mukmin dan rumah-rumah itu di’tinggi’kan dan dimuliakan oleh Allah ﷻ kerana mereka ada di dalamnya.
Pendapat kedua ini pun boleh dipakai kerana ibadat bukan hanya dilakukan di masjid sahaja, tetapi boleh dilakukan di rumah-rumah juga. Maka kenalah memperbanyakkan ibadat-ibadat sunat dan juga majlis ilmu di rumah. Ajaklah anak isteri solat berjemaah dan juga mendalami ilmu agama di rumah.
Dan kalau ayat-ayat sebelum ini telah disebut tentang rumah dan perlukan kebenaran untuk masuk rumah dan sebagainya, maka tidaklah lari sangat jikalau kita katakan memang yang dimaksudkan ‘rumah’ di dalam ayat ini adalah rumah tempat tinggal orang mukmin. Jadi dua-dua pendapat boleh dipakai (sama ada masjid atau rumah).
يُسَبِّحُ لَهُ فيها بِالغُدُوِّ وَالآصالِ
bertasbih kepadaNya pada waktu pagi dan waktu petang,
Dan kita dianjurkan untuk bertasbih kepada Allah ﷻ sepanjang masa, bukan sahaja di masjid. Apabila disebut ‘pagi dan petang’, maksudnya ia adalah untuk sepanjang masa.
Dan kalau bertasbih di malam hari, ada rumah yang bercahaya maka malaikat akan datang. Rumah itu bercahaya kerana ada orang yang mengerjakan solat. Dan malaikat pun boleh nampak cahaya keimanan itu.
Maka malaikat akan datang dan doakan untuk orang itu. Kerana malaikat pun makhluk dari cahaya juga. Kerana itu ia suka kepada cahaya dan akan mendekati cahaya.
Celik Tafsir 