Yusuf Ayat 52:

ذَٰلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ وَأَنَّ اللَّهَ لَايَهْدِي كَيْدَ الْخَآئِنِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is so he [i.e., al-‘Azeez] will know that I did not betray him in [his] absence and that Allāh does not guide the plan of betrayers.

(MALAY)

(Yusuf berkata): “Yang demikian itu agar dia mengetahui bahawa sesungguhnya aku tidak berkhianat kepadanya di belakangnya, dan bahawasanya Allah tidak meredhai tipu daya orang-orang yang berkhianat.

ذٰلِكَ لِيَعلَمَ أَنّي لَم أَخُنهُ بِالغَيبِ

“Yang demikian itu agar dia mengetahui bahawa sesungguhnya aku tidak berkhianat kepadanya waktu dia tiada, 

Kalimah ذٰلِكَ ini merujuk kepada perbicaraan yang diminta oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ supaya dilakukan oleh raja. Iaitu permintaan untuk membersihkan diri baginda daripada tuduhan.

Ayat ini mempunyai banyak tafsiran kerana dhomir ‘nya’ di dalam kalimah أَخُنهُ tidak jelas dimaksudkan siapa. Selain itu ulama’ juga khilaf akan siapakah yang berkata di dalam ayat 52 dan 53 ini. Pandangan majoriti mengatakan yang ini adalah kata-kata Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Akan tetapi kita tidaklah boleh terus menolak pendapat yang mengatakan ia adalah juga kata-kata isteri Al-Aziz itu. Maka kita berikan perbincangan tentang khilaf ini untuk dipertimbangkan sendiri oleh penuntut ilmu.

1. Ini adalah kata-kata Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan inilah pendapat jumhur. Setelah kejadian di hadapan raja membuktikan baginda tidak bersalah dan utusan kembali datang kepada baginda menyampaikan peristiwa itu, maka sekarang baginda memberi penjelasan kenapa baginda mahu raja membuat siasatan itu. Baginda mahu penjelasan ini terjadi (sampai dapat membebaskan diri baginda dari penjara) supaya Allah ‎ﷻ menzahirkan yang baginda tidak mengkhianati tuannya (dhomir bagi kalimah أَخُنهُ) semasa tuannya tidak ada (ghaib maksudnya tidak ada di rumah waktu itu). Iaitu semasa ketiadaan tuannya di rumah, tiada penzinaan berlaku. Ini adalah kerana baginda menghormati tuannya itu kerana tuannya itu telah memelihara baginda semenjak kecil dan bersikap baik terhadap baginda.

Jadi bagi pendapat ini:

Kalimah لِيَعلَمَ – supaya tuannya tahu

Kalimah أَخُنهُ – mengkhianati tuannya

2. Satu tafsiran lagi adalah, tujuan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah supaya raja itu yang tahu, jadi,

Kalimah لِيَعلَمَ – supaya raja itu tahu

Kalimah أَخُنهُ – mengkhianati tuannya

Ini kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah tahu mungkin daripada wahyu Allah ‎ﷻ yang baginda akan menjadi menteri dan mentadbir kewangan negara itu. Maka baginda mahu raja tidak ada rasa sangsi terhadap baginda. Ini kerana jikalau kita bekerja dengan orang atasan, memang payah kalau orang atasan ada rasa syak terhadap kita. Kerana itu seorang pengurus tidak akan mempercayai orang bawahannya yang nampak ada cita-cita untuk mengambil tempat dia, bukan? Mulalah segala kerja orang bawahannya itu akan dipantau dengan teliti sekali.

Sama juga seperti politik negara pun, akan ada konsep mentor dan mentee. Mentor ini selalunya orang yang bawa menteenya itu ke dalam politik yang dia hendak bentuk menjadi penggantinya nanti. Namun ada sahaja mentee yang tidak sabar menunggu mentornya bersara atau mati, dia akan mengadakan gerakan rahsia untuk menjatuhkan mentornya itu. Jadi mentor akan berhati-hati dan sentiasa memantau apa yang mentee itu buat. Seandainya dia nampak mentee tersebut bagaikan naik tocang, maka mentor akan jatuhkan mentee itu sampai hancur kerjaya politiknya.

Maka itulah yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak mahu. Susahlah baginda hendak buat kerja nanti kalau raja asyik sangsi dengan perbuatannya. Jadi walaupun raja telah takjub dengan kelebihan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menta’bir mimpinya, baginda tidak mahu raja ada rasa sangsi kalau-kalau baginda ada sifat mengkhianati orang atasan. Jadi baginda hendak bersihkan nama baginda.

3. Tafsir kedua: ini adalah kata-kata isteri kepada al-Aziz itu. Ini lebih senang diterima kerana memang ayat ini dan seterusnya adalah kata-kata wanita itu. Dia hendak kata yang dia tidak berlaku curang kepada suaminya itu – tidak pernah terjadi pun penzinaan itu kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetap menjaga kehormatannya. Jadi di dalam tafsiran ini,

Kalimah لِيَعلَمَ – supaya suaminya tahu

Kalimah أَخُنهُ – mengkhianati suaminya

4. Ia masih lagi kata-kata wanita itu tetapi yang dimaksudkan أَخُنهُ merujuk kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Semasa wanita ini memberitahu raja itu, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak ada di hadapan mereka, ghaib dari tempat itu. Maknanya isteri Al-Aziz ini jujur tidak mahu mengkhianati Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sedangkan baginda tidak ada di situ ketika itu. Dia pun mungkin telah tersedar kerana begitu ikhlasnya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, langsung tidak sebut namanya pun dan menyalahkannya di hadapan raja. Jadi di dalam tafsiran ini,

Kalimah لِيَعلَمَ – supaya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu

Kalimah أَخُنهُ – mengkhianati Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Maknanya wanita itu hendak sampaikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bahawa baginda tidak perlu risaukan akan ancaman daripada dirinya. Dia tidak akan mengkhianati Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lagi seperti yang telah dilakukannya sebelum itu. Ini mengajar kita yang manusia boleh berubah.

Jadi ada yang berpendapat ia adalah kata-kata Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan ada yang kata ia adalah kata-kata isteri Al-Aziz itu. Cuma al-Biqa’i رَحِمَهُ اللَّهُ berpendapat, agak sukar untuk menerima itu adalah kata-kata isteri Al-Aziz itu kerana ucapan itu mengandungi hikmah yang sukar untuk diterima yang wanita itu boleh berkata begitu. Al-Qurthubi رَحِمَهُ اللَّهُ juga menyebut dua kemungkinan ini tanpa menguatkan salah satu daripadanya. Ada ulama’ lain juga tidak bersetuju kerana perbuatan isteri Al-Aziz itulah sampai menyebabkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dipenjara. Akan tetapi ini juga dikritik kerana kalau kita lihat di dalam ayat 35, isteri Al-Aziz tidak disebut terlibat di dalam menyebabkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dipenjara akan tetapi golongan wanita elit dan para pembesar. Maka Asy-Sya’rawi dan Syed Quthub رَحِمَهُمَا اللهُ memegang pendapat yang mengatakan ini adalah kata-kata wanita ini.

وَأَنَّ اللَهَ لا يَهدي كَيدَ الخائِنينَ

dan bahawasanya Allah tidak meredhai tipu daya orang-orang yang berkhianat.

Sesiapa sahaja  yang berkata (sama ada isteri Al-Aziz atau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) dalam ayat ini hendak menjelaskan bahawa Allah ‎ﷻ tidak akan memberi pimpinan kepada perancangan jahat golongan khianat. Maka ini adalah nasihat kepada mereka semua, termasuklah kita. Khianat akan kalah apabila bertemu dengan yang benar. Kalau kita membuat khianat, Allah ‎ﷻ tidak redha dan mungkin di dunia lagi kita akan dibongkarkan dengan kesalahan kita. Jika tidak di dunia, pasti di akhirat kita akan diazab .

Seandainya isteri Al-Aziz yang berkata maka ini menunjukkan yang dia sudah sedar, kalau dia menipu pun, akhirnya kebenaran akan terzahir juga, jadi baik dia berkata benar. Dia pun akan berasa lega kerana memberitahu perkara yang benar. Kerana begitulah manusia akan rasa tenang dan lega apabila menyebut perkara benar yang selama ini disimpan dalam dirinya. The truth will set you free. Lama-lama simpan akan menyakitkan diri sahaja. Pepatah Arab ada mengatakan: قُلِ الْحَقَّ وَلَوْ كَانَ مُرًّا (Katakanlah kebenaran walaupun pahit).

Jadi di sini bagaikan dia sudah insaf dan kenal Allah ‎ﷻ juga. Mungkin dia teringat kata-kata Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang disebut di dalam ayat 23, إِنَّهُ ۥ لَا يُفلِحُ ٱلظَّـٰلِمُونَ (Sesungguhnya orang-orang yang zalim tiada akan berjaya). Kerana itu ada yang berpendapat dia telah memeluk Islam agama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Malah ada yang pergi lebih jauh lagi dengan mengatakan suami wanita itu telah meninggal dan raja nanti mengahwinkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengannya. Tentulah ini tidak ada dalil tetapi setakat kisah sahaja yang entah datang dari mana, cuma memang disebut-sebut di dalam kitab tafsir seperti Tafsir Al-Azhar, Jalalain dan lain-lain. Sampaikan ada disebut Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mendapati wanita itu rupanya masih perawan kerana suaminya tidak pernah menyentuhnya. Sampaikan ada juga yang mengatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah berdoa supaya Allah ‎ﷻ menjadikan wanita itu kembali muda dan malah lebih cantik daripada ketika dia menggoda baginda. Ada-ada sahaja. Masih ada berbagai lagi kisah-kisah yang hendak memberi ‘happy ending’ kepada kita mereka berdua ini tetapi kita tidak sanggup untuk meletakkannya di sini.

Tafsir kedua: potongan kedua ayat ini adalah kata-kata Allah ‎ﷻ – idkhal ilahi – pencelahan Tuhan. Allah ﷻ memberi pengajaran kepada kita supaya jangan membuat khianat kepada orang, memang takkan selamat. Orang politik yang telah bersepakat memasukkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ke dalam penjara untuk menutup mulut baginda sangka mereka telah selamat. Namun sekarang pengkhianatan mereka telah terbongkar di hadapan raja.

AKHIR JUZ 12.

Yusuf Ayat 53: Ayat ini juga menjadi perbincangan dalam kalangan ulama’ adakah ia kata-kata Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ atau isteri Al-Aziz?

وَمَآ أُبَرِّئُ نَفسِىٓ‌ۚ إِنَّ ٱلنَّفسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّىٓ‌ۚ إِنَّ رَبِّى غَفُورٌ رَّحِيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And I do not acquit myself. Indeed, the soul is a persistent enjoiner of evil, except those upon which my Lord has mercy. Indeed, my Lord is Forgiving and Merciful.”

(MALAY)

Dan aku tidak membebaskan diriku (daripada kesalahan), kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

وَما أُبَرِّئُ نَفسي

Dan aku tidak membersihkan diriku (daripada kesalahan),

Kalimat ini sama ada dikatakan oleh isteri menteri itu atau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

1. Sekiranya ia dikatakan oleh isteri menteri itu, ini bermaksud perbuatannya untuk mengaku kesalahan itu bukan untuk membebaskan dirinya daripada kesalahan. Dia tahu yang dia bersalah. Memang dia berniat dan telah menjalankan tindakan untuk menundukkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk mengikut kehendaknya. Kemudian apabila dia dengar ada wanita lain yang menghinanya, maka dia telah membuat helah untuk mereka sekali terjebak. Di dalam masa yang sama, dia mahu tunjuk yang dia sebenarnya tidak bersalah pun kerana kalau para wanita itu di dalam keadaan yang sama, terbukti mereka pun terbabas juga. Kemudian dia telah menyebabkan baginda dipenjarakan. Namun begitu sekarang dia sudah sedar yang dia tidak perlu lagi hendak membersihkan dirinya dengan mengaku yang memang dahulu dia telah bersalah. Ini hebat kerana dia mengaku di hadapan khalayak ramai. Ini adalah tindakan yang berani dan terpuji kerana selalunya manusia takut mengaku salah di hadapan orang lain tetapi dia telah melakukannya.

2. Jikalau ayat ini dikatakan oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ: Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidaklah berkata yang dia tidak bersalah langsung. Seperti yang telah disebutkan dalam ayat 24 sebelum ini, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun ada keinginan juga kepada isteri menteri itu (tetapi baginda tidak meneruskannya). Begitulah juga kita, kita tidak menidakkan keinginan nafsu kita kerana memang itu yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita. Cuma bezanya, sama ada kita ikut hawa nafsu kita tanpa dipandu oleh iman ataupun tidak?

Namun begitu ada yang mengkritik pendapat ini. Malah ia seperti merendahkan kedudukan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula. Malah sampai ada riwayat yang mengatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sampai sudah membuka seluar dan berada di atas paha isteri Al-Aziz. Maka ayat ini bukanlah mengatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersalah kerana telah kita bincangkan yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak bersalah. Cuma baginda tidaklah mengatakan baginda ini suci sentiasa. Memang baginda tidak bersalah dalam kes dengan isteri Al-Aziz itu tetapi bukanlah kerana baginda tidak bersalah di dalam hal itu, maka baginda ini langsung tidak bersalah di dalam hal-hal lain. Ini kerana baginda tetap manusia dan baginda sentiasa diuji dengan bisikan syaitan dan ajakan nafsu.

Kejadian ini mengandungi pengajaran kepada kita, jangan kita memandang sesiapa sahaja sebagai suci. Seandainya seseorang menang di dalam kes mahkamah, maka dia menang kes itu sahaja. Bukanlah dia tidak bersalah dalam kes lain semata-mata kerana dia telah dibuktikan tidak bersalah di dalam sebuah kes. Maka ini mengajar kita supaya jangan melakukan taqdis (menyucikan) kepada mana-mana pemimpin, guru atau ulama, kawan kita, anak kita, ibu bapa kita, sesiapa sahaja. Tidak ada sesiapa yang bebas daripada ajakan syaitan dan nafsu. Mungkin mereka sekarang berjaya menjaga diri mereka, akan tetapi di masa hadapan belum tentu lagi. Ini kerana ada manusia yang memandang sesetengah orang sebagai suci benar dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajar kita di sini yang ini bukanlah perbuatan yang sihat. Kalau di Mesir zaman Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu, rakyat memandang paderi mereka sebagai suci tanpa dosa dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak mengajar bahawa ini tidak semestinya benar. Baginda juga tidak mahu nanti rakyat Mesir pun pandang baginda sebegitu juga. Kena ingat yang baginda juga manusia. Seperti kitalah juga, ada yang sangka para ustaz suci tidak buat maksiat tetapi satu demi satu kita sudah dengar kemungkaran yang dilakukan oleh mereka. Ini kerana tidak ada sesiapa yang telah bebas dan syaitan dan nafsu. Jangan ada sesiapa kata dia suci dan jangan kita letakkan neraca yang terlalu tinggi kepada mana-mana manusia.

إِنَّ ٱلنَّفسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ

kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, 

Ketahuilah bahawa nafsu itu sentiasa menyuruh manusia melakukan kesalahan. Maka hendaklah dikawal dengan akal dan dengan iman. Kena sedar perkara ini sentiasa sahaja berlaku dan memang kita kena sentiasa berperang dengan kehendak nafsu ammarah ini.

Mungkin anda pernah dengar nafsul ammarah ini disebut-sebut. Ia tentang nafsu syahwat manusia sama ada syahwat perut, syahwat faraj dan lain-lain, yang tidak boleh dipisahkan sama sekali daripada manusia selagi manusia itu hidup. Nafs al-Ammarah (an-Nafs al-Ammarah bi as-Suu’ – النفس الأمارة بالسوء) adalah peringkat nafsu atau jiwa manusia yang paling rendah dan paling berbahaya. Secara harfiah, maksudnya adalah:

• • نفس (Nafs/Nafsu): Jiwa, diri, atau keinginan.
  • أَمَّارَة (Ammarah): Yang sangat sering/banyak menyuruh atau memerintah. Apabila ada syaddah, maka ia memberi isyarat kepada selalu.
  • بِالسُّوءِ (bi as-Suu’): Kepada kejahatan atau keburukan.

Jadi, Nafs al-Ammarah bi as-Suu’ bermaksud “Jiwa yang sentiasa/banyak menyuruh kepada kejahatan.”

Sekiranya si isteri Al-Aziz itu yang berkata, maka kita boleh lihat kematangan jiwanya, sesudah kesalahan yang pertama. Sudah berubah menjadi baik nampaknya melalui kata-katanya ini. Mungkin setelah beberapa tahun, dia pun banyak berfikir tentang kesalahan yang telah dilakukannya itu.

Sekiranya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berkata, baginda hendak memberitahu yang bukanlah baginda suci seperti malaikat. Ini kerana manusia mempunyai nafsu yang sentiasa mengajak untuk melakukan maksiat dan baginda sebagai manusia juga tidak terkecuali. Kita bukan sahaja berperang dengan syaitan, tetapi dengan nafsu kita yang sentiasa mengajak kepada maksiat. Kerana itu di bulan Ramadhan, walaupun syaitan diikat tetap manusia berbuat dosa juga kerana dia ada nafsu yang tidak berhenti mengajak kepada maksiat. Walau bagaimanapun di dalam kes dengan para wanita elit itu, memang baginda tidak bersalah. Cuma tidaklah baginda hendak mengatakan baginda terus suci kerana baginda tetap juga diuji. Apa yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebutkan ini selari dengan firman Allah ‎ﷻ di dalam Najm:32

فَلا تُزَكّوا أَنفُسَكُم ۖ هُوَ أَعلَمُ بِمَنِ اتَّقىٰ
maka janganlah kamu memuji-muji diri kamu (bahawa kamu suci bersih daripada dosa). Dia lah sahaja yang lebih mengetahui akan orang-orang yang bertaqwa.

Allah ‎ﷻ telah juga berfirman di dalam Nisa’:49

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ يُزَكّونَ أَنفُسَهُم ۚ بَلِ اللهُ يُزَكّي مَن يَشاءُ وَلا يُظلَمونَ فَتيلًا
Tidakkah engkau perhatikan (dan merasa pelik wahai Muhammad) kepada orang-orang yang membersihkan (memuji) diri sendiri? (Padahal perkara itu bukan hak manusia) bahkan Allah jualah yang berhak membersihkan (memuji) sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut aturan syariat-Nya); dan mereka pula tidak akan dianiaya (atau dikurangkan balasan mereka) sedikitpun.

Sementara kita sedang membicarakan tentang nafsu ini, ada baiknya kita bincangkan terus secara ringkas tentang jenis-jenis nafsu. Ada 3 jenis atau peringkat nafsu semua sekali:

1. 1. Nafsu Ammarah Bis Su’ (النفس الأمارة بالسوء)
   2. Nafsu Lawwamah (النَّفْسِ اللَّوَّامَةِ)
   3. Nafsu Mutmainnah (النفس المطمئنة)

Nafsu Lawwamah disebut di dalam Qiyamah:2

وَلا أُقسِمُ بِالنَّفسِ اللَّوّامَةِ
Dan Aku bersumpah dengan “Nafsul Lawwaamah”!

Secara dasarnya, ia boleh membawa maksud ‘jiwa yang mencela’ atau boleh membawa maksud ‘jiwa yang tercela’. Ini adalah jiwa yang sentiasa memikirkan tentang dirinya. Dia sentiasa muhasabah dirinya. Dia akan mencela dirinya sendiri kalau dia melakukan kesilapan. Sudah ada perasaan ini dalam diri setiap insan iaitu fitrah manusia yang memang kenal kebenaran. Dia akan ada rasa bersalah atas kesalahan yang dilakukannya. Atau dia sentiasa menyesal kerana tidak melakukan kebaikan yang dia ada peluang untuk melakukannya. Itulah sifat yang perlu ada dalam seorang mukmin sebenarnya. Selepas buat sesuatu, dia akan fikirkan balik tindakannya sebelum itu. Dia akan menyesal dan mencela dirinya kalau perbuatannya itu tidak molek. Banyak perkara yang dia akan perbaiki dirinya, dalam banyak hal, seperti perkataan yang dia kata, perkara yang dia pandang, pegang, ke mana kakinya membawanya berjalan dan bermacam-macam lagi.

Nafsu Mutmainnah pula disebut di dalam Fajr:27-30 

يَـٰٓأَيَّتُہَا ٱلنَّفۡسُ ٱلۡمُطۡمَٮِٕنَّةُ (٢٧) ٱرۡجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرۡضِيَّةً (٢٨) فَٱدۡخُلِى فِى عِبَـٰدِى (٢٩) وَٱدۡخُلِى جَنَّتِى (٣٠) 
Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang tetap dengan kepercayaan dan bawaan baiknya! (27) Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberikan) lagi diredhai (di sisi Tuhanmu)! (28) Serta masuklah engkau dalam kumpulan hamba-hamba-Ku yang berbahagia (29) Dan masuklah ke dalam syurgaKu! (30) 

Nafsu Mutmainnah adalah jiwa (diri batiniah) yang telah mencapai tahap ketenangan yang sempurna, di mana ia tidak lagi mudah digoyahkan oleh kerisauan duniawi, bisikan syaitan, atau godaan hawa nafsu yang jahat. Jiwa ini sentiasa tenang dan tenteram kerana memiliki keyakinan yang teguh (iman yang sempurna) terhadap Allah ‎ﷻ dan janji-janji-Nya. Jadi mereka ini kalau kita lihat tenang-tenang sahaja sama ada dapat nikmat atau dapat musibah seperti disebut di dalam hadith daripada Abu Yahya Suhaib bin Sinan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda:

عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
“Sungguh menakjubkan urusan orang yang beriman. Sesungguhnya seluruh urusannya adalah baik, dan itu tidaklah terjadi pada seseorang pun kecuali bagi orang Mukmin. Jika dia mendapatkan kesenangan, dia bersyukur, maka itu adalah kebaikan baginya. Dan jika dia ditimpa kesusahan (musibah), dia bersabar, maka itu adalah kebaikan baginya.”

(Riwayat Muslim No. 2999)

إِلّا ما رَحِمَ رَبّي

melainkan orang yang Tuhanku kasihan belas.

Kalimah ما di sini membawa maksud من (siapa). Hati selalu suruh buat benda yang salah dan ramai manusia yang kecundang dengan kehendak nafsu itu, kecuali mereka yang Allah ‎ﷻ rahmati. Maknanya isteri Al-Aziz memuji Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang dapat mengawal nafsunya daripada melakukan kesalahan zina.

Kalau diterima pendapat yang mengatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berkata, maka baginda hendak memberitahu dan mengajar, kalau bukan kerana rahmat Allah ‎ﷻ, entah baginda pun akan buat salah juga. Baginda pun sudah berkata di dalam ayat 33,

وَإِلَّا تَصرِف عَنِّى كَيدَهُنَّ أَصبُ إِلَيهِنَّ وَأَكُن مِّنَ ٱلجَـٰهِلِينَ
Dan jika tidak Engkau hindarkan daripadaku tipu daya mereka, tentu aku akan cenderung untuk (memenuhi keinginan mereka) dan tentulah aku termasuk orang-orang yang bodoh

Baginda terselamat daripada terjerumus ke lembah hina dengan mengikut kehendak para wanita itu kerana Allah ‎ﷻ yang menyelamatkan baginda. Maka kita hendaklah meminta supaya Allah ‎ﷻ melindungi kita daripada terikut-ikut dengan kehendak nafsu yang sentiasa sahaja mengajak melakukan perkara terkutuk. Ini adalah perang yang sentiasa berjalan di dalam diri kita yang kadang kita menang dan kadang nafsu yang menang. Kalau kita seorang yang bertaqwa dan hendak mencari redha Allah ‎ﷻ sentiasa, maka kita akan lebih banyak menang berbanding kalah. Sekiranya niat kita hendak mencari redha Allah ‎ﷻ, maka Allah ‎ﷻ akan memberi rahmah yang istimewa yang memberi kekuatan kepada kita.

Jadi siapakah yang berkata dalam ayat-ayat ini? Pendapat jumhur mengatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berkata-kata. Akan tetapi pendapat yang mengatakan isteri Al-Aziz berkata juga agak kua kerana melalui ayat 51 memang disebut dia yang berkata dan secara logiknya ayat-ayat seterusnya adalah sambung kepada kata-katanya,

قَالَتِ ٱمْرَأَتُ ٱلْعَزِيزِ
Berkata isteri Al Aziz

Bagaimana pula dengan pendapat jumhur itu? Bagi mereka, ayat-ayat di dalam Al-Qur’an boleh sahaja bertukar siapa yang berkata. Ini dinamakan iltifat (penukaran).

Imam Ibnul Qayyim al-Jauziyah رَحِمَهُ اللَّهُ telah menulis di dalam kitabnya: ‘Al Jawabul Kafi’, bahawa ujian yang dihadapi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seketika dirayu oleh isteri Al-Aziz itu adalah luar biasa, jaranglah orang yang akan terlepas daripada ujian itu, jika benteng jiwa dan pertolongan Allah ‎ﷻ tidak teguh. Ibnul Qayyim رَحِمَهُ اللَّهُ mengemukakan tiga belas perkara yang akan memudahkan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terjerumus:

Satu: Tuhan Allah telah menjadikan di dalam diri laki-laki itu suatu tabiat, yang kalau tabiat itu tidak ada, tidaklah teguh kelakiannya. Tabiat itu ialah keinginan kepada perempuan. Laki-laki mengingini perempuan sebagaimana laparnya orang lapar akan makanan, dan hausnya orang ingin minum kepada air minum. Bahkan bukan sedikit manusia yang sanggup menahan lapar dan haus, namun menahan diri daripada perempuan mereka tidak sanggup oleh kerana sudah sampai begitu keinginan laki-laki kepada perempuan. Maka kalau bertemu jalan yang halal, tidaklah ada celaan agama, malahan dianjurkan.

Kedua: Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketika itu muda belia. Syahwat seks seorang pemuda ketika itu sedang membumbung kuat.

Ketiga: Baginda waktu itu belum berkahwin, belum beristeri dan tidak pula memelihara gundik untuk mematahkan syahwat yang bergelora.

Keempat: Baginda sedang berada di rantau orang, dan tidak dikenal orang. Sekiranya baginda terlanjur berbuat demikian, tidak ada keluarga yang akan tahu.

Kelima: Perempuan yang merayunya berkedudukan mulia, lagi cantik jelita. Kemuliaan kedudukan dan kecantikan ini sahaja, sudah menjadi penarik yang kuat.

Keenam: Perempuan itu bukan enggan, bukan menolak. Untuk kebanyakan orang, walau telah meningkat syahwatnya, sekiranya si perempuan enggan, tidak mahu, maka syahwat si laki-laki menjadi patah. Sebab terlalu merunduk merendahkan diri kerana meminta belas-kasihan si perempuan, bagi setengah laki-laki adalah pantang. Dia tidak mahu jatuh harga dirinya. Manakala bagi sesetengah orang adalah sebaliknya; tambah enggan si perempuan, tambah dia tergila-gila.

Ketujuh: Perempuan itu sendiri yang mendesak. Perempuan itu sendiri yang tergila-gila, sehingga bagi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lebih mudah kalau baginda mahu, dan tidak perlu lagi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang merayu-rayu, merendahkan diri.

Kelapan: Perempuan itu merayu dalam rumahnya sendiri, dalam lingkungan kekuasaannya sendiri, sehingga demikian, kalau Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak mahu, dia sanggup mencelakakan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dalam keadaan yang demikian akan berkumpul keinginan dan ketakutan; menginginkan tubuh perempuan itu dan takut akan kemarahannya.

Kesembilan: Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak perlu takut akan gangguan apa-apa, tidak ada orang lain yang akan tahu. Perempuan itu yang mendesak, pintu semua sudah ditutupnya, yang akan mengintip tidak ada; suasana aman.

Kesepuluh: Status baginda adalah hambasahayanya, budak belian dalam rumah itu. Baginda bebas masuk, bebas keluar, dan yang selalu bertemu, selalu melihat wajahnya atau melihat bentuk badannya, dan melihat lenggang-lenggoknya, melihat keayuannya.

Kesebelas: Tipu daya perempuan itu sampai mencari pengaruh lain. Sampai diperlihatkannya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada perempuan-perempuan lain, sampai dia menyatakan kepada perempuan-perempuan itu dengan terus-terang bahawa dia tergila-gila kepadanya, supaya perempuan-perempuan lain itu jangan menyalahkannya, malahan membiarkannya dan diisyaratkan pada ayat 33 bahawa perempuan-perempuan itu pun turut merayu, sehingga Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mohon perlindungan kepada Allah ‎ﷻ, jangan sampai rayuan perempuan-perempuan itu menyebabkan baginda rebah.

Kedua belas: Sampai perempuan itu mengancamnya, kalau kehendaknya tidak diperlakukan, mungkin baginda akan masuk penjara dan martabatnya diturunkan ke bawah, menjadi orang kecil dan hina. Lantaran itu telah berkumpul dalam dirinya dorongan syahwat, dan mencari jalan asal selamat daripada memasuki penjara dan dipandang hina dan kecil.

Ketiga belas: Terutama lagi suami perempuan itu setelah mendapati isterinya dalam keadaan yang mencurigakan terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, tidak nampak sifat cemburunya. Bahkan dinasihatinya sahaja Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ supaya jangan membuka rahsia ini sampai keluar, dan disuruhnya sahaja isterinya meminta ampun kepada Tuhan, sebab dia telah salah. Padahal kecemburuan seorang laki-laki terhadap isterinya adalah pula satu penghalang akan terjadinya keserongan.

Itulah 13 sebab yang memudahkan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terjerumus, namun Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lebih mementingkan redha Allah ‎ﷻ dan takut kepada Allah ‎ﷻ. Bahkan baginda lebih suka masuk penjara daripada terlanjur berzina. Ini adalah satu hal besar. Demikian penilaian Ibnul Qayyim رَحِمَهُ اللَّهُ.

إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Kadang-kadang, kita tersilap langkah juga kerana tidak tahan dengan godaan nafsu. Namun Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia Maha Pengampun kepada kesalahan hamba-Nya asalkan kita mahu meminta ampun. Setelah kita sedar, maka segeralah meminta ampun. Kenapa Allah ‎ﷻ sanggup mengampunkan hamba-Nya? Kerana Dia Maha Penyayang, amat sayang kepada makhluk-Nya.

Dalam kes isteri Al-Aziz itu, dia telah bersalah kepada ramai orang: kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, kepada suaminya, kepada golongan wanita elit dan entah berapa orang lagi. Akan tetapi yang dia sebut di sini hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja. Ini kerana sekiranya kita meminta maaf kepada manusia, entah mereka maafkan atau tidak; akan tetapi kita boleh berharap kepada pemaafan daripada Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ Maha Pengampun. Kadangkala kita rasa bersalah dan meminta maaf kepada manusia yang kita telah zalimi, bukan? Bagaimana kalau dia tidak maafkan? Maka di sini kita telah lakukan apa yang sepatutnya kita lakukan (meminta maaf kepada mereka) akan tetapi kita tidak boleh mengubah hati mereka yang masih marah itu. Namun begitu jangan lupa minta ampun juga kepada Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ lebih pemaaf daripada manusia.

Sekian kisah wanita-wanita elit tersebut dan apa yang terjadi kepada mereka. Perhatikan timbal balik dengan topik E dahulu. Ketika itu kita telah baca tentang perbuatan mereka ketika di dalam majlis yang dianjurkan oleh isteri Al-Aziz itu. Sekarang timbul balik kisah mereka apabila mereka dipanggil menghadap raja dan memperjelaskan apa yang terjadi ketika di dalam E dahulu.

10. Apakah harapan yang boleh diambil daripada frasa إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ bagi seseorang yang telah melakukan kesalahan terhadap manusia lain?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 17 Oktober 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

NABI YUSUF عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ DISAHKAN TIDAK BERSALAH

Yusuf Ayat 50:

وَقَالَ ٱلْمَلِكُ ٱئْتُونِى بِهِۦ ۖ فَلَمَّا جَآءَهُ ٱلرَّسُولُ قَالَ ٱرْجِعْ إِلَىٰ رَبِّكَ فَسْـَٔلْهُ مَا بَالُ ٱلنِّسْوَةِ ٱلَّـٰتِى قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ ۚ إِنَّ رَبِّى بِكَيْدِهِنَّ عَلِيمٌۭ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the king said, “Bring him to me.” But when the messenger came to him, [Joseph] said, “Return to your master and ask him what is the case of the women who cut their hands. Indeed, my Lord is Knowing of their plan.”

(MALAY)

Raja berkata: “Bawalah dia kepadaku”. Maka tatkala utusan itu datang kepada Yusuf, berkatalah Yusuf: “Kembalilah kepada tuanmu dan tanyakanlah kepadanya bagaimana halnya wanita-wanita yang telah melukai tangannya. Sesungguhnya Tuhanku, Maha Mengetahui tipu daya mereka”.

وَقَالَ ٱلْمَلِكُ ٱئْتُونِى بِهِۦ

Raja berkata: “Bawalah dia kepadaku”. 

Sekarang kisah terus lompat kepada arahan raja. Raja Mesir telah mengarahkan untuk membawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bertemu dengannya dan ini sebagai isyarat yang baginda telah dibebaskan. Ini adalah selepas bekas banduan rakan Nabi  Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu menyampaikan apakah yang diberitahu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tentang ta’bir mimpi itu. Walaupun raja sudah tahu apa yang perlu dilakukan, tetapi raja masih hendak bertemu juga dengan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri. Ini kerana raja telah tertarik dengan apa yang disampaikan oleh baginda.

Kalau lelaki itu dapat maklumat daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan sampaikan kepada raja tanpa sebut baginda, ini bermakna raja tidak percaya yang dia yang tahu sendiri. Raja iatu mesti tahu dia dapat tafsir mimpi itu daripada orang lain dan raja hendak jumpa terus dengan orang itu. Kerana raja sedar yang orang yang sampaikan itu adalah orang yang teramat cerdik.

Mungkin setelah disoal siasat, baru dia tahu yang Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ duduk dalam penjara, tentu raja hairan kenapa dia duduk dalam penjara? Ternyata pula dia seorang yang cerdik dan pandai, tentu ada yang tidak kena, maka raja suruh keluarkan baginda dengan segera dan diberikan pengampunan khas.

Begitulah aturan daripada Allah ‎ﷻ untuk mengeluarkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dari penjara. Sebelum ini baginda telah minta tolong kepada butler raja itu untuk menyebut nama baginda kepada raja, tetapi kita pun sudah tahu itu tidak terjadi. Namun begitu kalaupun terjadi, tidakkah nanti Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terhutang budi pula dengan orang itu? Maka Allah ﷻ tidak mahu ini berlaku maka rancangan itu telah gagal tetapi Allah ﷻ rancang cara pengeluaran  yang lain. Allah ﷻ memberikan raja itu mimpi dan tidak ada orang yang dapat menta’bir mimpi itu selain Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja.

فَلَمَّا جَآءَهُ ٱلرَّسُولُ قَالَ ٱرْجِعْ إِلَىٰ رَبِّكَ

Maka tatkala utusan itu datang kepada Yusuf, berkatalah Yusuf: “Kembalilah kepada tuanmu

Raja telah menghantar utusan untuk menerima Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi di sini digunakan istilah ٱلرَّسُولُ. Jadi ia boleh jadi butler raja yang bekas banduan itu atau ia boleh jadi utusan khusus daripada raja. Kalau ia utusan khusus, maka ia adalah sebagai penghormatan kepada baginda. Namun ramai berpendapat ia adalah bekas banduan itu juga kerana dia yang kenal Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Tidak kira siapa pun utusan itu, apabila dia jumpa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, baginda beritahu yang baginda tidak mahu keluar dari penjara terus. Selalunya apabila raja sesuatu tempat itu suruh datang, maka rakyat akan datang, bukan? Jadi mungkin raja bukanlah arahkan, tetapi sebagai tawaran sahaja. Kita boleh agak yang raja itu menghormati Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana kepandaian baginda dalam menta’bir mimpi raja yang orang pandai di sekelilingnya pun tidak mampu untuk melakukannya. Jadi raja sudah dapat agak yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini bukan sembarangan orang . Kerana itu raja menjemput untuk bertemu dengan baginda tetapi nampaknya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidaklah terus menerima tawaran ini.

Ini amat menghairankan (kalau kita sudah lama duduk dalam penjara dan ada orang yang hendak keluarkan kita, kita tidak akan tunggu lama, bukan?). Baginda bukan tidak mahu keluar, tetapi baginda hendak membersihkan nama baginda terlebih dahulu. Ini menunjukkan yang baginda seorang yang tidak tergesa-gesa dan amat bijaksana. Baginda tidak mahu dikeluarkan tanpa dibersihkan maruah baginda. Ini penting kerana baginda adalah seorang Nabi dan tidak boleh baginda keluar kalau manusia lain sangka baginda seorang yang bersalah.

Ini kerana baginda nanti akan menjalankan tanggungjawab yang lebih besar iaitu: berdakwah. Bagaimana baginda akan diterima jikalau ada isu yang tidak diselesaikan tentang maruah baginda? Jadi ini mengajar kita wajibnya kita menjaga kehormatan diri. Kalau raja dan menteri sahaja yang tahu, pun tidak boleh kerana nanti baginda perlu dakwah kepada seluruh umat. Tentu susah orang hendak percaya dengan dakwah yang baginda sampaikan kalau ada yang kata baginda keluar penjara hanya kerana baik dengan raja. Ini tidak boleh kerana maruahnya masih tercemar dan orang tidak akan percaya apabila baginda ajak kepada agama.

Begitulah bagi orang yang dipandang ada agama, mungkin sebagai ustaz atau pendakwah, dia hendaklah membersihkan namanya. Dari awal lagi kena elak daripada terlibat dengan perkara yang boleh merosakkan namanya. Mungkin kita tidak buat perkara yang terkutuk, tetapi jangan sampai orang boleh berkata-kata di belakang kita, ‘Entah-entah dia ada buat’. Para ulama salaf juga memberikan penekanan dalam hal ini, sebagaimana ungkapan sebahagian salaf:

مَنْ عَرَّضَ نَفْسَهُ لِلتُّهَمِ، فَلَا يَلُومَنَّ مَنْ أَسَاءَ بِهِ الظَّنَّ
“Sesiapa yang meletakkan dirinya di tempat yang mendatangkan tohmah (tuduhan), maka janganlah dia menyalahkan orang yang buruk sangka padanya.”

Seandainya kita berada dalam situasi yang boleh dianggap serong, maka kena jelaskan kedudukan sebenar. Kerana kalau tidak dijelaskan, orang akan bercakap-cakap. Perhatikan apa yang pernah terjadi kepada Rasulullah ﷺ sendiri dan lihatlah bagaimana Nabi ﷺ mengajar kita apa yang kita kena lakukan,

عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ، أَنَّ صَفِيَّةَ بِنْتَ حُيَيٍّ، أَخْبَرَتْهُ أَنَّهَا جَاءَتْ إِلَى رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَزُورُهُ فِي اعْتِكَافِهِ فِي الْمَسْجِدِ فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ، فَتَحَدَّثَتْ عِنْدَهُ سَاعَةً، ثُمَّ قَامَتْ تَنْقَلِبُ، فَقَامَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَعَهَا يَقْلِبُهَا، حَتَّى إِذَا بَلَغَتْ بَابَ الْمَسْجِدِ، عِنْدَ بَابِ أُمِّ سَلَمَةَ، مَرَّ رَجُلاَنِ مِنَ الْأَنْصَارِ، فَسَلَّمَا عَلَى رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ لَهُمَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «عَلَى رِسْلِكُمَا، إِنَّهَا صَفِيَّةُ بِنْتُ حُيَيٍّ» فَقَالاَ: سُبْحَانَ اللهِ يَا رَسُولَ اللهِ، وَكَبُرَ عَلَيْهِمَا، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنَّ الشَّيْطَانَ يَجْرِي مِنَ الْإِنْسَانِ مَجْرَى الدَّمِ، وَإِنِّي خَشِيتُ أَنْ يَقْذِفَ فِي قُلُوبِكُمَا شَيْئًا»
Ali bin al-Husain رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ (cucu Ali bin Abi Talib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ) meriwayatkan bahawa Safiyyah binti Huyay رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا (isteri Nabi ﷺ) telah memberitahunya: “Beliau datang kepada Rasulullah ﷺ untuk menziarahi Baginda semasa iktikafnya di masjid pada sepuluh malam terakhir Ramadan. Beliau berbual dengan Baginda sebentar, kemudian beliau bangun untuk pulang. Maka Nabi ﷺ pun bangun bersamanya untuk menghantarnya. Apabila Baginda sampai di pintu masjid, di tempat yang berdekatan dengan pintu (rumah) Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا (isteri Nabi ﷺ yang lain), lalu dua orang lelaki daripada kaum Ansar melintas. Mereka memberi salam kepada Rasulullah ﷺ, kemudian bergegas pergi. Maka Nabi ﷺ berseru kepada mereka berdua: ‘Perlahan-lahanlah kamu berdua. Sesungguhnya ini ialah Safiyyah binti Huyay (isteriku).’ Kedua-dua lelaki itu terperanjat lalu berkata: ‘Subhanallah (Maha Suci Allah)! Wahai Rasulullah!’—mereka merasa berat (berdosa) di hati mereka. Maka Nabi ﷺ bersabda: ‘Sesungguhnya syaitan itu berjalan dalam diri anak Adam melalui aliran darah, dan sesungguhnya aku bimbang dia akan mencampakkan sesuatu (sangkaan buruk) ke dalam hati kamu berdua.'”

(Riwayat al-Bukhari No. 2038 dan Muslim No. 2175)

Syarah: Hadith ini adalah dalil yang sangat kukuh bahawa wajib bagi seorang Muslim menghindari tempat dan perbuatan yang boleh menyebabkan orang lain bersangka buruk (syak wasangka) terhadap dirinya, walaupun pada hakikatnya perbuatan itu adalah halal atau harus.

1. Nabi ﷺ Menjaga Kehormatan (Ird) Sahabat: Baginda ﷺ menjelaskan keadaan tersebut walaupun kepada sahabat Baginda yang Baginda yakini keimanan mereka, demi menutup pintu fitnah dan sangkaan buruk yang mungkin dicampakkan oleh syaitan ke dalam hati mereka.
2. Kewajipan Mengelak Tohmah: Tindakan Nabi ﷺ ini menjadi panduan bahawa sekiranya kita berada dalam situasi yang boleh mengundang tuduhan (tohmah), kita perlu menjelaskan keadaan atau menjauhinya untuk menjaga nama baik diri dan memelihara kehormatan orang lain daripada dosa berburuk sangka.
3. Syaitan dan Sangkaan Buruk: Sabda Baginda ﷺ tentang syaitan yang ‘berjalan melalui aliran darah’ adalah perumpamaan betapa mudahnya syaitan menyelinap masuk dan membisikkan sangkaan buruk kepada manusia, justeru kita wajib berwaspada.

فَاسأَلهُ ما بالُ النِّسوَةِ اللّاتي قَطَّعنَ أَيدِيَهُنَّ

dan tanyakanlah kepadanya bagaimana halnya wanita-wanita yang telah melukai tangannya. 

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberikan cara untuk mencari maklumat tentang apa yang terjadi sampai baginda dimasukkan ke dalam penjara dengan cara yang salah. Maksud frasa “ما بالُ ٱلنِّسْوَةِ” ialah:

1. 1. “Bagaimana halnya…”
   2. “Apakah keadaannya…”
   3. “Apakah urusannya…”
   4. “Apakah sebabnya…”

Secara umumnya, “بالُ” bermaksud perkara, urusan, keadaan, atau hal yang menjadi perhatian atau yang ditanyakan. Maksudnya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ suruh selidik dan siasat tentang apakah sebab wanita-wanita itu mengerat jari mereka dalam satu majlis? Maka baginda suruh raja buat siasatan tentang kes itu. Lihat bagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak bercakap panjang pun. Biar dengan maklumat itu, raja boleh cari sendiri dan tentu ia akan membuktikan baginda benar dan tidak bersalah. Lihat bagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ suruh tanya wanita-wanita yang ramai ada dalam majlis itu, bukan tanya kepada isteri menteri itu kerana dia kaki belit. Sebaliknya baginda suruh tanya wanita-wanita itu kerana mereka yang tahu kisah sebenar.

Ini mengandungi pengajaran supaya di dalam kes-kes seperti kes mahkamah, atau mana-mana isu yang timbul, jangan kelam kabut menuduh dan buat keputusan, tetapi hendaklah diteliti dan diperiksa segala sudut. Kerana itulah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ suruh raja buat penyelidikan dan pemeriksaan. Pergi tanya kepada orang-orang yang terlibat untuk mengetahui duduk sebenar tentang kes itu.

Baginda juga hendak memastikan para wanita itu tidak boleh menyebabkan namanya rosak lagi. Kerana kalau mereka itu tidak diuruskan, nanti kalau baginda keluar pun, mereka akan buat sesuatu lagi untuk menjatuhkan nama baginda. Tentu mereka akan tahu yang baginda sudah keluar dan entah apa lagi rancangan mereka untuk memasukkan baginda kembali ke dalam penjara. Jadi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak mahu ada drama lagi dengan mereka. Tambahan pula baginda nanti akan menjadi menteri yang akan menjaga ekonomi dan keterjaminan makanan bagi Mesir; bagaimana baginda hendak menjalankan kerja dengan efisien kalau nanti ada skandal yang dikaitkan dengan baginda? Begitulah zaman sekarang pun cara untuk menjatuhkan ahli politik menggunakan skandal yang kadangkala direka. Maka mereka perlu dipanggil dan diberi teguran dan nasihat. Jangan beri mereka peluang lagi untuk melakukan tipu daya.

Begitulah hebatnya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersabar duduk tunggu di penjara sehingga namanya dibersihkan, sampai dipuji oleh Nabi Muhammad ﷺ di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

$$\text{وَلَوْ لَبِثْتُ فِي السِّجْنِ طُولَ مَا لَبِثَ يُوسُفُ، لأَجَبْتُ الدَّاعِيَ}$$“… Dan kalau kiranya aku yang ditahan dalam penjara selama itu, tentu aku akan segera menuruti panggilan (untuk keluar) itu.”

(Sahih Bukhari No. 4694 dan Muslim No. 151)

إِنَّ رَبّي بِكَيدِهِنَّ عَليمٌ

Sesungguhnya Tuhanku Maha Mengetahui tipu daya mereka”.

Kalimah رَبّي dalam ayat ini mungkin bermaksud Allah ‎ﷻ atau tuannya (menteri) dulu. Tentu Allah ‎ﷻ mengetahui tipu daya mereka. Malah di sebalik tipu daya itu, Allah ‎ﷻ Maha Tahu apa yang sebenarnya terjadi. Kalau golongan wanita itu masih menipu lagi, tidak mengapalah kerana Allah ‎ﷻ tahu. Kadangkala kita tidak boleh menang dan tetap dipersalahkan, maka kita serahkan kepada Allah ‎ﷻ. Asalkan Allah ‎ﷻ tahu kita tidak bersalah, itu sudah cukup bagi kita, bukan?

Maksud kedua, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu bagaimana hebatnya mereka membuat rancangan untuk memang. Dalam bahasa kita selalu kita sebut: “Allah jerlah tahu betapa teruknya mereka itu!” Maka kerana itu baginda suruh raja panggil mereka dan selesaikan hal itu kerana mereka memang hebat dalam melakukan tipu daya.

Tafsiran ketiga adalah kalau yang dimaksudkan adalah tuannya, tuannya dahulu pun tahu apa yang terjadi, bukan? Jadi baginda memberi isyarat yang baginda dimasukkan ke dalam penjara itu kerana tipu daya orang-orang yang telah menganiaya baginda, bukannya kerana baginda ada apa-apa kesalahan. Sebaliknya tuannya itu tahu tetapi buat tidak tahu sahaja. Jadi kalau buat soal siasat, boleh mulakan dengan tuannya Al-Aziz itu.

Jadi sekali lagi kalimah رَبّ boleh diterjemahkan dan ditafsirkan untuk dua maksud, sama ada Allah ‎ﷻ atau raja. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mungkin merujuk kepada Allah ‎ﷻ, tetapi baginda juga tahu yang masyarakat akan menterjemahkan sebagai tuannya itu. Seolah-olah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata: “Tuhan aku tahu hal mereka, tuan kamu itu tahu atau tidak?”

Imam Razi رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan ada 3 sebab kenapa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ minta soal siasat dijalankan:

1. Baginda hendak membersihkan namanya
2. Baginda tahu baginda tidak bersalah dan ini dibuktikan dengan baginda tidak terus keluar walaupun setelah dijemput oleh raja.
3. Baginda mahu menghapuskan tabiat buruk para wanita yang telah menyebabkan baginda dipenjara kerana kalau mereka boleh buat kepada baginda, maka tentu mereka boleh lakukan terhadap orang lain juga.

Perhatikan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak sebut pun tentang isteri Al-Aziz itu secara spesifik. Ulama’ seperti Abus Su’ud رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan baginda tidak sebut kerana budi dan kesetiaan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mengenangkan hubungan baik di antara mereka sebelum itu. Cuma walaupun tidak disebut secara khusus, akan tetapi dia pun akan terpalit juga nanti setelah diperiksa dan disoal siasat akan wanita-wanita yang ramai-ramai itu. Mereka tentu akan petik nama isteri Al-Aziz itu nanti.

Yusuf Ayat 51: Maka raja pun siasat dan telah memanggil wanita-wanita itu datang ke istana. Apabila raja yang panggil, tentu semua akan datang dan terpaksa bercakap benar. Maka semua dipanggil termasuklah wanita itu sendiri.

قَالَ مَا خَطْبُكُنَّ إِذْ رَاوَدتُّنَّ يُوسُفَ عَن نَّفْسِهِۦ ۚ قُلْنَ حَاشَ لِلَّهِ مَا عَلِمْنَا عَلَيْهِ مِن سُوٓءٍۢ ۚ قَالَتِ ٱمْرَأَتُ ٱلْعَزِيزِ ٱلْـَٔانَ حَصْحَصَ ٱلْحَقُّ أَنَا۠ رَاوَدتُّهُۥ عَن نَّفْسِهِۦ وَإِنَّهُۥ لَمِنَ ٱلصَّٰدِقِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Said [the king to the women], “What was your condition when you sought to seduce Joseph?” They said, “Perfect is Allāh!¹ We know about him no evil.” The wife of al-‘Azeez said, “Now the truth has become evident. It was I who sought to seduce him, and indeed, he is of the truthful.

• In His ability to create such purity of character.

(MALAY)

Raja berkata (kepada wanita-wanita itu): “Bagaimana keadaanmu ketika kamu menggoda Yusuf untuk menundukkan dirinya (kepadamu)?” Mereka berkata: “Maha Sempurna Allah, kami tiada mengetahui sesuatu keburukan daripadanya”. Berkata isteri Al Aziz: “Sekarang jelaslah kebenaran itu, akulah yang menggodanya untuk menundukkan dirinya (kepadaku), dan sesungguhnya dia termasuk orang-orang yang benar”.

قَالَ مَا خَطْبُكُنَّ إِذْ رَاوَدتُّنَّ يُوسُفَ عَن نَّفْسِهِۦ

Raja berkata (kepada wanita-wanita itu): “Apa jawapan kamu ketika kamu menggoda Yusuf untuk menundukkan dirinya? 

Raja tanya apa kes? Apa keadaan mereka ketika kejadian itu berlaku? Perhatikan raja tidak tanya: adakah kamu buat? Kerana mungkin siasatan telah dilakukan dan kejadian itu telah dipastikan telah berlaku. Maka sekarang raja seperti sedang memarahi mereka dengan apa bertanya: “Apa korang fikir masa itu?” Digunakan kalimah خَطْبُ kerana ia adalah persoalan atau peristiwa yang penting. Kerana itu ia juga digunakan pada Khutbah Jumaat. Ini kerana istilah khutbah digunakan untuk penjelasan yang penting. Kes Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu penting sampaikan menjadi pembicaraan umum dan sekarang raja pun sudah tahu tentang hal itu. Jadi raja sekarang tanya mereka apakah skandal ketika mereka semua menggoda Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? – maknanya, bukan wanita isteri Al-Aziz itu sahaja yang menggoda Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi mereka pun teringin juga dan telah bersalah menggoda baginda juga.

Perhatikan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tadi sebut tentang tangan mereka luka sahaja. Akan tetapi raja ini bijaksana nampaknya dan dapat agak yang mereka itu terluka tangan kerana terpesona dengan kekacakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan tentunya mereka telah menggoda baginda. Jadi kalau kita perhatikan soalan daripada raja ini, beliau bukan tanya mereka sama ada perkara itu terjadi atau tidak, tetapi beliau mahukan penjelasan mereka sahaja. Kerana itu beliau bertanya: إِذْ رَاوَدتُّنَّ يُوسُفَ dan perkataan إِذْ itu memberi isyarat yang perkara itu memang telah terjadi.

قُلْنَ حَاشَ لِلَّهِ مَا عَلِمْنَا عَلَيْهِ مِن سُوٓءٍۢ

Mereka berkata: “Maha Suci Allah, kami tiada mengetahui sesuatu keburukan daripadanya”.

Mereka semua telah membuka kisah sebenar. Mereka memuji Allah ‎ﷻ sebagai isyarat yang mereka akan berkata benar; dan kemudian mereka kata memang sebenarnya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu seorang yang baik. Kalimah حَاشَ لِلَّهِ telah mereka gunakan di dalam ayat 31 sebelum ini. Ketika itu mereka terlontar kalimah itu ketika melihat ketampanan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan keluhuran budi baginda; sekarang mereka menggunakan istilah ini untuk menunjukkan kesucian dan kebersihan baginda daripada keburukan perangai dan dosa.

Maka di sini mereka mengaku mereka yang bersalah dan  tidak ada keburukan pada diri Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mungkin sambil bercakap itu mereka semua memandang dengan penuh makna kepada isteri Al-Aziz itu. Kerana bukan wanita lain sahaja ada, tetapi tentulah isteri Al-Aziz dipanggil sama kerana dia terlibat dan ternyata dialah penyebab utama benda ini terjadi. Namun perhatikan mereka tidak pula terus menuduh isteri Al-Aziz kerana mungkin mereka takut kepadanya.

قَالَتِ ٱمْرَأَتُ ٱلْعَزِيزِ ٱلْـَٔانَ حَصْحَصَ ٱلْحَقُّ

Berkata isteri Al Aziz: “Sekarang jelaslah kebenaran itu, 

Isteri Al-Aziz itu tidak ada cara lain melainkan kena mengaku sahaja, tiada alasan lagi. Memang sulit kalau sudah di hadapan raja yang bertanya kerana kalau menipu lagi, buruk padahnya. Kalimah حَصحَصَ dari segi bahasa bermaksud ‘memanjat naik ke atas’. Maksudnya, kebenaran sudah naik sekarang, sudah nampak sekarang, sudah keluar sekarang. Lama mereka simpan rahsia itu tetapi sekarang sudah keluar. Secara literal, perkataan حَصحَصَ dalam bahasa Arab memberi makna seperti “menampakkan dan menjelaskan sesuatu yang tersembunyi” atau “terkeluar (kebenaran) dari tempatnya yang tersembunyi.”

Nota: Ada banyak kalimat berbeza-beza yang digunakan di dalam Al-Qur’an untuk menunjukkan makna ‘zahir’. Ini adalah kerana bahasa Arab ini amat kaya jadi semua kalimat itu walaupun diterjemahkan sebagai ‘menzahirkan’, akan tetapi ada perbezaan antara semuanya itu. Kita senaraikan di sini untuk perbandingan:

1. ظَهَرَ bermaksud luaran, yang senang nampak.; lawannya adalah بطن yang bermaksud ‘perut’, ‘dalaman’. Contohnya seperti Rum:41.

ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرِّ وَالبَحرِ
Telah nampak kerosakan di darat dan di laut

2. جَهْرً pula bermaksud terang jelas. Contohnya di dalam Baqarah:55.

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً
Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”

Ia juga digunakan untuk suara yang jelas seperti ‘Solat Jahr’ untuk Subuh, Maghrib dan Isya’.

Oleh itu lihat contoh yang kedua adalah dalam Nisa’:148 yang berkenaan dengan suara,

لا يُحِبُّ اللَّهُ الجَهرَ بِالسّوءِ مِنَ القَولِ إِلّا مَن ظُلِمَ
Allah tidak suka kepada perkataan-perkataan buruk yang dikatakan dengan berterus-terang;

3. بَدَا bermaksud jelas kelihatan tanpa kerelaan orang itu. Ini seperti digunakan dalam An’am:28

بَل بَدا لَهُم مّا كانوا يُخفونَ مِن قَبلُ
bahkan setelah nyata kepada mereka apa yang mereka selalu sembunyikan dahulu;

Satu lagi contoh adalah di dalam A’raf:22

فَلَمّا ذاقَا الشَّجَرَةَ بَدَت لَهُما سَوءٰتُهُما
Tatkala keduanya telah merasai buah pokok itu, nampaklah bagi keduanya aurat-auratnya

Satu lagi contoh kita telah lihat di dalam Yusuf:35

ثُمَّ بَدا لَهُم مِن بَعدِ ما رَأَوُا الآياتِ لَيَسجُنُنَّهُ حَتّىٰ حينٍ
Kemudian jelas pada mereka setelah melihat tanda-tanda (kebenaran Yusuf) bahawa mereka harus memenjarakannya sampai sesuatu waktu.

4. عُثِرَ digunakan apabila seseorang menipu dan kemudian dia telah tersilap cakap sampaikan kebenaran itu terserlah. Ini seperti digunakan dalam Maidah:107

فَإِن عُثِرَ عَلىٰ أَنَّهُمَا استَحَقّا إِثمًا
Jika diketahui bahawa kedua (saksi itu) membuat dosa,

5. تَّبَيَّن apabila sesuatu itu jelas apabila dibandingkan dengan sesuatu yang lain. Contohnya di dalam Baqarah:256

قَد تَّبَيَّنَ الرُّشدُ مِنَ الغَيِّ
sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur).

Satu lagi contoh adalah di dalam An’am:55

وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ
dan supaya jelas pula jalan orang-orang yang berdosa.

6. حَصْحَصَ digunakan apabila sudah jelas apabila kebenaran telah timbul. Contohnya digunakan dalam Yusuf:51 ini

قالَتِ امرَأَتُ العَزيزِ الآنَ حَصحَصَ الحَقُّ أَنا راوَدتُهُ عَن نَفسِهِ
Berkata isteri Al Aziz: “Sekarang jelaslah kebenaran itu, akulah yang menggodanya untuk menundukkan dirinya (kepadaku),

7. تَجَلَّىٰ digunakan apabila sesuatu yang cantik dan terang benderang seperti digunakan dalam A’raf:143

فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا
Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaran-Nya) kepada gunung itu, (maka) “Tajalli-Nya” menjadikan gunung itu hancur lebur

8. شرع digunakan apabila sesuatu itu jelas kelihatan seperti digunakan di dalam A’raf:163

إِذ تَأتيهِم حيتانُهُم يَومَ سَبتِهِم شُرَّعًا
ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air;

أَنَا۠ رَاوَدتُّهُۥ عَن نَّفْسِهِۦ

akulah yang menggodanya untuk menundukkan dirinya

Sekarang dia mengaku yang dialah dahulu yang menggoda Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kemudian bila Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ enggan menurut kehendaknya, dia buat perancangan untuk memasukkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ke dalam penjara.

وَإِنَّهُۥ لَمِنَ ٱلصَّٰدِقِينَ

dan sesungguhnya dia termasuk orang-orang yang benar”.

Dan dia mengaku yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang yang baik dan jujur. Dialah yang sebenarnya bersalah. Apabila digunakan kalimat لَمِنَ ٱلصَّٰدِقِينَ ia bermaksud Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukan sahaja berkata benar berkenaan kes mereka itu sahaja tetapi memang baginda sentiasa berkata benar dan orang yang dipercayai.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Oktober 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Yusuf Ayat 45: Sekarang masuk semula kisah lelaki yang dulu duduk dalam penjara dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

وَقَالَ ٱلَّذِى نَجَا مِنهُمَا وَٱدّكَرَ بَعدَ أُمَّةٍ أَنَا أُنَبِّئُڪُم بِتَأوِيلِهِۦ فَأَرسِلُونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But the one who was freed and remembered after a time said, “I will inform you of its interpretation, so send me forth.”

(MALAY)

Dan berkatalah orang yang selamat di antara mereka berdua dan teringat (kepada Yusuf) sesudah beberapa waktu lamanya: “Aku akan memberitahumu berkenaan ta’wil mimpi itu, maka utuslah aku”.

وَقالَ الَّذي نَجا مِنهُما

Dan berkatalah orang yang selamat di antara mereka berdua

Masih ingat lagi karektor penghuni penjara yang bercakap dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu? Ini adalah lelaki yang selamat daripada dibunuh dalam penjara. Sekarang dia bekerja dengan raja, menuang air minuman raja, sebagaimana yang telah dita’wil oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kalau zaman sekarang, sama seperti tugas seorang ‘butler’ lah kiranya.

وَادَّكَرَ بَعدَ أُمَّةٍ

dan dia teringat (kepada Yusuf) sesudah beberapa waktu lamanya: 

Dia orang yang berkedudukan rendah dan raja tidak tanya pendapat dia pun. Namun dalam raja bercakap-cakap itu, dia dapat dengar perbincangan raja dengan para penasihat. Dia nampak dia ada peluang untuk naik pangkat. Dia pun barulah tiba-tiba teringat kepada rakan penjaranya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang pandai menta’bir mimpi yang dia telah terlupa selama beberapa tahun. Sekarang dia baru teringat setelah lama masa berlalu apabila dia mendengar perbualan antara raja dan pemimpin. Begitulah perancangan Allah ‎ﷻ, sepatutnya dia yang kena ingat untuk beritahu raja tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi sekarang terbalik pula kerana raja yang secara tidak langsung telah mengingatkan dia tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Kalimah ادَّكَرَ daripada kata dasar ذ ك ر yang bermaksud ingat. Akan tetapi kenapa digunakan huruf د pula menggantikan ذ? Memang kadangkala ada perubahan huruf berlaku di dalam Al-Qur’an dan bahasa Arab yang mengandungi maksud tersirat. Kalimah ادَّكَرَ lebih mudah disebut daripada اذَّكَرَ. Jadi ia membawa maksud mudah, iaitu mudah sahaja bagi lelaki itu untuk ingat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini seperti penggunaan kalimah مُدَّكِرٍ di dalam Qamar:17

وَلَقَد يَسَّرنَا القُرءآنَ لِلذِّكرِ فَهَل مِن مُّدَّكِرٍ
Dan demi sesungguhnya! Kami telah mudahkan Al-Qur’an untuk menjadi peringatan dan pengajaran, maka adakah sesiapa yang mahu mengambil peringatan dan pelajaran (daripadanya)?

Perhatikan huruf ذ juga diubah kepada د di dalam kalimah مُدَّكِرٍ untuk memberi isyarat mudahnya untuk mengambil pengajaran daripada Al-Qur’an. Oleh itu, setelah tahu perkara ini, maka kita kenalah berusaha untuk terus mempelajari maksud Al-Qur’an dan menghafalnya kerana Allah ‎ﷻ telah memudahkan bagi kita.

Namun begitu kenapakah kalimah أُمَّةٍ diterjemahkan sebagai ‘masa’? Itulah pentingnya belajar tafsir untuk mengetahui penjelasan tentang kalimah-kalimah yang kita mungkin tersilap terjemah dan tafsir sekiranya tidak tahu. Kalau kita tahu satu terjemahan sahaja, maka pening kita untuk sesuaikan dengan maksud ayat ini. Bayangkan untuk kalimah أُمَّةٍ sahaja ini sampai ada 4 jenis maksud yang digunakan di dalam Al-Qur’an. Mari kita lihat satu persatu.

1. Sekumpulan daripada manusia. Ini yang kita banyak gunakan di dalam Al-Qur’an. Ini apabila kita kata ‘umat manusia’. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Baqarah:134 & 141

تِلكَ أُمَّةٌ قَد خَلَت
Mereka itu adalah satu umat yang telah lalu sejarahnya;

2. Yang membawa maksud syariat, jalan agama atau manhaj di dalam agama. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Zukhruf:22

بَل قالوا إِنّا وَجَدنا ءآباءَنا عَلىٰ أُمَّةٍ وَإِنّا عَلىٰ ءآثٰرِهِم مُّهتَدونَ
(Tidak ada sebarang bukti bagi mereka) bahkan mereka (hanyalah) berkata: Sesungguhnya kami telah mendapati datuk nenek kami menurut satu jalan ugama, dan sesungguhnya kami beroleh petunjuk menurut jejak mereka sahaja”.

3. Seorang lelaki yang diikuti dalam semua hal. Contohnya firman Allah ‎ﷻ di dalam Nahl:120

إِنَّ إِبرٰهيمَ كانَ أُمَّةً
Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang imam yang dapat dijadikan teladan

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seorang sahaja, jadi tidak patutlah kalau dikatakan baginda ‘sekumpulan manusia’. Maksudnya di sini adalah baginda menjadi contoh bagi manusia. Inilah juga maksud gelaran ‘Imam’ yang diberikan kepada orang yang menguasai banyak ilmu agama yang menjadi rujukan kita. Ini seperti Imam Syafie, Imam Bukhari dan sebagainya kerana mereka menjadi contoh. Kita juga diajar untuk berdoa semoga Allah ‎ﷻ    menjadikan kita sebagai ‘imam’ di dalam Furqan:74

وَاجعَلنا لِلمُتَّقينَ إِمامًا
dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertaqwa

4. Tempoh masa. Ini juga digunakan di dalam Yusuf:45 ini. Dan ia juga digunakan di dalam Hud:10

وَلَئِن أَخَّرنا عَنهُمُ العَذابَ إِلىٰ أُمَّةٍ مَّعدودَةٍ لَّيَقولُنَّ ما يَحبِسُهُ
Dan demi sesungguhnya! Jika kami tangguhkan azab daripada menimpa mereka hingga ke suatu masa yang tertentu, tentulah mereka akan berkata (secara mengejek): “Apakah yang menghalangnya?”

Kalimah أُمَّةٍ dalam ayat ini bermaksud ‘jangka masa’. Bukan daripada pemahaman ‘ummat’ seperti yang kita selalu fahami. Perkataan itu diambil dari katpadaa dasar أم yang bermaksud ‘ibu’. Kalau kita lihat seorang wanita yang sedang mengandung, kita akan tahu bahawa masanya untuk bersalin telah ditetapkan. Jadi ada berkenaan dengan masa juga. Imam Razi رَحِمَهُ اللَّهُ pula membuat perbandingan dengan أُمَّةً yang sekumpulan manusia dan أُمَّةً di sini bermaksud sekumpulan waktu.

أَنَا أُنَبِّئُڪُم بِتَأوِيلِهِۦ

“Aku akan memberitahumu akan ta’wil mimpi itu, 

Tentu susah dia hendak bercakap dengan raja sebab dia tukang tuang minuman sahaja. Namun dia memberanikan dirinya untuk beritahu raja yang dia ada jalan untuk memberitahu makna mimpi raja itu.

Dhomir ڪُم dalam kalimah أُنَبِّئُڪُم mungkin bermaksud ia disebut kepada raja dan orang-orang besar yang ada bersama raja itu. Akan tetapi Ibn Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ berpendapat ia hanya ditujukan kepada raja seorang sahaja dan dhomir ڪُم digunakan sebagai bentuk penghormatan kepada raja.

Perhatikan dia tidak cakap: “Aku kenal seseorang yang boleh menta’wil mimpi itu” tetapi sebaliknya dia pula yang berkata yang dia boleh ta’wil mimpi itu. Dan diulang dua kali kalimah ‘aku’ iaitu أَنَا (aku) dan أُنَبِّئُ (aku akan memberitahu) sebagai penekanan seolah-olah dia dan hanya dia sahaja yang boleh ta’wil mimpi itu. Jadi nampak dia hendak mengambil kredit dalam hal itu jadi dia tidak sebut pun nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Padahal sepatutnya dia cerita teruslah tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (yang dia pun sudah lama terlupa itu). Nampaknya hendak ambil peluang juga dia ini.

Barulah sekarang rakan banduan itu melakukan sesuatu yang membawa kepada keluarnya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dari penjara. Itu pun dia bukannya terus memberitahu nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi masih lagi hendak mengambil peluang untuk menaikkan namanya. Dia tidak kenang pun yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang telah memenuhi permintaannya untuk menta’bir mimpinya dahulu dan telah berbuat baik dengannya. Begitulah ini mengajar kita yang kadang-kadang kita tolong orang tetapi orang itu tidak tolong pun kita balik. Jadi ini mengajar kita dalam kita menolong orang, jangan berharap balasan daripada orang itu tetapi tolonglah dengan ikhlas kerana Allah ‎ﷻ. Biar Allah ‎ﷻ yang balas kita dan jangan tunggu balasan daripada orang yang kita tolong itu.

Di dalam ayat ini, digunakan kalimah أُنَبِّئُ. Jadi dalam penta’wilan mimpi ini, kita sudah lihat ada dua istilah yang digunakan, sama فتوى atau نَبِّئ. Di dalam ayat 36, digunakan istilah نَبِّئ iaitu (نَبِّئنَا بِتَأوِيلِهِ). Nanti kita akan bincangkan perbezaan antara dua penggunaan kalimah ini.

فَأَرسِلونِ

maka utuslah aku”.

Namun untuk takwil mimpi itu, dia minta diberikan sedikit masa. Dia minta dihantar ke penjara semula dan raja telah memberi kebenaran kepadanya. Kita boleh lihat yang dia tidak sebut nama Nabi Yusuf ‎عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun dalam kata-katanya kepada raja. Padahal, kalau dia terus sebut nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, bolehlah raja terus arahkan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dibawa kepadanya.

Oleh itu, kita boleh agak yang dia hendak naik pangkat dengan mengambil peluang ini. Jadi dia tidak cakap pun tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana kalau dia cakap tentang baginda, raja tentu terus memanggil Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja dan selesailah perkara itu. Namun, kalau begitu hilanglah peluangnya untuk terlibat dalam perkara ini – dia akan diketepikan dengan mudah sahaja.

Sedikit tentang penggunaan bahasa di dalam kalimah فَأَرسِلونِ. Ia asalnya adalah أَرْسِلُونِي akan tetapi ya’ mutakallimin telah dihazafkan. Maka ada maksud ‘aku’ di dalam kalimah فَأَرسِلونِ ini. Kalau tidak, kalimah yang patut digunakan adalah فَأَرسِلونَ.

TA’BIR KEPADA MIMPI RAJA

Yusuf Ayat 46: Lelaki itu telah pergi ke penjara semula untuk berjumpa dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini adalah situasi di dalam penjara.

يُوسُفُ أَيُّهَا ٱلصِّدِّيقُ أَفتِنَا فِى سَبعِ بَقَرَٰتٍ سِمَانٍ يَأڪُلُهُنَّ سَبعٌ عِجَافٌ وَسَبعِ سُنۢبُلَـٰتٍ خُضرٍ وَأُخَرَ يَابِسَـٰتٍ لَّعَلِّىٓ أَرجِعُ إِلَى ٱلنَّاسِ لَعَلَّهُم يَعلَمُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[He said], “Joseph, O man of truth, explain to us about seven fat cows eaten by seven [that were] lean, and seven green spikes [of grain] and others [that were] dry – that I may return to the people [i.e., the king and his court]; perhaps they will know [about you].”

(MALAY)

(Setelah pelayan itu berjumpa dengan Yusuf dia berseru): “Yusuf, hai orang yang amat dipercayai, terangkanlah kepada kami tentang tujuh ekor lembu betina yang gemuk-gemuk yang dimakan oleh tujuh ekor lembu betina yang kurus-kurus dan tujuh tangkai (gandum) yang hijau dan (tujuh) lainnya yang kering agar aku kembali kepada orang-orang itu, agar mereka mengetahuinya”.

يوسُفُ أَيُّهَا الصِّدّيقُ

“Yusuf, hai orang yang amat dipercaya, 

Dia telah berjumpa dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ semula dan terus memuji baginda: أَيُّهَا الصِّدّيقُ wahai kawan. Jelas sekali yang dia mengakui kebenaran yang ada pada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Lihatlah lembut sahaja dia memanggil baginda, dan menggelarkan baginda sebagai kawan. Tidak sebut pun minta maaf kerana sudah beberapa tahun baru hendak datang semula. Mungkin dia pun agaknya malu juga kerana lama tidak beritahu tentang Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada raja jadi dia tidak sebut pun tentang hal itu. Begitulah kalau ada benda yang kita segan hendak bincang, kita tidak sebut langsung, bukan? Atau ada kemungkinan yang dia mahu pergi sendiri dan meminta maaf kepada baginda. Namun kalau ada sesi minta maaf itu, Allah ‎ﷻ tidak masukkan dalam ayat ini kerana Al-Qur’an bukanlah novel yang sebut satu persatu apa yang terjadi di dalam pertemuan itu.

Oleh itu, ada dua makna yang kita boleh ambil kerana dia hendak pergi sendiri bertemu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ – mungkin kerana dia hendak mengambil peluang atau kerana dia hendak meminta maaf kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dahulu dan secara peribadi. Ada juga pendapat yang mengatakan bahawa penjara itu dia sendiri yang kena pergi kerana ia jauh dan bukan senang dicari.

أَفتِنَا فِى سَبعِ بَقَرَٰتٍ سِمَانٍ يَأڪُلُهُنَّ سَبعٌ عِجَافٌ

terangkanlah kepada kami tentang tujuh ekor lembu betina yang gemuk-gemuk yang dimakan oleh tujuh ekor lembu betina yang kurus-kurus

Maka lelaki itu telah mengulang kembali mimpi raja kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, semoga baginda dapat menta’bir mimpi itu. Pertamanya berkenaan lembu gemuk dan kurus. Namun begitu, lelaki ini tidak sebut pun ia adalah mimpi raja kerana mungkin dia hendak mendapatkan kredit daripada ta’wilan mimpi itu. Dengan raja dia tidak cakap tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula, dia tidak cakap pun tentang raja itu. Begitulah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dari satu babak ke satu babak manusia sentiasa mengambil keuntungan daripada baginda sahaja. Namun perhatikan dia tidak sebut أَفتِنى (beri keputusan kepadaku) tetapi dia kata أَفتِنَا (beri keputusan kepada kami) kerana dia hendak beritahu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang ini bukan berkenaan dirinya tetapi berkenaan masyarakat.

Perhatikan di sini digunakan istilah أَفتِنَا pula. Kita dapat lihat ada pertukaran kalimah yang digunakan.

Perbezaan antara istilah نَبِّئ dan فتوى dalam Surah Yusuf apabila merujuk kepada ta’wil (tafsir) mimpi terletak pada konteks, status orang yang bertanya, dan bentuk jawapan yang diminta. Secara ringkas, perbezaan utamanya adalah apabila digunakan istilah نَبِّئ, ia bermaksud menyampaikan maklumat daripada sumber yang lain. Ini seperti istilah yang digunakan untuk Nabi kerana mereka menyampaikan maklumat daripada Allah ‎ﷻ. Jadi di dalam ayat 36 dan 37, digunakan istilah نَبِّئ kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hanya menyampaikan maklumat daripada Allah ‎ﷻ sahaja.

Sedangkan istilah فتوى digunakan ia bermaksud membuat keputusan. Maka di dalam ayat 41, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberitahu bahawa apa qadar yang baginda sampaikan kepada mereka adalah keputusan daripada Allah ﷻ. Apabila raja menggunakan istilah فتوى juga di dalam arahannya kepada para pembesar di dalam ayat 43, ini adalah kerana mereka itu sepatutnya ada ilmu menta’bir mimpi, kerana itu raja sangka mereka boleh berikan keputusan apakah maksud mimpinya itu.

Di dalam ayat 45, bekas banduan butler raja itu menggunakan istilah نَبِّئ kerana bukan dia yang akan menta’bir mimpi itu tetapi dia akan dapatkan daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang sedang berada di penjara. Dia mungkin menggunakan istilah فتوى pada ayat 46 kerana dia sangka Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh memberikan keputusan tentang mimpi raja itu.

وَسَبعِ سُنۢبُلَـٰتٍ خُضرٍ وَأُخَرَ يَابِسَـٰتٍ

dan tujuh tangkai (gandum) yang hijau dan (tujuh) lainnya yang kering

Ini pula berkenaan tangkai gandum – ada yang hijau dan ada yang kering.

Perhatikan pengulangan ayat ini tentang mimpi itu sama seperti di dalam ayat 50 ketika raja itu bermimpi. Sikit pun dia tidak ubah. Selalunya Al-Qur’an tidak mengulang sebegini tapi di sini ada pengulangan yang tepat. Ini menunjukkan kepentingan mimpi itu disebut secara tepat dan tidak diubah. Kerana kalau ubah, nanti jadi lain makna pula. Tukang air raja itu mungkin tahu tentang perkara itu dan kerana itu dia sampaikan dengan tepat dan Al-Qur’an mengulang apa yang dikatakan olehnya.

لَّعَلِّىٓ أَرجِعُ إِلَى ٱلنَّاسِ لَعَلَّهُم يَعلَمُونَ

agar aku kembali kepada orang-orang itu, agar mereka mengetahuinya”.

Lelaki itu berharap semoga Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dapat menta’bir mimpi itu supaya dia dapat menyampaikannya kepada rakyat. Dia hendak kata kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, apa yang dia buat ini adalah untuk kebaikan umum. Akan tetapi sebenarnya dia hendak bawa kepada raja tetapi dia tidak akan menyebut pun kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Seolah-olah dia tidak mahu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu yang dia boleh bercakap terus dengan raja. Mungkin kerana takut nanti Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tanya dia balik: “Selama hari ini, kenapa tak cakap tentang aku?” Maka begitulah ketidakjujuran manusia ada dalam pelbagai bentuk. Kadang-kadang manusia cakap benda menipu, tetapi kadangkala mereka tidak sampaikan sepenuhnya supaya orang yang mendengar itu tidak tahu kisah yang sebenar.

Jadi maksud pertama يَعلَمُونَ adalah mengetahui apakah ta’bir mimpi raja itu. Makna kedua kalimah يَعلَمُونَ adalah supaya raja dan rakyat tahu kelebihan yang ada pada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Juga dapat tahu yang baginda itu adalah seorang Nabi.

Yusuf Ayat 47: Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak disebut dalam ayat ini ada membangkitkan kisah lamanya (orang itu lambat beritahu tuannya); ini menunjukkan yang baginda tidak berdendam. Beginilah baginda menunjukkan akhlak yang tinggi. Dan baginda terus memberi jawapannya. Baginda tidak meletakkan syarat pun untuk dikeluarkan dahulu baru diberitahu.

قَالَ تَزرَعُونَ سَبعَ سِنِينَ دَأَبًا فَمَا حَصَدتُّم فَذَرُوهُ فِى سُنۢبُلِهِۦۤ إِلَّا قَلِيلاً مِّمَّا تَأكُلُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Joseph] said, “You will plant for seven years consecutively; and what you harvest leave in its spikes, except a little from which you will eat.

(MALAY)

Yusuf berkata: “Supaya kamu bertanam tujuh tahun (lamanya) sebagaimana biasa; maka apa yang kamu tuai hendaklah kamu biarkan ditangkainya kecuali sedikit untuk kamu makan.

قالَ تَزرَعونَ سَبعَ سِنينَ دَأَبًا

(Yusuf) berkata: “Kalian bertanam tujuh tahun (lamanya) sebagaimana biasa;

Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tanpa membuang masa terus memberikan ta’bir mimpi itu kerana kali ini penting mimpi itu dita’bir dengan segera. Kalau dahulu sebelum baginda ta’birkan mimpi dua banduan itu, baginda dakwah terlebih dahulu kepada mereka tetapi kali ini tidak. Ini mengajar kita yang berdakwah hendaklah dilihat keadaan sama ada sesuai atau tidak.

Kalimah yang digunakan تَزرَعونَ adalah dalam bentuk jamak seolah-olah baginda bercakap terus dengan rakyat Mesir, bukan hanya kepada rakan banduannya itu sahaja. Kalau kita lihat, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukannya ta’bir mimpi raja itu, tetapi terus memberikan jalan penyelesaian. Baginda beritahu yang Mesir akan dapat bercucuk tanam selama 7 tahun terus kerana waktu itu tanah subur kerana air cukup. Maksudnya kena ambil peluang dapat bercucuk tanam selama tujuh tahun دَأَبًا (berturut-turut).

Kalimah دَأَبًا daripada kata dasar د ا ب yang bermaksud rajin; bersemangat; berusaha secara berterusan; menggesa; buat sendiri; bekerja keras secara berterusan; tabiat; adat; cara; urusan; cara melakukan; kerja. Ada banyak maksud yang kita boleh ambil daripada kalimah ini. Pertama ia bermaksud mereka boleh bercucuk tanam berterusan kerana keadaan subur dan air banyak. Tidak ada gangguan pada penanaman mereka. Keduanya ia bermaksud seperti biasa, iaitu sebelum kemarau. Tujuh tahun berturut-turut mereka boleh bercucuk tanam dengan subur seperti biasa kerana Mesir memang ada tanah yang subur kerana ada Sungai Nil pula. Ketiganya ia juga bermaksud bekerja keras jadi mereka mesti membanting tulang selama 7 tahun itu. Kena tanam dengan banyak dan jangan berhenti rehat buat pesta menuai pula kerana itu akan membuang masa. Setelah menuai, terus tanam benih yang baru dengan segera. Ini adalah kerana 7 ekor lembu gemuk itu merujuk kepada 7 tahun yang mereka boleh bercucuk tanam seperti biasa dan 7 ekor lembu yang kurus itu merujuk kepada 7 tahun kemarau di mana tanah sudah tidak subur.

Lembu dita’birkan dengan tahun kerana lembulah yang digunakan untuk membajak tanah dan ladang yang digunakan untuk menghasilkan buah-buahan dan tanam-tanaman, iaitu tangkai-tangkai gandum yang hijau (subur). Jadi ia adalah lambang kepada kemewahan dan kesenangan. Dan kerana itulah nanti di zaman Nabi Musa nanti mereka menyembah lembu kerana lembu dipandang sebagai sesuatu yang hebat dan baik.

Jadi ini adalah nasihat daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menyuruh mereka bercucuk tanam dengan berterusan selama 7 tahun. Kalau kita perhatikan nahu kalimah تَزرَعونَ, ia bukanlah di dalam fi’il amr (kata arahan) akan tetapi ada banyak cara kita memberi arahan. Sebagai contoh kalimah normal adalah: “Engkau pergilah ke sana”. Namun kadangkala kita sebut dalam bentuk fakta seperti: “Engkau akan berada di sana” dan orang yang mendengarnya tahu yang itu adalah arahan untuk pergi ke sana.

فَمَا حَصَدتُّم فَذَرُوهُ فِى سُنۢبُلِهِ

maka apa yang kamu tuai hendaklah kamu biarkan di tangkainya

Gandum yang dituai selama 7 tahun pertama itu jangan dicabut tangkainya – jangan relaikan. Biarkan dan simpan di gudang dengan tangkainya sekali. Kalau tanaman jagung, jangan dibuka kulitnya itu. Maknanya, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajar mereka cara untuk menyimpan bahan makanan dalam masa yang sama supaya tahan. Ini adalah kerana gandum yang tidak dicabut daripada tangkainya tidak akan diganggu bakteria. Kerana kalau tidak dibuat begitu, gandum hanya tahan selama 2 tahun sahaja. Kalau hendak makan, bolehlah cabut tangkainya. Ini penting kerana kalau dicabut, gandum itu akan menjadi rosak tidak tahan lama. Ini adalah pengajaran yang hebat sekali kerana waktu itu tidak diketahui tentang perkara ini. Mungkin ada kajian yang telah dilakukan tentang perkara ini pada zaman sekarang.

إِلَّا قَلِيلاً مِّمَّا تَأكُلُونَ

kecuali sedikit yang kamu makan.

Simpan sebanyak mungkin, kecuali sedikit yang digunakan untuk dimakan. Di sini digunakan kalimah قَلِيلاً (kadar yang sedikit) di sini untuk mengingatkan mereka bahawa makan itu kena jaga-jagalah sikit, jangan macam tidak ingat masa depan pula. Maka ini mengajar tentang makan dengan sedikit. Makanan yang ada, simpan untuk hari esok, bukannya asal ada dihabiskan sahaja.

Yusuf Ayat 48: Bekerja keras menanam dan menuai tanpa henti, kemudian kena tahan perut jangan makan banyak, itu bukan zaman keras. Zaman keras akan datang setelah itu.

ثُمَّ يَأتِى مِنۢ بَعدِ ذَٰلِكَ سَبعٌ شِدَادٌ يَأكُلنَ مَا قَدَّمتُم لَهُنَّ إِلَّا قَلِيلاً مِّمَّا تُحصِنُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then will come after that seven difficult [years] which will consume what you advanced [i.e., saved] for them, except a little from which you will store.

(MALAY)

Kemudian sesudah itu akan datang tujuh tahun yang amat sulit, yang menghabiskan apa yang kamu simpan untuk menghadapinya (tahun sulit), kecuali sedikit daripada (bibit gandum) yang kamu simpan.

ثُمَّ يَأتِى مِنۢ بَعدِ ذَٰلِكَ سَبعٌ شِدَادٌ

Kemudian sesudah itu akan datang tujuh tahun yang amat sulit,

Ini adalah berita masa hadapan yang mereka perlu sediakan untuknya. Mereka mesti membanting tulang kerana setelah 7 tahun yang biasa, akan datang zaman kemarau yang akan mengganggu hasil tanaman mereka dan makanan keperluan mereka. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberitahu mereka yang kemarau itu selama 7 tahun yang شِدادٌ (tahun-tahun yang teruk – kemarau). Ini berita baik juga sebenarnya, kerana siap diberitahu jangka masa. Kalau kita tidak tahu bila azab kita akan berakhir, ia akan menambah kesakitan azab itu. Namun jikalau dari awal lagi kita tahu bila ia akan berakhir, maka kita boleh pujuk diri kita untuk sabar. (tidak mengapa, 6 tahun lagi…. 5 tahun lagi… dan seterusnya).

يَأكُلنَ ما قَدَّمتُم لَهُنَّ

yang memakan (menghabiskan) apa yang kamu simpan untuk menghadapinya

Semasa tujuh tahun yang kemarau itu, mereka akan makan apa yang mereka telah simpan selama tujuh tahun yang pertama dahulu. Inilah maksud daripada kalimah mimpi raja di dalam ayat 43 dahulu: يَأۡڪُلُهُنَّ سَبۡعٌ عِجَافٌ. Yang makannya manusia tetapi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ buat perumpamaan seolah-olah 7 tahun itu yang akan makan makanan itu semua. Macam kita cakap kepada kawan kita: “Tahun ini makan habis duit simpanan aku selama aku kerja”. Sebab itulah kena simpan dengan baik kerana kalau tidak berhati-hati dan berjimat cermat, tidak akan cukup makanan nanti.

إِلّا قَليلًا مِّمّا تُحصِنونَ

kecuali sedikit daripada (bibit gandum) yang kamu simpan.

Bolehlah makan makanan yang telah disimpan itu, kecuali kena simpan sedikit untuk dibuat benih – jangan habiskan makan pula. Kepentingan penggunaan kalimah تُحْصِنُونَ dalam ayat ini adalah untuk menekankan keperluan penyimpanan dan perlindungan bijirin secara teratur dan berhati-hati sebagai persediaan menghadapi tahun-tahun kemarau yang akan datang. Ia daripada kata dasar ح ص ن yang bermaksud dijaga; suci; tidak boleh diakses; dijaga dengan kuat; dipelihara; dilindungi; berkahwin; disimpan dengan selamat. Kalau simpan biasa sahaja, boleh digunakan kalimah يحفظ.

Yusuf Ayat 49: Kena simpan sebagai benih kerana selepas 7 tahun yang kemarau itu, akan datang kembali kesenangan kerana tanah akan subur semula.

ثُمَّ يَأتِى مِنۢ بَعدِ ذٰلِكَ عَامٌ فِيهِ يُغَاثُ ٱلنَّاسُ وَفِيهِ يَعصِرُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then will come after that a year in which the people will be given rain and in which they will press [olives and grapes].”

(MALAY)

Kemudian setelah itu akan datang tahun yang padanya manusia diberi hujan (dengan cukup) dan di masa itu mereka memeras anggur”.

ثُمَّ يَأتِى مِنۢ بَعدِ ذٰلِكَ عَامٌ فِيهِ يُغَاثُ ٱلنَّاسُ

Kemudian setelah itu akan datang tahun yang padanya manusia diberi hujan

Setelah kemarau tujuh tahun, akan datang kembali keadaan yang baik. Hujan akan kembali turun dengan secukupnya.

Balaghah: Selalunya Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah ماء untuk menyebut air hujan dalam keadaan normal, iaitu apabila menceritakan rahmat Allah ‎ﷻ dalam bentuk hujan yang diberikan kepada manusia. Akan tetapi kadangkala Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah lain seperti dalam ayat ini. Oleh itu penggunaan kalimah غيث di dalam ayat ini memberi konotasi lebih kuat kepada hujan. Iaitu tentang hujan yang diperlukan oleh manusia untuk menyuburkan tanaman. Ia daripada kata dasar غ ث ي yang bermaksud disiram (dengan hujan), dihujani, hujan; mencari, meminta; unta menjadi gemuk. Ia bermaksud pertolongan yang dicari yang sangat diperlukan dan kerana itu dari kata dasar ini lahir kalimah istighatsah اِسْتِغَاثَة. Ia adalah hujan yang cukup-cukup sesuai. Kerana air ini kalau kurang tidak cukup, kalau terlebih sangat jadi banjir pula. Akan tetapi kalau digunakan istilah غيث ia bermaksud air yang cukup-cukup.

وَفيهِ يَعصِرونَ

dan di masa itu mereka memerah”.

Hasil tanaman akan banyak kembali, anggur pun boleh tumbuh dan mereka akan hidup dalam kesenangan seperti sebelumnya. Diberi isyarat dalam ayat ini apabila mereka boleh memeras hasilan anggur dengan banyak kerana waktu itu sudah subur kembali. Pendapat Ibn Abbas رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan termasuk di sini adalah memeras dan mengeluarkan air susu daripada kambing dan lembu kerana binatang ternak sudah gemuk kembali. Ini menandakan kemarau telah berlalu dan rakyat Mesir tidak lagi perlu untuk mengikat perut kerana keadaan telah kembali  seperti biasa. Maka Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberitahu mereka yang harapan masih ada lagi, cuma mereka perlu bekerja keras dan sabar ketika keadaan susah itu.

Begitulah maksud mimpi raja itu dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terus beritahu apa yang perlu dilakukan. Baginda bukan ta’bir mimpi sahaja tetapi diberikan sekali jalan penyelesaian untuk mengambil manfaat daripada mimpi itu.

Perhatikan mimpi raja hanya setakat 14 tahun sahaja (7 tahun campur 7 tahun) dan secara teknikal, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah selesai menta’bir mimpi di dalam ayat 48 tadi. Akan tetapi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebut tahun ke 15 iaitu setelah subur kembali dan hujan turun kembali. Mengikut pendapat Sayid Quthub رَحِمَهُ اللَّهُ di dalam Kitab Fi Zhilalil Qur’an ini termasuk di dalam ilmu wahyu yang diberikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tentang keadaan itu nanti.

Mungkin ada boleh berhujah, setelah 7 tahun yang kemarau, tentulah selepas itu tidak kemarau lagi, jadi tidak perlu disebut pun tahun ke 15 itu. Namun begitu secara normal, kalau telah selesai kemarau pun, tidaklah terus jadi subur dan air hujan turun dengan banyak dan cukup. Jadi pemberitahuan Allah ‎ﷻ ini kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjamin bahawa memang tanah akan subur kembali dan tanaman menjadi banyak. Allah ‎ﷻ dengan rahmat-Nya hendak memberitahu yang mereka selepas itu tidak perlu risau tentang makanan lagi.

Maknanya, mimpi raja itu untuk negara walaupun beliau seorang yang kafir. Mimpi raja ini merupakan anugerah daripada Allah ‎ﷻ kepada masyarakat Mesir ketika itu. Boleh jadi kerana rajanya itu adil walaupun beliau tidak mempercayai keesaan Allah ‎ﷻ. Keadilan ini telah melahirkan kesejahteraan fizikal kepada mereka. Begitulah Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Hud:117

وَما كانَ رَبُّكَ لِيُهلِكَ القُرىٰ بِظُلمٍ وَأَهلُها مُصلِحونَ
Dan Tuhanmu sekali-kali tidak akan membinasakan negeri-negeri secara zalim, sedang penduduknya orang-orang yang berbuat kebaikan.

Jadi ayat ini mengandungi polisi bagi kerajaan untuk berjimat cermat. Sebagai kerajaan, mereka kena fikirkan kebajikan rakyat. Jangan membazir sumber negara tidak tentu pasal. Kerajaan hendaklah menyimpan sumber asas kerana ekonomi tidak semestinya sentiasa di atas. Bila-bila masa sahaja ekonomi boleh jatuh atau malapetaka melanda seperti Covid19 yang kita alami tidak berapa lama dahulu.

Kalau masih ingat lagi, setelah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menta’bir mimpi dua rakan penjaranya, baginda telah meminta salah seorang daripada banduan itu untuk menyebut nama baginda di sisi raja. Akan tetapi kali ini baginda tidak sebut pun, mungkin kerana baginda yakin setelah ta’bir mimpi itu disampaikan kepada raja, raja tentu akan mencarinya.

Sekian topik F’ yang menyebut tentang mimpi raja. Sekarang perhatikan Komposisi Cincin yang kita telah sebut di dalam ayat 3 sebelum ini. Sekarang kita boleh perhatikan struktur simetri timbal balik di dalam topik-topik yang telah disebut. Kita akan perhatikan ada seperti cermin kepada topik-topik itu. Perhatikan topik F’ menyebut tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menta’bir mimpi raja ketika baginda di penjara dan topik F sebelum ini tentang ta’bir mimpi yang dilakukan baginda ketika di penjara, cuma ketika itu berkenaan mimpi dua orang banduan.

Habis Ruku’ 6 daripada 12 ruku’ surah ini.

10. Apakah khabar gembira yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sampaikan mengenai tahun ke-15, yang tidak termasuk dalam mimpi asal raja?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 25 Oktober 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

MIMPI RAJA

Yusuf Ayat 43: Sekarang masuk ke dalam Keadaan ke 8. Sekarang babak kisah ini berubah lagi dan sekarang bermula kisah di istana raja pula. Daripada mimpi raja inilah yang menjadi penyebab untuk mengeluarkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ nanti dari penjara dan menyerlahkan kelebihan baginda.

وَقَالَ ٱلمَلِكُ إِنِّىٓ أَرَىٰ سَبعَ بَقَرَٰتٍ سِمَانٍ يَأڪُلُهُنَّ سَبعٌ عِجَافٌ وَسَبعَ سُنۢبُلَـٰتٍ خُضرٍ وَأُخَرَ يَابِسَٰتٍ ۖ يَـٰٓأَيُّهَا ٱلمَلَأُ أَفتُونِى فِى رُءيَـٰىَ إِن كُنتُم لِلرُّءيَا تَعبُرُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [subsequently] the king said, “Indeed, I have seen [in a dream] seven fat cows being eaten by seven [that were] lean, and seven green spikes [of grain] and others [that were] dry. O eminent ones, explain to me my vision, if you should interpret visions.”

(MALAY)

Raja berkata (kepada orang-orang terkemuka dari kaumnya): “Sesungguhnya aku bermimpi melihat tujuh ekor lembu betina yang gemuk-gemuk dimakan oleh tujuh ekor lembu betina yang kurus-kurus dan tujuh bulir (gandum) yang hijau dan tujuh bulir lainnya yang kering”. Hai orang-orang yang terkemuka: “Terangkanlah kepadaku tentang ta’bir mimpiku itu jika kamu dapat mena’birkan mimpi”.

وَقَالَ ٱلمَلِكُ إِنِّىٓ أَرَىٰ سَبعَ بَقَرَٰتٍ سِمَانٍ

Raja berkata: “Sesungguhnya aku bermimpi melihat tujuh ekor lembu betina yang gemuk-gemuk

Sekarang kita berada di dalam istana pula. Seperti biasa, seorang raja memiliki mala’ (para pembesar) di kelilingnya. Ini adalah suasana di mana raja itu sedang berbincang bersama dengan mereka. Raja menceritakan tentang mimpi yang dialaminya dan ini adalah mimpi ke empat dalam surah ini.

1. 1. Mimpi pertama adalah mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
   2. Mimpi lelaki yang selamat (tukang bawa air raja).
   3. Mimpi lelaki yang akan dihukum bunuh (tukang roti raja).
   4. Mimpi raja.

Mimpi raja ini akan menjadi penyebab untuk Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dibebaskan dari penjara nanti. Ini kerana mimpi itu mimpi yang penting yang melibatkan nasib keseluruhan kerajaan Mesir dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan berjasa dalam mentafsir mimpi ini nanti. Oleh kerana itu baginda akan dihargai, malah akan menjadi menteri pula nanti. Dalam mimpi raja itu, beliau nampak 7 ekor lembu yang gemuk-gemuk. Gemuk adalah isyarat kepada kesuburan. Digunakan kalimah أَرَىٰ yang di dalam bentuk fi’il mudhari’ walaupun kejadian itu telah berlalu malam tadi untuk memberi isyarat seolah-olah mimpi itu masih segar dalam fikirannya.

Satu kehebatan Al-Qur’an yang kita boleh lihat adalah tepatnya penggunaan kalimah. Jikalau kita masih ingat, ketua negara Mesir di zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan gelaran Firaun. Akan tetapi dalam surah ini iaitu di zaman Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, digunakan istilah ‘raja’ kerana waktu itu ketua negara menggunakan gelaran raja. Ini adalah kerana dinasti yang tidak sama. Kerajaan lama itu akan digulingkan nanti dan diganti dengan dinasti yang menggunakan gelaran Firaun. Di dalam Bible, istilah raja dan Firaun digunakan silih berganti dan ia membawa maksud yang sama sahaja. Sebaliknya Al-Qur’an sangat tepat dalam penggunaan istilah bagi ketua negara mereka. Yang menariknya ia hanya dapat diketahui melalui kajian Hieroglif di zaman moden dan dokumen sejarah yang berasal dari zaman tersebut. Proses penterjemahan tulisan Hieroglif Mesir kuno yang membolehkan dunia moden memahami sepenuhnya bahasa dan tamadun Mesir Purba secara rasmi bermula pada awal abad ke-19 dan mencapai kejayaan muktamad pada tahun 1822. Para pengkaji hanya dapat menterjemahkan tulisan ini selepas penemuan Batu Rosetta (The Rosetta Stone) pada Julai 1799, di bandar Rashid (Rosetta), Mesir, oleh askar Perancis semasa kempen Napoleon. Batu ini mengandungi inskripsi yang sama (dekri yang dikeluarkan oleh Raja Ptolemy V pada tahun 196 SM). Kalau sebelum itu, orang yang melihat gambar pada dinding itu sangka ia hanyalah gambar hiasan sahaja.

Istilah “Firaun” berasal daripada perkataan Mesir purba “Per-Aa” (atau pr-‘3), yang secara literal bermaksud “Rumah Besar“ (Great House). Pada awalnya, terutamanya semasa tempoh Kerajaan Lama (sekitar 2686–2181 SM), istilah Per-Aa merujuk kepada istana, kediaman diraja, atau institusi raja itu sendiri, bukannya raja sebagai individu. Ia digunakan sebagai cara tidak langsung untuk merujuk kepada kuasa pusat. Peralihan di mana istilah Per-Aa mula digunakan secara langsung untuk merujuk kepada individu raja berlaku semasa tempoh Kerajaan Baru (sekitar 1550–1070 SM). Selama beribu-ribu tahun sebelum tempoh ini (Kerajaan Awal dan Kerajaan Lama), pemerintah Mesir Purba biasanya hanya dirujuk sebagai “Raja” dan dikenali melalui pelbagai gelaran diraja yang rumit (dikenali sebagai Lima Gelaran Diraja), seperti Nama Horus, Nama Nebty, dan terutamanya nama kelahiran mereka, tetapi bukan Per-Aa sebagai gelaran utama untuk individu. Contoh rekod terawal yang menggunakan “Firaun” untuk merujuk kepada individu raja adalah dalam surat-menyurat yang berasal dari pertengahan Dinasti ke-18, iaitu permulaan era Kerajaan Baru. Oleh itu, kita tahu Mesir Purba menggunakan istilah yang berbeza (gelaran raja yang kompleks berbanding Per-Aa yang bermaksud istana) pada permulaan sejarah mereka, dan perkataan “Firaun” hanya menjadi gelaran standard yang konsisten untuk ketua negara Mesir pada zaman Kerajaan Baru. Para sarjana moden, seperti Jean Yoyotte dan Ronald Leprohon, dapat menentukan fakta ini melalui penyelidikan mendalam terhadap Hieroglif dan Teks Kerajaan. Dengan kajian itu mereka dapat mengesan perkembangan penggunaan istilah Per-Aa (Rumah Besar) dalam papirus dan inskripsi kuil dari tempoh ke tempoh. Mereka juga dapat memeriksa Senarai Raja seperti Daftar Raja Abydos dan Daftar Raja Turin, yang merekodkan nama-nama pemerintah mengikut gelaran diraja tradisional mereka, mengesahkan bahawa “Firaun” tidak termasuk dalam gelaran rasmi awal mereka. Maka, ini adalah salah satu bukti kehebatan dan kebenaran Al-Qur’an yang semakin terserlah dengan penemuan baru zaman moden.

Nota tambahan:

[Firaun Pada Zaman Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ: Antara Al-Qur’an & Bible]

Firaun adalah sebuah gelaran raja yang memerintah Mesir pada suatu ketika dahulu. Gelaran ini sangat popular malah ramai yang menganggap dia adalah seorang raja yang jahat dan zalim terhadap Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sedangkan di sana sebenarnya terdapat puluhan Firaun lain malah dalam sejarah terdapat salah seorang Firaun yang beriman kepada satu Tuhan seperti Firaun Akhenaten.

Perlu difahami adalah gelaran Firaun itu merupakan perkataan yang melambangkan kepada kuasa pemerintahan seperti gelaran Raja, Sultan, Presiden dan seumpamanya dan ia bukanlah sebuah nama khusus seorang individu.

Perkataan Firaun bermaksud “Great House” daripada perkataan ‘per-o’. Perkataan Firaun juga terdapat di dalam kitab suci agama seperti Yahudi, Kristian dan Islam.

Berdasarkan daripada perkataan ini juga terdapat sesuatu perkara yang menarik untuk dibincangkan yang mana ia juga membuktikan bahawa Al-Qur’an ini adalah benar-benar mukjizat yang datang daripada Allah ‎ﷻ. Jika dirujuk di dalam al Qur’an, Allah ‎ﷻ menyebut mengenai Firaun hanya berkaitan dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja.

Manakala jika dirujuk di dalam Bible, perkataan Firaun juga kerap kali digunakan kepada pemerintahan raja Mesir sama ada pada zaman Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang merupakan zaman yang jauh sebelum dari zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Bible menyebut, (King James Version):

“And Pharaoh called Abram, and said…” (Genesis 12: 18)

“Then Pharaoh sent and called Joseph…” (Genesis 41: 14)

Pada zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah tentu Bible juga memakai perkataan Firaun kepada raja Mesir. Akan tetapi, jika dirujuk di dalam Al-Qur’an, ketika Allah ‎ﷻ menceritakan tentang raja Mesir pada zaman Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Allah ‎ﷻ tidak menggunakan kalimat Firaun seperti Bible, tetapi digunakan kalimah “Malik” yakni raja Mesir:

“Dan (apabila mendengar tafsiran itu) berkatalah raja Mesir: “Bawalah dia kepadaku! “Maka tatkata utusan raja datang kepada Yusuf (menjemputnya mengadap raja)…” (Surah Yusuf: 50)

Al-Qur’an tidak menggunakan perkataan Firaun untuk merujuk kepada raja pada zaman Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sepertimana kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Jika kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Allah ‎ﷻ sinonimkan pula dengan perkataan Firaun merujuk raja Mesir. Mengapa demikian?

Fakta Sejarah Penggunaan Gelaran Firaun

Menurut kajian yang dilakukan oleh Egyptologist terhadap sejarah Mesir Kuno. Mereka mendapati gelaran Firaun kepada raja-raja Mesir mula digunakan pada zaman Kerajaan Baru (New Kingdom) pada tahun 1570-1069 SM.

Ia adalah era paling popular dalam sejarah Mesir yang mempengaruhi kajian zaman sekarang kerana ramai Firaun yang hebat dan terkenal pada Dinasti ke-18 seperti Hatshepsut, Thuthmoses III, Amenhotep III, Akhenaten dan isterinya, Nefertiti, dan Tutankhamun,

Manakala Dinasti ke-19 terkenal Firaun seperti Seti I, Ramesses II (The Great), dan Merenptah. Dan Dinasti ke-20 pula terkenal Firaun Ramesses III.

Ketiga-tiga dinasti ini adalah termasuk di dalam kerajaan baru (New Kingdom) ini, para penguasa Mesir pada zaman ini dikenali sebagai gelaran “Firaun”, yang bermaksud “Rumah Besar” atau boleh juga bermaksud “Kediaman Diraja”.

Sebelum Kerajaan Baru (New Kingdom), Kerajaan Mesir tidak menggelarkan raja mereka dengan nama Firaun. Oleh itu, gelaran Firaun mula digunakan sekitar tahun 1570 SM hingga 1069 SM (New Kingdom).

Fakta ini menunjukkan bahawa perkataan Firaun bukanlah gelaran yang sinonim digunakan sepanjang zaman pemerintahan Mesir. Oleh itu terserlah hikmah mengapa Al-Qur’an tidak menggunakan gelaran Firaun kepada raja pada zaman Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini kerana zaman Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah lebih awal dari zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Mengikut kajian Biblical, mereka menganggarkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hidup di sekitar 1898 SM- 1806 SM.[2] Oleh itu pada zaman ini gelaran Firaun belum lagi digunakan oleh masyarakat Mesir. Raja mereka hanya dianggap sebagai Raja tanpa ada gelaran spesifik terhadapnya.

Berkenaan dengan tahun kehidupan Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula banyak diperselisihkan. Mengikut catatan Rabbi Yahudi dalam buku Seder Olam Rabbah, mereka mengatakan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hidup sekitar 1391–1271 SM, Manakala menurut penterjemah Bible, Jerome menganggarkan ia sekitar 1592 SM manakala James Ussher pula mengatakan sekitar 1571 SM. Walaubagaimanapun, mereka sepakat bahawa pada zaman Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, raja Mesir sudah menggunakan gelaran Firaun. Ini kerana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lahir di dalam zaman Kerajaan Baru (New Kingdom).

Sekali lagi hal ini menjawab dakwaan yang mengatakan Al-Qur’an menciplak Bible. Jika Al-Qur’an ini diciplak daripada Bible, sudah tentu kesalahan sejarah ini juga akan terpalit sama terkandung di dalam Al-Qur’an. Ini menunjukkan bahawa Al-Qur’an terjaga keasliannya yang diturunkan oleh Allah ‎ﷻ.

Kesimpulan

Di dalam Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan “Malik” merujuk kepada raja Mesir pada zaman Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Manakala pada zaman Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula digunakan perkataan “Firaun” sesuai dengan zaman New Kingdom. Hal ini terbukti dengan kajian sejarah terhadap gelaran pemerintahan Mesir Kuno.

Jika ingin difikirkan logik, seandainya Al-Qur’an ini bukan daripada Allah ‎ﷻ, bagaimana fakta ini boleh tepat dan Al-Qur’an tidak silap menukilkannya. Jika mahu dibandingkan dengan Bible, raja-raja Mesir sebelum Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga konsisten digelarkan sebagai Firaun sedangkan hal itu bercanggah dengan sejarah. Jadi ini adalah ‘mukjizat sejarah’ yang ada di dalam Al-Qur’an.

Oleh itu hal ini juga membuktikan bahawa Al-Qur’an ini benar-benar datang daripada Allah ‎ﷻ dan bukan dikarang oleh Nabi Muhammad ﷺ atau diciplak daripada Bible. Semoga kita tergolong daripada kalangan orang-orang yang sentiasa berfikir dan mendapat hidayah daripada Allah ‎ﷻ.

Kredit: Firdaus Wong dan R&D Team Multiracial Reverted Muslims (MRM)

يَأكُلُهُنَّ سَبعٌ عِجافٌ

dimakan oleh tujuh ekor lembu betina yang kurus-kurus

Manakala 7 ekor lembu yang gemuk itu dimakan oleh 7 ekor lembu yang kurus. Kurus pula adalah lambang kepada kurangnya makanan. Kalimah عِجافٌ bermaksud sesuatu yang tidak mahu makan atau berhenti makan sebelum perut mereka penuh. Ini mimpi yang agak pelik kerana lembu makan lembu. Malah lebih pelik lagi kerana yang memakan itu adalah lembu-lembu yang kurus dan lemah dan yang mereka makan adalah lembu yang gemuk dan tentunya kuat! Oleh itulah raja itu berasa perlu mengetahui apakah maksud mimpinya itu.

وَسَبعَ سُنۢبُلَـٰتٍ خُضرٍ وَأُخَرَ يَابِسَٰتٍ

dan tujuh tangkai (gandum) yang hijau dan tangkai lainnya yang kering”.

Kemudian raja itu bermimpi tentang 7 tangkai gandum yang hijau segar dan 7 lagi yang kering. Walaupun tidak disebut 7 bulir gandum yang kering, akan tetapi kebanyakan ulama’ menganggap ia juga 7. Hijau lambang kepada kesuburan dan kering adalah lambang kepada sebaliknya. Apabila tangkai-tangkai itu duduk berdekatan, yang kering itu telah menggulung tangkai-tangkai yang segar sampai tangkai yang segar juga nampak kering.

Kalimah سُنۢبُلَـٰتٍ adalah jamak bagi kalimah سنبلة akan tetapi ia bukanlah banyak sangat atau dalam bahasa Arab ia dipanggil jamak qillah. Ini berbeza dengan penggunaan kalimah سَنابِلَ di dalam Baqarah:261 yang bermaksud jamak yang banyak (jamak kathrah).

مَثَلُ الَّذينَ يُنفِقونَ أَموٰلَهُم في سَبيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَت سَبعَ سَنابِلَ في كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ
Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji.

Ini juga mimpi yang pelik. Apabila seseorang itu bermimpi pelik, mimpi itu hendaklah ia dita’bir. Ini bukan mimpi yang biasa kerana raja itu sendiri rasa benda itu penting kerana ia berulang-ulang. Oleh itu, tidaklah semua mimpi kita perlu dita’bir. Hanya mimpi yang pelik dan dirasakan penting sahaja yang perlu dita’bir kerana ada sesuatu yang hendak disampaikan. Sekiranya mimpi itu penting, seseorang itu akan bermimpi banyak kali. Ini kerana kalau orang yang tahu ta’bir mimpi, dia sudah tahu maknanya dan dia sudah boleh ambil kesimpulan. Akan tetapi kalau seorang yang tidak tahu ta’bir mimpi dan dia tidak faham, maka mimpi itu akan berulang dan dia hendaklah mencari orang yang boleh menta’bir mimpi tersebut. Namun begitu, jikalau mimpi jenis mainan tidur seperti mimpi yang menakutkan atau jenis mimpi yang keluar air mani, tidak perlulah dita’bir.

Dalam kisah ini, Raja itu adalah seorang yang kafir, tetapi dapat juga mimpi yang penting. Oleh itu, ini memberitahu kita yang tidak semestinya hanya orang mukmin sahaja mimpi yang benar. Begitu juga, tidaklah boleh kata, sebab tidur tidak berwudhu’ maka mimpi itu tidak bermakna. Raja ini pun tidaklah setiap kali minta orang ta’bir mimpi. Beliau meminta dita’bir mimpinya pun kerana beliau merasakan mimpinya itu penting sahaja.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلمَلَأُ أَفتُونِى فِى رُءيَـٰىَ

Hai pembesar sekelian: “Terangkanlah kepadaku tentang mimpiku ini

Oleh kerana beliau rasa mimpinya itu penting, maka beliau telah mengumpul menteri-menterinya. Kalimah أَفتُونِى maksudnya raja itu minta fatwa daripada mereka. Mungkin sebelum itu mereka pernah kata mereka pandai dalam segala hal, ta’bir mimpi pun mereka boleh, maka raja hendak suruh mereka ta’bir mimpilah. Atau, beliau memanggil orang-orang yang pakar dalam menta’bir mimpi kerana zaman itu orang Mesir memang mereka percaya kepada mimpi. Jadi ada orang-orang khas yang dipercayai pandai membaca mimpi.

إِن كُنتُم لِلرُّؤيا تَعبُرونَ

jika kamu mampu menta’bir mimpi”.

Sekiranya mereka benar boleh menta’bir mimpi, maka tolonglah ta’bir. Kalimah تَعبُرونَ daripada kata dasar ع ب ر yang bermaksud menyeberangi; menafsirkan; menyatakan dengan jelas; melewati; mempertimbangkan; merenungkan; memperhitungkan; mendapatkan pengalaman; mengambil peringatan; memperhatikan; peringatan; contoh; peringatan; mempelajari. Ta’bir bermaksud mengambil sesuatu yang abstrak dan memperjelaskan supaya orang faham.

Kalimah لِلرُّؤيا ini taqdim (diawalkan), jadi bermaksud kalau mereka pakar dalam ta’bir mimpi. Akan tetapi tidak ada sesiapa yang boleh pasti tafsiran mereka benar melainkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja kerana baginda diberi wahyu oleh Allah ‎ﷻ.

Yusuf Ayat 44: Apakah jawapan para pembesar itu?

قَالُوٓاْ أَضغَـٰثُ أَحلَامٍ ۖ وَمَا نَحنُ بِتَأوِيلِ ٱلأَحلَـٰمِ بِعَـٰلِمِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “[It is but] a mixture of false dreams, and we are not learned in the interpretation of dreams.”

(MALAY)

Mereka menjawab: “(Itu) adalah mimpi-mimpi yang kosong dan kami sekali-kali tidak tahu menta’birkan mimpi itu”.

قَالُوٓاْ أَضغَـٰثُ أَحلَامٍ

Mereka menjawab: “(Itu) adalah mimpi-mimpi yang bercampur baur

Oleh kerana mereka tidak tahu menta’bir mimpi, maka mereka kata mimpi Raja itu adalah mimpi kosong, yang keliru, bercampur baur sampai tidak ada apa-apa makna yang boleh diambil daripadanya. Kalimah أَضغَـٰثُ adalah jamak kepada ضغث yang daripada kata dasar ض غ ث yang bermaksud cara yang keliru dan bercelaru; mencampurkan sesuatu; segenggam rumput kering atau herba yang bercampur; perkara yang keliru bercampur-campur; segenggam ranting atau pokok atau pokok renek; mimpi; mimpi ngeri; mimpi keliru. Mereka hendak kata mimpi itu bercampur baur, ada lembu gemuk dan kurus, kemudian ada tangkai hijau dan kering. Bagaimana pula lembu kurus boleh memakan lembu gemuk?

Kalimah أَحلامٍ adalah jamak kepada حُلْم yang bermaksud mimpi dan selalunya digunakan untuk merujuk kepada mimpi yang buruk. Untuk mimpi yang baik digunakan kalimah رُؤْيَا. Perhatikan apabila raja menceritakan mimpinya, beliau menggunakan istilah رُؤْيَا tetapi para penasihat ini menggunakan pula istilah أَحلامٍ. Oleh itu, kita boleh dapat faham yang raja nampak mimpi itu penting akan tetapi para penasihat itu kata itu mimpi buruk sahaja, dan tidak perlu dita’bir pun mimpi itu. Kerana pada mereka, ia adalah mimpi karut atau kosong sahaja. Perhatikan juga, raja menggunakan istilah mufrad untuk mimpinya (رُؤْيَا) yang menunjukkan beliau nampak ia sebuah mimpi sahaja yang berkaitan, sedangkan para pembesar itu menggunakan istilah jamak (أَحلامٍ) kerana mereka nampak ia  adalah dua buah mimpi yang berbeza.

Maksudnya, mereka telah meringankan perasaan raja, seolah-olah mimpi itu main-main sahaja, atau mimpi yang tidak bermakna dan raja tidak perlu kisah pun tentang mimpi tersebut. Mereka sebenarnya tidak tahu apakah maksud mimpi itu tetapi mereka tidak mahulah mengaku yang mereka tidak tahu. Memang ramai manusia susah hendak mengaku mereka tidak tahu jadi mereka akan salahkan orang yang bertanya. Mereka seolah-olah berkata: ‘Macam mana kami nak jawab, soalan kau ni mengarut saja’!

وَمَا نَحنُ بِتَأوِيلِ ٱلأَحلَـٰمِ بِعَـٰلِمِينَ

dan kami sekali-kali tidak mampu menta’birkan mimpi yang bercampur baur itu”.

Mereka mengaku yang mereka tidak tahu menta’bir mimpi itu yang mereka panggil sebagai ٱلأَحلَـٰمِ. Mereka kata mereka tidak tahu untuk ta’bir kalau mimpi yang kosong sahaja (tidak mahu kalah juga). Ini memberi isyarat bahawa memang zaman itu mereka banyak mentafsir mimpi dan ada profesi orang yang ada kelebihan mentafsir mimpi. Dan kerana itulah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diberikan dengan mukjizat kebolehan mentafsir mimpi. Kalau kita perhatikan mukjizat para Nabi ketika itu bersesuaian untuk mengalahkan kebolehan pakar dalam masyarakat mereka. Sebagai contoh, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diberikan dengan tongkat yang mengalahkan sihir ahli sihir di zamannya; Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh menyembuhkan kerana zaman itu zaman perubatan yang hebat; Nabi Muhammad ﷺ pula diberikan dengan mukjizat Al-Qur’an untuk mengalahkan para penyair yang hebat di zaman baginda kerana ketinggian bahasa yang disanjung pada zaman itu.

Maka kehebatan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan terserlah kerana baginda boleh mentafsir mimpi yang tidak boleh ditafsir oleh pakar mimpi pada zamannya. Seandainya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terus diminta untuk mentafsir mimpi itu, tentu tidak terserlah kehebatannya. Namun oleh kerana ia telah dipersembahkan kepada para pakar dan mereka tidak berjaya, maka kejayaan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ nanti akan lebih bermakna. Ini sama seperti kehebatan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menamakan semua benda setelah para malaikat tidak berjaya melakukannya. Kisah ini disebut di dalam Baqarah:31-33

وَعَلَّمَ ءَادَمَ ٱلۡأَسۡمَآءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَہُمۡ عَلَى ٱلۡمَلَـٰٓٮِٕكَةِ فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِى بِأَسۡمَآءِ هَـٰٓؤُلَآءِ إِن كُنتُمۡ صَـٰدِقِينَ (٣١) قَالُواْ سُبۡحَـٰنَكَ لَا عِلۡمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمۡتَنَآ‌ۖ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡعَلِيمُ ٱلۡحَكِيمُ (٣٢) قَالَ يَـٰٓـَٔادَمُ أَنۢبِئۡهُم بِأَسۡمَآٮِٕہِمۡ‌ۖ فَلَمَّآ أَنۢبَأَهُم بِأَسۡمَآٮِٕہِمۡ قَالَ أَلَمۡ أَقُل لَّكُمۡ إِنِّىٓ أَعۡلَمُ غَيۡبَ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَأَعۡلَمُ مَا تُبۡدُونَ وَمَا كُنتُمۡ تَكۡتُمُونَ (٣٣)
Dan Dia telah mengajarkan Nabi Adam, akan segala nama benda-benda dan gunanya, kemudian ditunjukkannya kepada malaikat lalu Dia berfirman: Terangkanlah kepada-Ku nama benda-benda ini semuanya jika kamu golongan yang benar. (31) Malaikat itu menjawab: Maha suci Engkau (Ya Allah)! Kami tidak mempunyai pengetahuan selain daripada apa yang Engkau ajarkan kepada kami; sesungguhnya Engkau jualah Yang Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. (32) Allah berfirman: Wahai Adam! Terangkanlah nama benda-benda ini semua kepada mereka. Maka setelah Nabi Adam menerangkan nama benda-benda itu kepada mereka, Allah berfirman: Bukankah Aku telah katakan kepada kamu, bahawasanya Aku mengetahui segala rahsia langit dan bumi dan Aku mengetahui apa yang kamu nyatakan dan apa yang kamu sembunyikan? (33)

Maka kita sudah tahu bahawa syaitan telah membuat onar sampaikan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ duduk lama di dalam penjara. Rancangannya hanyalah bertujuan untuk menjatuhkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan tetapi Allah ‎ﷻ mempunyai perancangan yang lebih kuat dan rancangan Allah ‎ﷻ telah berjaya. Begitulah rancangan syaitan tidak boleh melawan rancangan Allah ‎ﷻ.

Wahyu yang diberikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah tentang menta’bir mimpi dan dengan kelebihan itu, baginda akhirnya nanti dapat menyelamatkan negeri Mesir daripada kebuluran. Maka ini mengajar kita yang wahyu Allah ﷻ bukan hanya untuk kebaikan spiritual, tetapi kebaikan keduniaan juga. Sepertimana ayat-ayat Al-Qur’an ini ia mengandungi terlalu banyak ajaran untuk kebaikan keduniaan kita dan bukan hanya untuk akhirat sahaja. Allah ﷻ berfirman di dalam Maidah:66 bahawa jikalau manusia berpegang dengan wahyu, rezeki mereka pun akan terjaga,

وَلَو أَنَّهُم أَقامُوا التَّوراةَ وَالإِنجيلَ وَما أُنزِلَ إِلَيهِم مِن رَبِّهِم لَأَكَلوا مِن فَوقِهِم وَمِن تَحتِ أَرجُلِهِم
Dan sekiranya mereka sungguh-sungguh menjalankan (hukum) Taurat dan Injil dan (Al Qur’an) yang diturunkan kepada mereka daripada Tuhannya, nescaya mereka akan mendapat makanan dari atas dan dari bawah kaki mereka.

Di dalam ayat ini kita dapat lihat yang para penasihat tidak nampak kepentingan mimpi raja itu. Yang nampak kepentingan mimpi itu hanyalah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mendapat wahyu daripada Allah ﷻ yang diajar sendiri oleh Allah ﷻ untuk menta’bir mimpi. Mereka nampak ia tidak penting, hanya sekadar mainan tidur sahaja, sedangkan ia sangatlah penting untuk negeri Mesir ketika itu. Begitulah kadangkala ada orang nampak sesuatu itu tidak penting namun sebaliknya apabila dilihat dengan lensa lain, barulah nampak ia sangat penting. Begitulah dengan Al-Qur’an yang menekankan kepentingan sesuatu perkara yang manusia biasanya nampak sebagai remeh sahaja. Sebagai contoh, perkara tentang syirik dipandang ringan sahaja oleh kebanyakan manusia sedangkan ia sentiasa disebut-sebut di dalam Al-Qur’an kerana ia sangatlah penting. Kerana itulah Al-Qur’an disebut sebagai cahaya kerana ia menerangi perkara yang tidak nampak jikalau kita berada di dalam kegelapan.

Akhir sekali lihatlah kepada kepentingan ilmu. Allah ﷻ telah memberi sebuah ilmu kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mengatasi ilmu-ilmu yang ada ketika itu. Kelebihan itu adalah pemberian daripada Allah ﷻ dan baginda gunakan untuk kebaikan. Maka kita pun pasti ada kelebihan yang Allah ﷻ berikan kepada kita yang kita mesti gunakan untuk kebaikan ummah. Jangan sorok kelebihan itu kerana mungkin masyarakat memerlukannya. Sebagai contoh kebolehan menulis, mengajar dan sebagainya. Kalau kita malu dan sorok kelebihan itu, rugilah masyarakat untuk mendapat ilmu dan manfaat daripada kita. Yang penting, ia mesti untuk kebaikan orang ramai.

Kuiz Soalan Jawapan Pendek

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman anda daripada teks tafsir.

1. Apakah dua elemen utama yang dilihat oleh Raja Mesir dalam mimpinya seperti yang dijelaskan dalam ayat 43?

2. Menurut teks, mimpi raja ini adalah mimpi keempat yang disebut dalam Surah Yusuf. Apakah tiga mimpi yang sebelumnya?

3. Mengapakah penggunaan kalimah أَرَىٰ (dalam bentuk fi’il mudhari’) oleh raja dianggap signifikan dalam menceritakan mimpinya yang telah berlaku?

4. Jelaskan perbezaan penggunaan gelaran “Raja” dalam kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan “Firaun” dalam kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan bagaimana ia menunjukkan ketepatan Al-Qur’an.

5. Apakah makna kalimah عِجافٌ dan apakah keanehan yang terdapat dalam babak mimpi yang melibatkan lembu-lembu ini?

6. Huraikan perbezaan antara penggunaan kalimah سُنۢبُلَـٰتٍ dalam mimpi raja dan سَنابِلَ dalam Surah Al-Baqarah ayat 261.

7. Bagaimanakah para pembesar raja menolak kepentingan mimpi tersebut, dan apakah istilah yang mereka gunakan untuk menggambarkannya?

8. Apakah perbezaan antara kalimah رُؤْيَا yang digunakan oleh raja dan أَحلامٍ yang digunakan oleh para pembesarnya?

9. Bagaimanakah kehebatan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam mentafsir mimpi ini dibandingkan dengan mukjizat nabi-nabi lain seperti Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?

10. Apakah pengajaran yang boleh diambil mengenai wahyu Allah ‎ﷻ dan ilmu berdasarkan kebolehan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menta’bir mimpi?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 3 Oktober 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Yusuf Ayat 42: Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membuat perancangan untuk keluar dari penjara dengan meminta bantuan kepada salah seorang daripada banduan itu.

وَقَالَ لِلَّذِى ظَنَّ أَنَّهُ ۥ نَاجٍ مِّنهُمَا ٱذڪُرنِى عِندَ رَبِّكَ فَأَنسَٮٰهُ ٱلشَّيطَـٰنُ ذِڪرَ رَبِّهِۦ فَلَبِثَ فِى ٱلسِّجنِ بِضعَ سِنِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he said to the one whom he knew would go free, “Mention me before your master.” But Satan made him forget the mention [to] his master, and he [i.e., Joseph] remained in prison several years.

(MALAY)

Dan Yusuf berkata kepada orang yang diketahuinya akan selamat diantara mereka berdua: “Sebutlah tentang keadaanku kepada tuanmu”. Lalu syaitan menjadikan dia lupa menerangkan (keadaan Yusuf) kepada tuannya. Kerana itu tetaplah dia (Yusuf) dalam penjara beberapa tahun lamanya.

وَقَالَ لِلَّذِى ظَنَّ أَنَّهُ ۥ نَاجٍ مِّنهُمَا

Dan Yusuf berkata kepada orang yang dia yakin akan selamat di antara mereka berdua: 

Sudah tentu lelaki yang mendapat berita buruk itu (yang dia akan dihukum bunuh) tidak mahu bercakap dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lagi kerana sudah sedih atau marah. Jadi baginda bercakap dengan seorang yang akan keluar itu sahaja. Lagi pun baginda hendak meminta tolong, jadi minta tolong kepada yang boleh tolong sahaja lah. Selepas dia dapat berita yang dia akan selamat, tentu dia suka dan sanggup untuk menolong Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Kalimah ظَنَّ selalunya digunakan untuk bermaksud menduga, dan juga boleh digunakan untuk bermaksud yakin. Ia adalah satu kepercayaan bagi seseorang setelah dia mendapat maklumat atau bukti. Setelah mendapat maklumat, seseorang akan mempunyai sebuah keputusan dalam benaknya akan sesuatu perkara. Cuma, kita pun tahu yang bukan semua maklumat itu benar, bukan? Ada orang yang melihat sendiri; tetapi ada orang yang setakat dengar sahaja pun mereka sudah percaya. Sebab itu berita viral senang dipercayai kerana bagi sesetengah orang, asal ada dalam media sosial sahaja, tentu betul. Kepercayaan sebegini pun sebenarnya adalah termasuk dalam ظَنَّ juga walaupun secara hakikatnya ia tidak benar pun. ظَنَّ ini adalah keyakinan seseorang setelah ada bukti dia dapat, tidak kiralah bukti itu benar atau tidak. Jadi ظَنَّ ini boleh jadi benar, boleh jadi tidak. Kerana itu kita tidak boleh yakin sangat dengan maklumat yang kita dapat, dan kerana itu kita tidak gunakan istilah يقين tetapi ظَنَّ sahaja kerana setakat kita tahu, itulah kebenaran bagi kita. 

Ia juga boleh bermaksud yakin sepertimana digunakan di dalam Baqarah:46

الَّذِيْنَ يَظُنُّوْنَ اَنَّهُمْ مُّلٰقُوْا رَبِّهِمْ وَاَنَّهُمْ اِلَيْهِ رٰجِعُوْنَࣖ ۝٤٦
(Iaitu) mereka yang percaya dengan yakin bahawa mereka akan menemui Tuhan mereka, dan bahawa mereka akan kembali kepada-Nya.

Keyakinan tentang Hari Akhirat mestilah sampai ke tahap yakin, bukan agak-agak sahaja. Ada kala ia boleh bermaksud sangkaan seperti digunakan di dalam Hujurat:12

اَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوا اجْتَنِبُوْا كَثِيْرًا مِّنَ الظَّنِّۖ اِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ اِثْمٌ 
Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan sangkaan, kerana sebahagian daripada sangkaan itu dosa.

Jadi kalimah ظَنَّ di dalam ayat ini boleh jadi yakin, boleh jadi sangkaan yang kuat. Kalau ia boleh jadi benar atau tidak, adakah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak yakin kerana di sini digunakan istilah ظَنَّ sahaja? Ia adalah kalimah beradab kerana baginda yakin tetapi setakat yakin tahap manusia sahaja. Yang pasti selamatnya lelaki itu hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu, akan tetapi berdasarkan wahyu yang baginda terima, begitulah.

Ada juga yang bermaksud ظَنَّ di sini nisbah kepada banduan itu, kerana dia tidaklah yakin lagi dengan ta’wilan mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sehinggalah dia benar-benar keluar dari penjara.

اذكُرني عِندَ رَبِّكَ

“Sebutlah tentangku di sisi tuanmu”. 

Baginda meminta tolong kepada lelaki yang akan selamat keluar dari penjara itu kerana perkara itu memerlukan orang yang akan keluar dari penjara. Baginda meminta lelaki itu sebut tentang hal baginda kepada tuannya (raja) apabila sudah keluar nanti. Minta ceritakan keadaan baginda yang masuk penjara itu dengan cara paksa, tidak masuk mahkamah pun dan tolong beritahu yang baginda tidak bersalah. Tidak payah cakap banyak pun tidak apa, asalkan sebut sahaj sebab dia pun hanyalah pekerja bawahan sahaja, tentu tidak boleh hendak cakap banyak dengan raja. Akan tetapi yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ minta adalah sebut sahaja nama baginda. Ini kerana kalimah yang digunakan adalah عِندَ رَبِّكَ dan bukanlah اذكُرني لِرَبِّكَ. Masa tengah menuang air itu sebutlah sepatah: “Eh eh, kesian budak Usop tu….” Entah-entah raja itu pun pernah dengar nama baginda sebab bukankah baginda pernah bekerja dengan Al-Aziz pembesar Mesir? Mungkin raja itu pernah berjumpa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebelum itu. Mungkin nama Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun senang diingat kerana baginda bukan berbangsa Qibti tetapi daripada Bani Israil. Nama dan kedudukan baginda pun mungkin sudah diketahui. Cuma baginda telah dimasukkan ke dalam penjara secara senyap sampaikan orang yang kenal baginda pun tidak tahu apa yang berlaku kepada baginda, tiba-tiba hilang sahaja.

Ini mengajar kita yang meminta tolong kepada sesama manusia di dalam hal yang mereka mampu menolongnya. Tidak ada masalah meminta tolong kepada yang hidup dan dalam perkara yang mereka boleh bantu. Yang menjadi isu adalah kalau meminta tolong kepada orang yang tidak mampu menolong kerana mereka sudah mati. Ini adalah teguran kepada golongan yang suka meminta tolong kepada kononnya ‘wali’ yang telah mati yang kononnya keramat. Ketahuilah yang mereka tidak dapat membantu, malah mereka tidak dengar pun permintaan manusia yang hidup. Itu adalah perbuatan syirik dan hendaklah ditinggalkan serta merta.

Begitu juga sekiranya meminta tolong kepada orang yang hidup pun, mestilah di dalam hal yang dia boleh tolong. Jangan minta tolong dalam perkara yang orang itu tidak ada kuasa pula. Sebagai contoh, minta berkat kepada orang yang nampak soleh. Soleh bagaimana sekalipun orang itu, dia tidak boleh memberi berkat kerana berkat itu hak Allah ‎ﷻ.

Ayat ini juga mengajar kita yang kita kena berusaha untuk keluar daripada masalah, cari jalan untuk mencapai kejayaan dan bukannya duduk menunggu sahaja. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tentunya yakin dengan pertolongan Allah ‎ﷻ tetapi baginda tetap berusaha. Meminta tolong kepada rakan penjaranya itu untuk menyebut nama baginda kepada raja adalah salah satu daripada usaha baginda.

فَأَنسَٮٰهُ ٱلشَّيطَـٰنُ ذِڪرَ رَبِّهِۦ

Lalu syaitan menjadikan dia lupa menerangkan (keadaan Yusuf) kepada tuannya.

Semasa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta tolong itu, lelaki itu kata dia sanggup untuk menolong Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Namun dia cakap begitu masa dia susah dalam penjara sahaja dan selepas Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberitahunya berita gembira itu sahaja. Akan tetapi bila sudah keluar, sudah sibuk dengan kehidupannya sendiri, maka dia telah melupakan atau terlupa akan pesanan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Ini sama sahaja seperti orang yang minta pinjam duit; masa hendak pinjam macam-macam dia janji langit dan bumi tetapi apabila sudah dapat duit, hilang lesap entah ke mana, silap-silap kena blok dalam Whatsapp.

Allah ‎ﷻ berkata syaitanlah yang menyebabkan dia terlupa. Ini kerana syaitan mahukan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terus duduk dalam penjara, dan syaitan menyibukkan dia sampai dia terlupa untuk memaklumkan kepada tuannya tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Syaitan memang boleh menyebabkan manusia lupa seperti disebut di dalam Kahf:63

قَالَ أَرَءَيتَ إِذ أَوَينَآ إِلَى ٱلصَّخرَةِ فَإِنِّى نَسِيتُ ٱلحُوتَ وَمَآ أَنسَٮٰنِيهُ إِلَّا ٱلشَّيطَـٰنُ أَن أَذكُرَهُ
Temannya berkata: “Tahukah apa yang telah terjadi ketika kita ketika berehat di batu besar itu? Sebenarnya aku lupakan hal ikan itu; dan tiadalah yang menyebabkan aku lupa daripada menyebutkan halnya kepadamu melainkan Syaitan

Ada lagi tafsiran lain yang mengatakan dia terlupa ‘tentang Allah ‎ﷻ’ – tentang agama. Selepas Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah berdakwah kepadanya, sepatutnya dia terima dakwah itu dan beramal seperti yang diajar oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini penting kerana sepatutnya selepas dia melihat kebenaran yang telah disebut oleh Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu, dia sepatutnya sedarlah yang agama yang dibawa oleh Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah agama yang benar dan agamanya selama ini adalah agama salah. Namun apabila sudah keluar, dia terlupa apa yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah ajar dia dahulu semasa di dalam penjara.

Potongan ayat ini banyak diperdebatkan di kalangan ahli tafsir. Ini adalah salah satu apa yang disebut مشكل القرآن. Istilah ini digunakan apabila terdapat kesulitan dalam menafsirkan sesebuah ayat, kerana ia membawa nuansa yang sedikit berbeza. Ia merujuk kepada ayat-ayat yang kelihatan bertentangan atau sukar diselaraskan dengan ayat lain atau fakta yang diketahui, dan memerlukan usaha yang besar untuk menyelesaikan konflik makna tersebut. Jadi perbincangan kita agak panjang di sini dan pembaca diminta bersabar sedikit.

Jadi tafsiran yang selalu kita dengar, lelaki itu yang lupa. Akan tetapi ada satu lagi tafsiran yang ketiga yang dipegang oleh ulama’ seperti Mujahid dan Qatadah. Bagi mereka, dhomir ه dalam فَأَنسَٮٰهُ merujuk kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan رَبِّهِۦ (Tuhannya) merujuk kepada Allah ‎ﷻ. Tafsiran ini melihat bahawa syaitan telah membuat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lupa untuk bersandar sepenuhnya (bertawakkal) kepada Allah ﷻ sampai minta tolong pula kepada manusia. Apabila Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta pertolongan daripada seorang manusia (banduan itu) untuk membebaskannya, ia dianggap sebagai suatu kelalaian kecil dalam tawakkul yang sempurna kepada Allah ﷻ.

Atau, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hanya meminta tolong kepada lelaki itu dan tidak sebut pun tentang Allah ﷻ. Contohnya baginda sepatutnya berkata: “Aku minta tolong kepada kamu, tapi semuanya bergantung kepada Allah juga”. Kalau kita lihat dalam ayat ketika baginda meminta tolong kepada Allah ﷻ, tidak disebut pun tentang Allah ﷻ. Sebagai pengajaran, Allah ﷻ membiarkan baginda kekal di dalam penjara untuk beberapa tahun lagi.

Jadi ada dua tafsir utama tentang ayat ini dan perbezaan utama adalah siapa yang lupa? Lelaki itu ataukah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Memang ini adalah antara isu yang berat untuk kita buat keputusan mana satukah yang lebih kuat. Kedua-dua tafsiran ini mempunyai sandaran dan hujah, ada yang mengatakan tafsiran yang pertama (merujuk kepada banduan) adalah yang paling kuat dan diterima secara meluas. Ini kerana ia lebih selari dengan konteks ayat secara keseluruhan dan aliran naratif dalam kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maknanya senang difahami dalam konteks penceritaan. Tafsiran yang mengatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang lupa, meskipun memberi pengajaran yang mendalam tentang kepentingan tawakkul bagi setiap Muslim, dilihat oleh majoriti ulama sebagai tafsiran yang kurang tepat dan boleh menimbulkan persoalan tentang kemaksuman seorang Nabi.

Di dalam kitab tafsir memang ada disebut satu hadith,

رَحِمَ اللَّهُ يُوسُفَ، لَوْ لَمْ يَقُلْ: “اذْكُرْنِي عِنْدَ رَبِّكَ”، مَا لَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِنِينَ
“Semoga Allah merahmati Yusuf. Seandainya dia tidak berkata: ‘Sebutkanlah aku di sisi tuanmu’, nescaya dia tidak akan tinggal di penjara tujuh tahun setelah sebelumnya telah tinggal lima tahun.”

(Matan ini diriwayatkan dalam beberapa kitab, antaranya Musnad Al-Bazzar dan Athar Al-Hasan Al-Basri.)

Status: Penting untuk diketahui bahawa hadith ini bukanlah hadith sahih dan tidak diriwayatkan dalam kitab-kitab sahih utama seperti Sahih Al-Bukhari atau Sahih Muslim. Sebaliknya, ia dikategorikan sebagai hadith mursal atau gharib yang sanadnya dianggap lemah oleh majoriti ulama hadith. Sama ada boleh menggunakannya untuk tafsiran ayat ini, terpulang kepada ahli ilmu. Kerana ada juga yang menggunakan hadith yang lemah daripada tidak ada hadith langsung (hanya menggunakan pendapat sahaja).

Namun begitu bagi yang mengatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang lupa pun mempunyai hujah yang juga. Pertama, hadith di atas yang walaupun lemah, tetapi ada juga yang menggunakannya. Keduanya dari segi bahasa, literal ayat ذِڪرَ رَبِّهِۦ adalah lupa kepada Tuhannya. Kalau kita hendak kata bekas banduan itu lupa mengingatkan tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada tuannya, kalimat itu sepatutnya ذِڪرَ لرَبِّهِۦ. Kalau kita hendak gunakan juga kalimat ذِڪرَ رَبِّهِۦ, kena bersilat sikit. Iaitu kita kena anggap harf ل itu dihazafkan. Konsep hazaf (dihilangkan) ini biasa sahaja di dalam bahasa Arab.

Yang ketiga, para Nabi telah diberikan dengan kayu ukur yang lebih tinggi daripada manusia biasa. Terlupa untuk menyebut Allah ‎ﷻ ketika meminta tolong kepada manusia bukanlah satu kesalahan bagi manusia, akan tetapi ia berat bagi para Nabi kerana mereka itu menjadi ikutan dan dalil bagi manusia lain. Sebagai contoh, Nabi Muhammad ﷺ terus ditegur oleh Allah ‎ﷻ di dalam Surah Abasa ketika baginda mengerutkan wajahnya ketika Abdullah ibn Ummi Maktum رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ (seorang yang buta) datang meminta pengajaran daripada Nabi ﷺ. Seandainya untuk orang lain, perbuatan ini tidaklah salah, akan tetapi kerana ia dilakukan oleh Rasulullah ﷺ, maka ia terus mendapat teguran daripada Allah ﷻ. Maka kerana itulah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah ditegur dan dihukum oleh Allah ﷻ kerana baginda tidak menyebut Allah ﷻ ketika meminta tolong kepada banduan itu. Sebagai contoh, mungkin baginda boleh sebut: “Engkau mintalah tolong kepada tuanmu, dan aku dalam masa yang sama akan meminta tolong kepada Tuhanku.” Mungkin baginda rasa janggal untuk menyebut nama Allah kepada seorang Non-Muslim (seperti kita juga) akan tetapi baginda adalah ‘duta’ agama Islam ketika itu di Mesir dan bagindalah seorang sahaja yang akan menyebut nama Allah; maka tanggungjawab baginda menjadi berat dan sudah sepatutnya baginda memperbanyakkan menyebut nama Allah.

Keempat, kita ada contoh daripada ayah baginda sendiri iaitu Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan bagaimana cara Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membuat perancangan. Meminta tolong dan merancang bukanlah salah dan ia tidak menolak tawakal. Akan tetapi kena serah kepada Allah ‎ﷻ. Perhatikan ayat Yusuf:67

وَقَالَ يَـٰبَنِىَّ لَا تَدۡخُلُواْ مِنۢ بَابٍ وٰحِدٍ۬ وَٱدۡخُلُواْ مِنۡ أَبۡوٰبٍ مُّتَفَرِّقَةٍ ۖ وَمَآ أُغۡنِى عَنكُم مِّنَ ٱللَّهِ مِن شَىۡءٍ‌ۖ إِنِ ٱلۡحُكۡمُ إِلَّا لِلَّهِ‌ۖ عَلَيۡهِ تَوَكَّلۡتُ‌ۖ وَعَلَيۡهِ فَلۡيَتَوَكَّلِ ٱلۡمُتَوَڪِّلُونَ
Dan Ya’qub berkata: “Hai anak-anakku janganlah kamu (bersama-sama) masuk dari satu pintu gerbang, tetapi masuklah dari pintu-pintu gerbang yang berlain-lain; namun demikian aku tiada dapat melepaskan kamu barang sedikit pun daripada (takdir) Allah. Keputusan menetapkan (sesuatu) hanyalah hak Allah; kepada-Nya-lah aku bertawakkal dan hendaklah kepada-Nya saja orang-orang yang bertawakkal berserah diri”.

Perhatikan bagaimana Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak lupa menyebut Allah ‎ﷻ walaupun apa yang baginda sedang lakukan adalah merancang sendiri bagaimana untuk menyelamatkan anak-anaknya daripada masalah di Mesir nanti. Baginda berusaha dan tidak menyerahkan sepenuhnya kepada Allah ﷻ sambil berharap sahaja; akan tetapi dalam usaha baginda itu baginda tidak lupa menyebut Allah ﷻ.

Apakah pengajaran bagi kita yang bukan Nabi ini? Kayu ukur bagi kita bukanlah seperti para Nabi itu. Akan tetapi ada kadangkala kita berada di dalam situasi yang kita dipandang sebagai orang yang alim, sebagai pendakwah, mungkin seorang ustaz. Maka ketika itu kayu ukur kita bukan seperti orang awam, akan tetapi sebagai ‘duta’ kepada agama Islam dan kita kena menjaga akhlak kita dan kata-kata kita. Kalau kita terlupa menyebut nama Allah, tidaklah kita akan lama dalam penjara, akan tetapi mungkin akan ada kesan yang kita tidak nampak ketika itu. Maka kena berhati-hati.

Namun begitu seperti yang kita telah sebut, tafsiran yang mengatakan lelaki itu yang terlupa lebih senang di hati. Ini kerana kalau kita hendak berpegang dengan pendapat yang mengatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang terlupa, maka kita secara tidak langsung mengatakan baginda lalai di dalam meminta pertolongan kepada Allah ﷻ dan ini adalah kritikan yang berat terhadap baginda. Sedangkan surah ini sentiasa menyebut tentang kehebatan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Allah ﷻ memuji baginda berkali-kali. Baginda mempunyai kesabaran yang tinggi dan tahap tawakal yang bukan calang-calang.

Keduanya kalau kita hendak menerima pendapat ini, bermakna kita menyatakan yang syaitan berjaya menipu baginda. Sedangkan Allah ﷻ telah berfirman di dalam Nahl:99-100

إِنَّهُ ۥ لَيۡسَ لَهُ ۥ سُلۡطَـٰنٌ عَلَى ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَلَىٰ رَبِّهِمۡ يَتَوَڪَّلُونَ (٩٩) إِنَّمَا سُلۡطَـٰنُهُ ۥ عَلَى ٱلَّذِينَ يَتَوَلَّوۡنَهُ ۥ وَٱلَّذِينَ هُم بِهِۦ مُشۡرِكُونَ (١٠٠)
Sesungguhnya syaitan itu tidak mempunyai sebarang pengaruh terhadap orang-orang yang beriman dan yang berserah bulat-bulat kepada Tuhan mereka. (99) Sesungguhnya pengaruh syaitan itu hanyalah terhadap orang-orang yang menjadikan dia pemimpin mereka dan orang-orang yang dengan sebab hasutannya melakukan syirik kepada Allah. (100)

Adakah kita hendak mengatakan syaitan telah berkuasa ke atas Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan berjaya menipu baginda? Agak sukar untuk kita menerimanya. Seandainya baginda tergelincir sedikit, tentu sekali Allah ﷻ akan menegur baginda atau baginda sendiri akan segera meminta ampun kepada Allah ﷻ setelah menyedari kesalahan baginda. Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pernah tersilap di dalam membuat keputusan dan baginda segera sujud dan meminta ampun kepada Allah ﷻ seperti disebut di dalam Sad:24

وَظَنَّ داوودُ أَنَّما فَتَنّٰهُ فَاستَغفَرَ رَبَّهُ وَخَرَّ راكِعًا وَأَنابَ
Dan Daud menyedari bahawa Kami mengujinya; maka dia meminta ampun kepada Tuhannya lalu menyungkur sujud dan bertaubat.

Begitu juga orang Mukmin akan segera sedar dan meminta ampun kepada Allah ‎ﷻ setelah tersilap seperti disebut di dalam A’raf:201

إِنَّ الَّذينَ اتَّقَوا إِذا مَسَّهُم طائِفٌ مِّنَ الشَّيطٰنِ تَذَكَّروا فَإِذا هُم مُبصِرونَ
Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa, apabila mereka disentuh oleh sesuatu hasutan dari Syaitan, mereka ingat (kepada Allah) maka dengan itu mereka nampak (jalan yang benar).

Akan tetapi tidak disebut di mana-mana ayat yang mengatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah meminta ampun kepada Allah ‎ﷻ kerana kesalahan baginda meminta tolong kepada sahabat penjaranya itu. Jadi kita boleh terima dengan tenang bahawa baginda tidak bersalah di dalam meminta tolong kepada manusia lain. Jadi pendapat yang mengatakan baginda tidak bersalah itu lebih tenang di hati kerana banyak sebab.

Pertamanya, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan segala usaha yang baginda boleh gunakan untuk mengubah keadaan baginda. Perbuatan ini tidaklah berlawanan dengan konsep tawakkul. Kerana dalam kita bertawakal kepada Allah ‎ﷻ, kita hendak menggunakan segala usaha untuk mendapatkan apa yang kita hendak, bukannya berpeluk tubuh juga. Yang menjadi kesalahan adalah kalau kita menggunakan cara yang salah dalam usaha kita. Sebaliknya perbuatan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta tolong kepada orang lain tidaklah bersalah. Tidak salah untuk kita meminta tolong kepada orang yang ada di hadapan kita. Yang jadi salah adalah kalau meminta kepada orang yang sudah mati seperti yang banyak dilakukan oleh golongan Habib dan tarekat sufi sekarang. Menjadi kesalahan juga kalau meminta tolong kepada orang yang hidup tetapi dalam perkara yang dia tidak ada kuasa. Contohnya untuk mengubah hati seseorang, tidak ada makhluk yang ada kuasa begini. Perbuatan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta tolong kepada rakan penjara itu termasuk di dalam perkara syar’ie dan tidak ada kesalahan langsung.

Kedua, kalau kita baca lagi kisah ini di hadapan nanti, memang tukang bawa air raja itu memang terlupa, sehinggalah raja mendapat mimpi dan barulah dia teringat kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Memang di dalam ayat 45 disebut وَٱدّكَرَ بَعدَ أُمَّةٍ (dia teringat (kepada Yusuf) sesudah beberapa waktu lamanya).

Ketiga, dari segi bahasa pun memang patut yang terlupa itu adalah lelaki itu, kerana kalau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang terlupa, kalimah yang digunakan sepatutnya adalah وَأَنسَٮٰهُ dan bukannya فَأَنسَٮٰهُ. Ini kerana kalau digunakan harf ف ia bermaksud lupa itu datangnya kemudian sepertimana yang terjadi kepada lelaki itu. Kalau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang terlupa, maka kena guna harf و (wawu hal) iaitu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terlupa kepada Allah ‎ﷻ ‘ketika’ sedang meminta tolong kepada lelaki itu.

Keempat, kita faham kisah ini secara kronologi begini: kerana banduan itu terlupa untuk beritahu kepada raja, maka tidak ada sesiapa yang menimbulkan isu Nabi Yusuf ‎عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka kerana itulah baginda terbiar sekian lama lagi di penjara. Senang untuk faham, bukan? Tidaklah kita terus mengatakan baginda tinggal lebih lama di penjara kerana hukuman daripada Allah ﷻ pula.

Namun bagaimana dengan isu kalimat ذِڪرَ رَبِّهِۦ? Kita telah sebut di atas, dari segi literal ia bermaksud ‘dia lupa kepada Tuhannya’. Kalau kita hendak kata ‘lupa menyebut Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada tuannya’ maka kita kena terima pendapat yang mengatakan harf ل (kepada) telah dihazafkan. Akan tetapi kita boleh selesaikan dengan menerima juga terjemahan literal ini dengan mengambil pendapat yang mengatakan yang terlupa kepada Tuhan itu adalah banduan itu juga! Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah berdakwah kepadanya akan tetapi setelah dia dapat keluar penjara dia lupa kepada dakwah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Kalau dia ingat kepada dakwah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu, maka tentulah dia akan ingat kepada Tuhannya (maksud رَبِّ yang biasa kita gunakan) dan tentulah dia akan ingat kepada siapa yang memperkenalkannya kepada Tuhan itu; dan kalau dia teringat kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, tentulah dia akan teringat untuk menyebut Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di hadapan tuannya/raja (maksud رَبِّ yang kedua).

Jadi boleh digunakan maksud رَبِّ kepada dua-dua maksud: Tuhan atau tuan. Ini kita telah bincangkan di dalam ayat 23 sebelum ini akan kata-kata Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada isteri al-Aziz,

إِنَّهُ ۥ رَبِّىٓ أَحسَنَ مَثوَاىَ‌
sungguh tuanku/Tuhanku telah memperlakukan aku dengan baik

Kita telah bincangkan panjang lebar di dalam ayat itu bahawa kalimah رَبِّ itu boleh digunakan untuk dua-dua maksud sama ada Tuhan atau tuan. Antara dua رَبِّ ini mana yang lebih penting? Tentu رَبِّ yang bermaksud Tuhan. Jika kita perhatikan, itu pun yang lebih dipentingkan oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Itu yang lebih banyak baginda sebut kalau kita perhatikan: 

إِنِّى تَرَكۡتُ مِلَّةَ قَوۡمٍ لَّا يُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَهُم بِٱلۡأَخِرَةِ هُمۡ كَـٰفِرُونَ (٣٧) وَٱتَّبَعۡتُ مِلَّةَ ءَابَآءِىٓ إِبۡرٰهِيمَ وَإِسۡحَـٰقَ وَيَعۡقُوبَ‌ۚ مَا كَانَ لَنَآ أَن نُّشۡرِكَ بِٱللَّهِ مِن شَيْءٍ ۚ ذٰلِكَ مِن فَضۡلِ ٱللَّهِ عَلَيۡنَا وَعَلَى ٱلنَّاسِ وَلَـٰكِنَّ أَڪۡثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَشۡكُرُونَ (٣٨) يَـٰصَٰحِبَىِ ٱلسِّجۡنِ ءَأَرۡبَابٌ مُّتَفَرِّقُونَ خَيۡرٌ أَمِ ٱللَّهُ ٱلۡوٰحِدُ ٱلۡقَهَّارُ (٣٩) مَا تَعۡبُدُونَ مِن دُونِهِۦۤ إِلَّآ أَسۡمَآءً سَمَّيۡتُمُوهَآ أَنتُمۡ وَءَابَآؤُڪُم مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ بِہَا مِن سُلۡطَـٰنٍ‌ۚ إِنِ ٱلۡحُكۡمُ إِلَّا لِلَّهِ‌ۚ أَمَرَ أَلَّا تَعۡبُدُوٓاْ إِلَّآ إِيَّاهُ‌ۚ ذٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلۡقَيِّمُ وَلَـٰكِنَّ أَڪۡثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعۡلَمُونَ (٤٠) يَـٰصَٰحِبَىِ ٱلسِّجۡنِ أَمَّآ أَحَدُكُمَا فَيَسۡقِى رَبَّهُ ۥ خَمْرًا ۖ وَأَمَّا ٱلۡأَخَرُ فَيُصۡلَبُ فَتَأۡڪُلُ ٱلطَّيۡرُ مِن رَّأۡسِهِۦ‌ۚ قُضِىَ ٱلۡأَمۡرُ ٱلَّذِى فِيهِ تَسۡتَفۡتِيَانِ (٤١)

Perhatikan panjang lebar baginda sebut dan sentuh tentang beriman kepada Allah ‎ﷻ dan bandingkan permintaan pertolongan baginda pula:

ٱذۡڪُرۡنِى عِندَ رَبِّكَ

Maka panjang lebar Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ajar tentang Allah ‎ﷻ, tetap juga rakan banduannya itu lupa, bukan? Ini bukan khutbah ditujukan kepada ramai pendengar tetapi ‘one-on-one’ dakwah, maknanya ada sentuhan peribadi, tetapi lelaki itu tetap juga terlupa. Ini mengajar kita yang walau hebat macam mana pun ceramah dan tazkirah kita, kadangkala ia tidak diingati pun oleh orang yang kita dakwah dan ajarkan itu. Begitulah realiti manusia, jadi janganlah berasa pelik.

Kenapa lelaki itu lupa untuk menyebut tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Kerana dia lupa kepada Allah ‎ﷻ. Dia tidak ingat ajaran Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepadanya sebelum ini. Ini mengajar kita yang kalau kita tidak kisah tentang orang dan membantu mereka, tidak prihatin tentang nasib orang lain yang memerlukan bantuan kita, mungkin ia adalah kerana kita ini sendiri yang tidak ingat kepada Allah ﷻ dan apa yang Allah ﷻ mahu daripada kita iaitu bantu membantu sesama kita.

فَلَبِثَ فِي السِّجنِ بِضعَ سِنينَ

Kerana itu tetaplah dia (Yusuf) dalam penjara beberapa tahun lamanya.

Oleh kerana keadaan baginda tidak diberitahu oleh lelaki yang selamat itu, maka lama lagi baginda kena duduk dalam penjara. Baginda kekal di penjara beberapa lama – kurang lebih 10 tahun. Ada yang kata, 12 tahun dan pendapat lain mengatakan 14 tahun. Kita tidak tahu berapa lama baginda tinggal di dalam penjara. Juga tidaklah kita perlu tahu dengan pasti. Maknanya tidak perlu kita tetapkan. Terdapat israiliyyat dalam riwayat yang disebutkan oleh beberapa orang Mufassirin tentang tempoh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dipenjarakan dan sebab baginda masuk ke dalam penjara buat beberapa tahun. Ini berlaku ketika mereka menafsirkan ayat ini. Ibnu Jarir, Tha’labi, al-Baghawi dan lain-lainnya telah menyebut beberapa pendapat dalam masalah ini. Wahab bin Munabbih telah berkata: “Nabi Ayub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah ditimpa ujian selama tujuh tahun dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah dibiarkan tinggal di dalam penjara selama tujuh tahun dan Bakhtanasir diseksa selama tujuh tahun.

Malik bin Dinar berkata: “Apabila Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata kepada orang yang memberinya minum, sebutlah aku kepada tuan engkau.” Allah ‎ﷻ berfirman kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ: “Wahai Yusuf engkau telah menjadikan tuan selain daripada Aku maka Aku pasti akan memanjangkan lagi tempoh penjara engkau.” Maka Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menangis dan berkata: “Wahai Tuhanku, hati aku telah lalai kerana banyaknya ujian, lalu aku telah mengucapkan perkataan yang tidak sepatutnya aku ucapkan dan aku sekali-kali tidak akan mengulanginya.”

Ada ulama’ yang yakin bahawa riwayat-riwayat ini adalah termasuk dalam israiliyyat. Ini kerana ia menggambarkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dipenjarakan sebagai balasan daripada Allah ‎ﷻ kerana perkataan yang diucapkannya sedangkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak pernah mengucapkan kata-kata tidak baik dan mungkar. Mencari jalan yang biasa dilakukan oleh manusia untuk melepaskan diri dan untuk menjelaskan diri tidak bersalah langsung dan tidak menafikan tawakal kepada Allah ‎ﷻ. Bala yang menimpa para Nabi bukanlah sebagai hukuman akan tetapi adalah bertujuan untuk mengangkat darjat mereka serta supaya mereka menjadi ikutan yang baik bagi orang lain dalam berhadapan dengan ujian Allah ‎ﷻ. Di dalam hadith sahih daripada Nabi ﷺ:

أَشَدُّ النَّاسِ بَلاَءً الأَنْبِيَاءُ ، ثُمَّ الصَّالِحُونَ، ثُمَّ الأَمْثَلُ فَالأَمْثَلُ
“Manusia yang paling berat ujiannya adalah para nabi, lalu orang-orang soleh dan seterusnya.”

[Sunan An-Nasaei, (7440)]

Rasulullah ﷺ juga bersabda:

يُبْتَلَى الرَّجُلُ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ، فَإِنْ كَانَ فِي دِينِهِ صَلَابَةٌ زِيدَ فِي بَلَائِهِ
“Seseorang diuji sesuai dengan kadar keagamaannya. Apabila agamanya sedang kuat, maka ujiannya akan ditambah.”

[Musnad Ahmad (1481)]

Jadi kita tidak tahu dengan pasti berapa lamakah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam penjara. Akan tetapi melalui kalimah ( البضع ) ia bererti tiga hingga sembilan atau hingga sepuluh tahun. Jadi kita boleh agak sahaja, boleh jadi sembilan tahun, lima tahun selagi mana di sana tidak ada hadith sahih daripada Nabi ﷺ. Akan tetapi pendapat yang ramai sebut adalah selama 7 tahun. Jadi ini adalah masa yang lama, kita 7 hari duduk dalam penjara pun sudah rasa sangat teruk. Jangan kata duduk penjara, elektrik tiada sejam pun kita sudah kepanasan, bukan?

Begitu juga kita mesti menyakini bahawa penjara itu bukanlah sebagai balasan Allah ‎ﷻ ke atas perkataan yang telah diucapkannya. Akan tetapi, ia adalah ujian Allah ‎ﷻ bagi mengangkat darjatnya.

Namun begitu apakah hikmah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ Allah ‎ﷻ biarkan duduk lama di dalam penjara itu? Para ulama tafsir merumuskan beberapa hikmah utama di sebalik tempoh pemenjaraan yang panjang itu:

1. Persiapan Kepimpinan dan Kematangan

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ditakdirkan untuk memegang jawatan yang sangat tinggi (Bendahari Negara Mesir). Kehidupan di penjara telah menyediakan beberapa latihan kritikal:

• • Latihan Sabar dan Keazaman: Penjara menguji kesabaran Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ secara maksimum, mematangkan jiwa baginda agar tidak gentar berhadapan dengan sebarang tekanan pentadbiran atau krisis.

  • Pengenalan kepada Rakyat: Di penjara, baginda berinteraksi dengan pelbagai lapisan masyarakat, termasuk pegawai istana (pembuat roti dan pelayan minuman raja), warden dan sebagainya. Ini memberikan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pemahaman mendalam tentang rakyat yang akan diperintahnya kelak.

  • Latihan Pengurusan: Baginda sudah mula mempraktikkan kemahiran sosial, komunikasi, dan juga pengurusan (seperti mentafsir mimpi dan mengatur penjara) yang menjadi asas kepada peranan besar baginda dalam menguruskan krisis ekonomi Mesir.

2. Penyucian Niat (Tawhid)

Sesetengah ulama melihat bahawa permintaan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada tahanan yang dibebaskan untuk menyebut namanya di hadapan raja adalah satu kealpaan yang kecil (zallah) terhadap prinsip tawakal yang sempurna (bergantung sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ).

• • Maka Allah ‎ﷻ melambatkan pembebasan baginda agar pelepasan itu datang secara langsung daripada perintah Ilahi (melalui mimpi raja yang tidak dapat ditafsirkan oleh orang lain), dan bukan melalui campur tangan manusia. Ini mengajar Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan umat Islam bahawa pertolongan sejati hanya datang daripada Allah ‎ﷻ, mengukuhkan Tauhid baginda. Kalau baginda dikeluarkan cepat kerana rakan banduannya itu yang bantu, maka tentulah nampak bantuan itu daripada lelaki itu dan bukannya daripada Allah ﷻ.

3. Pembersihan Nama dan Pembuktian Tidak Bersalah

Apabila pembebasan itu berlaku melalui perintah raja, ia memerlukan penyiasatan rasmi terhadap kes lama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

• • Ini membolehkan semua pihak, termasuk isteri Al-Aziz dan perempuan-perempuan lain, mengaku kebenaran tentang fitnah yang dikenakan.

  • Pembebasan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukan lagi atas dasar kasihan atau desakan orang yang dilupakan, tetapi atas dasar kebenaran yang jelas dan tidak dapat disangkal. Ini memulihkan nama baik baginda sepenuhnya di hadapan seluruh pentadbiran Mesir, menjamin integriti baginda apabila dilantik memegang jawatan tinggi. Baginda juga akan melakukan dakwah kepada agama Islam dan tentunya ia memerlukan nama baginda bersih daripada segala isu.

4. Menzahirkan Kehebatan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Kalau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dikeluarkan awal, ketika itu raja tidak bermimpi lagi. Nanti apabila baginda keluar setelah raja bermimpi dan baginda berjaya menta’bir mimpi raja itu, barulah terserlah kehebatan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Sekian kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menta’bir mimpi banduan di dalam penjara.

Sekian Ruku’ 5 daripada 12 ruku’ surah ini.

Kuiz (10 Soalan Jawab Pendek)

Jawab setiap soalan dalam 2-3 ayat ringkas.

Soalan 1: Jelaskan mengapa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hanya meminta bantuan kepada seorang daripada dua banduan tersebut?

Soalan 2: Apakah dua makna utama bagi kalimah Arab ظَنَّ (zanna) seperti yang dibincangkan dalam tafsiran, dan bagaimana ia dikaitkan dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?

Soalan 3: Apakah perbezaan antara permintaan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menggunakan kalimah عِندَ رَبِّكَ berbanding jika baginda menggunakan لِرَبِّكَ, dan apa implikasinya?

Soalan 4: Terangkan pandangan tafsir majoriti yang mengatakan lelaki banduan yang dibebaskan itu yang lupa. Mengapakah kelupaan ini dikaitkan dengan syaitan?

Soalan 5: Ringkaskan tafsiran alternatif yang mengatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang terlupa. Apakah maksud ذِكْرَ رَبِّهِۦ (zikra Rabbih) dalam konteks tafsiran ini?

Soalan 6: Apakah status hadith yang menyebut, “Seandainya dia tidak berkata: ‘Sebutkanlah aku di sisi tuanmu’, nescaya dia tidak akan tinggal di penjara tujuh tahun setelah sebelumnya telah tinggal lima tahun,” dan mengapa status ini penting?

Soalan 7: Mengapa majoriti ulama berpendapat bahawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak bersalah dalam meminta tolong kepada banduan itu, dan ia tidak menjejaskan konsep tawakal?

Soalan 8: Mengikut tafsiran, tempoh بِضْعَ سِنِينَ (bid’a sinīn) merujuk kepada tempoh berapa tahun? Mengapakah penulis sumber menasihati agar tidak terlalu menetapkan tempoh yang pasti?

Soalan 9: Apakah dua hikmah utama Allah ‎ﷻ membiarkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kekal lama di dalam penjara yang berkaitan dengan persiapan kepimpinan?

Soalan 10: Bagaimana pembebasan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang tertunda (datang melalui mimpi Raja) membantu dalam proses Pembersihan Nama dan Pembuktian Tidak Bersalah baginda?

Glosari Istilah Penting

ظَنَّ (Zanna): Kata kerja yang boleh bermaksud menduga, menyangka, atau yakin, bergantung pada konteks. Ia merujuk kepada keyakinan yang terbentuk setelah mendapat maklumat atau bukti (yang mungkin benar atau tidak).
رَبِّ (Rabb): Kalimah yang boleh bermaksud Tuhan (Allah) atau tuan/majikan, bergantung pada konteks ayat.
مشكل القرآن (Musykil al-Quran): Istilah yang digunakan apabila terdapat kesulitan dalam menafsirkan sesebuah ayat, kerana ia membawa nuansa yang kelihatan bertentangan atau sukar diselaraskan.
Dhomir (ضمیر): Kata ganti nama dalam bahasa Arab (cth: hu – dia). Dalam Ayat 42, dhomir ه dalam فَأَنسَٮٰهُ menjadi kunci perdebatan (merujuk kepada banduan atau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ).
Hazaf (حذف): Konsep penghilangan atau pembuangan huruf atau kalimah yang biasa dalam bahasa Arab (contoh: penghilangan huruf Lam dalam ذِكْرَ لِرَبِّهِۦ).
Tawakkul (توكل): Berserah diri sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ setelah melakukan usaha yang terbaik.
Zallah (زلة): Kesilapan atau kelalaian kecil yang dilakukan oleh Nabi, yang tidak dianggap sebagai dosa besar atau pelanggaran terhadap sifat kenabian.
Israiliyyat (إسرائيليات): Riwayat-riwayat atau kisah-kisah yang diambil daripada sumber-sumber Yahudi atau Kristian (Bani Israil), yang sering dimasukkan dalam tafsir tetapi status kesahihannya diragukan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 30 September 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)