Maidah Ayat 46: Ini tentang kitab Injil pula. Dalam ayat sebelum ini, telah diberi penerangan tentang Taurat. Mereka juga ditegur kerana telah mengubah hukum yang Allah ‎ﷻ telah sampaikan di dalam wahyu.

وَقَفَّينا عَلىٰ ءآثٰرِهِم بِعيسَى ابنِ مَريَمَ مُصَدِّقًا لِّما بَينَ يَدَيهِ مِنَ التَّورٰةِ ۖ وَءآتَينٰهُ الإِنجيلَ فيهِ هُدًى وَنورٌ وَمُصَدِّقًا لِمّا بَينَ يَدَيهِ مِنَ التَّورٰةِ وَهُدًى وَمَوعِظَةً لِّلمُتَّقينَ

وَقَفَّينا عَلىٰ ءآثٰرِهِم بِعيسَى ابنِ مَريَمَ

Dan Kami iringkan jejak mereka (nabi-nabi Bani Israel) dengan Isa putera Maryam, 

Allah ‎ﷻ susuli selepas Nabi-nabi yang menggunakan Taurat, dengan Nabi Isa عليه السلام pula. Kita kena ingat bahawa Nabi Isa عليه السلام adalah nabi untuk Bani Israel juga. Itu sebab dalam ayat ini, digunakan lafaz وَقَفَّينا, iaitu disambung terus kepada mereka seorang lagi Nabi, iaitu Nabi Isa عليه السلام.

Oleh kerana Nabi Isa عليه السلام juga merupakan Nabi mereka, maka mereka patut kenal baginda sebagai Nabi mereka. Malangnya puak Yahudi tidak mengaku yang Nabi Isa عليه السلام itu adalah Nabi mereka juga. Mereka telah menolak baginda, malah akhirnya mereka membuat perancangan untuk membunuh baginda!

 

مُصَدِّقًا لِمّا بَينَ يَدَيهِ مِنَ التَّورٰةِ

membenarkan Kitab yang sebelumnya, iaitu: Taurat.

Nabi Isa عليه السلام telah datang dan membenarkan kitab-kitab sebelumnya termasuk Kitab Taurat. Bukanlah Nabi Isa عليه السلام hendak memansukhkan ajaran yang ada dalam Kitab Taurat itu tetapi, baginda juga telah bertindak sebagai hakim tentang Taurat itu.

Baginda telah menjelaskan semula tentang Kitab Taurat kepada Bani Israel. Ini adalah kerana pemuka agama Yahudi telah banyak menukar isi kandungan dalam Taurat itu dan ada yang mereka sembunyikan. Nabi Isa عليه السلام telah memberitahu semua apa kandungan yang sebenarnya dalam Taurat.

Maknanya, baginda telah membuka pekung rabbi-rabbi Bani Israel itu. Baginda beritahu yang mana sebenarnya ada dalam Taurat, dan mana yang sebenarnya tidak ada.

Maka, tentulah marah rabbi-rabbi Yahudi itu. Itu sebabnya mereka telah membuat perancangan untuk membunuh Nabi Isa عليه السلام kerana Nabi Isa عليه السلام telah menyusahkan mereka dan mengganggu rancangan mereka. Mereka tidak boleh hendak senyapkan mulut baginda, maka mereka rancang bunuh terus sahaja. Ini kerana mereka memang bangsa yang selalu bunuh Nabi mereka pun.

 

وَءآتَينٰهُ الإِنجيلَ

Dan Kami telah memberikan kepadanya Kitab Injil 

Cuma baginda juga diberi dengan kitab lain, iaitu Kitab Injil. Inilah yang orang Kristian panggil Gospel. Kitab Injil adalah tambahan hukum kepada hukum-hukum yang ada dalam Taurat itu.

 

فيهِ هُدًى وَنورٌ

di dalamnya (ada) petunjuk dan dan cahaya

Di dalam Kitab Injil itu ada pengajaran tentang bab akidah dan bab amal iaitu bab iman dan bab Islam. Ada perkara yang perlu dipercayai dan ada perkara yang perlu diamalkan dan dilakukan.

 

وَمُصَدِّقًا لِمّا بَينَ يَدَيهِ مِنَ التَّورٰةِ

dan ia membenarkan kitab yang sebelumnya, iaitu Kitab Taurat.

Dan Kitab Injil itu telah membenarkan kitab yang ada di hadapan mereka (Taurat). Injil membenarkan apa yang ada dalam Taurat. Perkara yang sama juga yang disebut, terutama tentang bab akidah kerana bab akidah tidak akan bertukar.

Namun begitu ada juga perkara yang diperbetulkan, seperti yang disebutkan oleh firman-Nya, menceritakan keadaan Al-Masih, bahawa baginda pernah bersabda kepada kaum Bani Israil:

{وَلأحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ}

dan untuk menghalalkan bagi kalian sebahagian yang diharamkan untuk kalian. (Ali Imran: 50)

Kerana itulah menurut pendapat yang terkenal dalam kalangan para ulama’ daripada dua pendapat mereka, kitab Injil me-mansukh sebahagian hukum kitab Taurat. Bukannya semua, tetapi sebahagian sahaja.

 

وَهُدًى وَمَوعِظَةً لِّلمُتَّقينَ

Dan menjadi petunjuk serta pengajaran untuk orang-orang yang bertaqwa.

Kitab Injil itu mengandungi neraca ilmu dan petunjuk. Ia diberi kepada semua, tetapi yang dapat mengambil pengajaran daripadanya adalah mereka yang bertaqwa sahaja: yang takut dan ingin mendekati Allah ‎ﷻ.

Begitu jugalah dengan Al-Qur’an yang di hadapan kita ini; ia diberikan kepada semua umat manusia, tetapi yang menerimanya hanya umat Islam sahaja. Dalam kalangan umat Islam pun, bukan semuanya terima. Ada yang menolak dengan terang-terangan atau dalam senyap; ada yang tolak dengan sengaja dan ada yang tolak tanpa niat. Yang lebih banyak adalah tidak langsung mempelajari kandungannya. Ramai yang baca, tetapi tidak faham apa yang dibaca.

---

 

Maidah Ayat 47:

وَليَحكُم أَهلُ الإِنجيلِ بِما أَنزَلَ اللهُ فيهِ ۚ وَمَن لَّم يَحكُم بِما أَنزَلَ اللهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الفٰسِقونَ

وَليَحكُم أَهلُ الإِنجيلِ بِما أَنزَلَ اللهُ فيهِ

Dan hendaklah orang-orang pengikut Injil, memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah di dalamnya.

Dalam ayat ini ada jumlah muqaddar: “Kami titahkan…”. Maksudnya, Allah ‎ﷻ telah titahkan kepada mereka yang mengikut Injil itu untuk berhukum menggunakan apa yang ada dalam Injil itu. Maknanya, ada ayat hukum juga dalam Injil itu. Ia adalah sebagai tambahan kepada hukum-hukum yang ada dalam Kitab Taurat. Dan seperti yang telah disebut, ada pendapat yang mengatakan sebahagian daripada hukum di dalam Taurat itu dimansukhkan dengan ayat-ayat dalam Injil.

 

وَمَن لَّم يَحكُم بِما أَنزَلَ اللهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الفٰسِقونَ

Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan oleh Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang fasik.

Sesiapa yang tidak buat keputusan seperti yang Allah ‎ﷻ turunkan, mereka adalah fasik. ‘Fasik’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘fasik besar’ iaitu ‘kafir’. Sebelum ini telah dikatakan bahawa mereka yang tidak berhukum menggunakan wahyu adalah kafir, dan sekarang diulang lagi, tetapi menggunakan bahasa yang berlainan.

Asal maksud ‘fasik’ itu adalah ‘keluar daripada taat’ dan itu pun adalah perbuatan kafir juga tetapi mungkin belum terkeluar daripada Islam lagi. Mereka yang fasik adalah apabila disuruh buat tetapi mereka tidak ikut. Akan tetapi, kalau tolak wahyu, itu adalah perbuatan yang kufur. Ada yang sampai boleh menyebabkan terkeluar terus daripada agama.

---

 

Maidah Ayat 48: Selepas disebut tentang zaman Taurat dan kemudian zaman Injil, sekarang disebut zaman Al-Qur’an pula. Kita sekarang diingatkan supaya jangan jadi seperti umat yang lepas-lepas. Oleh kerana tidak faham tentang perkara inilah yang menyebabkan kita terjerumus ke dalam kesalahan yang sama seperti Yahudi dan Nasrani.

وَأَنزَلنا إِلَيكَ الكِتٰبَ بِالحَقِّ مُصَدِّقًا لِمّا بَينَ يَدَيهِ مِنَ الكِتٰبِ وَمُهَيمِنًا عَلَيهِ ۖ فَاحكُم بَينَهُم بِما أَنزَلَ اللهُ ۖ وَلا تَتَّبِع أَهواءَهُم عَمّا جاءَكَ مِنَ الحَقِّ ۚ لِكُلٍّ جَعَلنا مِنكُم شِرعَةً وَمِنهاجًا ۚ وَلَو شاءَ اللهُ لَجَعَلَكُم أُمَّةً وٰحِدَةً وَلٰكِن لِّيَبلُوَكُم في ما ءآتٰكُم ۖ فَاستَبِقُوا الخَيرٰتِ ۚ إِلَى اللهِ مَرجِعُكُم جَميعًا فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم فيهِ تَختَلِفونَ

وَأَنزَلنا إِلَيكَ الكِتٰبَ بِالحَقِّ

Dan Kami telah turunkan kepadamu Kitab dengan membawa kebenaran,

Dalam ayat ini tidak disebut nama kitab itu, sebab kalau dalam Al-Qur’an disebut ‘al-kitab’, ia adalah Al-Qur’an. Al-Qur’an mengandungi kebenaran al-haq. Maka untuk mengetahui kebenaran, hendaklah kita belajar isi kandungannya.

 

مُصَدِّقًا لِمّا بَينَ يَدَيهِ مِنَ الكِتٰبِ

membenarkan apa yang sebelumnya daripada kitab-kitab

Al–Qur’an membenarkan segala isi kitab sebelumnya, iaitu Taurat, Zabur dan Injil. Semua kandungan dalam kitab-kitab itu digabungkan dan sekarang, ajaran-ajaran yang ada dalam kitab-kitab itu telah dimuatkan dalam Al-Qur’an. Jadi apabila kita baca Al-Qur’an, ia seolah-olah kita baca kandungan semua kitab-kitab itu kerana ajaran penting kitab-kitab itu telah dimuatkan dalam Al-Qur’an.

Bagi penganut kitab-kitab wahyu sebelum Nabi Muhammad ﷺ  yang telah nampak kesamaan yang ada pada Al-Qur’an itu dengan apa yang mereka faham, sepatutnya telah menjadikan mereka semakin yakin dengan Islam. Seperti yang disebutkan oleh Allah ‎ﷻ melalui firman-Nya:

{إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلأذْقَانِ سُجَّدًا وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَا إِنْ كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولا}

Sesungguhnya orang-orang yang diberi pengetahuan sebelumnya, apabila Al-Qur’an dibacakan kepada mereka, mereka menyungkur atas muka mereka sambil bersujud, dan mereka berkata, “Maha­suci Tuhan kami; sesungguhnya janji Tuhan Kami pasti dipenuhi.” [Al-Isra: 107-108]

 

وَمُهَيمِنًا عَلَيهِ

dan batu ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu;

Maksud مُهَيمِنًا: untuk jaga. Inilah tugas kita kepada kitab-kitab sebelum ini. Kitab-kitab itu sudah tidak ada lagi yang asal, kerana telah banyak diubah oleh pemuka agama mereka. Jadi, untuk tahu apakah ajaran yang benar dalam agama, maka kena periksa dengan kandungan Al-Qur’an. Kalau ia adalah sama dengan kandungan Al-Qur’an, maka benarlah ia.

Dalam pentafsiran ayat-ayat Al-Qur’an, banyak yang menggunakan kisah-kisah Israeliyat iaitu kisah-kisah yang disampaikan daripada Bani Israel yang telah masuk ke dalam lingkungan rujukan umat Islam. Kita mesti berhati-hati dalam menerima kisah-kisah itu. Walau bagaimanapun, ada yang berhujah, kita kena juga lihat kandungan kisah-kisah itu.

Ini adalah kerana Al-Qur’an cuma sebut kisah-kisah dahulu secara ringkas sahaja. Kadang-kadang kita tidak tahu apakah kisah di sebalik perkara yang disebut secara ringkas dalam Al-Qur’an. Kisah penuh selalunya ada di dalam Israeliyat. Oleh kerana itu, ada pendapat yang kata kita boleh gunakan maklumat daripada sumber Israeliyat asalkan tidak berlawanan dengan apa yang ada dalam Al-Qur’an.

Namun begitu kita masih perlu berhati-hati. Kita pun tahu yang golongan Bani Israel ini suka menambah-nambah dalam penulisan mereka. Tetapi kita juga kena terima bahawa masih ada lagi kebenaran yang ada dalam kitab-kitab dahulu walaupun telah banyak diubah. Lalu bagaimana kita hendak tahu manakah kisah yang benar? Itulah yang disebut dalam ayat ini, kayu pengukur adalah pada Al-Qur’an, bukan sebaliknya. Al-Qur’anlah yang muhaimin dan bukan sebaliknya.

Kita kena pandang bahawa Al-Qur’anlah yang dominan. Oleh itu, kalau ada kisah-kisah yang kita baca, kena selarikan dengan apa yang ada di dalam Al-Qur’an. Bukannya kita kena periksa kisah yang disampaikan dalam Al-Qur’an dengan periksa apa yang ada dalam kitab-kitab terdahulu.

Walau bagaimanapun, itu adalah kerja yang amat besar dan tidak boleh dilakukan sewenang-wenangnya. Kalau kita baca sendiri, memang kita tidak tahu mana yang benar dan mana yang tidak. Ia hendaklah dilakukan oleh para ulama’ kita yang mempunyai pengetahuan yang luas. Zaman kita sekarang memang ada ulama’ yang mengkaji kitab-kitab dahulu. Jadi, tugas ini bukan boleh dilakukan oleh orang biasa.

Oleh itu, ayat ini hendak memberitahu yang Al-Qur’an adalah batu pengukur bagi kitab-kitab lain. Maka disebabkan itulah, kita orang awam ini tidak perlu belajar kitab lain sebab dalam Al-Qur’an sudah ada segala perkara yang kita perlu tahu. Segala perkara tentang agama, kena bandingkan dengan Al-Qur’an. Maka, cukup bagi kita hanya belajar Al-Qur’an sahaja. Tidak perlu orang awam hendak kaji kitab-kitab lain. Biarkan itu sebagai usaha golongan ulama’ yang khusus dalam mengkajinya.

Kita kena ingat ayat ini dengan baik sekali. Jadi, kalau ada orang yang sampaikan perkara daripada kitab lain yang berlainan dengan Al-Qur’an, maka kita tahulah bahawa telah ada pengubahsuaian yang dilakukan dalam kitab-kitab itu. Kita kena ingat bahawa kitab-kitab itu tidak tulen lagi semuanya. Hanya Al-Qur’an sahaja yang diberi janji oleh Allah ‎ﷻ yang akan dijaga-Nya sampai Kiamat seperti firman-Nya:

{إِنَّا نَحْنُ نزلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ}

Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Qur’an, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya. 

[Al-Hijr: 9]

 

فَاحكُم بَينَهُم بِما أَنزَلَ اللهُ

maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan 

Setelah kita belajar tafsir Al-Qur’an, maka buatlah keputusan berdasarkan kitab ini yang Allah ‎ﷻ telah turunkan iaitu dengan Al-Qur’an ini, bukan dengan kitab-kitab yang lain. Penganut agama-agama sebelum Islam memang kena tinggalkan kitab-kitab mereka dan beramal dan berhukum dengan Al-Qur’an sahaja sekarang.

 

وَلا تَتَّبِع أَهواءَهُم عَمّا جاءَكَ مِنَ الحَقِّ

dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu. 

Jangan ikut hawa nafsu. Kalau diamalkan perkara agama yang bercanggah dengan dalil yang ada dalam Al-Qur’an, maka perbuatan itu adalah kerana mengikut nafsu. Jadi jangan mengikut hawa nafsu seperti mereka yang lari daripada kebenaran.

Yang dimaksudkan dalam ayat asalnya adalah tentang golongan Yahudi kerana mereka memalsukan perkara yang haq melalui pelbagai perkara yang mereka ajukan kepadamu; janganlah kamu teperdaya oleh mereka, kerana sesungguhnya mereka adalah orang-orang pendusta, kafir lagi pengkhianat.

Jangan ikut mereka yang ikut hawa nafsu. Kalau zaman sekarang, ada berbagai-bagai jenis golongan lagi yang kita kena berhati-hati jangan sampai terikut-ikut dengan cara mereka. Manusia kena pastikan bahawa keinginan nafsu mereka mesti diselarikan dengan apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an.

 

لِكُلٍّ جَعَلنا مِنكُم شِرعَةً وَمِنهاجًا

Untuk tiap-tiap umat di antara kamu, Kami berikan aturan dan jalan yang terang. 

Cara ibadat dan adat antara zaman, tidak sama. Syariat dari zaman ke zaman tidak sama. Sebab itulah kandungan Kitab Taurat dan Al-Qur’an berlainan dari segi syariat. Sebagai contoh, cara salat dan cara berpuasa tidak sama daripada satu umat ke satu umat.

Memang Allah ‎ﷻ telah buat begitu mengikut kebijaksanaan Dia. Kalau ikut akal kita yang cetek ini, tentu kita fikir, kenapa tidak diberikan syariat yang sama sahaja dari dulu sampai sekarang? Namun Allah ‎ﷻ lebih mengetahui apa yang manusia perlukan mengikut zaman masing-masing.

Oleh kerana itu, bagi setiap umat, Allah ‎ﷻ telah menjadikan syariat dan jalan agama yang jelas yang sesuai untuk mereka. Maksud syariat dan manhaj mempunyai makna lebih kurang sahaja. Lebih tepat lagi, lafaz minhaj itu bermaksud, ‘jalan agama’.

Jadi setiap umat ada syariat dan manhaj mereka. Ini juga adalah ujian sebenarnya. Allah ‎ﷻ hendak menguji mereka, bolehkah mereka meninggalkan syariat mereka dan menerima syariat yang baru? Bukan kerana syariat mereka itu tidak baik dan tidak bagus, akan tetapi kerana Allah ‎ﷻ sudah berikan syariat yang baru. Yang benar-benar beriman tentu sedar yang memang Allah ‎ﷻ boleh sahaja tukar syariat yang baru kerana itulah yang telah disebutkan dalam kitab mereka. Akan tetapi bila sampai masanya, sanggupkah mereka? Adakah mereka hendak taat atau tetap berpegang kepada syariat mereka juga?

Kalau kita cuba tafsirkan dengan lebih lanjut lagi, lafaz ‘syariat‘ itu dari segi bahasa, datang daripada lafaz syuru’ – bermaksud permulaan perjalanan yang membawa kepada air. Kepada orang Arab, itu adalah perjalanan yang membawa kepada kehidupan. Ini kerana mereka tinggal di kawasan padang pasir dan air adalah sumber yang tidak banyak sebagaimana kita di negara kita.

Oleh kerana itu, pada mereka, lafaz ‘syariat’ itu adalah bermakna sekali kerana ia adalah sesuatu yang membawa mereka kepada kehidupan; ia juga bermaksud ‘permulaan’, jadi ia boleh juga ditafsirkan sebagai permulaan kepada Islam.

Oleh itu, langkah pertama dalam agama ini adalah melihat kepada syariat. Kemudian baru kita mencari ‘wasilah’ untuk mendekatkan diri kepada Allah ‎ﷻ. Jadi syariat itu perlu dilalui dan dipenuhi dahulu sebagai langkah pertama.

Dan syariat itu ada masanya digunakan dan ada masanya tidak. Kita telah sebut tentang syariat umat-umat terdahulu. Akan tetapi bagi kita pun syariat itu ada masanya digunapakai dan ada masanya tidak. Bagaimana? Lihat contoh seperti salat. Memang ia ada dalam syariat. Akan tetapi ada masa tidak boleh salat. Begitu juga dengan puasa, ada masa dilarang untuk berpuasa seperti pada hari raya. Yang penting, kita kena taat kepada syariat Allah ‎ﷻ dan cara penggunaannya juga.

Pertukaran syariat (ini perbincangan bab nasikh dan mansukh) sebenarnya ada kebaikan kerana Allah ‎ﷻ tahu kondisi hamba-Nya. Ada masanya memerlukan syariat sebegini dan ada masanya syariat yang lain pula. Analoginya adalah seperti seorang doktor yang tukar preskipsi ubat setelah sekian lama. Bukannya kerana ubat awal itu tidak bagus, tetapi ubat itu sesuai pada peringkat awal dan perlu ditukar apabila kesan ubat itu tidak sesuai lagi bagi tubuh pesakit itu.

Lafaz ‘minhaj‘ atau selalu disebut sebagai ‘manhaj’ pula bermaksud jalan secara keseluruhan. Ia adalah jalan yang jelas. Laluan yang membawa kepada air itu tidak semestinya jelas, tetapi apabila dikatakan jalan itu sebagai ‘minhaj’, ianya adalah laluan yang jelas. Oleh itu, ia adalah satu ‘penjelasan’ kepada syariah.

Ia adalah jalan yang perlu kita ikuti dan lalui. Kalau dalam zaman sekarang, bahasa yang sesuai untuk digunakan untuk menerangkan maksudnya adalah ‘metodologi’. Ini penting untuk diketahui kerana Allah ‎ﷻ bukan sahaja memberi hukum syariat tetapi diberikan-Nya juga jalan bagaimana untuk mencapainya. Setiap Nabi diberikan dengan syariat dan manhaj yang berlainan. Untuk memahami keduanya, kita perlu belajar seerah.

 

وَلَو شاءَ اللهُ لَجَعَلَكُم أُمَّةً وٰحِدَةً

Sekiranya Allah menghendaki, nescaya kamu dijadikan-Nya satu umat

Allah ‎ﷻ boleh sahaja menjadikan kita semua umat beriman belaka, tidak ada seorang pun yang derhaka langsung. Bukannya Allah‎ ﷻ tidak mampu. Ini kerana ada manusia yang berhujah: “Kenapa Allah tidak jadikan semua manusia ini beriman sahaja?” Jawapannya bukannya Allah ‎ﷻ tidak mampu buat – lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ telah menjadikan para malaikat itu semuanya beriman sahaja, tidak derhaka langsung walau sedikit pun.

Tapi Allah ‎ﷻ yang Maha Bijaksana telah memberi pilihan kepada manusia untuk memilih jalan sendiri untuk menguji makhluk-Nya. Begitulah yang telah ditetapkan kepada kita, untuk masuk syurga, dikenakan uji dahulu di dunia. Tetapi Allah ‎ﷻ menguji makhluk dengan perkara yang semua makhluk boleh buat. Allah ‎ﷻ menguji dengan hukum Dia yang boleh diikuti, tetapi ada yang boleh ikut dan ada yang tidak boleh ikut.

 

فَاستَبِقُوا الخَيرٰتِ

maka berlumba-lumbalah berbuat kebajikan. 

Maka apabila masing-masing umat ada syariat, tujuannya bukan hendak membandingkan mana syariat yang lebih bagus, tetapi Allah ‎ﷻ hendak lihat siapa yang boleh buat paling banyak kebaikan, iaitu siapa yang buat lagi banyak dan lagi baik. Maka berlumbalah untuk buat kebajikan. Ingatlah yang kita datang sekali sahaja di dunia, maka jangan lepaskan peluang ini.

Amal sahajalah syariat itu. Dan jangan kacau kerja Tuhan dan jangan kritik syariat yang telah ada. Belajarlah apa yang telah tertulis dalam syariat. Dan jangan tambah-tambah syariat yang telah lengkap itu.

 

إِلَى اللهِ مَرجِعُكُم جَميعًا

Hanya kepada Allah-lah kembali kamu semuanya,

Ingatlah yang kita tidak pergi ke tempat lain tetapi akan tetap mengadap Allah ‎ﷻ. Waktu itu kita datang dengan membawa amal-amal kita ke akhirat. Adakah kita rasa cukup dengan amal kebaikan yang kita telah lakukan? Adakah kita berani hendak mengamalkan perkara yang di luar syariat? Apa yang kita hendak jawab di hadapan Allah ‎ﷻ nanti kalau begitu?

 

فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم فيهِ تَختَلِفونَ

lalu diberitahukan-Nya kepadamu apa yang telah kamu perselisihkan itu,

Semasa di dunia, kita ada banyak perselisihan. Ada yang tidak bersetuju dengan apa yang telah disampaikan kepada mereka. Mereka rasa tidak puas hati apabila apa yang mereka lakukan dikatakan salah (atau dikatakan sebagai bid’ah). Marah betul manusia apabila amalan mereka ditegur. Maka Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini, yang semuanya akan dihadapkan kepada-Nya dan Dia akan cerita semula perselisihan kita itu. Allah ‎ﷻ akan memberi penghakiman mana yang benar dan tidak benar.

Akan tetapi kalau waktu itu baru tahu amalan itu salah rupanya, itu sudah terlambat kerana tidak boleh berbuat apa-apa lagi. Di sana bukan masa untuk buat pembetulan, tetapi sudah tiba masa untuk dihakimi sahaja. Maka, semasa di dunia, hendaklah kita pastikan apa yang kita lakukan itu adalah benar dan bukan hanya buat tanpa ada dalil. Kerana apa kita hendak jawab depan Allah ﷻ nanti kalau apa yang kita telah lakukan selama di dunia dahulu rupanya tidak ada dalil?

Mana kita boleh tahu mana benar dan tidak? Maka hendaklah dirujuk kepada wahyu. Allah ‎ﷻ telah memberikan wahyu, bukan? Jadi apa alasan kalau kita kata tidak tahu?

---

 

Maidah Ayat 49:

وَأَنِ احكُم بَينَهُم بِما أَنزَلَ اللهُ وَلا تَتَّبِع أَهواءَهُم وَاحذَرهُم أَن يَفتِنوكَ عَن بَعضِ ما أَنزَلَ اللهُ إِلَيكَ ۖ فَإِن تَوَلَّوا فَاعلَم أَنَّما يُريدُ اللهُ أَن يُصيبَهُم بِبَعضِ ذُنوبِهِم ۗ وَإِنَّ كَثيرًا مِّنَ النّاسِ لَفٰسِقونَ

وَأَنِ احكُم بَينَهُم بِما أَنزَلَ اللهُ

dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah,

Ini adalah suruhan Allah ‎ﷻ kepada manusia untuk berhukum dengan hukum Allah ‎ﷻ. Ayat seperti ini berulang-ulang dalam Surah Maidah kerana waktu surah ini diturunkan, Islam sudah ada negara dan kena ada hukum untuk menguruskan manusia.

 

وَلا تَتَّبِع أَهواءَهُم

dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka. 

Nabi Muhammad ﷺ diingatkan untuk berpegang dengan hukum yang ada dalam Al-Qur’an dan jangan ikut hawa nafsu mereka yang tidak mahu kepada kebenaran. Ada ramai manusia yang cuba hendak memesongkan diri mereka daripada undang-undang yang sebenar. Maka kita hendaklah berpaling daripada mereka dan jangan ikut mereka.

Dalam kes Yahudi, mereka hendak mengubah pendirian Nabi Muhammad ﷺ. Mereka kata mereka itu ketua golongan Yahudi dan kalau mereka masuk Islam, akan ramai yang akan masuk Islam sekali dengan mereka. Mereka bersedia untuk ikut Nabi kalau baginda ikut kehendak mereka di dalam menentukan satu penghakiman seperti yang mereka hendak. Maka kerana itu Allah‎ ﷻ tekankan kepada Nabi Muhammad ﷺ supaya jangan diikut hawa nafsu mereka.

 

وَاحذَرهُم أَن يَفتِنوكَ عَن بَعضِ ما أَنزَلَ اللهُ إِلَيكَ

Dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu daripada sebahagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu. 

Allah ‎ﷻ ingatkan kepada Nabi ﷺ dan kepada kita juga, untuk berwaspadalah dengan mereka. Mereka itu kalau boleh hendak menggelincirkan kita dengan bertanyakan pelbagai perkara yang telah diturunkan dalam wahyu. Kalau kita terikut dengan mereka, ia boleh melupakan kita daripada syariat sebenar.

Ramai musuh Islam yang cuba hendak merosakkan iman kita. Cara yang mereka gunakan, mereka akan banyak tanya sebab hendak mengenakan kita, hendak menjerat kita dengan soalan-soalan mereka. Mereka akan tanya banyak soalan dan mungkin daripada seratus soalan itu, terdapat satu soalan yang kita tidak boleh jawab. Jadi mereka kata kita sudah kalah. Padahal satu sahaja yang tidak dapat jawab.

 

فَإِن تَوَلَّوا فَاعلَم أَنَّما يُريدُ اللهُ أَن يُصيبَهُم بِبَعضِ ذُنوبِهِم

Jika mereka berpaling, maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah menghendaki akan menimpakan musibah kepada mereka disebabkan sebahagian dosa-dosa mereka.

Allah ‎ﷻ memberi ancaman, sekiranya mereka berpaling daripada mengikut keputusan wahyu, maka ketahuilah yang Allah ‎ﷻ akan mengazab mereka. Yakinlah tentang perkara ini.

Allah‎ ﷻ akan menimpakan mereka dengan musibah, kesan daripada sebahagian dosa yang telah mereka lakukan di dunia. Di dunia lagi mereka akan dikenakan musibah dan di akhirat kelak mereka akan dikenakan dengan azab neraka. Begitulah, zaman berzaman ada sahaja yang meninggalkan Islam. Kita tidak perlu hairan kerana Allah ‎ﷻ telah jelaskan dalam ayat ini.

Mereka itu keluar Islam kerana mereka itu telah ditakdirkan akan diazab oleh Allah ‎ﷻ. Mereka sendiri yang menolak syariat yang Allah ‎ﷻ telah sediakan. Mereka ragu-ragu dengan hukum yang Allah‎ ﷻ telah gariskan kerana mereka semenjak asal lagi tidak kisah dengan hukum-hukum itu.

Sebagai contoh, mereka akan mempersoalkan Hukum Hudud sehinggakan mereka merasakan agama Islam ini tidak benar kerana memberikan hukum yang mereka rasa tidak sesuai dengan zaman sekarang.

Kesesatan mereka itu sebenarnya telah direncanakan oleh takdir Allah ‎ﷻ dan dalam kebijaksanaan-Nya terhadap mereka, iaitu Dia hendak memalingkan mereka dari jalan hidayah disebabkan dosa-dosa mereka yang terdahulu yang menyebabkan kesesatan dan pembangkangan mereka.

 

وَإِنَّ كَثيرًا مِّنَ النّاسِ لَفٰسِقونَ

Dan sesungguhnya kebanyakan manusia adalah orang-orang yang fasik.

Sedarlah yang kebanyakan manusia itu bersifat fasik. Lebih ramai yang tidak beriman daripada yang beriman. ‘Fasik’ maksudnya derhaka kepada Allah ‎ﷻ. Dan memang mereka itu ramai lagi daripada orang yang beriman, jadi jangan ikut suara majoriti. Kadang-kadang kita terikut-ikut dengan suara majoriti sampaikan kita pun terjerumus juga. Ada orang kita kata: “Tapi ramai sahaja orang buat?” Ini adalah hujah yang lemah sangat kerana kita bukannya kena ikut majoriti, sebaliknya kita kena ikut yang benar.

Ingatlah yang mereka yang duduk dalam Islam pun ramai yang masuk neraka. Ini berlaku kalau mereka tidak mahu menggunakan syariat daripada Al-Qur’an. Memang begitulah Allah ‎ﷻ sudah sebut seperti di dalam ayat ini. Walaupun mereka itu mengaku Muslim kerana tidak semestinya kalau mereka mengaku Muslim mereka akan terus beriman atau terus mengikut lunas-lunas agama Islam.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 21 Jun 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maidah Ayat 42: Ayat ini adalah dalam bentuk jumlah badaliah – menjelaskan tentang perkara yang telah disebut dalam ayat sebelum ini.

سَمّٰعونَ لِلكَذِبِ أَكّٰلونَ لِلسُّحتِ ۚ فَإِن جاءوكَ فَاحكُم بَينَهُم أَو أَعرِض عَنهُم ۖ وَإِن تُعرِض عَنهُم فَلَن يَضُرّوكَ شَيئًا ۖ وَإِن حَكَمتَ فَاحكُم بَينَهُم بِالقِسطِ ۚ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ المُقسِطينَ

سَمّٰعونَ لِلكَذِبِ

Mereka itu adalah orang-orang yang suka mendengar berita bohong, 

Golongan Yahudi itu suka mendengar kebatilan. Mereka tetap juga menerima kata-kata ahli agama mereka walaupun berlawanan dengan Kitab Taurat mereka sendiri. Ini adalah pengajaran bagi umat Islam supaya jangan jadi seperti mereka. Kita memang kena dengar kata-kata ahli agama, tetapi kenalah proses apa yang didengar itu supaya tidak tersalah pilih.

Dalam kalangan masyarakat kita pun ada masalah ini. Mereka sangat suka mendengar perkara khurafat, kisah yang karut marut dari meja penceramah. Oleh itu, kita boleh lihat, Al-Qur’an bukan setakat melarang cakap yang dusta sahaja, malah terdapat larangan mendengar kepada perkara dusta. Mendengar perkara dusta amat bahaya kerana ia akan mengganggu hati kita. Lama-kelamaan kita akan termakan juga, termasuk dalam akal kita, sehingga kita terfikir-fikir juga mengenainya.

Apakah yang kita tidak boleh dengar? – perkara tidak tsabit dalam hal agama, dan tidak ada dalil. Oleh itu, janganlah kita mudah menerima kata-kata orang tentang agama, sepatutnya kita kena belajar sendiri. Belajarlah sampai kita menjadi orang yang alim, jangan bergantung kepada orang lain sahaja.

Kalau kita orang yang mengikut-ikut sahaja tanpa periksa, kita akan ada masalah nanti. Banyak ayat dalam Al-Qur’an berkenaan mereka yang menyesal di akhirat kelak kerana mereka mengikut kata pemimpin mereka atau guru mereka yang salah. Mereka hanya terima sahaja tanpa memeriksa sama ada apa yang disampaikan itu benar ataupun tidak.

Belajarlah agama sampai pandai kerana hal agama ini bukannya susah sangat hendak belajar. Kita hendaklah berusaha untuk belajar sendiri dan kemudian kita kenalah ajar ahli keluarga kita. Kita ajar agama kepada keluarga kita, terutama sekali tentang akidah.

Malangnya masyarakat kita ramai yang jahil, maka mereka senang mempercayai kepada kisah-kisah yang tidak sahih dalam agama dan syaitan amat suka perkara ini kerana jika mereka jahil, senanglah dia hendak menipu dan menyesatkan manusia.

 

أَكّٰلونَ لِلسُّحتِ

mereka banyak memakan yang haram. 

Keduanya, mereka sanggup memakan harta haram yang mereka dapat daripada hasil mengajar perkara yang salah. Mereka itu yang berada dalam kedudukan sebagai guru dan apabila mereka mengajar, orang yang belajar dengan mereka membayar banyak wang kepada mereka.

Lafaz سُحتِ (suhut) adalah nama lain bagi ‘haram’, tetapi ia adalah khusus haram yang berkenaan dengan wang. Atau dalam erti kata lain, memakan duit haram. Haram jenis ini lebih haram daripada memakan riba. Ia adalah jenis makan haram yang boleh menyebabkan gelap hati. Sebab itu kebanyakan orang Yahudi tidak dapat kelebihan agama kerana mereka telah lama mengamalkan سُحتِ ini.

Orang Muslim jenis inilah yang melariskan amalan bid’ah dalam masyarakat. Juga yang sekarang menyampaikan kisah-kisah yang mengarut dan tidak masuk akal. Malangnya, ada juga orang yang mengupah mereka bila mengajar benda yang tidak sahih dalam agama ini. Mereka ini adalah qussas (tukang cerita). Ternganga mulut orang kita apabila mendengar cerita daripada mereka jenis ini.

Suhut itu juga bermaksud ‘rasuah’. Pemuka agama Yahudi sanggup menerima rasuah daripada pengikut mereka untuk mengeluarkan hukum yang kena dengan nafsu mereka. Kalau ada yang bayar mereka, ketua agama akan beri hukum mengikut apa sahaja kehendak penanya. Mereka sanggup memakan duit untuk mengubah hukum yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan. Dalam kalangan orang Muslim, merekalah jenis ustaz yang memberi hukum mengikut apa yang selesa dengan masyarakat. Mereka selalunya akan membiarkan sahaja kebiasaan yang telah dilakukan oleh masyarakat walaupun ia telah tersasar daripada kehendak Allah ‎ﷻ.

 

فَإِن جاءوكَ فَاحكُم بَينَهُم

Jika mereka (orang Yahudi) datang kepadamu (untuk meminta keputusan hukum), maka putuskanlah (perkara itu) di antara mereka,

Dan sekarang Allah ‎ﷻ berfirman kepada Nabi ﷺ, “Kalau mereka datang mengadap engkau wahai Nabi, untuk apa-apa perkara, kamu bebas untuk memberi keputusan atas mereka, atau biarkan sahaja mereka”. Tidak salah untuk Nabi ﷺ membiarkan sahaja mereka kerana mereka sudah ada kitab mereka sendiri.

Dan kalau baginda hendak layan untuk memberikan hukum sama ada halal atau haram sesuatu perkara itu pun boleh, tetapi mereka itu sendiri akidah sudah tidak betul, memang akan masuk neraka pun.

Kenapa pula golongan Yahudi itu bertanya hukum kepada baginda? Mereka bukan setuju dan terima baginda sebagai Nabi pun. Dan mereka tidak wajib mengikut keputusan baginda. Mereka tinggal di Madinah tetapi mereka sudah ada hukum sendiri. Perjanjian mereka dengan Rasulullah ﷺ adalah tentang pertahanan di Madinah di mana mereka bersetuju mempertahankan Madinah bersama-sama. Jadi Rasulullah ﷺ ada pilihan sama ada untuk menjadi hakim bagi mereka, ataupun tidak.

Dalam ayat-ayat sebelum ini telah disebut tentang hukum rompakan dan mencuri. Itu adalah undang-undang negara yang digunapakai bagi satu negara. Jika diamalkan, maka ia digunapakai bagi umat Islam dan sesiapa sahaja penduduk negara itu. Akan tetapi kalau ia adalah hal peribadi, undang-undang Islam tidak digunapakai. Sebagai contoh, prosedur perkahwinan non-Muslim di dalam negara Islam tidaklah harus mengikut prosedur perkahwinan Muslim. Mereka terbuka untuk mengikut cara agama mereka.

 

أَو أَعرِض عَنهُم

atau berpalinglah daripada mereka; 

Dan segala amalan mereka tidak diterima dan tidak akan menyelamatkan mereka. Dalam masa yang sama, mereka tidak menerima pun Nabi dan wahyu Al-Qur’an. Maka, kerana sebab-sebab itu, tidak ada guna memberikan hukum kepada mereka. Jadi, terpulang kepada baginda untuk melayan mereka atau tidak.

Dalam ayat sebelum ini telah disebut yang golongan Yahudi itu bukan ikhlas pun hendak mendengar keputusan hukum daripada Rasulullah ﷺ. Mereka hendak mendengar sahaja dahulu; kalau kena dengan kehendak mereka, barulah mereka ikut; kalau tidak kena, mereka tolak sahaja.

Ini memang kebiasaan mereka dari dahulu lagi. Mereka akan beri hukum mengikut kedudukan orang yang bertanya. Jika orang kaya yang bertanya, lain jawapannya; kalau yang miskin, lain pula.

Yang bertanya pula akan pergi kepada pendita yang memberi hukum mengikut kehendak mereka. Jika yang memberi hukum bukan seperti yang mereka kehendaki, maka mereka akan pergi kepada pendita yang lain. Dan pendita itulah yang mereka akan berikan upah.

Jadi mereka bukan ikhlas hendak tahu hukum pun. Dan dalam kalangan masyarakat kita pun ada masalah ini. Ada yang bertanya, kerana hendak justifikasi sahaja. Bila diberi jawapan yang sebenar, mereka marah pula. Atau banyak pula ‘cikadak’ mereka, dengan komen itu dan ini. Kemudian mereka pergi bertanya kepada ustaz lain pula. Sampai jumpa ustaz yang bersetuju dengan akal mereka. Ini dinamakan ‘shopping for fatwa’.

 

وَإِن تُعرِض عَنهُم فَلَن يَضُرّوكَ شَيئًا

jika kamu berpaling daripada mereka, maka mereka tidak akan memberi mudharat kepadamu sedikit pun. 

Dan jika Nabi ﷺ membuat keputusan untuk berpaling daripada mereka, tidak layan mereka dalam memberi hukuman halal haram kepada mereka, maka mereka tidaklah akan dapat membahayakan Nabi ﷺ walau sedikitpun. Oleh itu, jangan takut dengan mereka. Jangan bebankan diri kamu, wahai Nabi Muhammad ﷺ.

 

وَإِن حَكَمتَ فَاحكُم بَينَهُم بِالقِسطِ

Dan jika kamu memutuskan perkara mereka, maka putuskanlah (perkara itu) di antara mereka dengan adil,

Tapi jikalau Nabi ﷺ mahu memberi keputusan di antara mereka, hendaklah Nabi ﷺ hukum mereka dengan berpandukan syariat, dengan adil. Walaupun mereka itu orang yang zalim dan telah meninggalkan agama yang benar; iaitu hendaklah Nabi ﷺ berhukum dengan menggunakan hukum daripada wahyu Allah ‎ﷻ.

Maknanya, ini bukanlah keadilan biasa, tetapi yang diambil daripada wahyu. Maknanya, Nabi ﷺ bukanlah harus menggunakan Kitab Taurat dan Injil dalam memberi hukum, tetapi hendaklah baginda menggunakan Al-Qur’an. Ini kerana hukum dalam Al-Qur’an lah yang adil.

 

إِنَّ اللهَ يُحِبُّ المُقسِطينَ

sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang adil.

Hendaklah berlaku adil dalam memberi hukum. Jangan kerana kita tidak suka kepada sesuatu kaum itu, maka kita tidak berlaku adil pula. Ini bukan sahaja arahan kepada Nabi ﷺ sahaja, tetapi kepada mereka yang berada dalam kedudukan untuk memberi hukum di antara manusia juga, contohnya seperti hakim di mahkamah. Mungkin ada yang kita tidak suka dengan seseorang, tetapi kenalah ditahan emosi kita dan hendaklah berlaku adil dalam memberi hukum.

---

 

Maidah Ayat 43:

وَكَيفَ يُحَكِّمونَكَ وَعِندَهُمُ التَّورٰةُ فيها حُكمُ اللهِ ثُمَّ يَتَوَلَّونَ مِن بَعدِ ذٰلِكَ ۚ وَما أُولٰئِكَ بِالمُؤمِنينَ

وَكَيفَ يُحَكِّمونَكَ وَعِندَهُمُ التَّورٰةُ

Dan bagaimanakah mereka mengangkatmu menjadi hakim mereka, padahal mereka mempunyai Taurat

Allah ‎ﷻ memberitahu, bagaimana mereka sanggup hendak jadikan Nabi ﷺ sebagai hakim, sedangkan sudah ada Kitab Taurat di sisi mereka.

 

فيها حُكمُ اللهِ

yang di dalamnya (ada) hukum Allah, 

Di dalam Kitab Taurat itu pun sudah ada hukum Allah ‎ﷻ. Sepatutnya mereka ikut sahaja hukum-hukum yang ada dalam kitab mereka itu. Mereka pun selalu berbangga dengan Kitab Taurat yang ada pada mereka itu.

 

ثُمَّ يَتَوَلَّونَ مِن بَعدِ ذٰلِكَ

kemudian mereka berpaling sesudah itu.

Mereka memang sudah ada Kitab, tetapi mereka sahaja tidak mahu beramal. Mereka itu memang degil, sudah ada kitab, tetapi tidak menggunakannya. Tidak jauh beza seperti orang Melayu kita juga, ada Al-Qur’an, tetapi tidak mengamalkannya dalam kehidupan pun. Ramai suka baca sahaja tanpa memahami pun apa yang dibaca.

Puak Yahudi itu, mereka tanya tentang hukum kepada Nabi ﷺ hanya kerana hendak lihat sahaja kalau-kalau ada hukuman yang ringan sikit. Bukannya mereka hendak ikut sangat pun.

Sebagai contoh, mereka hendak lihat adakah hukum lain selain daripada hukum rejam kepada penzina yang sudah berkahwin. Mereka tahu (bagi yang mempelajari kitab Taurat) yang memang ada hukum itu dalam Taurat. Tetapi apabila mereka baca Taurat, mereka tutup bahagian rejam. Oleh itu, mereka sebenarnya hendakkan kelonggaran yang terkini kerana dalam kitab mereka berat.

Dan mereka juga hendak mencari-cari keputusan yang kena dengan hawa nafsu mereka sahaja. Kalau Nabi ﷺ beri keputusan yang tidak sesuai dengan nafsu mereka pun, mereka tidak akan menggunakan keputusan daripada Nabi ﷺ pun. Jadi, tidak perlulah Nabi Muhammad ﷺ hendak membuang masa dengan mereka.

 

وَما أُولٰئِكَ بِالمُؤمِنينَ

Dan mereka sungguh-sungguh bukan orang yang beriman.

Allah ‎ﷻ beritahu kita yang mereka itu bukan beriman. Mereka sahaja yang mengaku mereka beriman, akan tetapi sebenarnya tidak. Mereka bangga dipanggil sebagai ‘Ahli Kitab’, tetapi mereka tidak mengamalkan pun ajaran dan hukum di dalam kitab mereka itu.

Sekian Ruku’ 6 daripada 16 ruku’ dalam surah ini.

---

 

Maidah Ayat 44: Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kita, semua kitab itu ada zamannya. Zaman Taurat sudah berlalu. Sekarang, Allah ‎ﷻ memperkenalkan Taurat kepada kita.

إِنّا أَنزَلنَا التَّورٰةَ فيها هُدًى وَنورٌ ۚ يَحكُمُ بِهَا النَّبِيّونَ الَّذينَ أَسلَموا لِلَّذينَ هادوا وَالرَّبّٰنِيّونَ وَالأَحبارُ بِمَا استُحفِظوا مِن كِتٰبِ اللهِ وَكانوا عَلَيهِ شُهَداءَ ۚ فَلا تَخشَوُا النّاسَ وَاخشَونِ وَلا تَشتَروا بِئآيٰتي ثَمَنًا قَليلًا ۚ وَمَن لَّم يَحكُم بِما أَنزَلَ اللهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الكٰفِرونَ

إِنّا أَنزَلنَا التَّورٰةَ فيها هُدًى وَنورٌ

Sesungguhnya Kami telah menurunkan Kitab Taurat di dalamnya (ada) petunjuk dan cahaya

Allah ‎ﷻ mengingatkan kepada kita bahawa Dialah yang menurunkan kitab Taurat itu, dan juga wahyu-wahyu yang lain. Oleh kerana itu, kenalah hormat dan ikut hukum-hukum yang disampaikan di dalamnya. Dalam Taurat itu ada penjelasan tentang akidah dan sepatutnya menjadi petunjuk bagi penganutnya.

Dan ia juga mengandung ‘cahaya’ tentang amalan yang perlu dilakukan oleh Ahli Kitab. Namun sekarang, semua manusia hendaklah mengikuti Al-Qur’an untuk berhukum kerana Al-Qur’an itu diturunkan untuk semua manusia dan ia telah memansukhkan hukum yang ada dalam kitab-kitab sebelumnya.

 

يَحكُمُ بِهَا النَّبِيّونَ الَّذينَ أَسلَموا لِلَّذينَ هادوا

yang dengan Kitab itu diputuskan perkara orang-orang Yahudi oleh nabi-nabi yang menyerah diri kepada Allah,

Para Nabi daripada Bani Israel telah membuat keputusan dan telah berhukum dengan menggunakan Taurat itu. Para Nabi itu adalah orang-orang yang betul-betul tunduk menerima akidah dan amalan yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Mereka memberi hukum dan undang-undang bagi golongan Yahudi pada zaman mereka.

Sudah ada banyak Nabi dalam kalangan mereka yang menggunakannya, maka sepatutnya puak Yahudi itu sudah tahu sangat tentang apa yang ada dalam Taurat itu.

Ayat ini juga mengajar kita yang para Nabi terdahulu ada syariat mereka. Syariat mereka tidak sama dengan syariat Nabi Muhammad ﷺ. Namun begitu ia sesuai bagi mereka untuk zaman itu. Mereka taat dengan syariat yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan ke atas mereka.

 

وَالرَّبّٰنِيّونَ وَالأَحبارُ

oleh orang-orang alim mereka dan pendeta-pendeta mereka, 

Bukan Nabi mereka sahaja yang berhukum dengan Taurat, tetapi golongan rabbaniyyun mereka juga – iaitu ulama’-ulama’ dan ahli ibadat mereka. Golongan itu sekarang digunakan lafaz rabbi – ‘godly person’. Dalam Islam, dipanggil muhsinoon.

Lafaz ahbar itu diambil daripada kalimah yang bermaksud ‘dakwat’. Maksudnya mereka itu adalah ‘people of the pen’ – yang membuat kajian tentang agama mereka. Itulah golongan ulama’ mereka. Seperti kita pun ada golongan yang membuat kajian tentang agama.

Ini mengajar kita tentang kepentingan ilmu dan kedudukan orang berilmu dalam agama. Mereka itu adalah golongan yang mengkaji agama dan mengajar agama dan cara-cara mengamalkan agama kepada masyarakat. Ini kena ada di dalam masyarakat kerana diperlukan. Ya, kita perlu peguam, hakim, jurutera, doktor dan sebagainya. Akan tetapi kena ada orang yang belajar dan mengajar agama.

Oleh itu, mereka sudah ada semua – Nabi, rabbi dan ulama’ dan sepatutnya itu sudah cukup untuk mereka faham agama mereka. Tidak ada alasan lagi untuk mereka kata mereka tidak faham agama mereka dan tidak kenal kitab Taurat itu.

 

بِمَا استُحفِظوا مِن كِتٰبِ اللهِ

disebabkan mereka diperintahkan memelihara kitab-kitab Allah

Mereka semua yang menjadi golongan agama itu telah menggunakan kitab Taurat untuk berhukum kerana mereka telah diarahkan untuk menjaga kitab itu. Allah ‎ﷻ telah suruh mereka jaga dan mereka telah menjalankan amanah dan tanggungjawab itu.

Ini adalah teguran kepada Yahudi yang tidak menggunakan hukum daripada Taurat. Dalam ayat-ayat sebelum ini telah disebut kisah Bani Nadhir yang meminta bayaran diyat yang tidak sepatutnya daripada Bani Quraizah, bukan? Mereka reka sendiri hukum yang sebegitu yang tidak bertepatan dengan apa yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan ke atas mereka.

Ini menjadi pengajaran bagi umat Islam daripada terjatuh kepada sikap yang telah dilakukan oleh golongan Yahudi itu. Ambillah kisah mereka sebagai pengajaran bagi kita.

 

وَكانوا عَلَيهِ شُهَداءَ

dan mereka menjadi saksi terhadapnya.

Maksudnya mereka belajar dan mengajar. Itulah maksud syuhada’ dalam ayat ini. Maknanya, mereka bukan sahaja belajar makna yang ada dalam kitab wahyu itu, tetapi mereka juga kena mengajar. Begitu juga dalam kalangan kita, ada yang mengajar kitab Al-Qur’an. Yang belajar, mestilah semua orang.

 

فَلا تَخشَوُا النّاسَ وَاخشَونِ

Kerana itu janganlah kamu takut kepada manusia, (tetapi) takutlah kepada-Ku.

Mereka semua diberitahu supaya jangan takut kepada orang ramai untuk menzahirkan isi kitab. Penting untuk mereka sampaikan maksud dalam Kitab itu kerana asal kitab itu adalah untuk membaiki orang. Mereka yang pandai kitab itu kenalah mengajar dan menyampaikan kepada manusia, bukan untuk ikut kata manusia pula. Ini kerana kalau ikut kata dan kehendak orang ramai, punahlah agama. Tidak mungkin manusia pula diberikan kelebihan untuk membaiki kitab pula?

Jangan takut kepada manusia yang ramai, tetapi takut kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Ini penting untuk diingatkan kerana kadang-kadang apabila kita menyatakan kebenaran, orang akan marah. Seperti juga sekarang, apabila kita kata sesuatu perkara yang selalu diamalkan oleh manusia itu haram atau bid’ah, ramai yang akan marah.

Itu biasalah, manusia tidak suka apabila mereka dikata sebagai salah. Kalau yang kalah dalam mahkamah pun akan marah juga apabila keputusan tidak berpihak kepada mereka. Samalah seperti orang yang banyak mengamalkan bid’ah yang marah dengan kita apabila kita tegur mereka.

Apabila ada ayat yang kita disuruh jangan takut dengan manusia, maka menunjukkan memang ada perasaan takut dalam hati kita. Entah berapa ramai ulama’ dan ustaz yang tahu tentang agama, tetapi tidak berani hendak menyatakan kebenaran kepada masyarakat, kerana tidak sanggup hendak terima penolakan daripada masyarakat. Begitulah, hendak kata Majlis Tahlil yang ramai amalkan itu sebagai salah pun susah; hendak menegur amalan bersanding dalam masyarakat pun berat mulut.

Kita pun tahu sebenarnya, kalau mahukan orang senang dengan kita, tidak ada yang benci dengan kita, kita boleh sahaja buat helah untuk menyelamatkan diri kita. Ini adalah kerana ayat-ayat Qur’an itu boleh ditafsir dengan cara yang tidak menyebabkan orang marah – semua boleh disusun.

Maksudnya kita boleh cakap tentang ayat Al-Qur’an secara umum sahaja. Tidak perlu sentuh tentang perkara yang boleh menyebabkan orang ramai sentap. Begitulah, ramai yang mengajar juga tafsir Al-Qur’an, tetapi mereka meninggalkan banyak perkara yang mereka takut hendak beritahu kepada masyarakat. Jadi masyarakat pun rasa mereka sudah belajar tafsir Al-Qur’an, tetapi sebenarnya tidak semua mereka diajar. Ada ayat-ayat yang dibaca sahaja, diterjemah sahaja, tetapi tidak dijelaskan dengan penuh.

Al-Qur’an itu amat luas, sampaikan kita boleh bercakap tentang Al-Qur’an, tanpa menyakitkan hati manusia yang lain. Namun itu bermakna kita tidak jujur dengan agama. Hasilnya, manusia akan terus melakukan kesalahan. Memang kita bukannya kita hendak menyalahkan orang, melabel orang sebagai salah, atau mengkafirkan orang lain, tidak begitu.

Tetapi kebenaran haruslah tetap diberitahu kerana itu merupakan tugas kita sebagai yang tahu tentang Al-Qur’an ini. Malangnya ramai yang menyembunyikan kebenaran itu kerana mereka tidak mahu anak murid mereka lari daripada mereka. Mereka mahu anak murid itu belajar dengan mereka sahaja.

 

وَلا تَشتَروا بِئآيٰتي ثَمَنًا قَليلًا

Dan janganlah kamu menukar ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit.

Sekarang kita tahu kenapa ada daripada golongan Yahudi yang tidak berhukum dengan menggunakan wahyu yang ada dalam kitab Taurat. Sebabnya adalah alasan keduniaan sahaja. Golongan agamawan Yahudi dahulu memang mengambil upah untuk memberi fatwa kepada masyarakat.

Mereka akan mengambil wang untuk memberikan fatwa sepertimana yang dikehendaki oleh masyarakat (ikut nafsu masyarakat). Itulah maksud asal mereka menukar ayat-ayat Allah ‎ﷻ dengan upah yang sedikit. Namun bukan golongan Yahudi sahaja yang terbabit, golongan agamawan Islam sekarang pun ada masalah itu juga.

Memang kalau mengajar tafsir Al-Qur’an dengan sebenarnya, kita akan dapat masalah kerana ramai akan marah. Tetapi kita kena ingat, kalau tidak mengajar ajaran yang sebenar, maka ini bermaksud kita telah menukar ayat-ayat Allah ‎ﷻ dengan memutar belit fakta bagi mendapatkan upah daripada masyarakat. Ini kerana ramai dalam kalangan ustaz yang menjadikan agama sebagai sumber pendapatan mereka.

Jadi mereka memerlukan terus dipanggil untuk mengajar. Jadi mereka akan mengajar benda-benda biasa sahaja, yang tidak menyebabkan masyarakat marah kepada mereka. Mereka takut untuk beritahu perkara yang benar kerana takut tidak dipanggil untuk mengajar lagi di tempat itu. Nanti kalau itu terjadi, habislah punca pendapatan mereka dan mereka takut mereka tidak dapat makan.

Begitulah manusia, kalau kita ajar mengikut yang mereka suka, mereka sanggup membayar berapa banyak sahaja yang kita kehendaki. Tetapi kalau ajar yang lain dengan yang mereka faham dan yang biasa diamalkan, maka esok mereka sudah tidak mengajak kita datang mengajar lagi.

Pelbagai alasan mereka akan berikan untuk tidak panggil kita datang mengajar. Oleh kerana itu, banyaklah yang tidak berani untuk mengajar yang ajaran yang sebenar kepada masyarakat. Oleh kerana itu, ramailah masyarakat yang terus hanyut dalam kesesatan dan amalan yang salah kerana masyarakat akan ikut sahaja apa yang diajar oleh ustaz yang mengajar.

Namun begitu, masyarakat tidaklah terlepas daripada azab kerana mereka kena belajar sendiri kalau tidak diajar dengan betul. Mereka nanti tidak boleh menggunakan alasan ustaz mereka mengajar salah. Ini kerana Allah ‎ﷻ telah memberikan mereka akal dan pancaindera untuk mencari kebenaran.

Jadi mereka kena berhati-hati dengan apa yang diajar oleh guru mereka, kerana kalau mereka mengamalkan yang salah, mereka tidak boleh menggunakan alasan yang mereka diajar begitu.

 

وَمَن لَّم يَحكُم بِما أَنزَلَ اللهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الكٰفِرونَ

Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir.

Ayat ini memberitahu kita dan mengingatkan kita, kalau kita mengajar tidak sepertimana yang Allah‎ ﷻ suruh, itu adalah perbuatan golongan kafir. Dan kalau mereka mengubahsuai wahyu Allah ‎ﷻ, mereka juga dikira sebagai golongan kafir.

Maksud ayat ini juga, sesiapa yang tidak mempercayai wahyu yang diturunkan kepadanya, maka mereka itu adalah kafir. Jadi ayat ini memperkatakan tentang segi iktikad. Sebagai contoh, kalau ada manusia yang kata ayat-ayat Al-Qur’an tidak boleh digunapakai, itu adalah kufur.

Sebagai contoh, ayat ini selalu dikaitkan dengan hukum Hudud. Memang ada ayat-ayat Hudud dalam Al-Qur’an ini. Jika ada manusia yang kata ayat-ayat hukum itu tidak terpakai lagi, mungkin mereka kata ia tidak sesuai untuk diamalkan pada zaman sekarang, maka kata-kata itu adalah kufur.

---

 

Maidah Ayat 45: Inilah hukum yang diberikan kepada golongan Ahli Kitab dan juga kepada kita. Banyak dalam kalangan ulama’ ahli usul dan ahli ilmu fiqih yang menyimpulkan dalil daripada ayat ini, bahawa syariat umat sebelum kita adalah syariat kita juga apabila diulangi kisahnya dan tidak di-mansukh, seperti pendapat yang terkenal daripada jumhur ulama’.

وَكَتَبنا عَلَيهِم فيها أَنَّ النَّفسَ بِالنَّفسِ وَالعَينَ بِالعَينِ وَالأَنفَ بِالأَنفِ وَالأُذُنَ بِالأُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ وَالجُروحَ قِصاصٌ ۚ فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفّارَةٌ لَّهُ ۚ وَمَن لَّم يَحكُم بِما أَنزَلَ اللهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰلِمونَ

وَكَتَبنا عَلَيهِم فيها أَنَّ النَّفسَ بِالنَّفسِ

Dan Kami telah tetapkan terhadap mereka di dalamnya bahawasanya jiwa (dibalas) dengan jiwa,

Ini adalah ketetapan hukum yang ada di dalam Taurat dan sekarang ia juga terdapat dalam Al-Qur’an, maka inilah hukum Qisas yang kita kena pegang dan jalankan. Rupanya dalam Taurat pun ada juga hukum Qisas ini. Namun kenapa mereka hendak pergi jumpa Nabi Muhammad ﷺ untuk mendapatkan penghakiman? Ini kerana mereka hendak membuat helah sahaja seperti yang telah disebut sebelum ini. Mereka hendak lihat entah-entah ada hukum yang baru yang lebih lembut pula.

Pertamanya, nyawa yang dibunuh hendaklah dibalas dengan nyawa juga, iaitu orang yang membunuh itu akan dibunuh kembali. Bukannya diganti dengan orang lain. Kita telah sebut bagaimana Bani Nadhir telah mencipta hukum baru pula: Jika wanita Bani Nadhir yang dibunuh, lelaki daripada Bani Quraizah yang menjadi galang gantinya.
Jika lelaki Bani Nadhir yang dibunuh, dua lelaki daripada Bani Quraizah yang akan dibunuh balik.
Jika hamba Bani Nadhir yang dibunuh, orang merdeka daripada Bani Quraizah yang akan dibunuh balik.

Ini bukanlah Qisas yang sepatutnya. Yang membunuhlah yang mesti dibunuh balik, bukannya diambil orang lain punya nyawa!

 

وَالعَينَ بِالعَينِ

mata dengan mata, 

Mata dibalas dengan mata. Maknanya, kalau kita butakan mata orang lain, mata kita juga kena dibutakan.

 

وَالأَنفَ بِالأَنفِ وَالأُذُنَ بِالأُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ

hidung dengan hidung, telinga dengan telinga, gigi dengan gigi,

Konsep yang sama juga: hidung dibalas dengan hidung, telinga dibalas dengan telinga dan gigi dibalas dengan gigi.

 

وَالجُروحَ قِصاصٌ

dan luka (pun) ada qishaashnya.

Semua luka-luka pada badan ada qisas belaka. Kalau melukakan orang lain di perut, orang yang dilukakan itu juga boleh melukakan kembali orang yang melukakannya di perut juga.

 

فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفّارَةٌ لَّهُ

Barangsiapa yang melepaskan (hak qishaash)nya, maka melepaskan hak itu (menjadi) penebus dosa baginya. 

Sesiapa yang dimaafkan, maka dia dikehendaki membayar diyat kepada orang yang dizalimi itu. Pembayaran diyat itu sebagai penutup dosa bagi dia. Ia juga dipanggil kaffarah. Dan mereka yang memaafkan, akan mendapat pahala kerana memberi maaf itu. Juga boleh bermaksud, apabila seseorang itu memberi maaf, dosanya akan diampunkan kerana memberi maaf itu.

 

وَمَن لَّم يَحكُم بِما أَنزَلَ اللهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰلِمونَ

Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim.

Dan sesiapa yang tidak menghukum dengan hukum yang Allah ‎ﷻ telah berikan, itu adalah dikira sebagai perbuatan yang zalim. Ayat ini tentang keadilan dan ia merupakan perbuatan yang zalim apabila tidak melakukan keadilan kerana ada hak orang yang tidak dipenuhi.

Iaitu orang yang sepatutnya mendapat hak untuk balas balik, tidak mendapat hak itu. Begitu juga kita telah tidak taat kepada Allah ‎ﷻ kerana hukum Allah ‎ﷻ telah diberikan, namun tidak digunakan, maka itu adalah kezaliman.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Jun 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Maidah Ayat 39:

فَمَن تابَ مِن بَعدِ ظُلمِهِ وَأَصلَحَ فَإِنَّ اللهَ يَتوبُ عَلَيهِ ۗ إِنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

فَمَن تابَ مِن بَعدِ ظُلمِهِ وَأَصلَحَ

Maka barangsiapa bertaubat sesudah melakukan kejahatan itu dan memperbaiki diri,

Dalam ayat sebelum ini Allah ‎ﷻ memberitahu Dia Maha Bijaksana, yang bermaksud Dia menangguhkan hukuman azab kepada hamba-Nya. Ini memberi peluang untuk manusia yang telah tersasar jauh untuk bertaubat.

Ini peluang yang terbuka kepada yang mahu bertaubat dan memperbaiki diri mereka. Allah ‎ﷻ sanggup menerima taubat mereka. Namun harus diingatkan, penangguhan ini adalah sebelum ditangkap. Kalau sudah ditangkap, maka, masih lagi dikenakan hukuman potong tangan mereka. Ada pendapat lain yang akan disebut nanti.

‘Memperbaiki diri’ itu maksudnya hendaklah dipulangkan semula barang yang mereka curi dan meminta maaf kepada orang yang mereka curi itu. Kalau barang yang dicuri itu telah rosak, atau telah digunakan, maka hendaklah digantikan. Dan orang yang dicuri itu hendaklah bersedia untuk memaafkan.

 

فَإِنَّ اللهَ يَتوبُ عَلَيهِ

maka sesungguhnya Allah menerima taubatnya.

Allah ‎ﷻ sanggup untuk menerima taubat hamba yang ikhlas dalam taubatnya. Dan kalau Allah ‎ﷻ sudah menerima taubat mereka, kita pun kena terima juga, janganlah kita kutuk mereka. Kadang-kadang kita suka memandang serong orang lain. Kalau ada orang yang sudah memasuki penjara, memang sampai bila-bila orang ramai tidak percaya mereka, sedangkan mereka telah bertaubat. Akibatnya mereka hendak mencari kerja pun susah. Habis apa yang mereka akan buat?

Apabila sudah tidak ada kerja yang halal, maka akhirnya mereka akan kembali semula kepada perbuatan mencuri, sebab itu yang paling senang dan itu yang mereka sudah biasa dan pandai buat. Kenapa jadi begini? Ia terjadi kerana kita memandang serong terhadap golongan ini. Ingatlah bahawa semua orang ada membuat salah, dan semua orang ada peluang untuk memulakan hidup yang baru, maka terimalah mereka.

Apakah maksud Allah ‎ﷻ menerima taubat pencuri dalam ayat ini? Adakah hukuman potong tangan tidak dijalankan? Ada ahli fiqh yang mengatakan bahawa hukuman potong tangan tetap dijalankan kerana yang dimaksudkan pengampunan adalah di akhirat sahaja, bukannya di dunia.

Ini berlainan dengan hukuman samun di dalam ayat 34 sebelum ini: إِلَّا الَّذينَ تابوا مِن قَبلِ أَن تَقدِروا عَلَيهِم (kecuali orang-orang yang taubat (di antara mereka) sebelum kamu dapat menguasai (menangkap) mereka). Jadi kalau mencuri, tetap dikenakan hukuman potong tangan juga. Cuma di akhirat, mereka telah diampunkan oleh Allah ﷻ. Jadi jangan sesekali kita panjang tangan kerana hukum yang berat dikenakan kepada kita.

Maknanya, Allah ﷻ hendak beri motivasi kepada penyamun untuk bertaubat dan menyerah diri. Walaupun mereka tidak dikenakan dengan hukum Hudud, mereka tetap boleh dikenakan dengan hukuman ta’zir (apakah hukumannya boleh ditentukan oleh pemerintah).

 

إِنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Allah ‎ﷻ sanggup menerima taubat makhluk-Nya kerana Dia bersifat Maha Pengampun. Dia itu Maha Pengampun kerana Dia amat penyayang kepada hamba dan makhluk-Nya. Maka ini mengajar kita supaya kita pun kenalah cuba mengikut sifat Allah ‎ﷻ ini. Cubalah untuk menjadi seorang yang pemaaf kepada kesilapan orang lain. Kerana kita pun ada juga salah dan silap, bukan?

---

 

Maidah Ayat 40: Ayat ini berkait dengan ayat-ayat sebelum ini tentang hukum yang telah diberikan-Nya kepada kita. Ramai manusia mungkin tidak nampak hukum-hukum hudud itu semua sebagai adil, mungkin ada yang rasa ia tidak sesuai untuk manusia zaman ini. Namun Allah ‎ﷻ hendak menekankan yang Dia yang memiliki alam ini, maka hukum adalah daripada Dia juga. Dia yang menentukan hukum. Dia juga yang menghukum dan memaafkan sesiapa yang dikehendaki-Nya.

أَلَم تَعلَم أَنَّ اللهَ لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ يُعَذِّبُ مَن يَشاءُ وَيَغفِرُ لِمَن يَشاءُ ۗ وَاللهُ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

أَلَم تَعلَم أَنَّ اللهَ لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Tidakkah kamu tahu, sesungguhnya Allah-lah yang mempunyai kerajaan langit dan bumi,

Tidakkah kamu tahu – maknanya: tidakkah kamu yakin? Tentang apa? Yang Allah ‎ﷻlah pemilik alam langit dan bumi. Allah ‎ﷻ yang memilikinya, bukan Nabi Isa عليه السلام dan bukan juga ibunya Maryam رضي الله عنها. Mereka itu hamba yang taat, bukannya tuhan.

Maka apabila alam ini milik Dia, maka layaklah Dia menentukan hukum buat kita. Hukuman Hudud pun tidak banyak sebenarnya. Ringkasnya:

1. Jenayah merompak dipotong tangan kanan dan kaki kiri

2. Jenayah curi dipotong tangan kanan

3. Zina dikenakan dengan seratus kali sebatan (dan rejam bagi yang muhsan [telah pernah bernikah])

4. Menuduh zina tanpa bukti adalah 80 kali sebatan

5. Minum arak akan dikenakan dengan 80 kali sebatan dan ini adalah atas ijmak para sahabat.

Jadi jika dilihat dari sini memang tidak banyak hukuman yang telah ditetapkan sebenarnya. Selain daripada itu telah diberikan ruang ta’zir bagi para hakim dan penggubal undang-undang untuk menentukan hukuman yang sesuai. Di samping itu juga, syarat-syarat untuk mengenakan hukum hudud itu amatlah ketat, sehinggakan ada kemungkinan ia tidak dikenakan langsung (maka, boleh dikenakan hukum ta’zir ke atas penjenayah).

Bagi negara yang mengamalkan undang-undang Syariah ini pun jarang dilakukan hukuman hudud ke atas penjenayah. Namun kita boleh lihat amannya negara itu daripada gangguan penjenayah. Kalau di Mekah dan Madinah, kita boleh lihat peniaga boleh tinggalkan sahaja barangan jualan mereka untuk pergi salat, dan tidak ada sesiapa pun yang akan mencurinya.

Bolehkah kita lihat perkara ini berlaku di negara Barat yang mengutuk undang-undang Syariah? Pelik sebenarnya mereka itu: hendak sangat menjaga hak-hak penjenayah, sampaikan hak-hak pemilik harta tidak pula hendak dijaga. Ini sudah terbalik sampaikan penjenayah pun tidak berasa takut hendak mencuri! Pernah terjadi, seorang pencuri masuk ke rumah untuk mencuri. Di dalam rumah itu dia tergelincir. Dia telah saman tuan rumah itu, dan menang!

Dari segi perlaksanaan, undang-undang Islam lebih ketat dan lebih banyak memberi peluang kepada yang tertuduh. Lebih baik melepaskan sahaja yang tertuduh kalau tidak ada bukti yang cukup dan kukuh. Jadi, di mana kejamnya hukum Islam ini? Hanya bagi mereka yang tidak tahu tentang adilnya hukum Allah ‎ﷻ ini sahaja yang tidak nampak keberkatan yang ada di dalamnya.

Marilah kita sampaikan keindahan hukum Allah ‎ﷻ ini. Pertamanya, kena sampaikan kepada umat Islam terlebih dahulu. Ini kerana yang Muslim pun tidak tahu undang-undang yang adil di dalam agamanya sendiri! Bagi mereka, agama ini pada bab-bab ibadah sahaja. Ini amat menyedihkan.

 

يُعَذِّبُ مَن يَشاءُ وَيَغفِرُ لِمَن يَشاءُ

diseksa-Nya sesiapa yang dikehendaki-Nya dan diampuni-Nya bagi siapa yang dikehendaki-Nya.

Kuasa mutlak adalah milik Allah ‎ﷻ. Terpulang kepada Dia, siapa yang Dia hendak ampunkan dan siapa yang hendak diazab-Nya. Kuasa itu tidak ada pada Nabi Isa عليه السلام dan bonda baginda.

 

وَاللهُ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.

Allah ‎ﷻ yang berkuasa untuk melakukan apa sahaja. Kalau Allah ‎ﷻ hendak buat apa-apa, kita tidak boleh halang, malah kita tidak boleh mempersoalkannya. Sebagai contoh, kalau Allah ‎ﷻ hendak jadikan Hari Kiamat esok, tidak ada apa yang kita boleh lakukan dan tidak ada apa yang boleh kita persoalkan. Kuasa itu ada pada Allah ‎ﷻ dan bukan pada Nabi Isa عليه السلام dan bondanya.

Kuasa Allah ‎ﷻ itulah yang menyebabkan Dia boleh menetapkan hukum apa sahaja dan kita sebagai hamba-Nya kenalah taat kepada hukum itu. Kita hanya terima salah dan kena redha dengan perkara ini. Kalau ada masalah, maka itu hanya kerana ada masalah dalam hati.

Antaranya orang Atheist itu tidak mahu percaya adanya Tuhan, kerana mereka tidak redha untuk menjadi hamba yang taat. Mereka hendak berbuat apa sahaja yang mereka mahu mengikut nafsu mereka. Ini amat bahaya kalau ada dalam hati kita.

---

 

Maidah Ayat 41: Ayat Zajrun (teguran) kepada golongan munafik dan ahli kitab dan tasliah (pujukan) kepada Nabi ﷺ. Nabi ﷺ dinasihatkan supaya jangan bersedih dengan kedegilan Ahli Kitab itu.

Sekarang perbincangan kembali kepada topik Ahli Kitab. Asbabun Nuzul ayat ini adalah kejadian yang berlaku dalam kalangan golongan Yahudi yang tinggal di Madinah pada zaman itu. Terdapat dua kes yang dibincangkan iaitu satu kes tentang pembunuhan dan satu lagi tentang zina.

۞ يٰأَيُّهَا الرَّسولُ لا يَحزُنكَ الَّذينَ يُسٰرِعونَ فِي الكُفرِ مِنَ الَّذينَ قالوا ءآمَنّا بِأَفوٰهِهِم وَلَم تُؤمِن قُلوبُهُم ۛ وَمِنَ الَّذينَ هادوا ۛ سَمّٰعونَ لِلكَذِبِ سَمّٰعونَ لِقَومٍ ءآخَرينَ لَم يَأتوكَ ۖ يُحَرِّفونَ الكَلِمَ مِن بَعدِ مَواضِعِهِ ۖ يَقولونَ إِن أوتيتُم هٰذا فَخُذوهُ وَإِن لَّم تُؤتَوهُ فَاحذَروا ۚ وَمَن يُرِدِ اللهُ فِتنَتَهُ فَلَن تَملِكَ لَهُ مِنَ اللهِ شَيئًا ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ لَم يُرِدِ اللهُ أَن يُطَهِّرَ قُلوبَهُم ۚ لَهُم فِي الدُّنيا خِزيٌ ۖ وَلَهُم فِي الآخِرَةِ عَذابٌ عَظيمٌ

يٰأَيُّهَا الرَّسولُ لا يَحزُنكَ الَّذينَ يُسٰرِعونَ فِي الكُفرِ

Hai Rasul, janganlah hendaknya kamu disedihkan oleh orang-orang yang bersegera (memperlihatkan) kekafirannya,

Allah ‎ﷻ beritahu Nabi ﷺ supaya jangan bersedih apabila melihat sifat mereka yang bersegera ke arah kekufuran. Setelah berkali-kali didakwah dan diajak kepada tauhid, mereka masih lagi mengamalkan kufur. Tentunya Nabi ﷺ berasa sedih kerana baginda mahu umatnya selamat dunia dan akhirat.

Allah ‎ﷻ tahu yang Nabi ﷺ sedih, oleh itu Allah ‎ﷻ mengingatkan baginda supaya jangan begitu, jangan hiraukan sangat mereka itu. Ini kerana kalau tidak, baginda sendiri akan susah hati dan membahayakan diri baginda. Baginda diingatkan supaya tidak perlu menyusahkan diri baginda dengan memikirkan kedegilan mereka sangat.

Siapakah mereka itu? Ada dua golongan yang akan disebut:

 

مِنَ الَّذينَ قالوا ءآمَنّا بِأَفوٰهِهِم

iaitu orang-orang yang mengatakan dengan mulut mereka: “Kami telah beriman”,

Golongan pertama adalah mereka yang berkata mereka Muslim dengan mulut mereka sendiri. Mereka mengakui mereka Muslim dan mereka pun bercampur gaul dengan orang Islam yang lain.

 

وَلَم تُؤمِن قُلوبُهُم

padahal hati mereka belum beriman;

Mereka berkata mereka Muslim itu dengan lidah sahaja tetapi tidak dengan hati mereka. Mereka sebenarnya tidak beriman pun. Jadi ini adalah ayat tentang orang munafik. Dari segi luaran, mereka itu nampak seperti orang Muslim tetapi dalam hati, mereka tidak beriman sebenarnya dan mereka itu amat berminat kepada kekufuran.

Mereka itu mudah minat kepada orang kafir. Kalau kita ajak mereka ke masjid dan belajar agama, susah sungguh; tetapi kalau ikut orang kafir ke sana sini senang sangat. Di zaman Nabi ﷺ juga sudah ada masalah ini, iaitu golongan munafik itu rapat sangat dengan golongan Yahudi. Keadaan ini amat menyedihkan Nabi ﷺ.

 

وَمِنَ الَّذينَ هادوا

dan (juga) di antara orang-orang Yahudi.

Golongan yang kedua yang disebut dalam ayat ini adalah golongan Yahudi yang datang belajar dengan Nabi ﷺ. Memang ada orang Yahudi yang datang-datang ke majlis Nabi ﷺ sambil mendengar apa yang Nabi ﷺ ajar.

Ini adalah jenis orang Yahudi kelas bawahan yang kadangkala duduk dengan golongan agamawan Yahudi dan kadangkala duduk dengan Nabi ﷺ. Mereka yang dari kalangan pendita memang tidak akan datang berjumpa Nabi ﷺ dan duduk dalam kelas pengajian baginda, tetapi golongan bawahan ada juga yang datang kerana hendak dengar-dengar apa yang disampaikan oleh baginda.

Ini pun golongan munafik juga. Mereka nampak sudah berjinak dengan Islam tetapi dalam hati mereka tidak beriman. Bila mereka datang, seperti tunjuk mereka sudah jinak kepada Islam, namun hati mereka tidak beriman sebenarnya.

 

سَمّٰعونَ لِلكَذِبِ

mereka amat suka mendengar (berita-berita) bohong

Mereka suka mendengar kepada perkara yang di dalamnya ada pendustaan tentang agama. Cerita yang tidak benar yang mereka suka dengar. Apabila mereka dengar, mereka senang pula untuk percaya. Orang munafik itu masih suka mendengar lagi kisah-kisah yang disampaikan daripada Yahudi.

Kita kena ingat kembali bahawa sebelum Nabi Muhammad ﷺ datang ke Madinah, puak Arab di situ sudah lama berkawan dengan orang-orang Yahudi. Mereka berkawan, bekerja, menjadi kuli orang Yahudi, malah mereka merujuk hal agama dengan orang-orang Yahudi itu kerana mereka rasa orang Yahudi itu pandai tentang agama kerana mereka ada kitab.

Berita-berita bohong ini amat bahaya. Kalau zaman sekarang, mereka itu adalah jenis yang suka mendengar hadith-hadith yang palsu. Atau kisah-kisah yang karut daripada mulut penceramah. Hadith yang sahih mereka tidak mahu dengar, tidak mahu belajar. Yang hadith belum tentu punca juga yang mereka baca dan sampaikan kepada orang lain.

Lagi satu, mereka itu suka mendengar kisah-kisah khurafat. Kisah khurafat adalah kisah-kisah yang tidak ada dalil. Banyak berlegar dalam kalangan kita sekarang. Kisah seperti virus Covid berhubung dengan Habib, kisah ada Nabi yang turun di Gunung Jerai, kisah Habib mengislamkan orang yang sudah mati dan macam-macam kisah kartun yang sampai kepada kita.

Malangnya ramai pula yang percaya. Itulah sifat munafik dari dulu sampailah sekarang memang telah ada dalam masyarakat kita. Mereka inilah yang percaya kepada perkara yang tidak tsabit daripada wahyu tetapi dikatakan daripada wahyu pula. Ini kerana senang sangat percaya kepada orang yang nampak seolah-olah bijak pandai, bawa perawakan lembut, ada janggut dan memakai serban. Ramai yang kalah dengan penampilan manusia.

 

سَمّٰعونَ لِقَومٍ ءآخَرينَ لَم يَأتوكَ

dan amat suka mendengar perkataan-perkataan orang lain yang belum pernah datang kepadamu;

Golongan munafik itu suka mendengar kata-kata daripada golongan sesat Yahudi itu. Yahudi itu pula tidak datang pun bertemu dengan Nabi ﷺ dan duduk dalam majlis Nabi ﷺ. Mereka juga suka menyampaikan berita kepada ulama’ mereka yang dalam kalangan Yahudi yang tidak datang kepada Nabi ﷺ.

Mereka membawakan berita dari Madinah kepada ulama’ mereka. Golongan yang tidak datang kepada Nabi ﷺ itu kerana terlalu tinggi ego mereka. Mereka mempunyai kedudukan dalam masyarakat mereka, mungkin sebagai pendita, dan sebagainya. Dahulu mereka yang menjadi tempat rujukan puak-puak Arab ini, jadi mereka rasa mereka merendahkan diri mereka pula kalau duduk belajar dengan Nabi Muhammad ﷺ.

Begitulah juga yang terjadi dalam masyarakat kita. Banyak ustaz-ustaz yang telah lama belajar dengan cara ajaran yang salah yang tidak mengikut sunnah. Mereka itu sudah lama menjadi imam, tok siak, mengetuai bacaan di Majlis Tahlil, doa selamat dan sebagainya. Mereka yang menjadi tempat rujukan masyarakat sebelum ini.

Mereka dahulu tidaklah belajar tinggi mana sangat, mungkin belajar di pondok-pondok dan kelas agama yang ada di masjid-masjid. Dengan modal sedikit itu, mereka sudah dipandang tinggi dalam masyarakat (kerana masyarakat lagi lah tidak tahu apa-apa). Namun sekarang, apabila pembelajaran sunnah sudah bercambah di negara kita, mereka rasa malu hendak datang belajar dengan ustaz-ustaz yang sunnah.

Mereka lebih rela terus duduk dalam kejahilan dan kesesatan daripada duduk mengadap guru sunnah yang mengajar tafsir Al-Qur’an dan Sunnah. Dan mereka menakut-nakutkan anak murid mereka daripada datang belajar dengan guru yang Sunnah. Mereka kata: “jaga-jaga, dengan ustaz itu dan ini…. itu Wahabi belaka tu!” Kesannya, masyarakat terus jahil dan terus menuduh orang lain sebagai Wahabi.

 

يُحَرِّفونَ الكَلِمَ مِن بَعدِ مَواضِعِهِ

mereka merubah perkataan-perkataan (Taurat) dari tempat-tempatnya. 

Puak Yahudi daripada golongan ulama’ itu telah mengubahsuai kalimah dalam kitab Taurat daripada maknanya yang sebenar. Ada bahagian daripada Kitab Taurat yang mereka sorok daripada masyarakat dan mereka tidak menyampaikannya kepada mereka. Mereka akan tafsir ikut apa yang mereka kehendaki, sesuai mengikut nafsu mereka sahaja.

Sebagai contoh, dalam Taurat memang ada ayat rejam kepada penzina yang telah berkahwin. Namun kalau orang yang kaya datang kepada mereka meminta hukum, mereka telah menukar daripada maknanya yang asal, dan mereka kata hukuman kepada penzina itu adalah dihitamkan muka mereka dan dimalukan di khalayak sahaja.

Namun begitu apabila puak yang miskin pula yang membuat zina, mereka kata hukuman rejam pula mesti dikenakan. Oleh kerana ada “double standard” ini, maka puak miskin telah memberontak. Akhirnya, mereka mengubah semua sekali daripada Taurat itu sampai mereka kata, ayat rejam memang tidak ada.

Kalau golongan agamawan negara ini yang bukan Sunnah dan tidak mahir tentang agama pula, mereka ubah fahaman agama daripada yang sepatutnya. Mereka tafsir maksud ayat-ayat Al-Qur’an mengikut fahaman syirik dan bid’ah mereka. Ini banyak sekali terjadi dan menyebabkan masyarakat menjadi keliru dan pecah belah.

Asbabun Nuzul tentang perkara ini adalah tentang kejadian yang berlaku di antara Bani Nadhir dan Bani Quraizah. Ini seperti yang dapat dilihat di dalam Musnah Ahmad dan juga Sunan Abu Dawud.

Bani Nadhir lebih kaya dan lebih kuat daripada Bani Quraizah. Dan kerana itu mereka menekan Bani Quraizah sehingga ada perjanjian berat sebelah di antara mereka. Mereka tidak mengamalkan hukum qisas seperti yang sepatutnya ada di dalam Taurat. Jika seseorang daripada Bani Nadhir membunuh salah seorang daripada Bani Quraizah, mereka tidak boleh mendapat qisas, sebaliknya hanya mendapat 70 wasaq kurma sahaja dalam bentuk diyat. Sebaliknya jika daripada Bani Quraizah yang membunuh seseorang daripada Bani Nadhir, hukum qisas (balas bunuh) akan dijalankan dan diyat pun mereka kena bayar juga. Malah kena bayar dua kali ganda.

Jika wanita Bani Nadhir yang dibunuh, lelaki daripada Bani Quraizah yang menjadi galang gantinya.
Jika lelaki Bani Nadhir yang dibunuh, dua lelaki daripada Bani Quraizah yang akan dibunuh balik.
Jika hamba Bani Nadhir yang dibunuh, orang merdeka daripada Bani Quraizah yang akan dibunuh balik.
Dan ada beberapa lagi perkara yang tidak adil di dalam perjanjian itu.

 

يَقولونَ إِن أوتيتُم هٰذا فَخُذوهُ

Mereka mengatakan: “Jika diberikan ini kepada kamu, maka terimalah,

Ada satu kes di mana seorang lelaki daripada Bani Quraizah telah membunuh seorang lelaki daripada Bani Nadhir. Maka mereka mahukan balasan nyawa dan dua diyat dua kali ganda seperti yang telah disebut di atas. Oleh kerana Nabi Muhammad ﷺ dianggap sebagai ketua di Madinah, Bani Quraizah berniat untuk mendapatkan keputusan daripada baginda. Tambahan pula mereka pun sebenarnya sudah tahu yang baginda sebenarnya adalah benar seorang Nabi dan tentunya baginda akan berlaku adil.

Bani Nadhir pun terpaksa turut mengikut serta, walaupun mereka amat marah sehingga hendak menyerang Bani Quraizah. Akan tetapi mereka telah menghantar wakil mereka terlebih dahulu untuk berjumpa Nabi ﷺ. Wakil mereka itu kononnya telah masuk Islam tetapi sebenarnya munafik. Mereka telah berpesan kepada wakil itu, kalau keputusan Nabi Muhammad ﷺ itu sama seperti kehendak mereka, maka ikut; kalau tidak sama, jangan bersetuju.

Juga ada dikatakan bahawa ini adalah berkenaan orang-orang Yahudi yang meminta hukum kepada Nabi ﷺ tentang penzinaan. Telah berlaku zina akan tetapi yang berzina itu adalah orang yang berpengaruh, maka seperti biasa mereka hendak mengubah hukum untuk memberikan keringanan kepada pelaku zina itu.

Maka, mereka pergi mendapatkan keputusan hukum daripada Nabi Muhammad ﷺ. Mereka pun berharap semoga baginda akan memberikan hukum yang ringan juga kerana pada mereka, tentu Islam lebih ringan lagi hukumnya. Namun mereka telah berkata wakil mereka, kalau Nabi ﷺ memberi hukuman seperti yang mereka mahu, iaitu diconteng muka dan dimalukan di khalayak ramai, maka terimalah.

Jibril عليه السلام telah turun menemui Nabi ﷺ dan memberitahu bahawa hukuman rejam hingga mati yang mesti dijalankan. Mereka terkejut dan tidak mahu menerima hukuman itu. Maka Jibril عليه السلام suruh dipanggil seorang yang dihormati dalam kalangan mereka yang mahir tentang Taurat.

Daripada Imam Bukhari رحمه الله, disebutkan bahawa Nabi ﷺ bertanya kepada orang-orang Yahudi:

فَقَالَ لِلْيَهُودِ: مَا تَصْنَعُونَ بِهِمَا؟ ” قَالُوا: نُسخّم وُجُوهَهُمَا ونُخْزِيهما. قَالَ: {فَأْتُوا بِالتَّوْرَاةِ فَاتْلُوهَا إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ} [آلِ عِمْرَانَ:93] فَجَاءُوا، فَقَالُوا لِرَجُلٍ مِنْهُمْ مِمَّنْ يَرْضَوْنَ أعورَ: اقْرَأْ، فَقَرَأَ حَتَّى انْتَهَى إِلَى مَوْضِعٍ مِنْهَا فَوَضَعَ يَدَهُ عَلَيْهِ، قَالَ: ارْفَعْ يَدَكَ. فَرَفَعَ، فَإِذَا آيَةُ الرَّجْمِ تَلُوحُ، قَالَ: يَا مُحَمَّدُ، إِنَّ فِيهَا آيَةَ الرَّجْمِ، وَلَكِنَّا نَتَكَاتَمَهُ بَيْنَنَا. فَأَمَرَ بِهِمَا فَرُجما.

Apakah yang akan kalian lakukan terhadap keduanya? Mereka menjawab, “Kami akan mencoreng muka mereka dengan arang dan mencaci makinya.” Nabi ﷺ bersabda membacakan firman-Nya: Maka bawalah Taurat itu, lalu bacalah dia jika kalian orang-orang yang benar. (Ali Imran: 93) Lalu mereka mendatangkannya dan berkata kepada seorang lelaki di antara mereka yang mereka percayai, tetapi dia bermata juling, “Bacalah!” Lalu lelaki itu membacanya hingga sampai pada suatu bahagian, lalu dia meletakkan tangannya pada bahagian itu. Maka Nabi ﷺ bersabda, “Angkatlah tanganmu!” Lalu lelaki itu mengangkat tangan­nya, dan ternyata tampak jelas adanya ayat hukum rejam. Kemudian lelaki itu berkata, “Hai Muhammad, sesungguhnya di dalam kitab Taurat memang ada hukum rejam, tetapi kami menyembunyikannya di antara kami.” Maka Nabi ﷺ memerintahkan agar keduanya dihukum rejam, lalu keduanya direjam.

Jadi mereka itu sanggup mengubah hukum daripada Allah ‎ﷻ dengan selamba sahaja. Agama menjadi mainan bagi mereka. Mereka tidak kisah pun apa yang disampaikan oleh Allah ‎ﷻ, malah mereka sanggup menukar hukum untuk kepentingan mereka. Maka ini adalah sifat Yahudi yang kita kena jaga supaya jangan terjadi kepada diri kita.

Oleh itu, dari segi umum pula, ini adalah tentang pemuka agama yang menyembunyikan kebenaran daripada orang bawahan mereka. Mereka berkata kepada orang bawahan mereka: “Kalau kamu dapat ilmu sebegini, kamu kena terima.” Padahal itu adalah versi agama yang mereka telah ubah. Mereka suruh ikut versi mereka sahaja.

Malangnya ada golongan agamawan negara ini pun begitu jugalah, seperti ulama’ Yahudi juga. Mereka pesan kepada masyarakat, kalau ada guru yang ajar seperti yang mereka ajar, bolehlah digunakan dan boleh belajar. Padahal yang benar adalah yang bertepatan dengan Al-Qur’an dan Sunnah, bukannya mengikut ajaran mereka sahaja. Dan kalau tidak sama dengan apa yang mereka ajar, jangan ikut kerana itu adalah ‘wahabi’.

Begitulah keadaan sekarang. Kalau belajar tafsir Al-Qur’an, akan tahu bahawa apa yang mereka ajar itu tidak sama dengan apa yang dikehendaki oleh Allah ‎ﷻ. Namun malangnya masyarakat kita ramai yang tidak tahu tentang tafsir Al-Qur’an jadi mereka tidak tahu apakah kayu ukur yang benar. Oleh itu mereka senang ditipu oleh guru-guru yang juga jahil dengan wahyu.

Oleh kerana masyarakat pun jahil juga, dan telah diberi pesan sebegitu oleh guru mereka, mereka cuma mengikut guru mereka sahaja dan mereka tidak dapat membandingkan dengan apa yang ada dalam Al-Qur’an. Mereka hanya mengambil sahaja bulat-bulat fahaman yang diberitahu oleh guru mereka, Syeikh mereka.

Sedangkan ini bukan cara mengambil ilmu agama dalam Islam. Kita kena pastikan dari mana kita mengambil fahaman agama kita kerana perkara ini amat penting – menentukan syurga atau neraka. Mereka yang jahil itu hanya ambil sahaja entah dari mana ilmu mereka. Kalau ada dalam kitab pula, banyak yang tidak ada bibliografi, jadi tidak tahu datang dari mana maklumat itu datang.

Sebagaimana berlegar dalam masyarakat kita sekarang, kalau ada mesej Whatsapp atau Facebook, mereka cuma tulis ‘Hadith Nabi’ sedangkan belum pasti adakah hadith tersebut sahih ataupun tidak. Kalau ia adalah sahih, kenalah diberitahu daripada Kitab mana diambil hadith itu, supaya boleh diperiksa sama ada benar ataupun tidak. Namun malangnya, perkara ini amat berleluasa sekali di luar sana dan kerana itu banyak amalan-amalan pelik yang diamalkan oleh manusia.

 

وَإِن لَم تُؤتَوهُ فَاحذَروا

dan jika kamu diberi yang bukan ini maka hati-hatilah”. 

Berbalik kepada masalah golongan Yahudi ini. Dan ini ada kaitan dengan ayat-ayat hukum sebelum ini. Golongan Yahudi sudah mula perasan yang hukum yang dibawa oleh Al-Qur’an itu lebih lembut daripada hukum yang di dalam Taurat. Jadi mereka nampak peluang untuk memudahkan hidup mereka. Kalau dahulu, mereka ubah sendiri hukum Taurat, tetapi sekarang mereka nampak ada peluang cerah.

Mereka ada peluang untuk berhukum dengan hukuman yang lebih ringan dengan menggunakan syariat yang dibawa oleh Nabi Muhammad ‎ﷻ. Tetapi masalahnya, mereka hendak tunggu dan lihat. Kalau hukum yang Nabi ‎ﷻ beri itu kena dengan kehendak mereka, mereka akan menggunakannya; tetapi kalau tidak, mereka akan menolaknya.

Maka ini adalah perangai Yahudi: hanya mengamalkan hukum yang boleh diterima oleh tekak sendiri sahaja. Kalau tidak sesuai, jangan amal.

Dan ini lagi satu fahaman bahaya golongan agama. Mereka hanya memberikan anak murid mereka menggunakan ajaran agama, yang sesuai dengan apa yang mereka ajar. Kalau ada guru agama memberikan ajaran lain, walaupun ajaran itu daripada Al-Qur’an dan Sunnah, jangan diamalkan. Mereka tetap hendak mempertahankan ajaran agama mereka, padahal ajaran mereka itu tidak benar. Dengan beri nasihat buruk ini, mereka menutup jalan daripada anak murid mereka belajar benda yang benar.

Seperti zaman sekarang, ramai yang mengajar menggunakan hadith palsu dan dhaif. Kemudian mereka ajar anak murid menggunakan ajaran mereka sahaja, jangan gunakan ajaran orang lain. Mereka kata, “Entah-entah wahabi dari mana tak tahu…” Inilah fahaman Yahudi yang sampai kepada kita.

Suka benar menggunakan benda yang tidak tsabit daripada nas dan tidak jelas. Dapat pula anak murid yang tidak berapa pandai, jadi mereka mengikut sahaja apa kata ustaz dan guru mereka. Maka teruslah mereka duduk dalam kesalahan agama, dalam kejahilan. Mereka pula terlalu hormat kepada para ustaz, sampai tidak berani untuk mempersoalkan apa sahaja yang diajar oleh para ustaz. Jangan begitu… janganlah taksub dengan guru dan ustaz. Kita kena taksub dengan Sunnah, dengan Nabi, bukannya dengan ustaz. Ustaz itu hanya menyampaikan ajaran agama sahaja, dan kalau ajaran itu salah, janganlah diamalkan.

 

وَمَن يُرِدِ اللهُ فِتنَتَهُ فَلَن تَملِكَ لَهُ مِنَ اللهِ شَيئًا

Barangsiapa yang Allah menghendaki kesesatannya, maka sekali-kali kamu tidak akan mampu menolak sesuatu pun (yang datang) daripada Allah.

Ini adalah ayat jenis idkhal illahi (pencelahan daripada Tuhan). Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kita kenapa mereka boleh jadi sampai teruk begini. Ini adalah kerana hati mereka telah rosak. Dan kerana itu Allah ‎ﷻ telah membuat keputusan untuk mengunci mati hati mereka daripada menerima hidayah langsung. Dan sesiapa yang Allah ‎ﷻ telah membuat keputusan untuk sesatkan, maka tidak ada kuasa langsung untuk sesiapa memberikan hidayat kepada mereka.

Allah ‎ﷻ menafikan Nabi Muhammad ﷺ mempunyai kuasa untuk mengubah mereka. Kalau Nabi ﷺ pun tidak ada kuasa, kita lagilah tidak akan mampu, sekali kali tidak akan mampu.

 

أُولٰئِكَ الَّذينَ لَم يُرِدِ اللَهُ أَن يُطَهِّرَ قُلوبَهُم

Mereka itu adalah orang-orang yang Allah tidak hendak mensucikan hati mereka.

Mereka yang disebut dalam ayat ini: golongan munafik dan ahli kitab itu adalah jenis yang Allah ‎ﷻ tidak ingin bersihkan hati mereka dengan hidayat. Maka mereka akan terus bersikap begitu. Semoga kita terselamat daripada menjadi seperti mereka. Semoga ahli keluarga kita dan orang-orang yang rapat dengan kita pun tidak begitu. Kita kena berusaha untuk menyampaikan ajaran yang sunnah kepada mereka.

 

لَهُم فِي الدُّنيا خِزيٌ

Mereka beroleh kehinaan di dunia

Di dunia lagi mereka mendapat kehinaan kerana tidak ada agama. Orang yang munafik itu tidak ada yang percaya kepada mereka, sama ada yang Islam ataupun yang Yahudi kerana tidak tetap pendirian mereka, jadi tidak ada sesiapa yang percayakan mereka sepenuhnya.

Memang kadang-kadang nampak kedudukan mereka di dunia ini tinggi, tetapi mereka hanya faham tentang kepentingan dunia dan kerana itu mereka merasakan mereka mulia. Namun dari segi agama mereka tidak dapat taufiq dan kerana itu mereka tidak ada pegangan agama.

 

وَلَهُم فِي الآخِرَةِ عَذابٌ عَظيمٌ

dan di akhirat mereka beroleh seksaan yang besar.

Bila tidak menghayati agama, ada dunia sahaja, maka di akhirat mereka akan mendapat azab yang besar. Ini kerana mereka membuat kesalahan di dunia ini, dan tidak membuat persediaan untuk menghadapi akhirat. Maka mereka akan menerima nasib yang amat malang nanti. Seksaan yang akan dikenakan kepada mereka amat hebat dan tidak tertanggung.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 31 Oktober 2021

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maidah Ayat 27: Memberhentikan amar makruf nahi mungkar akan menyebabkan manusia menjadi keras kepala. Oleh sebab itu hendaklah sentiasa ada ingat mengingati sesama manusia. Ini contoh kedua sebagai pengajaran buat kita. Kita akan belajar kisah Habil & Qabil. Kisah ini bukanlah sekadar cerita semata-mata, tetapi ada pengajaran daripadanya yang boleh kita ambil.

وَاتلُ عَلَيهِم نَبَأَ ابنَي ءآدَمَ بِالحَقِّ إِذ قَرَّبا قُربانًا فَتُقُبِّلَ مِن أَحَدِهِما وَلَم يُتَقَبَّل مِنَ الآخَرِ قالَ لَأَقتُلَنَّكَ ۖ قالَ إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ المُتَّقينَ

وَاتلُ عَلَيهِم نَبَأَ ابنَي ءآدَمَ بِالحَقِّ

Ceritakanlah kepada mereka kisah kedua putera Adam (Habil dan Qabil) menurut yang sebenarnya, 

Ini tentang kisah dua anak Nabi Adam عليه السلام. Allah ‎ﷻ suruh sampaikan kisah mereka dengan benar, tanpa ada tokok tambah perkara yang tidak benar. Ia juga bermaksud, cerita dengan bertujuan – iaitu untuk diambil pengajaran, bukan sebagai cerita penglipurlara sahaja.

Kisah mengenai mereka berdua, menurut apa yang telah disebutkan oleh bukan hanya seorang dalam kalangan ulama’ Salaf dan Khalaf, bahawa Allah  ‎ﷻ mensyariatkan kepada Adam عليه السلام untuk me­ngahwinkan anak-anak lelakinya dengan anak-anak perempuannya kerana keadaan darurat. Kerana waktu itu, tidak ada keluarga lain lagi selain daripada mereka.

Setiap kali Hawa mengandung, dilahirkan dua orang anak laki-laki dan perempuan (kembar), dan baginda (Adam) mengahwinkan anak perempuannya dengan anak laki-laki yang lahir bukan dari satu perut dengannya (nikah adik beradik kerana tidak ada keluarga lain lagi).

Akan tetapi saudara seperut Habil tidak cantik, sedangkan saudara seperut Qabil cantik berseri. Maka Qabil bermaksud merebutnya daripada tangan saudaranya. Namun Nabi Adam عليه السلام menolak hal itu kecuali jika keduanya melakukan suatu korban; barang siapa yang korbannya diterima, maka saudara perempuan seperut Qabil akan dikahwinkan dengannya. Ter­nyata korban Habillah yang diterima, sedangkan korban Qabil tidak diterima, sehingga terjadilah kisah kedua-duanya yang disebutkan oleh Allah ‎ﷻ di dalam Kitab-Nya.

 

إِذ قَرَّبا قُربانًا

ketika keduanya mempersembahkan korban,

Allah ‎ﷻ memerintahkan mereka mempersembahkan korban. Korban daripada lafaz قرب yang bermaksud untuk mendekatkan diri, iaitu kepada Allah ‎ﷻ. Itulah tujuan korban. Ini adalah cara Allah ‎ﷻ uji mereka.

 

فَتُقُبِّلَ مِن أَحَدِهِما وَلَم يُتَقَبَّل مِنَ الآخَرِ

maka diterima daripada salah seorang daripada mereka berdua (Habil) dan tidak diterima daripada yang lain (Qabil).

Habil bekerja sebagai penggembala binatang dan dia berikan binatang yang paling baik daripada binatang-binatang ternakannya. Oleh kerana dia memberikan korban itu dari hati yang ikhlas, maka Allah ‎ﷻ menerimanya. Qabil pula seorang petani tetapi dia memberikan yang tanaman layu sahaja sebagai korban.

Cara untuk tahu manakah korban yang diterima adalah diambil dengan api. Ini adalah cara pada waktu itu sebagai tanda Allah ‎ﷻ menerima kurban seseorang. Daripada cara itu maka tahulah yang korban daripada Habil sahaja yang diterima manakala korban daripada Qabil tidak diterima.

 

قالَ لَأَقتُلَنَّكَ

Dia berkata (Qabil): “Aku pasti membunuhmu!”. 

Qabil sangat marah kerana pemberiannya tidak diterima dan pertama kali terjadinya dengki dalam sejarah kehidupan manusia. Ini juga mengajar kita bahayanya kalau kita mengikut perasaan sampai dengki. Jangan biarkan perasaan kita mengelabui fikiran kita sampaikan kita ikut perasaan kita, kelak pasti akan menyesal.

Marahnya itu sampai dia hendak membunuh Habil. Ini mengajar kita bahawa kadangkala adik beradik memang ada masalah sesama sendiri. Sampai sekarang masih ada lagi. Kadang-kadang kita dengan orang lain boleh berbaik, tetapi dengan adik beradik sendiri bermasalah pula.

 

قالَ إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ المُتَّقينَ

Berkata Habil: “Sesungguhnya Allah hanya menerima (korban) daripada orang-orang yang bertaqwa”.

Habil menjawab: Allah‎ ﷻ menerima daripada golongan yang bertaqwa iaitu yang menjaga hukum Allah ‎ﷻ. Bukan salah dia yang Allah ‎ﷻ tidak menerima pemberian korban daripada Qabil itu. Lihatlah bagaimana jawapan Habil ini amat lembut sekali; tidaklah beliau hendak balas bunuh Qabil tetapi dijawab dengan diberi pengajaran dan nasihat kepadanya.

Ayat ini amat menakutkan kerana Allah ‎ﷻ kata Dia hanya terima amalan daripada orang yang bertaqwa sahaja. Kerana itulah ulama’ salaf amat takut kalau-kalau amalan mereka tidak diterima.

Daripada Fudholah bin ‘Ubaid, beliau mengatakan,

“Seandainya aku mengetahui bahawa Allah menerima daripadaku satu amalan kebaikan sebesar biji saja, maka itu lebih kusukai daripada dunia dan seisinya, kerana Allah ‎ﷻ berfirman,

إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ

“Sesungguhnya Allah hanya menerima (amalan) daripafa orang-orang yang bertaqwa.” (QS. Al Ma-idah: 27)”

 

Ibnu Diinar mengatakan,

“Tidak diterimanya amalan lebih kukhuatirkan daripada banyak beramal.”

Ini mengajar kita jangan berbangga sangat dengan amalan kita yang banyak kerana belum tentu lagi amalan kita itu Allah ‎ﷻ terima.

---

 

Maidah Ayat 28:

لَئِن بَسَطتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقتُلَني ما أَناْ بِباسِطٍ يَدِيَ إِلَيكَ لِأَقتُلَكَ ۖ إِنّي أَخافُ اللهَ رَبَّ العٰلَمينَ

لَئِن بَسَطتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقتُلَني ما أَناْ بِباسِطٍ يَدِيَ إِلَيكَ لِأَقتُلَكَ

“Sungguh kalau kamu menggerakkan tanganmu kepadaku untuk membunuhku, aku sekali-kali tidak akan menggerakkan tanganku kepadamu untuk membunuhmu. 

Habil berkata kepada Qabil, jika Qabil ingin membunuhnya, dia tidak akan membalas balik untuk mempertahankan dirinya. Habil tidak mahu menjadi seperti saudaranya. Keburukan yang dilakukan oleh orang lain ke atas kita, tidak semestinya dibalas dengan keburukan yang sama.

 

إِنّي أَخافُ اللهَ رَبَّ العٰلَمينَ

Sesungguhnya aku takut kepada Allah, Tuhan sekalian alam”.

Habil tidak berani untuk mengangkat tangannya kerana dia takut kepada Allah ‎ﷻ.

Di dalam kitab Sahihain daripada Nabi ﷺ disebutkan bahawa Nabi ﷺ telah bersabda:

“إِذَا تَوَاجَهَ الْمُسْلِمَانِ بِسَيْفَيْهِمَا، فَالْقَاتِلُ وَالْمَقْتُولُ فِي النَّارِ”. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، هَذَا الْقَاتِلُ فَمَا بَالُ الْمَقْتُولِ؟ قَالَ: “إِنَّهُ كَانَ حَرِيصًا عَلَى قَتْلِ صَاحِبِهِ”.

Apabila dua orang Muslim saling berhadapan dengan pedangnya masing-masing, maka si pembunuh dan si terbunuh dimasukkan ke dalam neraka (dua-duanya). Mereka bertanya, “Wahai Rasulullah, kalau si pembunuh kami maklumi. Tetapi mengapa si terbunuh dimasukkan pula ke dalamnya?” Maka Nabi ﷺ menjawab: Sesungguhnya dia pun berkemahuan keras untuk membunuh temannya itu.

---

 

Maidah Ayat 29:

إِنّي أُريدُ أَن تَبوأ بِإِثمي وَإِثمِكَ فَتَكونَ مِن أَصحٰبِ النّارِ ۚ وَذٰلِكَ جَزٰؤا الظّٰلِمينَ

إِنّي أُريدُ أَن تَبوأ بِإِثمي وَإِثمِكَ فَتَكونَ مِن أَصحٰبِ النّارِ

“Sesungguhnya aku ingin agar kamu kembali dengan (membawa) dosaku dan dosamu sendiri, maka kamu akan menjadi penghuni neraka,

Habil tahu bahawa kalau dia dibunuh tanpa sebab, orang yang membunuh itu akan menanggung segala dosanya, dan dia akan kembali ke akhirat dalam keadaan bersih. Sudahlah orang yang membunuh itu kena tanggung dosanya sendiri, dia kena tanggung pula dosa orang yang dibunuhnya itu.

Ada perbincangan tentang perkara ini: sama ada benarkah pembunuh akan menanggung seluruh dosa orang yang dibunuh? Satu pendapat mengatakan yang dosa yang ditanggung oleh pembunuh itu hanyalah dosa perbuatan membunuh itu sahaja, tidaklah dia kena tanggung segala dosa maksiat orang yang dibunuh itu; begitu pun, ada hujah yang mengatakan, nanti di akhirat, Allah ‎ﷻ akan mengadili antara orang yang zalim dan dizalimi.

Yang dizalimi akan ditemukan dengan yang menzaliminya dahulu semasa di dunia. Orang yang dizalimi akan diberikan dengan pahala daripada yang menzalimi, sebagai balasan di atas perbuatan zalimnya dahulu. Dan kalau sudah habis pahala daripadanya, maka yang menzalimi terpaksa menerima dosa orang yang dizalimi itu. Allahu a’lam.

Dan kerana dosa membunuh itu, dia akan masuk ke dalam neraka.

 

وَذٰلِكَ جَزٰؤا الظّٰلِمينَ

dan yang demikian itulah pembalasan bagi orang-orang yang zalim”.

Dosa Qabil adalah memandang kecil pemberian kepada Allah ‎ﷻ, sampaikan dia beri korban yang tidak elok.

Kata-kata Habil ini adalah sebagai nasihat kepada Qabil yang hendak membunuhnya. Habil takutkan saudaranya itu dengan balasan buruk yang akan diterimanya kalau dia meneruskan niat buruknya itu.

---

 

Maidah Ayat 30: 

فَطَوَّعَت لَهُ نَفسُهُ قَتلَ أَخيهِ فَقَتَلَهُ فَأَصبَحَ مِنَ الخٰسِرينَ

فَطَوَّعَت لَهُ نَفسُهُ قَتلَ أَخيهِ

Maka hawa nafsu Qabil menjadikannya menganggap mudah membunuh saudaranya, 

Walaupun nasihat telah diberi namun hawa nafsunya Qabil mendorong dirinya membunuh saudaranya sendiri. Dia mengikut kehendak dan pujukan nafsunya, sampai sanggup dia hendak membunuh saudaranya itu. Begitulah, apabila nafsu tidak dididik dengan wahyu maka ia sangat merbahaya sehingga boleh ke tahap membunuh.

 

فَقَتَلَهُ فَأَصبَحَ مِنَ الخٰسِرينَ

maka dibunuhnya saudaranya itu, maka jadilah dia seorang di antara orang-orang yang merugi.

Maka, dia telah termakan dengan nafsunya, sehingga dia telah benar-benar membunuh saudaranya itu dan kerana itu, dia rugi dunia dan akhirat. Dia juga mendapat bahagian daripadasemua dosa pembunuhan.

Ibnu Jarir رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ibnu Humaid, telah menceritakan kepada kami Salamah, daripada Ibnu Ishaq, daripada Hakim ibnu Hakim, bahawa dia pernah menceritakan sebuah riwayat daripada Abdullah ibnu Amr yang telah berkata, “Sesungguhnya manusia yang paling celaka ialah anak Adam yang membunuh saudaranya (yakni Qabil), tiada setitis darah pun yang dialirkan di bumi ini sejak dia membunuh saudaranya sampai hari kiamat, melainkan dia mendapat bahagian daripada seksaannya. Demikian itu kerana dialah orang yang mula-mula melakukan pembunuhan.”

Tidak pasti bagaimanakah cara Qabil membunuh Habil kerana ada beberapa riwayat. Ada yang mengatakan dengan menghempap batu, ada pula yang mengatakan dengan menikam dengan benda tajam, ada juga yang mengatakan dengan mencekik sehingga mati. Caranya tidak penting. Yang penting kita tahu yang Qabil telah membunuh Habil. Inilah kejadian pembunuhan manusia pertama di dalam sejarah kehidupan manusia.

---

 

Maidah Ayat 31: 

فَبَعَثَ اللهُ غُرابًا يَبحَثُ فِي الأَرضِ لِيُرِيَهُ كَيفَ يُوٰري سَوءَةَ أَخيهِ ۚ قالَ يٰوَيلَتا أَعَجَزتُ أَن أَكونَ مِثلَ هٰذَا الغُرابِ فَأُوٰرِيَ سَوءَةَ أَخي ۖ فَأَصبَحَ مِنَ النّٰدِمينَ

فَبَعَثَ اللهُ غُرابًا يَبحَثُ فِي الأَرضِ

Kemudian Allah menyuruh seekor burung gagak menggali-gali di bumi 

Selepas Qabil membunuh Habil, Qabil tidak tahu apa yang hendak dilakukan dengan mayat saudaranya itu. Allah ‎ﷻ menghantar seekor burung gagak untuk mengajar Qabil apakah harus dibuat dengan mayat saudaranya itu.

Ini sebenarnya amat menarik. Kajian zoologi moden mendapati burung gagak memang ada ‘majlis pengebumian’ untuk burung yang telah mati. Mereka belajar apa yang menyebabkan kawan mereka itu mati supaya mereka boleh mengelak dari kena kepada mereka. Perkara ini telah disebut 1,400 tahun dahulu oleh Allah. Inilah mukjizat Al-Qur’an yang semakin dibongkar oleh kajian moden.

 

لِيُرِيَهُ كَيفَ يُوٰري سَوءَةَ أَخيهِ

untuk memperlihatkan kepadanya (Qabil) bagaimana seharusnya menguburkan mayat saudaranya. 

Qabil tidak tahu apa hendak dibuat dengan mayat Habil kerana inilah kematian yang pertama di dunia. Tidak pernah ada contoh lagi cara mengebumikan mayat manusia. Sekarang Allah ‎ﷻ memperlihatkan bagaimana dua ekor burung gagak berkelahi dan seekor gagak membunuh gagak yang satu lagi.

Burung gagak itu kemudiannya telah menggali lubang dan memasukkan gagak yang dibunuh itu dan mengambus lubang itu. Yang menariknya, sampai ke hari ini gagak selalu dijadikan sebagai simbol kematian dalam beberapa tamadun di dunia ini.

 

قالَ يٰوَيلَتا أَعَجَزتُ أَن أَكونَ مِثلَ هٰذَا الغُرابِ فَأُوٰرِيَ سَوءَةَ أَخي

Berkata Qabil: “Aduhai celaka aku, mengapa aku tidak mampu berbuat seperti burung gagak ini, lalu aku dapat menguburkan mayat saudaraku ini?”

Setelah melihat apa yang dilakukan oleh burung gagak itu, maka Qabil telah mendapat ilham dan telah meniru apa yang dilakukan oleh gagak itu dan mengebumikan mayat saudaranya Habil. Maka sampai sekaranglah kita amalkan perbuatan ini.

 

فَأَصبَحَ مِنَ النّٰدِمينَ

Kerana itu jadilah dia seorang di antara orang-orang yang menyesal.

Jadilah dia menyesal sungguh-sungguh di atas tindak tanduknya semasa di dunia. Memang begitulah manusia, kalau mereka telah membunuh, mereka akan rasa bersalah. Ini turut berlaku kepada tentera. Walaupun kerja mereka membunuh, tetapi apabila mereka telah membunuh orang, akan timbul rasa tidak kena dalam diri mereka. Ada gangguan emosi dan trauma walaupun telah sekian lama meninggalkan dunia ketenteraan.

Walaupun Qabil telah menyesal atas perbuatan membunuhnya itu, namun tidak diterima penyesalannya.

---

 

Maidah Ayat 32: Sekarang bertukar cerita kepada Bani Israel pula. Ini adalah teguran kepada mereka kerana mereka telah diberikan kelebihan mendapat wahyu dan sepatutnya mereka menjadi contoh kepada manusia yang lain. Namun, sebaliknya yang mereka lakukan. Di dalam ayat ini juga kita diajar tentang nilai nyawa manusia.

مِن أَجلِ ذٰلِكَ كَتَبنا عَلىٰ بَني إِسرٰءيلَ أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفسًا بِغَيرِ نَفسٍ أَو فَسادٍ فِي الأَرضِ فَكَأَنَّما قَتَلَ النّاسَ جَميعًا وَمَن أَحياها فَكَأَنَّما أَحيَا النّاسَ جَميعًا ۚ وَلَقَد جاءَتهُم رُسُلُنا بِالبَيِّنٰتِ ثُمَّ إِنَّ كَثيرًا مِّنهُم بَعدَ ذٰلِكَ فِي الأَرضِ لَمُسرِفونَ

مِن أَجلِ ذٰلِكَ كَتَبنا عَلىٰ بَني إِسرٰءيلَ

Oleh kerana itu Kami tetapkan (suatu hukum) bagi Bani Israel, 

Kerana pembunuhan inilah Allah ‎ﷻ mengadakan undang-undang qisas (balas bunuh) ke atas Bani Israel. Ia juga masih digunapakai untuk kita sehingga ke hari ini.

 

أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفسًا بِغَيرِ نَفسٍ

barangsiapa yang membunuh seorang manusia, bukan kerana orang itu (membunuh) orang lain,

Ada jumlah muqaddar (penambahan) di sini. Perlu ditambah di sini: [Membunuh seseorang yang tidak bersalah melakukan pembunuhan.] Di sini perlu ada perbezaan kerana mesti ada kebenaran dalam keadaan tertentu untuk membunuh seseorang.

Sebagai contoh, kalau seseorang itu dibunuh kerana hukuman atas kesalahannya membunuh orang lain (inilah hukum qisas), maka itu dibenarkan. Begitu juga dibenarkan membunuh dalam peperangan.

 

أَو فَسادٍ فِي الأَرضِ

atau [bukan] kerana membuat kerosakan di muka bumi,

Atau kerana membuat kerosakan di atas muka bumi iaitu kesalahan yang boleh dihukum bunuh seseorang itu. Kalau ada orang yang membuat kerosakan seperti merompak, lari daripada perang dan lain-lain kesalahan berat yang boleh dihukum bunuh, maka boleh dibunuh mereka itu. Perkara ini mestilah dirujuk dengan Hukum Hudud tentang perkara-perkara yang termasuk dalam hukum bunuh itu.

 

فَكَأَنَّما قَتَلَ النّاسَ جَميعًا

maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya.

Kalau membunuh bukan kerana sebab-sebab yang dibenarkan, ia adalah seumpama dia telah membunuh seluruh manusia. Ini adalah kerana pembunuhannya itu akan berpanjangan kerana akan ada bunuh balas. Keluarga mangsa yang dibunuh akan membalas dendam dengan membunuh si pembunuh. Kemudian keluarga si pembunuh itu pula akan membalas dendam dan ia akan berbalasan lagi dan akan berterusan lagi dan lagi.

Dan kerana pada Allah ‎ﷻ, satu nyawa sama sahaja dengan nyawa yang lain. Sama sahaja nilai nyawa pada Allah ‎ﷻ. Kalau sewenang-wenangnya membunuh satu nyawa, maka orang yang membunuh itu tidak akan tahu menghargai nyawa yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Dia telah menghina Allah ‎ﷻ!

Maka ini mengajar kita untuk menghormati nyawa. Jangan senang-senang sahaja hendak mengambil nyawa orang lain. Mungkin di negara kita, tidak selalu berlaku kerana jarang kita berbunuh-bunuhan. Akan tetapi ada negara yang setiap hari ada sahaja kejadian bunuh di laluan-laluan gelap, kerana hanya disebabkan pertengkaran yang kecil, kerana hendak merompak, kerana tidak puas hati dengan seseorang, dan sebagainya. Mereka senang sahaja hendak membunuh orang lain kerana ia telah menjadi kebiasaan.

Sekali sekala apabila kita dengar kisah pembunuhan kejam di negara kita, kita terkejut. Semoga ia tidak menjadi kebiasaan. Kita takut orang kita sudah terbiasa dengar kisah pembunuhan di negara lain sampaikan mereka anggap nyawa manusia ringan sahaja. Ini kerana jauh daripada kefahaman agama dan norma kemanusiaan.

 

وَمَن أَحياها

Dan barangsiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, 

Sebaliknya, kalau menyelamatkan nyawa seseorang, ia adalah perkara yang amat besar kerana menghormati nyawa yang telah Allah ‎ﷻ berikan. Contohnya orang yang menyelamatkan orang lain daripada mati lemas, jatuh dari bangunan, kebakaran, kemalangan dan sebagainya. Ini adalah perkara-perkara harian  yang kita boleh baca di media massa. Ada sahaja hero-hero harian yang menjadi insan mulia kerana membantu menyelamatkan nyawa orang lain.

Atau seseorang itu membiarkan seseorang itu hidup dengan tidak membunuhnya walaupun ada kesilapan yang membenarkan dibunuh orang itu. Sebagai contoh, dia berhak mengambil nyawa seseorang di mana hukum Qisas dijalankan, tetapi dia mengambil keputusan untuk tidak mengambilnya. Kadang-kadang kita baca ada keluarga yang memaafkan pembunuh yang telah membunuh ahli keluarganya. Ini pun dikira telah menyelamatkan nyawa.

Atau dia menghalang orang lain daripada membunuh orang lain. Ini juga adalah perbuatan berani yang jarang ada pada manusia lain. Namun begitu ada orang yang mempunyai kekuatan jiwa sampai berani berdiri di hadapan raja yang zalim.

 

فَكَأَنَّما أَحيَا النّاسَ جَميعًا

maka seolah-olah dia telah memelihara kehidupan manusia semuanya.

Allah ‎ﷻ memuji orang yang menyelamatkan nyawa orang lain. Allah ‎ﷻ memuji di dalam Al-Qur’an, maka ia ada pujian yang tinggi. Allah ‎ﷻ berkata dia itu seumpama dia telah menyelamatkan kehidupan semua manusia. Padahal, satu nyawa sahaja dia selamatkan tetapi oleh kerana dia menghargai satu nyawa itu, maka seolah-olah dia telah menghargai seluruh nyawa dalam alam ini.

 

وَلَقَد جاءَتهُم رُسُلُنا بِالبَيِّنٰتِ

Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka rasul-rasul Kami dengan (membawa) keterangan-keterangan yang jelas,

Malangnya, Bani Israel itu amat teruk sekali. Mereka telah didatangkan dengan banyak Rasul-rasul yang membawa keterangan wahyu yang nyata kepada mereka. Rasul-rasul itu telah menyampaikan ajaran yang benar. Dan mereka tidak datang dengan tangan kosong, tetapi mereka datang dengan membawa bukti yang jelas nyata.

Zaman sekarang kita tidak ada Nabi dan Rasul, tetapi ada golongan pendakwah dan guru yang mengajar dengan membawa dalil yang sahih juga.

 

ثُمَّ إِنَّ كَثيرًا مِّنهُم بَعدَ ذٰلِكَ فِي الأَرضِ لَمُسرِفونَ

kemudian banyak di antara mereka sesudah itu sungguh-sungguh melampaui batas dalam berbuat kerosakan di muka bumi.

Walaupun telah ada Rasul yang mengajar mereka tentang hukum dan berbuat baik di atas muka bumi, tetap juga mereka langgar. Ada undang-undang pun mereka masih melampaui batas. Lihatlah apa yang terjadi di Palestin zaman berzaman. Mereka itu keturunan orang yang memang tidak menghargai nyawa orang lain. Ini kerana mereka sangka mereka itu insan terpilih dan bangsa lain tidak sama taraf dengan mereka, maka mereka sesuka hati boleh membunuh begitu sahaja. Perikemanusiaan mereka telah lama hilang daripada jiwa kebanyakan mereka.

Bukan mereka sahaja sesat tetapi mereka mahu menyesatkan orang lain pula. Sehingga ada yang sanggup membunuh Nabi mereka. Ini memang satu perbuatan yang tidak masuk akal kita, tetapi senang sahaja dilakukan oleh mereka. Otak mereka kita memang tidak dapat hendak membayangkannya.

Dan mereka meneruskan perkara melampau ini sehinggaa sekarang. Ini pun banyak kerana kita dapat banyak berita tentang kejadian di Israel. Kalau hanya seorang daripada mereka dibunuh, mereka akan bunuh satu kampung. Itulah yang dimaksudkan melampau.

---

 

Maidah Ayat 33: Dalam ayat sebelum ini, telah disebut tentang kepentingan nyawa dengan dibawakan kisah Habil dan Qabil. Kemudian telah diberitahu tentang dosa besar kalau membunuh orang lain. Sekarang disebut hukum yang berkenaan pula.

Disebabkan ada manusia jahil, jika hanya disebut secara teori mereka tidak akan faham, maka kena ada undang-undang untuk mengawal dan menakutkan mereka. Ada orang apabila disebut kepentingan nyawa, mereka tidak akan mengambil nyawa orang. Namun, malangnya ada orang yang hanya apabila ada hukuman membunuh, barulah mereka takut untuk membunuh orang lain. Tetapi Allah ‎ﷻ memulakan dengan menyebut takut dengan hukum Allah ‎ﷻ kerana inilah yang lebih penting. Hukuman manusia, ada yang boleh lari lagi dan boleh selamatkan diri dengan pelbagai cara tetapi kalau dengan Allah ‎ﷻ, hendak lari ke mana lagi?

Dalam syariat, membunuh itu ada masanya boleh, tetapi kenalah dalam lingkungan hukum, bukannya melampau batas yang telah ditetapkan. Lihatlah bagaimana kalau dalam perang pun, walaupun boleh membunuh tetapi tidak boleh berlebihan. Contohnya tidak boleh dikerat-kerat mayat itu.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menceritakan di mana boleh mengambil nyawa orang lain, iaitu apabila mereka melakukan kesalahan. Waktu ini Islam sudah berkuasa dan sudah mempunyai kerajaan sendiri. Jadi ada banyak ayat-ayat hukum di dalamnya. Sekarang undang-undang sedang dibacakan kepada semua orang – sama ada Islam atau tidak, mereka kena tahu.

Juga disebut hukum tentang mereka yang masih lagi menentang Islam. Maka sebenarnya ini adalah ayat tentang mengawal pergerakan terroris sebelum mereka berkembang dan menjadi lebih teruk.

إِنَّما جَزٰؤا الَّذينَ يُحارِبونَ اللهَ وَرَسولَهُ وَيَسعَونَ فِي الأَرضِ فَسادًا أَن يُقَتَّلوا أَو يُصَلَّبوا أَو تُقَطَّعَ أَيديهِم وَأَرجُلُهُم مِّن خِلٰفٍ أَو يُنفَوا مِنَ الأَرضِ ۚ ذٰلِكَ لَهُم خِزيٌ فِي الدُّنيا ۖ وَلَهُم فِي الآخِرَةِ عَذابٌ عَظيمٌ

إِنَّما جَزٰؤا الَّذينَ يُحارِبونَ اللهَ وَرَسولَهُ

Sesungguhnya pembalasan terhadap orang-orang yang memerangi Allah dan Rasul-Nya

Bermaksud mengambil harta di hadapan tuannya dengan kekerasan – iaitu dengan cara samun. Ini kerana jika curi biasa, harta itu tidak diambil di hadapan tuannya tetapi cara senyap – itulah mencuri namanya, bukan samun. Akan tetapi, kenapa mereka disebut memerangi Allah ‎ﷻ dan Rasul, sedangkan yang mereka mengambil harta itu adalah daripada orang sahaja (manusia)?

Kalimah يُحارِبونَ (daripada kata dasar ح ر ب) digunakan dalam ayat ini dan bukan kalimah قتل (bunuh). Lafaz حرب ialah apabila peperangan atau serangan kerana hendak mendapatkan kekayaan. Ini telah berlaku apabila orang Mekah marah kerana mereka telah diambil punca pendapatan mereka (kerana ditegur datang melawat berhala di Kaabah). Apabila punca pendapatan mereka diganggu sehinggakan mereka sanggup hendak membunuh Nabi Muhammad ﷺ. Maka mereka dikira menentang Allah ‎ﷻ dan Rasul.

Dalam kes ayat ini, ia bukan rompakan dan curi yang biasa-biasa. Ini adalah apabila ia sehingga merosakkan keamanan negara dan penduduk setempat kerana kumpulan yang merompak itu ramai sehingga menyebabkan orang awam dalam ketakutan. Mungkin mereka menggunakan senjata. Maknanya mereka menentang kerajaan yang mengamalkan undang-undang yang sah. Dan kalau undang-undang itu undang-undang yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan, maka mereka sebenarnya telah menentang Allah ‎ﷻ.

 

وَيَسعَونَ فِي الأَرضِ فَسادًا

dan membuat kerosakan di muka bumi,

Maksudnya membuat huru hara di muka bumi dengan mengambil harta orang dan membunuh orang yang diambil harta itu. Hukumannya dibunuh dan kemudian disalib.

Ayat ini asalnya hukuman kepada Yahudi yang menyamun kerana ayat-ayat sebelum ini mengenai orang Yahudi. Ini adalah salah satu keburukan mereka yang selalu menyamun harta orang Islam.

Dua jenis pencurian disebut dalam Al-Qur’an: ada yang kecil dan besar. Yang besar dipanggil samun. Yang kecil adalah pencurian biasa dan disebut dalam ayat 78 surah ini nanti.

 

أَن يُقَتَّلوا أَو يُصَلَّبوا أَو تُقَطَّعَ أَيديهِم وَأَرجُلُهُم مِّن خِلٰفٍ أَو يُنفَوا مِنَ الأَرضِ

mereka itu hendaklah dibunuh atau disalib, atau dipotong tangan dan kaki mereka dengan bertimbal balik, atau dibuang dari negeri 

Kita boleh lihat yang hukum yang dikenakan agak teruk. Ini adalah untuk menakutkan manusia daripada membuat kerosakan dan porak peranda di muka bumi. Hukum samun hendaklah berdasarkan:

Kalau mengambil barang dan membunuh orang yang disamun itu, maka hukumannya, adalah dia mestilah dibunuh dan disalib. Jadi itu adalah cara pembunuhan yang amat berat. Mereka diazab sebelum dibunuh, kerana Tuhan marah sangat dan kerana itu mereka dikenakan dengan hukuman yang paling teruk sekali. Selalunya tidak jadi begini, tetapi kerana ia dikenakan kepada mereka yang membuat perkara jahat. Oleh itu, ia bukannya untuk orang kafir biasa sahaja.

Kalau mengambil barang sahaja, tidak dibunuh orang itu, maka pelakunya mestilah dikerat kaki dan tangan berlawanan. Kerat kaki kanan dan tangan kiri, atau kerat kaki kiri dan tangan kanan.

Kalau menakutkan sahaja orang yang lalu lalang di jalanan, maka akan dikenakan buang daerah. Ada yang tambah, mereka itu diasingkan ke daerah lain dan dipenjara di situ. Ini kerana kalau dibuang daerah sahaja, nanti mereka ganggu tempat lain pula, bukan? Maka hendaklah dipenjara. Saidina Umar رضي الله عنه berpendapat, kalau penjara di situ pun boleh juga, dan ini termasuk ‘buang daerah’ kerana mereka sudah tidak boleh mengganggu orang lain lagi.

Kalau dia membunuh sahaja tanpa mengambil harta, maka dia dibunuh balas sahaja tanpa disalib.

 

ذٰلِكَ لَهُم خِزيٌ فِي الدُّنيا

Yang demikian itu (sebagai) suatu penghinaan untuk mereka di dunia,

Hukuman yang dikenakan kepada mereka adalah satu kehinaan besar di dunia. Ia juga supaya manusia lain takut hendak melakukan kesalahan-kesalahan itu. Islam adalah agama yang praktikal. Ia mengajar bagaimana untuk hidup di dunia ini dengan aman. Islam bukan sahaja mengajar tentang ibadat tetapi mengajar cara memerintah dan mengawal manusia. Kalau tidak ada undang-undang, maka manusia akan hidup porak peranda.

Jadi dalam ayat ini Allah ‎ﷻ beritahu tentang azab semasa di dunia kalau membuat kesalahan yang mengganggu orang lain. Tetapi mereka bukanlah dikenakan hukum di dunia sahaja.

 

وَلَهُم فِي الآخِرَةِ عَذابٌ عَظيمٌ

dan di akhirat mereka beroleh seksaan yang besar,

Di akhirat nanti mereka akan mendapat azab yang lebih besar. Ini kerana kalau di dunia, hukuman itu sekejap sahaja, sekali sahaja, akan tetapi di akhirat ia akan berpanjangan. Berterusan mereka akan dikenakan azab itu.

Kalau orang Islam pun buat benda yang sama pun mereka akan dikenakan dengan balasan yang sama walaupun asal ayat ini adalah untuk orang Yahudi. Maka jangan kata ini hukum untuk orang Yahudi sahaja. Mereka tidak baca Al-Qur’an dan menggunakan hukum Al-Qur’an.

Ini mengajar kita yang kalau telah dikenakan dengan hukum hudud di dunia, tidaklah bermaksud dia sudah selamat daripada hukum akhirat. Dia tetap kena juga. Namun begitu, jikalau mereka bertaubat sebelum mereka mati, dan Allah ‎ﷻ menerima taubat mereka, itu adalah antara mereka dengan Allah ‎ﷻ. Jika Allah ‎ﷻ menerima taubat itu, maka mereka akan selamat di akhirat.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 3 Julai 2023

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir