Tafsir Surah al-Maidah Ayat 39 – 41 (Golongan Munafik dan Yahudi)

Maidah Ayat 39:

فَمَن تابَ مِن بَعدِ ظُلمِهِ وَأَصلَحَ فَإِنَّ اللهَ يَتوبُ عَلَيهِ ۗ إِنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But whoever repents after his wrongdoing and reforms, indeed, Allāh will turn to him in forgiveness. Indeed, Allāh is Forgiving and Merciful.

(MALAY)

Maka barangsiapa bertaubat (di antara pencuri-pencuri itu) sesudah melakukan kejahatan itu dan memperbaiki diri, maka sesungguhnya Allah menerima taubatnya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

 

فَمَن تابَ مِن بَعدِ ظُلمِهِ وَأَصلَحَ

Maka barangsiapa bertaubat sesudah melakukan kejahatan itu dan memperbaiki diri,

Dalam ayat sebelum ini Allah ‎ﷻ memberitahu Dia Maha Bijaksana, yang bermaksud Dia menangguhkan hukuman azab kepada hamba-Nya. Ini memberi peluang untuk manusia yang telah tersasar jauh untuk bertaubat.

Ini peluang yang terbuka kepada yang mahu bertaubat dan memperbaiki diri mereka. Allah ‎ﷻ sanggup menerima taubat mereka. Namun harus diingatkan, penangguhan ini adalah sebelum ditangkap. Kalau sudah ditangkap, maka, masih lagi dikenakan hukuman potong tangan mereka. Ada pendapat lain yang akan disebut nanti.

‘Memperbaiki diri’ itu maksudnya hendaklah dipulangkan semula barang yang mereka curi dan meminta maaf kepada orang yang mereka curi itu. Kalau barang yang dicuri itu telah rosak, atau telah digunakan, maka hendaklah digantikan. Dan orang yang dicuri itu hendaklah bersedia untuk memaafkan.

 

فَإِنَّ اللهَ يَتوبُ عَلَيهِ

maka sesungguhnya Allah menerima taubatnya.

Allah ‎ﷻ sanggup untuk menerima taubat hamba yang ikhlas dalam taubatnya. Dan kalau Allah ‎ﷻ sudah menerima taubat mereka, kita pun kena terima juga, janganlah kita kutuk mereka. Kadang-kadang kita suka memandang serong orang lain. Kalau ada orang yang sudah memasuki penjara, memang sampai bila-bila orang ramai tidak percaya mereka, sedangkan mereka telah bertaubat. Akibatnya mereka hendak mencari kerja pun susah. Habis apa yang mereka akan buat?

Apabila sudah tidak ada kerja yang halal, maka akhirnya mereka akan kembali semula kepada perbuatan mencuri, sebab itu yang paling senang dan itu yang mereka sudah biasa dan pandai buat. Kenapa jadi begini? Ia terjadi kerana kita memandang serong terhadap golongan ini. Ingatlah bahawa semua orang ada membuat salah, dan semua orang ada peluang untuk memulakan hidup yang baru, maka terimalah mereka.

Apakah maksud Allah ‎ﷻ menerima taubat pencuri dalam ayat ini? Adakah hukuman potong tangan tidak dijalankan? Ada ahli fiqh yang mengatakan bahawa hukuman potong tangan tetap dijalankan kerana yang dimaksudkan pengampunan adalah di akhirat sahaja, bukannya di dunia.

Ini berlainan dengan hukuman samun di dalam ayat 34 sebelum ini: إِلَّا الَّذينَ تابوا مِن قَبلِ أَن تَقدِروا عَلَيهِم (kecuali orang-orang yang taubat (di antara mereka) sebelum kamu dapat menguasai (menangkap) mereka). Jadi kalau mencuri, tetap dikenakan hukuman potong tangan juga. Cuma di akhirat, mereka telah diampunkan oleh Allah ﷻ. Jadi jangan sesekali kita panjang tangan kerana hukum yang berat dikenakan kepada kita.

Maknanya, Allah ﷻ hendak beri motivasi kepada penyamun untuk bertaubat dan menyerah diri. Walaupun mereka tidak dikenakan dengan hukum Hudud, mereka tetap boleh dikenakan dengan hukuman ta’zir (apakah hukumannya boleh ditentukan oleh pemerintah).

 

إِنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Allah ‎ﷻ sanggup menerima taubat makhluk-Nya kerana Dia bersifat Maha Pengampun. Dia itu Maha Pengampun kerana Dia amat penyayang kepada hamba dan makhluk-Nya. Maka ini mengajar kita supaya kita pun kenalah cuba mengikut sifat Allah ‎ﷻ ini. Cubalah untuk menjadi seorang yang pemaaf kepada kesilapan orang lain. Kerana kita pun ada juga salah dan silap, bukan?


 

Maidah Ayat 40: Ayat ini berkait dengan ayat-ayat sebelum ini tentang hukum yang telah diberikan-Nya kepada kita. Ramai manusia mungkin tidak nampak hukum-hukum hudud itu semua sebagai adil, mungkin ada yang rasa ia tidak sesuai untuk manusia zaman ini. Namun Allah ‎ﷻ hendak menekankan yang Dia yang memiliki alam ini, maka hukum adalah daripada Dia juga. Dia yang menentukan hukum. Dia juga yang menghukum dan memaafkan sesiapa yang dikehendaki-Nya.

أَلَم تَعلَم أَنَّ اللهَ لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ يُعَذِّبُ مَن يَشاءُ وَيَغفِرُ لِمَن يَشاءُ ۗ وَاللهُ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do you not know that to Allāh belongs the dominion of the heavens and the earth? He punishes whom He wills and forgives whom He wills, and Allāh is over all things competent.

(MALAY)

Tidakkah kamu tahu, sesungguhnya Allah-lah yang mempunyai kerajaan langit dan bumi, diseksa-Nya siapa yang dikehendaki-Nya dan diampuni-Nya bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.

 

أَلَم تَعلَم أَنَّ اللهَ لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Tidakkah kamu tahu, sesungguhnya Allah-lah yang mempunyai kerajaan langit dan bumi,

Tidakkah kamu tahu – maknanya: tidakkah kamu yakin? Tentang apa? Yang Allah ‎ﷻlah pemilik alam langit dan bumi. Allah ‎ﷻ yang memilikinya, bukan Nabi Isa عليه السلام dan bukan juga ibunya Maryam رضي الله عنها. Mereka itu hamba yang taat, bukannya tuhan.

Maka apabila alam ini milik Dia, maka layaklah Dia menentukan hukum buat kita. Hukuman Hudud pun tidak banyak sebenarnya. Ringkasnya:

1. Jenayah merompak dipotong tangan kanan dan kaki kiri

2. Jenayah curi dipotong tangan kanan

3. Zina dikenakan dengan seratus kali sebatan (dan rejam bagi yang muhsan [telah pernah bernikah])

4. Menuduh zina tanpa bukti adalah 80 kali sebatan

5. Minum arak akan dikenakan dengan 80 kali sebatan dan ini adalah atas ijmak para sahabat.

Jadi jika dilihat dari sini memang tidak banyak hukuman yang telah ditetapkan sebenarnya. Selain daripada itu telah diberikan ruang ta’zir bagi para hakim dan penggubal undang-undang untuk menentukan hukuman yang sesuai. Di samping itu juga, syarat-syarat untuk mengenakan hukum hudud itu amatlah ketat, sehinggakan ada kemungkinan ia tidak dikenakan langsung (maka, boleh dikenakan hukum ta’zir ke atas penjenayah).

Bagi negara yang mengamalkan undang-undang Syariah ini pun jarang dilakukan hukuman hudud ke atas penjenayah. Namun kita boleh lihat amannya negara itu daripada gangguan penjenayah. Kalau di Mekah dan Madinah, kita boleh lihat peniaga boleh tinggalkan sahaja barangan jualan mereka untuk pergi salat, dan tidak ada sesiapa pun yang akan mencurinya.

Bolehkah kita lihat perkara ini berlaku di negara Barat yang mengutuk undang-undang Syariah? Pelik sebenarnya mereka itu: hendak sangat menjaga hak-hak penjenayah, sampaikan hak-hak pemilik harta tidak pula hendak dijaga. Ini sudah terbalik sampaikan penjenayah pun tidak berasa takut hendak mencuri! Pernah terjadi, seorang pencuri masuk ke rumah untuk mencuri. Di dalam rumah itu dia tergelincir. Dia telah saman tuan rumah itu, dan menang!

Dari segi perlaksanaan, undang-undang Islam lebih ketat dan lebih banyak memberi peluang kepada yang tertuduh. Lebih baik melepaskan sahaja yang tertuduh kalau tidak ada bukti yang cukup dan kukuh. Jadi, di mana kejamnya hukum Islam ini? Hanya bagi mereka yang tidak tahu tentang adilnya hukum Allah ‎ﷻ ini sahaja yang tidak nampak keberkatan yang ada di dalamnya.

Marilah kita sampaikan keindahan hukum Allah ‎ﷻ ini. Pertamanya, kena sampaikan kepada umat Islam terlebih dahulu. Ini kerana yang Muslim pun tidak tahu undang-undang yang adil di dalam agamanya sendiri! Bagi mereka, agama ini pada bab-bab ibadah sahaja. Ini amat menyedihkan.

 

يُعَذِّبُ مَن يَشاءُ وَيَغفِرُ لِمَن يَشاءُ

diseksa-Nya sesiapa yang dikehendaki-Nya dan diampuni-Nya bagi siapa yang dikehendaki-Nya.

Kuasa mutlak adalah milik Allah ‎ﷻ. Terpulang kepada Dia, siapa yang Dia hendak ampunkan dan siapa yang hendak diazab-Nya. Kuasa itu tidak ada pada Nabi Isa عليه السلام dan bonda baginda.

 

وَاللهُ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.

Allah ‎ﷻ yang berkuasa untuk melakukan apa sahaja. Kalau Allah ‎ﷻ hendak buat apa-apa, kita tidak boleh halang, malah kita tidak boleh mempersoalkannya. Sebagai contoh, kalau Allah ‎ﷻ hendak jadikan Hari Kiamat esok, tidak ada apa yang kita boleh lakukan dan tidak ada apa yang boleh kita persoalkan. Kuasa itu ada pada Allah ‎ﷻ dan bukan pada Nabi Isa عليه السلام dan bondanya.

Kuasa Allah ‎ﷻ itulah yang menyebabkan Dia boleh menetapkan hukum apa sahaja dan kita sebagai hamba-Nya kenalah taat kepada hukum itu. Kita hanya terima salah dan kena redha dengan perkara ini. Kalau ada masalah, maka itu hanya kerana ada masalah dalam hati.

Antaranya orang Atheist itu tidak mahu percaya adanya Tuhan, kerana mereka tidak redha untuk menjadi hamba yang taat. Mereka hendak berbuat apa sahaja yang mereka mahu mengikut nafsu mereka. Ini amat bahaya kalau ada dalam hati kita.


 

Maidah Ayat 41: Ayat Zajrun (teguran) kepada golongan munafik dan ahli kitab dan tasliah (pujukan) kepada Nabi ﷺ. Nabi ﷺ dinasihatkan supaya jangan bersedih dengan kedegilan Ahli Kitab itu.

Sekarang perbincangan kembali kepada topik Ahli Kitab. Asbabun Nuzul ayat ini adalah kejadian yang berlaku dalam kalangan golongan Yahudi yang tinggal di Madinah pada zaman itu. Terdapat dua kes yang dibincangkan iaitu satu kes tentang pembunuhan dan satu lagi tentang zina.

۞ يٰأَيُّهَا الرَّسولُ لا يَحزُنكَ الَّذينَ يُسٰرِعونَ فِي الكُفرِ مِنَ الَّذينَ قالوا ءآمَنّا بِأَفوٰهِهِم وَلَم تُؤمِن قُلوبُهُم ۛ وَمِنَ الَّذينَ هادوا ۛ سَمّٰعونَ لِلكَذِبِ سَمّٰعونَ لِقَومٍ ءآخَرينَ لَم يَأتوكَ ۖ يُحَرِّفونَ الكَلِمَ مِن بَعدِ مَواضِعِهِ ۖ يَقولونَ إِن أوتيتُم هٰذا فَخُذوهُ وَإِن لَّم تُؤتَوهُ فَاحذَروا ۚ وَمَن يُرِدِ اللهُ فِتنَتَهُ فَلَن تَملِكَ لَهُ مِنَ اللهِ شَيئًا ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ لَم يُرِدِ اللهُ أَن يُطَهِّرَ قُلوبَهُم ۚ لَهُم فِي الدُّنيا خِزيٌ ۖ وَلَهُم فِي الآخِرَةِ عَذابٌ عَظيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O Messenger, let them not grieve you who hasten into disbelief of those who say, “We believe” with their mouths, but their hearts believe not, and from among the Jews. [They are] avid listeners to falsehood, listening to another people who have not come to you.¹ They distort words beyond their [proper] places [i.e., usages], saying, “If you are given this,² take it; but if you are not given it, then beware.” But he for whom Allāh intends fitnah³ – never will you possess [power to do] for him a thing against Allāh. Those are the ones for whom Allāh does not intend to purify their hearts. For them in this world is disgrace, and for them in the Hereafter is a great punishment.

  • ¹They had not attended the Prophet’s gatherings or heard his words.
  • ²The legal ruling desired by them.
  • ³The meaning here is misbelief, misconception, or self-delusion as a result of one’s own refusal of truth.

(MELAYU)

Hai Rasul, janganlah hendaknya kamu disedihkan oleh orang-orang yang bersegera (memperlihatkan) kekafirannya, iaitu orang-orang yang mengatakan dengan mulut mereka: “Kami telah beriman”, padahal hati mereka belum beriman; dan (juga) di antara orang-orang Yahudi. (Orang-orang Yahudi itu) amat suka mendengar (berita-berita) bohong dan amat suka mendengar perkataan-perkataan orang lain yang belum pernah datang kepadamu; mereka merubah perkataan-perkataan (Taurat) dari tempat-tempatnya. Mereka mengatakan: “Jika diberikan ini (yang sudah diubah oleh mereka) kepada kamu, maka terimalah, dan jika kamu diberi yang bukan ini maka hati-hatilah”. Barangsiapa yang Allah menghendaki kesesatannya, maka sekali-kali kamu tidak akan mampu menolak sesuatupun (yang datang) daripada Allah. Mereka itu adalah orang-orang yang Allah tidak hendak mensucikan hati mereka. Mereka beroleh kehinaan di dunia dan di akhirat mereka beroleh seksaan yang besar.

 

يٰأَيُّهَا الرَّسولُ لا يَحزُنكَ الَّذينَ يُسٰرِعونَ فِي الكُفرِ

Hai Rasul, janganlah hendaknya kamu disedihkan oleh orang-orang yang bersegera (memperlihatkan) kekafirannya,

Allah ‎ﷻ beritahu Nabi ﷺ supaya jangan bersedih apabila melihat sifat mereka yang bersegera ke arah kekufuran. Setelah berkali-kali didakwah dan diajak kepada tauhid, mereka masih lagi mengamalkan kufur. Tentunya Nabi ﷺ berasa sedih kerana baginda mahu umatnya selamat dunia dan akhirat.

Allah ‎ﷻ tahu yang Nabi ﷺ sedih, oleh itu Allah ‎ﷻ mengingatkan baginda supaya jangan begitu, jangan hiraukan sangat mereka itu. Ini kerana kalau tidak, baginda sendiri akan susah hati dan membahayakan diri baginda. Baginda diingatkan supaya tidak perlu menyusahkan diri baginda dengan memikirkan kedegilan mereka sangat.

Siapakah mereka itu? Ada dua golongan yang akan disebut:

 

مِنَ الَّذينَ قالوا ءآمَنّا بِأَفوٰهِهِم

iaitu orang-orang yang mengatakan dengan mulut mereka: “Kami telah beriman”,

Golongan pertama adalah mereka yang berkata mereka Muslim dengan mulut mereka sendiri. Mereka mengakui mereka Muslim dan mereka pun bercampur gaul dengan orang Islam yang lain.

 

وَلَم تُؤمِن قُلوبُهُم

padahal hati mereka belum beriman;

Mereka berkata mereka Muslim itu dengan lidah sahaja tetapi tidak dengan hati mereka. Mereka sebenarnya tidak beriman pun. Jadi ini adalah ayat tentang orang munafik. Dari segi luaran, mereka itu nampak seperti orang Muslim tetapi dalam hati, mereka tidak beriman sebenarnya dan mereka itu amat berminat kepada kekufuran.

Mereka itu mudah minat kepada orang kafir. Kalau kita ajak mereka ke masjid dan belajar agama, susah sungguh; tetapi kalau ikut orang kafir ke sana sini senang sangat. Di zaman Nabi ﷺ juga sudah ada masalah ini, iaitu golongan munafik itu rapat sangat dengan golongan Yahudi. Keadaan ini amat menyedihkan Nabi ﷺ.

 

وَمِنَ الَّذينَ هادوا

dan (juga) di antara orang-orang Yahudi.

Golongan yang kedua yang disebut dalam ayat ini adalah golongan Yahudi yang datang belajar dengan Nabi ﷺ. Memang ada orang Yahudi yang datang-datang ke majlis Nabi ﷺ sambil mendengar apa yang Nabi ﷺ ajar.

Ini adalah jenis orang Yahudi kelas bawahan yang kadangkala duduk dengan golongan agamawan Yahudi dan kadangkala duduk dengan Nabi ﷺ. Mereka yang dari kalangan pendita memang tidak akan datang berjumpa Nabi ﷺ dan duduk dalam kelas pengajian baginda, tetapi golongan bawahan ada juga yang datang kerana hendak dengar-dengar apa yang disampaikan oleh baginda.

Ini pun golongan munafik juga. Mereka nampak sudah berjinak dengan Islam tetapi dalam hati mereka tidak beriman. Bila mereka datang, seperti tunjuk mereka sudah jinak kepada Islam, namun hati mereka tidak beriman sebenarnya.

 

سَمّٰعونَ لِلكَذِبِ

mereka amat suka mendengar (berita-berita) bohong

Mereka suka mendengar kepada perkara yang di dalamnya ada pendustaan tentang agama. Cerita yang tidak benar yang mereka suka dengar. Apabila mereka dengar, mereka senang pula untuk percaya. Orang munafik itu masih suka mendengar lagi kisah-kisah yang disampaikan daripada Yahudi.

Kita kena ingat kembali bahawa sebelum Nabi Muhammad ﷺ datang ke Madinah, puak Arab di situ sudah lama berkawan dengan orang-orang Yahudi. Mereka berkawan, bekerja, menjadi kuli orang Yahudi, malah mereka merujuk hal agama dengan orang-orang Yahudi itu kerana mereka rasa orang Yahudi itu pandai tentang agama kerana mereka ada kitab.

Berita-berita bohong ini amat bahaya. Kalau zaman sekarang, mereka itu adalah jenis yang suka mendengar hadith-hadith yang palsu. Atau kisah-kisah yang karut daripada mulut penceramah. Hadith yang sahih mereka tidak mahu dengar, tidak mahu belajar. Yang hadith belum tentu punca juga yang mereka baca dan sampaikan kepada orang lain.

Lagi satu, mereka itu suka mendengar kisah-kisah khurafat. Kisah khurafat adalah kisah-kisah yang tidak ada dalil. Banyak berlegar dalam kalangan kita sekarang. Kisah seperti virus Covid berhubung dengan Habib, kisah ada Nabi yang turun di Gunung Jerai, kisah Habib mengislamkan orang yang sudah mati dan macam-macam kisah kartun yang sampai kepada kita.

Malangnya ramai pula yang percaya. Itulah sifat munafik dari dulu sampailah sekarang memang telah ada dalam masyarakat kita. Mereka inilah yang percaya kepada perkara yang tidak tsabit daripada wahyu tetapi dikatakan daripada wahyu pula. Ini kerana senang sangat percaya kepada orang yang nampak seolah-olah bijak pandai, bawa perawakan lembut, ada janggut dan memakai serban. Ramai yang kalah dengan penampilan manusia.

 

سَمّٰعونَ لِقَومٍ ءآخَرينَ لَم يَأتوكَ

dan amat suka mendengar perkataan-perkataan orang lain yang belum pernah datang kepadamu;

Golongan munafik itu suka mendengar kata-kata daripada golongan sesat Yahudi itu. Yahudi itu pula tidak datang pun bertemu dengan Nabi ﷺ dan duduk dalam majlis Nabi ﷺ. Mereka juga suka menyampaikan berita kepada ulama’ mereka yang dalam kalangan Yahudi yang tidak datang kepada Nabi ﷺ.

Mereka membawakan berita dari Madinah kepada ulama’ mereka. Golongan yang tidak datang kepada Nabi ﷺ itu kerana terlalu tinggi ego mereka. Mereka mempunyai kedudukan dalam masyarakat mereka, mungkin sebagai pendita, dan sebagainya. Dahulu mereka yang menjadi tempat rujukan puak-puak Arab ini, jadi mereka rasa mereka merendahkan diri mereka pula kalau duduk belajar dengan Nabi Muhammad ﷺ.

Begitulah juga yang terjadi dalam masyarakat kita. Banyak ustaz-ustaz yang telah lama belajar dengan cara ajaran yang salah yang tidak mengikut sunnah. Mereka itu sudah lama menjadi imam, tok siak, mengetuai bacaan di Majlis Tahlil, doa selamat dan sebagainya. Mereka yang menjadi tempat rujukan masyarakat sebelum ini.

Mereka dahulu tidaklah belajar tinggi mana sangat, mungkin belajar di pondok-pondok dan kelas agama yang ada di masjid-masjid. Dengan modal sedikit itu, mereka sudah dipandang tinggi dalam masyarakat (kerana masyarakat lagi lah tidak tahu apa-apa). Namun sekarang, apabila pembelajaran sunnah sudah bercambah di negara kita, mereka rasa malu hendak datang belajar dengan ustaz-ustaz yang sunnah.

Mereka lebih rela terus duduk dalam kejahilan dan kesesatan daripada duduk mengadap guru sunnah yang mengajar tafsir Al-Qur’an dan Sunnah. Dan mereka menakut-nakutkan anak murid mereka daripada datang belajar dengan guru yang Sunnah. Mereka kata: “jaga-jaga, dengan ustaz itu dan ini…. itu Wahabi belaka tu!” Kesannya, masyarakat terus jahil dan terus menuduh orang lain sebagai Wahabi.

 

يُحَرِّفونَ الكَلِمَ مِن بَعدِ مَواضِعِهِ

mereka merubah perkataan-perkataan (Taurat) dari tempat-tempatnya. 

Puak Yahudi daripada golongan ulama’ itu telah mengubahsuai kalimah dalam kitab Taurat daripada maknanya yang sebenar. Ada bahagian daripada Kitab Taurat yang mereka sorok daripada masyarakat dan mereka tidak menyampaikannya kepada mereka. Mereka akan tafsir ikut apa yang mereka kehendaki, sesuai mengikut nafsu mereka sahaja.

Sebagai contoh, dalam Taurat memang ada ayat rejam kepada penzina yang telah berkahwin. Namun kalau orang yang kaya datang kepada mereka meminta hukum, mereka telah menukar daripada maknanya yang asal, dan mereka kata hukuman kepada penzina itu adalah dihitamkan muka mereka dan dimalukan di khalayak sahaja.

Namun begitu apabila puak yang miskin pula yang membuat zina, mereka kata hukuman rejam pula mesti dikenakan. Oleh kerana ada “double standard” ini, maka puak miskin telah memberontak. Akhirnya, mereka mengubah semua sekali daripada Taurat itu sampai mereka kata, ayat rejam memang tidak ada.

Kalau golongan agamawan negara ini yang bukan Sunnah dan tidak mahir tentang agama pula, mereka ubah fahaman agama daripada yang sepatutnya. Mereka tafsir maksud ayat-ayat Al-Qur’an mengikut fahaman syirik dan bid’ah mereka. Ini banyak sekali terjadi dan menyebabkan masyarakat menjadi keliru dan pecah belah.

Asbabun Nuzul tentang perkara ini adalah tentang kejadian yang berlaku di antara Bani Nadhir dan Bani Quraizah. Ini seperti yang dapat dilihat di dalam Musnah Ahmad dan juga Sunan Abu Dawud.

Bani Nadhir lebih kaya dan lebih kuat daripada Bani Quraizah. Dan kerana itu mereka menekan Bani Quraizah sehingga ada perjanjian berat sebelah di antara mereka. Mereka tidak mengamalkan hukum qisas seperti yang sepatutnya ada di dalam Taurat. Jika seseorang daripada Bani Nadhir membunuh salah seorang daripada Bani Quraizah, mereka tidak boleh mendapat qisas, sebaliknya hanya mendapat 70 wasaq kurma sahaja dalam bentuk diyat. Sebaliknya jika daripada Bani Quraizah yang membunuh seseorang daripada Bani Nadhir, hukum qisas (balas bunuh) akan dijalankan dan diyat pun mereka kena bayar juga. Malah kena bayar dua kali ganda.

Jika wanita Bani Nadhir yang dibunuh, lelaki daripada Bani Quraizah yang menjadi galang gantinya.
Jika lelaki Bani Nadhir yang dibunuh, dua lelaki daripada Bani Quraizah yang akan dibunuh balik.
Jika hamba Bani Nadhir yang dibunuh, orang merdeka daripada Bani Quraizah yang akan dibunuh balik.
Dan ada beberapa lagi perkara yang tidak adil di dalam perjanjian itu.

 

يَقولونَ إِن أوتيتُم هٰذا فَخُذوهُ

Mereka mengatakan: “Jika diberikan ini kepada kamu, maka terimalah,

Ada satu kes di mana seorang lelaki daripada Bani Quraizah telah membunuh seorang lelaki daripada Bani Nadhir. Maka mereka mahukan balasan nyawa dan dua diyat dua kali ganda seperti yang telah disebut di atas. Oleh kerana Nabi Muhammad ﷺ dianggap sebagai ketua di Madinah, Bani Quraizah berniat untuk mendapatkan keputusan daripada baginda. Tambahan pula mereka pun sebenarnya sudah tahu yang baginda sebenarnya adalah benar seorang Nabi dan tentunya baginda akan berlaku adil.

Bani Nadhir pun terpaksa turut mengikut serta, walaupun mereka amat marah sehingga hendak menyerang Bani Quraizah. Akan tetapi mereka telah menghantar wakil mereka terlebih dahulu untuk berjumpa Nabi ﷺ. Wakil mereka itu kononnya telah masuk Islam tetapi sebenarnya munafik. Mereka telah berpesan kepada wakil itu, kalau keputusan Nabi Muhammad ﷺ itu sama seperti kehendak mereka, maka ikut; kalau tidak sama, jangan bersetuju.

Juga ada dikatakan bahawa ini adalah berkenaan orang-orang Yahudi yang meminta hukum kepada Nabi ﷺ tentang penzinaan. Telah berlaku zina akan tetapi yang berzina itu adalah orang yang berpengaruh, maka seperti biasa mereka hendak mengubah hukum untuk memberikan keringanan kepada pelaku zina itu.

Maka, mereka pergi mendapatkan keputusan hukum daripada Nabi Muhammad ﷺ. Mereka pun berharap semoga baginda akan memberikan hukum yang ringan juga kerana pada mereka, tentu Islam lebih ringan lagi hukumnya. Namun mereka telah berkata wakil mereka, kalau Nabi ﷺ memberi hukuman seperti yang mereka mahu, iaitu diconteng muka dan dimalukan di khalayak ramai, maka terimalah.

Jibril عليه السلام telah turun menemui Nabi ﷺ dan memberitahu bahawa hukuman rejam hingga mati yang mesti dijalankan. Mereka terkejut dan tidak mahu menerima hukuman itu. Maka Jibril عليه السلام suruh dipanggil seorang yang dihormati dalam kalangan mereka yang mahir tentang Taurat.

Daripada Imam Bukhari رحمه الله, disebutkan bahawa Nabi ﷺ bertanya kepada orang-orang Yahudi:

فَقَالَ لِلْيَهُودِ: مَا تَصْنَعُونَ بِهِمَا؟ ” قَالُوا: نُسخّم وُجُوهَهُمَا ونُخْزِيهما. قَالَ: {فَأْتُوا بِالتَّوْرَاةِ فَاتْلُوهَا إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ} [آلِ عِمْرَانَ:93] فَجَاءُوا، فَقَالُوا لِرَجُلٍ مِنْهُمْ مِمَّنْ يَرْضَوْنَ أعورَ: اقْرَأْ، فَقَرَأَ حَتَّى انْتَهَى إِلَى مَوْضِعٍ مِنْهَا فَوَضَعَ يَدَهُ عَلَيْهِ، قَالَ: ارْفَعْ يَدَكَ. فَرَفَعَ، فَإِذَا آيَةُ الرَّجْمِ تَلُوحُ، قَالَ: يَا مُحَمَّدُ، إِنَّ فِيهَا آيَةَ الرَّجْمِ، وَلَكِنَّا نَتَكَاتَمَهُ بَيْنَنَا. فَأَمَرَ بِهِمَا فَرُجما.

Apakah yang akan kalian lakukan terhadap keduanya? Mereka menjawab, “Kami akan mencoreng muka mereka dengan arang dan mencaci makinya.” Nabi ﷺ bersabda membacakan firman-Nya: Maka bawalah Taurat itu, lalu bacalah dia jika kalian orang-orang yang benar. (Ali Imran: 93) Lalu mereka mendatangkannya dan berkata kepada seorang lelaki di antara mereka yang mereka percayai, tetapi dia bermata juling, “Bacalah!” Lalu lelaki itu membacanya hingga sampai pada suatu bahagian, lalu dia meletakkan tangannya pada bahagian itu. Maka Nabi ﷺ bersabda, “Angkatlah tanganmu!” Lalu lelaki itu mengangkat tangan­nya, dan ternyata tampak jelas adanya ayat hukum rejam. Kemudian lelaki itu berkata, “Hai Muhammad, sesungguhnya di dalam kitab Taurat memang ada hukum rejam, tetapi kami menyembunyikannya di antara kami.” Maka Nabi ﷺ memerintahkan agar keduanya dihukum rejam, lalu keduanya direjam.

Jadi mereka itu sanggup mengubah hukum daripada Allah ‎ﷻ dengan selamba sahaja. Agama menjadi mainan bagi mereka. Mereka tidak kisah pun apa yang disampaikan oleh Allah ‎ﷻ, malah mereka sanggup menukar hukum untuk kepentingan mereka. Maka ini adalah sifat Yahudi yang kita kena jaga supaya jangan terjadi kepada diri kita.

Oleh itu, dari segi umum pula, ini adalah tentang pemuka agama yang menyembunyikan kebenaran daripada orang bawahan mereka. Mereka berkata kepada orang bawahan mereka: “Kalau kamu dapat ilmu sebegini, kamu kena terima.” Padahal itu adalah versi agama yang mereka telah ubah. Mereka suruh ikut versi mereka sahaja.

Malangnya ada golongan agamawan negara ini pun begitu jugalah, seperti ulama’ Yahudi juga. Mereka pesan kepada masyarakat, kalau ada guru yang ajar seperti yang mereka ajar, bolehlah digunakan dan boleh belajar. Padahal yang benar adalah yang bertepatan dengan Al-Qur’an dan Sunnah, bukannya mengikut ajaran mereka sahaja. Dan kalau tidak sama dengan apa yang mereka ajar, jangan ikut kerana itu adalah ‘wahabi’.

Begitulah keadaan sekarang. Kalau belajar tafsir Al-Qur’an, akan tahu bahawa apa yang mereka ajar itu tidak sama dengan apa yang dikehendaki oleh Allah ‎ﷻ. Namun malangnya masyarakat kita ramai yang tidak tahu tentang tafsir Al-Qur’an jadi mereka tidak tahu apakah kayu ukur yang benar. Oleh itu mereka senang ditipu oleh guru-guru yang juga jahil dengan wahyu.

Oleh kerana masyarakat pun jahil juga, dan telah diberi pesan sebegitu oleh guru mereka, mereka cuma mengikut guru mereka sahaja dan mereka tidak dapat membandingkan dengan apa yang ada dalam Al-Qur’an. Mereka hanya mengambil sahaja bulat-bulat fahaman yang diberitahu oleh guru mereka, Syeikh mereka.

Sedangkan ini bukan cara mengambil ilmu agama dalam Islam. Kita kena pastikan dari mana kita mengambil fahaman agama kita kerana perkara ini amat penting – menentukan syurga atau neraka. Mereka yang jahil itu hanya ambil sahaja entah dari mana ilmu mereka. Kalau ada dalam kitab pula, banyak yang tidak ada bibliografi, jadi tidak tahu datang dari mana maklumat itu datang.

Sebagaimana berlegar dalam masyarakat kita sekarang, kalau ada mesej Whatsapp atau Facebook, mereka cuma tulis ‘Hadith Nabi’ sedangkan belum pasti adakah hadith tersebut sahih ataupun tidak. Kalau ia adalah sahih, kenalah diberitahu daripada Kitab mana diambil hadith itu, supaya boleh diperiksa sama ada benar ataupun tidak. Namun malangnya, perkara ini amat berleluasa sekali di luar sana dan kerana itu banyak amalan-amalan pelik yang diamalkan oleh manusia.

 

وَإِن لَم تُؤتَوهُ فَاحذَروا

dan jika kamu diberi yang bukan ini maka hati-hatilah”. 

Berbalik kepada masalah golongan Yahudi ini. Dan ini ada kaitan dengan ayat-ayat hukum sebelum ini. Golongan Yahudi sudah mula perasan yang hukum yang dibawa oleh Al-Qur’an itu lebih lembut daripada hukum yang di dalam Taurat. Jadi mereka nampak peluang untuk memudahkan hidup mereka. Kalau dahulu, mereka ubah sendiri hukum Taurat, tetapi sekarang mereka nampak ada peluang cerah.

Mereka ada peluang untuk berhukum dengan hukuman yang lebih ringan dengan menggunakan syariat yang dibawa oleh Nabi Muhammad ‎ﷻ. Tetapi masalahnya, mereka hendak tunggu dan lihat. Kalau hukum yang Nabi ‎ﷻ beri itu kena dengan kehendak mereka, mereka akan menggunakannya; tetapi kalau tidak, mereka akan menolaknya.

Maka ini adalah perangai Yahudi: hanya mengamalkan hukum yang boleh diterima oleh tekak sendiri sahaja. Kalau tidak sesuai, jangan amal.

Dan ini lagi satu fahaman bahaya golongan agama. Mereka hanya memberikan anak murid mereka menggunakan ajaran agama, yang sesuai dengan apa yang mereka ajar. Kalau ada guru agama memberikan ajaran lain, walaupun ajaran itu daripada Al-Qur’an dan Sunnah, jangan diamalkan. Mereka tetap hendak mempertahankan ajaran agama mereka, padahal ajaran mereka itu tidak benar. Dengan beri nasihat buruk ini, mereka menutup jalan daripada anak murid mereka belajar benda yang benar.

Seperti zaman sekarang, ramai yang mengajar menggunakan hadith palsu dan dhaif. Kemudian mereka ajar anak murid menggunakan ajaran mereka sahaja, jangan gunakan ajaran orang lain. Mereka kata, “Entah-entah wahabi dari mana tak tahu…” Inilah fahaman Yahudi yang sampai kepada kita.

Suka benar menggunakan benda yang tidak tsabit daripada nas dan tidak jelas. Dapat pula anak murid yang tidak berapa pandai, jadi mereka mengikut sahaja apa kata ustaz dan guru mereka. Maka teruslah mereka duduk dalam kesalahan agama, dalam kejahilan. Mereka pula terlalu hormat kepada para ustaz, sampai tidak berani untuk mempersoalkan apa sahaja yang diajar oleh para ustaz. Jangan begitu… janganlah taksub dengan guru dan ustaz. Kita kena taksub dengan Sunnah, dengan Nabi, bukannya dengan ustaz. Ustaz itu hanya menyampaikan ajaran agama sahaja, dan kalau ajaran itu salah, janganlah diamalkan.

 

وَمَن يُرِدِ اللهُ فِتنَتَهُ فَلَن تَملِكَ لَهُ مِنَ اللهِ شَيئًا

Barangsiapa yang Allah menghendaki kesesatannya, maka sekali-kali kamu tidak akan mampu menolak sesuatu pun (yang datang) daripada Allah.

Ini adalah ayat jenis idkhal illahi (pencelahan daripada Tuhan). Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kita kenapa mereka boleh jadi sampai teruk begini. Ini adalah kerana hati mereka telah rosak. Dan kerana itu Allah ‎ﷻ telah membuat keputusan untuk mengunci mati hati mereka daripada menerima hidayah langsung. Dan sesiapa yang Allah ‎ﷻ telah membuat keputusan untuk sesatkan, maka tidak ada kuasa langsung untuk sesiapa memberikan hidayat kepada mereka.

Allah ‎ﷻ menafikan Nabi Muhammad ﷺ mempunyai kuasa untuk mengubah mereka. Kalau Nabi ﷺ pun tidak ada kuasa, kita lagilah tidak akan mampu, sekali kali tidak akan mampu.

 

أُولٰئِكَ الَّذينَ لَم يُرِدِ اللَهُ أَن يُطَهِّرَ قُلوبَهُم

Mereka itu adalah orang-orang yang Allah tidak hendak mensucikan hati mereka.

Mereka yang disebut dalam ayat ini: golongan munafik dan ahli kitab itu adalah jenis yang Allah ‎ﷻ tidak ingin bersihkan hati mereka dengan hidayat. Maka mereka akan terus bersikap begitu. Semoga kita terselamat daripada menjadi seperti mereka. Semoga ahli keluarga kita dan orang-orang yang rapat dengan kita pun tidak begitu. Kita kena berusaha untuk menyampaikan ajaran yang sunnah kepada mereka.

 

لَهُم فِي الدُّنيا خِزيٌ

Mereka beroleh kehinaan di dunia

Di dunia lagi mereka mendapat kehinaan kerana tidak ada agama. Orang yang munafik itu tidak ada yang percaya kepada mereka, sama ada yang Islam ataupun yang Yahudi kerana tidak tetap pendirian mereka, jadi tidak ada sesiapa yang percayakan mereka sepenuhnya.

Memang kadang-kadang nampak kedudukan mereka di dunia ini tinggi, tetapi mereka hanya faham tentang kepentingan dunia dan kerana itu mereka merasakan mereka mulia. Namun dari segi agama mereka tidak dapat taufiq dan kerana itu mereka tidak ada pegangan agama.

 

وَلَهُم فِي الآخِرَةِ عَذابٌ عَظيمٌ

dan di akhirat mereka beroleh seksaan yang besar.

Bila tidak menghayati agama, ada dunia sahaja, maka di akhirat mereka akan mendapat azab yang besar. Ini kerana mereka membuat kesalahan di dunia ini, dan tidak membuat persediaan untuk menghadapi akhirat. Maka mereka akan menerima nasib yang amat malang nanti. Seksaan yang akan dikenakan kepada mereka amat hebat dan tidak tertanggung.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 31 Oktober 2021


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah al-Maidah Ayat 34 – 38 (Salah faham tentang wasilah)

Maidah Ayat 34:

إِلَّا الَّذينَ تابوا مِن قَبلِ أَن تَقدِروا عَلَيهِم ۖ فَاعلَموا أَنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Except for those who return [repenting] before you overcome [i.e., apprehend] them. And know that Allāh is Forgiving and Merciful.

(MALAY)

kecuali orang-orang yang taubat (di antara mereka) sebelum kamu dapat menguasai (menangkap) mereka; maka ketahuilah bahawasanya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

إِلَّا الَّذينَ تابوا مِن قَبلِ أَن تَقدِروا عَلَيهِم

kecuali orang-orang yang taubat (di antara mereka) sebelum kamu dapat menguasai (menangkap) mereka;

Hukuman kesalahan-kesalahan samun dan rompak itu akan dikenakan kepada mereka yang telah melakukannya, kecuali yang sempat bertaubat sebelum ditangkap. Kalau sudah ditangkap, tidak ada pengecualian kepada mereka, mereka tetap akan dikenakan dengan hukuman.

Dan bukan cukup dengan mereka bertaubat sahaja, mereka kena hantar balik barang yang mereka samun dan rompak itu. Kalau pernah bunuh orang, maka hukum hudud, qisas atau ta’zir (yang mana berkenaan) akan dikenakan kepada mereka.

Allah ‎ﷻ sedang memberi motivasi kepada golongan penyamun untuk bertaubat kerana mereka itu sedang melakukan kerosakan yang besar kepada masyakat, menakutkan masyarakat dan menyusahkan kerajaan. Maka kalau mereka berhenti daripada kerja-kerja mereka itu, banyak yang akan senang.

Dalam sejarah umat Islam, ada kisah golongan penyamun yang bertaubat kerana mendengar ayat ini. Ali Asadi yang menyamun di Madinah telah dimaafkan oleh Khalifah Marwan; manakala Haritha ibn Badr telah diampunkan oleh Saidina Ali رضي الله عنه .

 

فَاعلَموا أَنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

maka ketahuilah bahawasanya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Ingatlah yang Allah ‎ﷻ Maha Pengampun dan Maha Pengasih. Kalau berkenaan kesalahan kepada Allah ‎ﷻ, maka boleh bertaubat sahaja, tetapi tidak lepas kalau kesalahan itu berkenaan dengan manusia. Itu sebab mereka yang bertaubat itu kena pulangkan barang yang mereka ambil dan kena minta maaf. Kena bezakan antara hak Allah ‎ﷻ dan hak manusia.

Sekian Ruku’ 5 dari 16 ruku’ dalam surah ini.


 

Maidah Ayat 35: Allah ‎ﷻ mengingatkan kita supaya jangan duduk sahaja kerana kalau duduk sahaja tanpa berusaha, iman kita akan dirosakkan oleh orang lain. Ini kerana tentu sekali ada usaha untuk menyesatkan manusia (sama ada dari luar atau dalaman kita), maka kita kena berusaha juga untuk  membawa manusia kepada tauhid, dan salah satunya dengan menjalankan jihad perang.

Sebelum ini telah disebut hukum rompak samun dan tidak lama lagi akan disebut tentang hukum mencuri pula. Di antara ayat-ayat hukum jenayah itu, sekarang Allah ‎ﷻ sebut tentang taqwa dan jihad. Allah ‎ﷻ bukan hendak sebut tentang hukuman sahaja, tetapi Allah ‎ﷻ hendak dakwah ajak kepada apa sebenarnya yang kita perlu buat sebagai manusia.

Dalam ayat ini juga, Allah ‎ﷻ mengingatkan kita kenapa kita berperang. Kita kena ingat bahawa semua yang kita lakukan adalah untuk Allah ‎ﷻ. Jihad itu dilakukan supaya manusia kenal dan sembah Allah ‎ﷻ sahaja.

Ayat ini juga adalah anjuran untuk mendekatkan diri dengan Allah ‎ﷻ. Kita kena cari jalan bagaimana untuk mendekatkan diri dengan Allah ‎ﷻ sepanjang masa.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَابتَغوا إِلَيهِ الوَسيلَةَ وَجٰهِدوا في سَبيلِهِ لَعَلَّكُم تُفلِحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, fear Allāh and seek the means [of nearness] to Him and strive in His cause that you may succeed.

(MALAY)

Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan carilah jalan yang mendekatkan diri kepada-Nya, dan berjihadlah pada jalan-Nya, mudah-mudahan kamu mendapat kemenangan.

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا اتَّقُوا اللهَ

Hai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah

Pertamanya, Allah ‎ﷻ mengingatkan kita untuk bertaqwa kepada-Nya. Ini memang selalu diulang-ulang di dalam Al-Qur’an. Oleh itu kena taqwa dan kena tinggalkan segala larangan. Kita kena ingat, kalau sudah beriman, kena taqwa pula.

Maksudnya, iman tidak sama dengan taqwa. Ada orang beriman, tetapi tidak bertaqwa. Taqwa maksudnya kena jaga hukum dan taat kepada Allah ‎ﷻ dalam setiap sudut dan masa, iaitu dengan membuat apa yang Allah ‎ﷻ suruh dan meninggalkan apa yang Allah ‎ﷻ telah larang.

Maka ajakan ini disebut di antara ayat-ayat tentang samun dan curi. Maka orang-orang yang sebenarnya takut dan taqwa kepada Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh meninggalkan amalan salah itu. Bagi mereka, kalau tidak ada hukuman dunia pun, mereka tidak akan melakukan perbuatan yang teruk itu. Hukuman-hukuman keduniaan itu sebenarnya untuk mengawal manusia yang tidak ada taqwa sahaja.

 

وَابتَغوا إِلَيهِ الوَسيلَةَ

dan carilah jalan yang mendekatkan diri kepada-Nya, 

Dan kedua, carilah ‘wasilah’ untuk hampir kepada Allah ‎ﷻ iaitu, carilah jalan yang membolehkan kita menghampiri Allah ‎ﷻ. Ayat inilah yang menyebabkan ramai orang Islam keliru. Ketahuilah, semua kitab tafsir muktabar berkata maksud ayat ini: meninggalkan yang haram dan membuat yang makruf, iaitu jalan yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan.

Janganlah ditafsir mengikut fahaman yang karut. Malangnya, ramai yang tafsir dengan cara karut kerana mereka tidak belajar tafsir. Mereka kata yang dimaksudkan dengan wasilah itu adalah ‘perantara’ seperti tok wali lah, Nabi lah dan sebagainya. Oleh kerana itu mereka mengatakan yang ini adalah dalil yang Allah ‎ﷻ menyuruh kita mengamalkan tawasul dalam ibadah dan doa.

Ini adalah tafsiran orang yang jahil tentang Al-Qur’an dan kita jangan mengikut orang jahil. Memang kalau kita baca sendiri ayat ini dan cuba faham sendiri tanpa belajar tafsir, nampak memang seperti ada suruhan supaya menggunakan Nabi, wali dan malaikat sebagai wasilah kita dalam ibadat dan doa dan memang ramai yang menggunakan ayat ini sebagai dalil mereka bagi mengamalkan tawasul. Namun itu hanyalah kepada mereka yang jahil sahaja.

Apakah maksud ‘wasilah’? Ia adalah cara untuk mendapatkan sesuatu iaitu membuat sesuatu untuk mendekatkan diri dengan seseorang. Dalam ayat ini, ia tentang mendekatkan diri kepada Allah ‎ﷻ. Namun kerana salah faham, ramai yang menggunakan orang alim sebagai wasilah mereka sampai ada yang menggunakan ‘berkat’ ahli kubur dan sebagainya.

Ini sedang banyak diperkenalkan oleh golongan yang menggelarkan diri mereka ‘Habib’ di Malaysia. Mereka memang mengamalkan melawat kubur di tempat asal mereka dan meminta tolong kepada orang dalam kubur (yang mereka dakwa sebagai ‘wali’) dan kerana orang kita ‘import’ mereka datang ke sini, sedikit demi sedikit mereka telah memperkenalkan amalan syirik itu. Ramai yang tertipu dengan perawakan golongan Habib ini.

Wasilah juga bermaksud kedudukan yang tinggi. Oleh itu, ayat ini menganjurkan kita berbuat sesuatu untuk mendapatkan kedudukan yang tinggi dan dekat dengan Allah ‎ﷻ. Di dalam kitab Sahih Bukhari telah disebutkan melalui jalur Muhammad ibnul Munkadir, daripada Jabir ibnu Abdullah, yang telah menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ قَالَ حِينَ يَسْمَعُ النِّدَاءَ: اللَّهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ، وَالصَّلَاةِ الْقَائِمَةِ، آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ، وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَهُ، إلا حَلَّتْ له الشفاعة يوم القيامة”.

Barang siapa ketika mendengar suara azan (yakni sesudahnya) mengucapkan doa berikut: “Ya Allah, Tuhan pemilik seruan yang sempurna ini dan (Tuhan) salat yang didirikan, berikanlah (kedudukan) al-wasilah dan keutamaan, dan tempatkanlah dia pada kedudukan yang terpuji seperti apa yang telah Engkau janjikan kepadanya, “nescaya syafaat akan diperolehnya pada hari kiamat.

Kedudukan al-wasilah dalam hadith ini adalah khusus kepada Nabi Muhammad ﷺ. Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan melalui hadis Ka’b ibnu Alqamah, daripada Abdur Rahman ibnu Jubair, daripada Abdullah ibnu Amr ibnul As, bahawa dia pernah mendengar Nabi ﷺ bersabda:

إِذَا سَمِعْتُمُ الْمُؤَذِّنَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ، ثُمَّ صلُّوا عَليّ، فَإِنَّهُ مَنْ صَلَّى عَليّ صَلَاةً صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ بِهَا عَشْرًا، ثُمَّ سَلُوا اللَّهَ لِيَ الْوَسِيلَةَ، فَإِنَّهَا منزلة فِي الْجَنَّةِ، لَا تَنْبَغِي إِلَّا لِعَبْدٍ مِنْ عِبَادِ اللَّهِ، وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَنَا هُوَ، فَمَنْ سَأَلَ لِيَ الْوَسِيلَةَ حَلًّتْ عَلَيْهِ الشَّفَاعَةُ.”

Apabila kalian mendengar suara muazin, maka ucapkanlah seperti apa yang diucapkannya, kemudian bacalah selawat untukku, kerana sesungguhnya barang siapa yang membaca selawat sekali untukku, Allah‎ ﷻ membalas sepuluh kali selawat untuknya. Kemu­dian mohonkanlah al-wasilah untukku, kerana sesungguhnya al-wasilah adalah suatu kedudukan di dalam syurga yang tidak layak kecuali bagi seseorang hamba Allah ‎ﷻ saja, dan aku berha­rap semoga aku adalah hamba yang dimaksudkan itu. Dan barang siapa yang memohonkan al-wasilah buatku, nescaya akan mendapat syafaat (dariku).

Daripada hadith ini, kita dapat tahu bahawa inilah satu cara untuk mendapatkan syafaat daripada Nabi ﷺ, tidak ada lagi cara lain seperti yang banyak diajar oleh guru-guru yang salah. Tidak perlu dan tidak boleh meminta syafaat kepada Nabi ﷺ, kerana Nabiﷺ  tidak boleh beri syafaat itu kepada kita. Kena faham yang bagi hanya ‘menyampaikan’ sahaja syafaat itu, bukannya buat keputusan siapa boleh dapat syafaat itu.

Baginda telah ajar kita bagaimana cara untuk mendapatkan syafaat itu, antaranya hadith tentang doa selepas wudhu’ itu. Jadi, amalkanlah cara ini sahaja (dan cara-cara lain yang sahih). Kenapa perlu amalkan cara lain yang tidak diajar oleh Nabi ﷺ? Janganlah ikut puak Habib yang sesat itu yang meminta-minta syafaat daripada Nabi ﷺ dalam lagu Ya Hanana mereka, sampai penuh satu stadium dengan orang-orang yang jahil, melambai-lambai kepada Nabi ﷺ? Mereka memang golongan yang suka mereka amalan-amalan baru dalam agama (amalan bid’ah).

Oleh itu, secara ringkasnya, ayat ini suruh kita bertaqwa kepada Allah ‎ﷻ. Dan cara-cara itu telah banyak diajar oleh Nabi Muhammad ﷺ. Kita pun tahu bahawa banyak sekali amalan-amalan sunnah yang telah diajar oleh baginda. Maka, amalkanlah segala yang diajar itu. Tidak perlu menggunakan cara yang tidak pernah diajar dan diamalkan oleh Nabi ﷺ. Siapa kita untuk memperbaharui agama ini yang telah disampaikan oleh Nabi kita Muhammad ﷺ?

 

وَجٰهِدوا في سَبيلِهِ

dan berjihadlah pada jalan-Nya,

Dan antara wasilah yang paling hebat adalah jihad di jalan Allah ‎ﷻ. Selepas disebut tentang wasilah, Allah ‎ﷻ terus sebut tentang jihad menunjukkan keutamaan jihad. Ia adalah salah satu daripada wasilah. Inilah jalan wasilah yang paling hebat.

Sebenarnya kalau tidak disebut pun, jihad fi sabilillah sudah termasuk dalam salah satu wasilah, tetapi Allah ‎ﷻ takhsis (sebutkan secara khusus) lagi kerana hendak menunjukkan kelebihan jihad. Sekurang-kurangnya berjihad itu adalah menyampaikan wahyu kepada orang lain supaya mereka boleh menghampirkan diri kepada Allah ‎ﷻ. Inilah yang dinamakan ‘jihad lisan’.

Maka kita hendaklah memperkenalkan Allah‎ ﷻ kepada manusia dan ajak mereka mendekati Allah ‎ﷻ. Itulah pentingnya belajar, mengajar dan menyampaikan akidah tauhid dan ajar fahaman Al-Qur’an. Kita kena sampaikan kepada mereka dan ini adalah perkara besar dalam jihad. Inilah asal jihad, iaitu menggunakaan Al-Qur’an dalam dakwah dan menyampaikan Al-Qur’an kepada manusia.

Oleh itu susunan saranan dalam ayat ini: taqwa – wasilah – jihad.

 

لَعَلَّكُم تُفلِحونَ

mudah-mudahan kamu mendapat kemenangan.

Mudah-mudahan, kalau kita melakukan semua itu, kita akan berjaya. Kalimah فلح adalah jenis kejayaan yang didapati setelah berusaha bersungguh-sungguh. Maknanya, bukannya dengan goyang kaki boleh dapat kejayaan itu, tetapi kena berusaha bersungguh-sungguh.

Usaha yang pertama adalah belajar wahyu Allah ‎ﷻ. Ini pun ramai yang sudah tidak sanggup kerana ia memerlukan masa, kekuatan minda dan kadang-kadang belanja. Ramai yang tidak sanggup mengharungi perkara ini kerana ramai lebih suka tengok cerekarama sahaja. Budaya melazimi ilmu masih lagi jauh daripada kebanyakan masyarakat kita. Yang rajin belajar itu masih tidak ramai lagi.


 

Maidah Ayat 36: Ayat takhwif ukhrawi. Sekarang disebut balasan bagi orang yang menentang hukum Allah ﷻ.

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا لَو أَنَّ لَهُم مّا فِي الأَرضِ جَميعًا وَمِثلَهُ مَعَهُ لِيَفتَدوا بِهِ مِن عَذابِ يَومِ القِيٰمَةِ ما تُقُبِّلَ مِنهُم ۖ وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who disbelieve – if they should have all that is in the earth and the like of it with it by which to ransom themselves from the punishment of the Day of Resurrection, it will not be accepted from them, and for them is a painful punishment.

(MALAY)

Sesungguhnya orang-orang yang kafir sekiranya mereka mempunyai apa yang di bumi ini seluruhnya dan mempunyai yang sebanyak itu (pula) untuk menebusi diri mereka dengan itu dari azab hari kiamat, nescaya (tebusan itu) tidak akan diterima dari mereka, dan mereka beroleh azab yang pedih.

 

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا

Sesungguhnya orang-orang yang kafir

Iaitu mereka yang mati dalam kafir dan tidak sempat bertaubat. Tentunya mereka akan dimasukkan ke dalam neraka.

 

لَو أَنَّ لَهُم مّا فِي الأَرضِ جَميعًا

sekiranya mereka mempunyai apa yang di bumi ini seluruhnya

Kalaulah mereka ada segala harta yang ada dalam dunia ini seluruhnya. Tentulah tidak ada sesiapa pun yang mempunyai harta seluas bumi. Orang kafir sememangnya ramai di antara mereka yang mempunyai harta, tetapi tidaklah harta mereka memenuhi seluruh bumi ini. Jadi ini adalah bidalan sahaja.

 

وَمِثلَهُ مَعَهُ

dan mempunyai yang sebanyak itu

Atau mereka mempunyai sekali ganda daripada harta sebanyak seluas bumi. Memang lagi tidak masuk akal kalau ada manusia yang ada harta sekali ganda bumi. Allah ‎ﷻ menggunakan bahasa yang ekstrem di sini untuk menyampaikan maksud yang hendak diberitahu kepada kita.

 

لِيَفتَدوا بِهِ مِن عَذابِ يَومِ القِيٰمَةِ

untuk menebusi diri mereka dengan itu dari azab hari kiamat,

Kalaulah mereka ada harta sebanyak itu, mereka pasti akan menggunakan harta itu semuanya sekali untuk menebus diri mereka supaya mereka diselamatkan daripada azab neraka. Mereka itu memang sayang sangat kepada harta dan kerana itulah mereka terus kufur, tetapi mereka sanggup memberikan kesemuanya sekali, kerana mereka akan berusaha dengan segala cara untuk menyelamatkan diri kerana mereka sudah dapat lihat betapa dahsyat sangat azab yang menanti mereka.

 

ما تُقُبِّلَ مِنهُم

nescaya (tebusan itu) tidak akan diterima daripada mereka, 

Allah ‎ﷻ memberitahu jika mereka menebus diri mereka dengan harta dua kali ganda luas bumi, tebusan itu tidak akan diterima pun. Harta dunia pada waktu itu tidak bernilai lagi. Kalau mereka beriman dan menginfaqkan harta semasa di dunia, maka itu barulah ada nilainya.

Dan memang tidak ada sesiapa yang ada harta sebanyak itu, jadi maksudnya tidak usahlah bermimpi. Oleh itu, kita hendaklah beringat semasa di dunia ini kerana apa sahaja tebusan pada waktu itu tidak akan diterima. Hanya amal dan iman sahaja yang bermakna ketika itu. Allah ‎ﷻ tidak memerlukan harta kita langsung. Harta yang kita ada pun, datang daripada Dia juga, jadi apa perlunya Dia kepada harta itu?

 

وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ

dan mereka beroleh azab yang pedih.

Mereka yang mati dalam kufur itu tetap akan dikenakan azab akhirat yang amat pedih kerana perbuatan mereka semasa di dunia. Harta yang banyak tidak akan menyelamatkan mereka sedikit pun. Allah ‎ﷻ tidak memerlukan harta benda mereka.

Maka ini adalah berita yang penting untuk disampaikan. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu yang harta yang banyak, tidak ada gunanya kalau akidah dan iman itu lemah. Manusia sahaja yang mementingkan harta dunia, sampaikan boleh menyebabkan mereka menjadi kufur kalau tidak berhati-hati dengannya. Ini kerana harta yang banyak itu tidak mampu untuk menyelamatkan mereka.


 

Maidah Ayat 37: Takhwif Ukhrawi lagi.

يُريدونَ أَن يَخرُجوا مِنَ النّارِ وَما هُم بِخٰرِجينَ مِنها ۖ وَلَهُم عَذابٌ مُّقيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will wish to get out of the Fire, but never are they to emerge therefrom, and for them is an enduring punishment.

(MALAY)

Mereka ingin keluar dari neraka, padahal mereka sekali-kali tidak dapat keluar daripadanya, dan mereka beroleh azab yang kekal.

 

يُريدونَ أَن يَخرُجوا مِنَ النّارِ

Mereka ingin keluar dari neraka, 

Mereka tidak sanggup untuk menghadapi azab api neraka itu. Tentunya mereka hendak keluar. Mereka akan cuba segala upaya untuk keluar dari neraka. Mereka akan menipu, cuba memberi rasuah, menuduh orang lain menyesatkan mereka, dan pelbagai cara lagi. Tetapi adakah mereka akan berjaya?

 

وَما هُم بِخٰرِجينَ مِنها

padahal mereka sekali-kali tidak dapat keluar darinya, 

Tetapi tentunya mereka tidak dapat keluar dari neraka itu. Neraka itu bukanlah seperti penjara dunia yang kadang-kadang ada manusia yang dapat lari keluar.

Mereka akan cuba melakukan berbagai-bagai cara. Antaranya, mereka akan meminta supaya dikeluarkan sekejap sahaja walaupun seketika (sebab mereka hendak balik ke dunia dan hendak membuat kebaikan). Tetapi mereka akan kekal di dalam neraka itu dengan tidak ada harapan langsung untuk keluar.

Semasa hidup, mereka dilalaikan dengan dunia (sampai tidak bersedia untuk akhirat), mereka kumpul dan menimbunkan harta mereka dan tidak infaqkan. Akan tetapi mereka sanggup untuk memberikan segala harta dunia itu di akhirat nanti untuk menebus diri mereka. Namun begitu sudah diberitahu yang mereka tidak akan berjaya.

Begitulah malangnya nasib mereka. Mereka sibuk sangat dengan pencarian harta dunia, padahal mereka bukan dapat menggunakan pun harta dunia itu di akhirat.

قَالَ حَمَّادُ بْنُ سَلَمَةَ، عَنْ ثَابِتٍ، عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “يُؤتَى بِالرَّجُلِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ، فَيَقُولُ: يَا ابْنَ آدَمَ، كَيْفَ وَجَدْتَ مَضْجَعك؟ فَيَقُولُ: شَرَّ مَضْجَعٍ، فَيَقُولُ: هَلْ تَفْتَدِي بقُراب الْأَرْضِ ذَهَبًا؟ ” قَالَ: “فَيَقُولُ: نَعَمْ، يَا رَبُّ! فَيَقُولُ: كَذَبْتَ! قَدْ سَأَلْتُكَ أَقَلَّ مِنْ ذَلِكَ فَلَمْ تَفْعَلْ: فَيُؤْمَرُ بِهِ إِلَى النَّارِ”.

Hammad ibnu Salamah telah meriwayatkan daripada Sabit, daripada Anas ibnu Malik yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ telah bersabda: Seorang lelaki dalam kalangan ahli neraka dihadapkan, lalu dikatakan kepadanya, “Hai anak Adam, bagaimanakah rasanya tempat tinggalmu?” Dia menjawab, “Sangat buruk.” Dikatakan, “Apakah kamu mahu menebus dirimu dengan emas sepenuh bumi?” Dia menjawab, “Ya, wahai Tuhanku.” Maka Allah ‎ﷻ berfirman, “Kamu dusta, sesungguhnya Aku pernah meminta kepadamu yang lebih kecil daripada itu, lalu kamu tidak melakukannya” Maka dia diperintahkan untuk dimasukkan ke dalam neraka.

Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim melalui jalur Mu’az ibnu Hisyam Ad-Dustuwai, daripada ayahnya, daripada  Qatadah, daripada Anas dengan lafaz yang sama. 

 

وَلَهُم عَذابٌ مُّقيمٌ

dan mereka beroleh azab yang kekal.

Mereka akan kekal di dalam neraka itu kerana mereka telah mengamalkan amalan dan fahaman yang syirik. Allah‎ ﷻ tidak akan memaafkan mereka dan  tidak akan mengeluarkan mereka dari neraka. Maka kita kena kenangkan, apakah berbaloi senang di dunia tetapi rugi di akhirat?


 

Maidah Ayat 38: Ini adalah hukum melibatkan perbuatan mencuri tetapi ia rendah sedikit daripada hukum samun. Mungkin curi semasa orang itu tidak ada di rumah, contohnya. Jadi dalam ayat-ayat ini, Allah ‎ﷻ sedang mengajar kepada kita tentang hukum jenayah. Dalam masa yang sama, Allah ‎ﷻ memberi isyarat yang Dia sahaja yang layak memberi hukum, bukan makhluk seperti Nabi Isa عليه السلام atau ibunya.

وَالسّارِقُ وَالسّارِقَةُ فَاقطَعوا أَيدِيَهُما جَزاءً بِما كَسَبا نَكٰلًا مِّنَ اللهِ ۗ وَاللهُ عَزيزٌ حَكيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[As for] the thief, the male and the female, amputate their hands in recompense for what they earned [i.e., committed] as a deterrent [punishment] from Allāh. And Allāh is Exalted in Might and Wise.

(MALAY)

Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya (sebagai) pembalasan bagi apa yang mereka kerjakan dan sebagai seksaan dari Allah. Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

 

وَالسّارِقُ وَالسّارِقَةُ فَاقطَعوا أَيدِيَهُما

Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya

Ini adalah salah satu daripada Hukum Hudud. Dalam ayat ini, disebut lelaki dahulu sebelum perempuan. Dalam bab balaghah (ketepatan dan keindahan bahasa), ada perbincangan tentang perkara ini. Ada ketikanya, disebut perempuan dahulu, seperti dalam bab zina Surah An-Nur. Dalam surah itu, disebut perempuan dahulu kerana kalau perempuan goda lelaki, zina akan menjadi  lebih mudah dan cepat. Lihat Nur:2

الزّانِيَةُ وَالزّاني فَاجلِدوا كُلَّ واحِدٍ مِنهُما مِائَةَ جَلدَةٍ

Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina, maka sebatlah tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebatan,

Tetapi dalam bab mencuri, disebut lelaki dahulu sebab yang mahukan kepada harta selalunya adalah lelaki kerana mereka yang menanggung kehidupan keluarga mereka. Mereka yang paling berhajat kepada harta dan ada ketikanya, kalau tidak jumpa cara halal, mereka akan menggunakan cara haram. Oleh itu, lebih ramai lelaki yang mencuri kalau dibandingkan dengan wanita.

Satu lagi sebab, lelaki itu telah diberikan dengan kudrat untuk mencari rezeki dengan cara yang halal, maka apabila dia mencuri maka itu adalah suatu perkara yang berat. Sedangkan dalam bab zina, wanita itu telah diberikan dengan sifat malu yang tinggi kalau dibandingkan dengan lelaki. Maka kalau dia berzina juga, itu adalah perkara yang berat.

Selalunya dalam bab ibadah, selalunya Allah tidak sebut pun wanita kerana kalau sudah disebut lelaki, ia termasuk juga wanita. Akan tetapi dalam bab hukum hudud, Allah ‎ﷻ hendak menjelaskan supaya tidak ada kekeliruan: jika wanita  mencuri, mereka akan dikenakan hukuman potong tangan juga.

Jadi jelas dalam ayat ini, hukum mencuri adalah potong tangan. Dahulu di masa Jahiliyyah hukum potong tangan ini telah berlaku, kemudian disetujui oleh Islam dan ditambahkan kepadanya syarat-syaratnya.

Dalam Undang-undang Islam, bab jenayah curi ini dan lain-lain telah lengkap dibincangkan. Sebagai contoh, kalau curi barang yang bernilai lebih daripada 10 dirham sahaja sudah dikenakan hukuman potong tangan. Sedangkan kalau ada yang mematahkan jari seorang yang lain, dia dikenakan bayaran dengan 25 ekor unta sebagai diyat. Kenapa terus dipotong, tidakkah itu perkara yang berat sekali?

Ini adalah kerana, tangan yang tidak menghargai hukum, kelima-lima jari akan dikerat begitu sahaja. Dan kalau dia ditangkap mencuri lagi, potong lagi tangan yang sebelah. Islam menetapkan yang tangan itu perlu dikerat kerana ada orang yang mencuri kerana ketagihan.

Walaupun mereka ada duit, tetapi masih hendak mencuri juga. Jadi hendaklah ditunjukkan kepada orang lain bahawa tidak elok perbuatan itu dan mesti berhenti daripada membuat perkara itu. Selain daripada itu, ia juga sebagai tanda kepada orang-orang lain bahawa mereka ini adalah pencuri dan hendaklah berjaga-jaga dengan mereka.

Namun begitu, tidaklah semua pencuri dipotong tangan mereka. Ada syarat-syarat yang perlu dipenuhi. Antaranya, barang yang dicuri itu mestilah yang berharga 10 dirham ke atas. Dalam perkara ini terdapat khilaf antara ulama’ tentang nisabnya. Pada zaman Jahiliyyah, pencuri itu dipotong tangannya walaupun barang yang dicuri itu sedikit ataupun banyak.

Dan barang-barang itu mestilah barang yang dijaga atau dikunci. Contohnya, kalau basikal kita dibiarkan begitu sahaja, dan ada orang mencurinya, maka tidak boleh dipotong tangannya. Tetapi kalau kita sudah merantai basikal itu, dan dicuri juga, barulah boleh dipotong tangannya.

Barang yang dicuri juga mestilah ada pemilik. Kalau ia dimiliki oleh umum, maka tidak boleh dipotong tangan. Contohnya kalau mencuri dari dewan milik masyarakat maka tidak jelas siapa yang memilikinya. Dia tidak boleh dipotong tangan jika mencuri milik harta awam.

Akan tetapi hakim dalam kes pencurian yang tidak boleh dikenakan hukum hudud, hakim atau kerajaan boleh mengenakan hukum ta’zir (bukan potong tangan). Tidaklah kalau tidak boleh dipotong tangan, orang itu lepas begitu sahaja. Tetap ada hukum dikenakan kepada mereka, cuma bukanlah hukum hudud.

Jadi tidaklah bermudah-mudah sahaja untuk memotong tangan seseorang. Tidaklah benar apabila ada orang menganjing hukum hudud bila mereka kata: “Nanti Kelantan boleh buat buat sup tanganlah banyak-banyak sebab banyak kena potong tangan bila mereka amal hukum hudud nanti”.

 

جَزاءً بِما كَسَبا نَكٰلًا مِّنَ اللهِ

pembalasan bagi apa yang mereka kerjakan dan sebagai peringatan dari Allah.

Hukuman itu sebagai seksaan di atas apa yang mereka telah lakukan dan نَكالًا (peringatan) daripada Allah ‎ﷻ. Maksudnya, lain kali jangan dibuat lagi supaya orang yang sudah mencuri tidak mencuri lagi dan orang yang teringat hendak mencuri pun tidak berani hendak mencuri.

Oleh sebab itu urusan potong tangan ini dilakukan di khalayak ramai supaya masyarakat boleh melihat sendiri dan menjadi pengajaran bagi mereka. Ini adalah untuk membuat mereka berfikir: berbaloikah hilang tangan? Lihatlah bagaimana dengan ada hukuman ini, Tanah Arab sudah tidak ada kecurian lagi. Atau kalau ada pun, tidak banyak sedangkan dahulu memang selalu terjadi.

Allah ‎ﷻ tahu perangai kita, psikologi kita, dan Allah ‎ﷻ Maha bijaksana. Percayalah, kalau kita amalkan hukum hudud ini, ada banyak kebaikan untuk kita, sama ada kita mahu percaya atau tidak. Ia pastinya akan menakutkan orang yang menyebabkan mereka berfikir dua, tiga, empat kali sebelum hendak mencuri. Negara tempat tinggal kita akan menjadi aman.

Sedangkan kalau hukuman rekaan manusia zaman sekarang, tidak ada susah sangat pun kalau ditangkap mencuri. Siap ada yang suka duduk dalam penjara pun ada kerana mereka dapat duduk percuma dan makan percuma lagi. Siapa yang tanggung mereka? Tentulah orang-orang yang mereka curi lagi bila keluar dari penjara.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menekankan yang hukuman ini adalah من الله (daripada  Allah). Maknanya penetapan hukum ini daripada Allah ‎ﷻ, dan kalau langgar, ia telah melanggar hukum Allah ‎ﷻ. Walaupun mencuri itu mengambil harta orang, tetapi dalam masa yang sama, yang mencuri itu telah melanggar hukum Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ telah melarang perbuatan mencuri, bukan?

Jadi hukuman ini tetap dijalankan jika orang yang mencuri itu telah ditangkap. Walaupun orang yang dicuri itu ingin memaafkan orang yang mencuri hartanya, ia tidak diterima kerana orang yang mencuri itu telah langgar hukum Allah ‎ﷻ. Ini berlainan dengan hukum Qisas. Dalam qisas, yang dizalimi masih boleh memaafkan sebelum hukum dikenakan.

 

وَاللهُ عَزيزٌ حَكيمٌ

Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Allah ‎ﷻ itu Maha Gagah Perkasa dan Dia boleh berbuat apa sahaja yang Dia kehendaki. Allah ‎ﷻ boleh memberikan seksaan kepada sesiapa sahaja bila-bila masa sahaja. Kita tidak layak untuk mempersoalkan hukum dan ketetapan daripada Allah ‎ﷻ.

Namun begitu, Allah ‎ﷻ juga memberitahu yang Dia yang Maha Bijaksana. Maksudnya hukum ini bukanlah dibuat oleh Satu yang berkuasa, tetapi daripada yang bijaksana juga. Hukum yang Allah ‎ﷻ berikan ini akan memberi kebaikan kepada masyarakat kalau diamalkan. Dan ia boleh diamalkan zaman berzaman (bukan zaman Nabi sahaja). Jadi jangan pandang ringan hukum ini. Kalau tidak nampak kebaikannya, maknanya kita yang tidak bijaksana.

Dan Allah ‎ﷻ memberitahu juga yang sifat bijaksana ini bermakna Allah ‎ﷻ boleh menangguhkan hukuman untuk memberi peluang kepada manusia bertaubat. Allah ‎ﷻ tidak terus menghukum apabila manusia itu melakukan kesalahan. Ini kerana kalau terus diberi azab, tentulah teruk sekali manusia itu. Jadi kalau orang yang mencuri itu hendak bertaubat, dia masih boleh buat lagi sebelum dia ditangkap. Dia masih ada peluang.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 31 Oktober 2021


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Surah al-Maidah Ayat 27 – 33 (Kisah Habil dan Qabil)

Maidah Ayat 27: Memberhentikan amar makruf nahi mungkar akan menyebabkan manusia menjadi keras kepala. Oleh sebab itu hendaklah sentiasa ada ingat mengingati sesama manusia. Ini contoh kedua sebagai pengajaran buat kita. Kita akan belajar kisah Habil & Qabil. Kisah ini bukanlah sekadar cerita semata-mata, tetapi ada pengajaran daripadanya yang boleh kita ambil.

وَاتلُ عَلَيهِم نَبَأَ ابنَي ءآدَمَ بِالحَقِّ إِذ قَرَّبا قُربانًا فَتُقُبِّلَ مِن أَحَدِهِما وَلَم يُتَقَبَّل مِنَ الآخَرِ قالَ لَأَقتُلَنَّكَ ۖ قالَ إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ المُتَّقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And recite to them the story of Adam’s two sons, in truth, when they both offered a sacrifice [to Allāh], and it was accepted from one of them but was not accepted from the other. Said [the latter], “I will surely kill you.” Said [the former], “Indeed, Allāh only accepts from the righteous [who fear Him].

(MALAY)

Ceritakanlah kepada mereka kisah kedua putera Adam (Habil dan Qabil) menurut yang sebenarnya, ketika keduanya mempersembahkan korban, maka diterima dari salah seorang dari mereka berdua (Habil) dan tidak diterima dari yang lain (Qabil). Ia berkata (Qabil): “Aku pasti membunuhmu!”. Berkata Habil: “Sesungguhnya Allah hanya menerima (korban) dari orang-orang yang bertakwa”.

 

وَاتلُ عَلَيهِم نَبَأَ ابنَي ءآدَمَ بِالحَقِّ

Ceritakanlah kepada mereka kisah kedua putera Adam (Habil dan Qabil) menurut yang sebenarnya, 

Ini tentang kisah dua anak Nabi Adam عليه السلام. Allah ‎ﷻ suruh sampaikan kisah mereka dengan benar, tanpa ada tokok tambah perkara yang tidak benar. Ia juga bermaksud, cerita dengan bertujuan – iaitu untuk diambil pengajaran, bukan sebagai cerita penglipurlara sahaja.

Kisah mengenai mereka berdua, menurut apa yang telah disebutkan oleh bukan hanya seorang dalam kalangan ulama’ Salaf dan Khalaf, bahawa Allah  ‎ﷻ mensyariatkan kepada Adam عليه السلام untuk me­ngahwinkan anak-anak lelakinya dengan anak-anak perempuannya kerana keadaan darurat. Kerana waktu itu, tidak ada keluarga lain lagi selain daripada mereka.

Setiap kali Hawa mengandung, dilahirkan dua orang anak laki-laki dan perempuan (kembar), dan baginda (Adam) mengahwinkan anak perempuannya dengan anak laki-laki yang lahir bukan dari satu perut dengannya (nikah adik beradik kerana tidak ada keluarga lain lagi).

Akan tetapi saudara seperut Habil tidak cantik, sedangkan saudara seperut Qabil cantik berseri. Maka Qabil bermaksud merebutnya daripada tangan saudaranya. Namun Nabi Adam عليه السلام menolak hal itu kecuali jika keduanya melakukan suatu korban; barang siapa yang korbannya diterima, maka saudara perempuan seperut Qabil akan dikahwinkan dengannya. Ter­nyata korban Habillah yang diterima, sedangkan korban Qabil tidak diterima, sehingga terjadilah kisah kedua-duanya yang disebutkan oleh Allah ‎ﷻ di dalam Kitab-Nya.

 

إِذ قَرَّبا قُربانًا

ketika keduanya mempersembahkan korban,

Allah ‎ﷻ memerintahkan mereka mempersembahkan korban. Korban daripada lafaz قرب yang bermaksud untuk mendekatkan diri, iaitu kepada Allah ‎ﷻ. Itulah tujuan korban. Ini adalah cara Allah ‎ﷻ uji mereka.

 

فَتُقُبِّلَ مِن أَحَدِهِما وَلَم يُتَقَبَّل مِنَ الآخَرِ

maka diterima daripada salah seorang daripada mereka berdua (Habil) dan tidak diterima daripada yang lain (Qabil).

Habil bekerja sebagai penggembala binatang dan dia berikan binatang yang paling baik daripada binatang-binatang ternakannya. Oleh kerana dia memberikan korban itu dari hati yang ikhlas, maka Allah ‎ﷻ menerimanya. Qabil pula seorang petani tetapi dia memberikan yang tanaman layu sahaja sebagai korban.

Cara untuk tahu manakah korban yang diterima adalah diambil dengan api. Ini adalah cara pada waktu itu sebagai tanda Allah ‎ﷻ menerima kurban seseorang. Daripada cara itu maka tahulah yang korban daripada Habil sahaja yang diterima manakala korban daripada Qabil tidak diterima.

 

قالَ لَأَقتُلَنَّكَ

Dia berkata (Qabil): “Aku pasti membunuhmu!”. 

Qabil sangat marah kerana pemberiannya tidak diterima dan pertama kali terjadinya dengki dalam sejarah kehidupan manusia. Ini juga mengajar kita bahayanya kalau kita mengikut perasaan sampai dengki. Jangan biarkan perasaan kita mengelabui fikiran kita sampaikan kita ikut perasaan kita, kelak pasti akan menyesal.

Marahnya itu sampai dia hendak membunuh Habil. Ini mengajar kita bahawa kadangkala adik beradik memang ada masalah sesama sendiri. Sampai sekarang masih ada lagi. Kadang-kadang kita dengan orang lain boleh berbaik, tetapi dengan adik beradik sendiri bermasalah pula.

 

قالَ إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ المُتَّقينَ

Berkata Habil: “Sesungguhnya Allah hanya menerima (korban) daripada orang-orang yang bertaqwa”.

Habil menjawab: Allah‎ ﷻ menerima daripada golongan yang bertaqwa iaitu yang menjaga hukum Allah ‎ﷻ. Bukan salah dia yang Allah ‎ﷻ tidak menerima pemberian korban daripada Qabil itu. Lihatlah bagaimana jawapan Habil ini amat lembut sekali; tidaklah beliau hendak balas bunuh Qabil tetapi dijawab dengan diberi pengajaran dan nasihat kepadanya.

Ayat ini amat menakutkan kerana Allah ‎ﷻ kata Dia hanya terima amalan daripada orang yang bertaqwa sahaja. Kerana itulah ulama’ salaf amat takut kalau-kalau amalan mereka tidak diterima.

Daripada Fudholah bin ‘Ubaid, beliau mengatakan,

“Seandainya aku mengetahui bahawa Allah menerima daripadaku satu amalan kebaikan sebesar biji saja, maka itu lebih kusukai daripada dunia dan seisinya, kerana Allah ‎ﷻ berfirman,

إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ

Sesungguhnya Allah hanya menerima (amalan) daripafa orang-orang yang bertaqwa.” (QS. Al Ma-idah: 27)”

 

Ibnu Diinar mengatakan,

“Tidak diterimanya amalan lebih kukhuatirkan daripada banyak beramal.”

Ini mengajar kita jangan berbangga sangat dengan amalan kita yang banyak kerana belum tentu lagi amalan kita itu Allah ‎ﷻ terima.


 

Maidah Ayat 28:

لَئِن بَسَطتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقتُلَني ما أَناْ بِباسِطٍ يَدِيَ إِلَيكَ لِأَقتُلَكَ ۖ إِنّي أَخافُ اللهَ رَبَّ العٰلَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

If you should raise your hand against me to kill me – I shall not raise my hand against you to kill you. Indeed, I fear Allāh, Lord of the worlds.

(MALAY)

“Sungguh kalau kamu menggerakkan tanganmu kepadaku untuk membunuhku, aku sekali-kali tidak akan menggerakkan tanganku kepadamu untuk membunuhmu. Sesungguhnya aku takut kepada Allah, Tuhan sekalian alam”.

 

لَئِن بَسَطتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقتُلَني ما أَناْ بِباسِطٍ يَدِيَ إِلَيكَ لِأَقتُلَكَ

“Sungguh kalau kamu menggerakkan tanganmu kepadaku untuk membunuhku, aku sekali-kali tidak akan menggerakkan tanganku kepadamu untuk membunuhmu. 

Habil berkata kepada Qabil, jika Qabil ingin membunuhnya, dia tidak akan membalas balik untuk mempertahankan dirinya. Habil tidak mahu menjadi seperti saudaranya. Keburukan yang dilakukan oleh orang lain ke atas kita, tidak semestinya dibalas dengan keburukan yang sama.

 

إِنّي أَخافُ اللهَ رَبَّ العٰلَمينَ

Sesungguhnya aku takut kepada Allah, Tuhan sekalian alam”.

Habil tidak berani untuk mengangkat tangannya kerana dia takut kepada Allah ‎ﷻ.

Di dalam kitab Sahihain daripada Nabi ﷺ disebutkan bahawa Nabi ﷺ telah bersabda:

إِذَا تَوَاجَهَ الْمُسْلِمَانِ بِسَيْفَيْهِمَا، فَالْقَاتِلُ وَالْمَقْتُولُ فِي النَّارِ”. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، هَذَا الْقَاتِلُ فَمَا بَالُ الْمَقْتُولِ؟ قَالَ: “إِنَّهُ كَانَ حَرِيصًا عَلَى قَتْلِ صَاحِبِهِ”.

Apabila dua orang Muslim saling berhadapan dengan pedangnya masing-masing, maka si pembunuh dan si terbunuh dimasukkan ke dalam neraka (dua-duanya). Mereka bertanya, “Wahai Rasulullah, kalau si pembunuh kami maklumi. Tetapi mengapa si terbunuh dimasukkan pula ke dalamnya?” Maka Nabi ﷺ menjawab: Sesungguhnya dia pun berkemahuan keras untuk membunuh temannya itu.


 

Maidah Ayat 29:

إِنّي أُريدُ أَن تَبوأ بِإِثمي وَإِثمِكَ فَتَكونَ مِن أَصحٰبِ النّارِ ۚ وَذٰلِكَ جَزٰؤا الظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, I want you to obtain [thereby] my sin and your sin so you will be among the companions of the Fire. And that is the recompense of wrongdoers.”

(MALAY)

“Sesungguhnya aku ingin agar kamu kembali dengan (membawa) dosaku dan dosamu sendiri, maka kamu akan menjadi penghuni neraka, dan yang demikian itulah pembalasan bagi orang-orang yang zalim”.

 

إِنّي أُريدُ أَن تَبوأ بِإِثمي وَإِثمِكَ فَتَكونَ مِن أَصحٰبِ النّارِ

“Sesungguhnya aku ingin agar kamu kembali dengan (membawa) dosaku dan dosamu sendiri, maka kamu akan menjadi penghuni neraka,

Habil tahu bahawa kalau dia dibunuh tanpa sebab, orang yang membunuh itu akan menanggung segala dosanya, dan dia akan kembali ke akhirat dalam keadaan bersih. Sudahlah orang yang membunuh itu kena tanggung dosanya sendiri, dia kena tanggung pula dosa orang yang dibunuhnya itu.

Ada perbincangan tentang perkara ini: sama ada benarkah pembunuh akan menanggung seluruh dosa orang yang dibunuh? Satu pendapat mengatakan yang dosa yang ditanggung oleh pembunuh itu hanyalah dosa perbuatan membunuh itu sahaja, tidaklah dia kena tanggung segala dosa maksiat orang yang dibunuh itu; begitu pun, ada hujah yang mengatakan, nanti di akhirat, Allah ‎ﷻ akan mengadili antara orang yang zalim dan dizalimi.

Yang dizalimi akan ditemukan dengan yang menzaliminya dahulu semasa di dunia. Orang yang dizalimi akan diberikan dengan pahala daripada yang menzalimi, sebagai balasan di atas perbuatan zalimnya dahulu. Dan kalau sudah habis pahala daripadanya, maka yang menzalimi terpaksa menerima dosa orang yang dizalimi itu. Allahu a’lam.

Dan kerana dosa membunuh itu, dia akan masuk ke dalam neraka.

 

وَذٰلِكَ جَزٰؤا الظّٰلِمينَ

dan yang demikian itulah pembalasan bagi orang-orang yang zalim”.

Dosa Qabil adalah memandang kecil pemberian kepada Allah ‎ﷻ, sampaikan dia beri korban yang tidak elok.

Kata-kata Habil ini adalah sebagai nasihat kepada Qabil yang hendak membunuhnya. Habil takutkan saudaranya itu dengan balasan buruk yang akan diterimanya kalau dia meneruskan niat buruknya itu.


 

Maidah Ayat 30: 

فَطَوَّعَت لَهُ نَفسُهُ قَتلَ أَخيهِ فَقَتَلَهُ فَأَصبَحَ مِنَ الخٰسِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And his soul permitted to him¹ the murder of his brother, so he killed him and became among the losers.

  • i.e., the killer allowed himself.

(MALAY)

Maka hawa nafsu Qabil menjadikannya menganggap mudah membunuh saudaranya, sebab itu dibunuhnyalah, maka jadilah dia seorang diantara orang-orang yang merugi.

 

فَطَوَّعَت لَهُ نَفسُهُ قَتلَ أَخيهِ

Maka hawa nafsu Qabil menjadikannya menganggap mudah membunuh saudaranya, 

Walaupun nasihat telah diberi namun hawa nafsunya Qabil mendorong dirinya membunuh saudaranya sendiri. Dia mengikut kehendak dan pujukan nafsunya, sampai sanggup dia hendak membunuh saudaranya itu. Begitulah, apabila nafsu tidak dididik dengan wahyu maka ia sangat merbahaya sehingga boleh ke tahap membunuh.

 

فَقَتَلَهُ فَأَصبَحَ مِنَ الخٰسِرينَ

maka dibunuhnya saudaranya itu, maka jadilah dia seorang di antara orang-orang yang merugi.

Maka, dia telah termakan dengan nafsunya, sehingga dia telah benar-benar membunuh saudaranya itu dan kerana itu, dia rugi dunia dan akhirat. Dia juga mendapat bahagian daripadasemua dosa pembunuhan.

Ibnu Jarir رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ibnu Humaid, telah menceritakan kepada kami Salamah, daripada Ibnu Ishaq, daripada Hakim ibnu Hakim, bahawa dia pernah menceritakan sebuah riwayat daripada Abdullah ibnu Amr yang telah berkata, “Sesungguhnya manusia yang paling celaka ialah anak Adam yang membunuh saudaranya (yakni Qabil), tiada setitis darah pun yang dialirkan di bumi ini sejak dia membunuh saudaranya sampai hari kiamat, melainkan dia mendapat bahagian daripada seksaannya. Demikian itu kerana dialah orang yang mula-mula melakukan pembunuhan.”

Tidak pasti bagaimanakah cara Qabil membunuh Habil kerana ada beberapa riwayat. Ada yang mengatakan dengan menghempap batu, ada pula yang mengatakan dengan menikam dengan benda tajam, ada juga yang mengatakan dengan mencekik sehingga mati. Caranya tidak penting. Yang penting kita tahu yang Qabil telah membunuh Habil. Inilah kejadian pembunuhan manusia pertama di dalam sejarah kehidupan manusia.


 

Maidah Ayat 31: 

فَبَعَثَ اللهُ غُرابًا يَبحَثُ فِي الأَرضِ لِيُرِيَهُ كَيفَ يُوٰري سَوءَةَ أَخيهِ ۚ قالَ يٰوَيلَتا أَعَجَزتُ أَن أَكونَ مِثلَ هٰذَا الغُرابِ فَأُوٰرِيَ سَوءَةَ أَخي ۖ فَأَصبَحَ مِنَ النّٰدِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then Allāh sent a crow searching [i.e., scratching] in the ground to show him how to hide the disgrace¹ of his brother. He said, “O woe to me! Have I failed to be like this crow and hide the disgrace [i.e., body] of my brother?” And he became of the regretful.

  • Referring to the dead body, evidence of his shameful deed.

(MALAY)

Kemudian Allah menyuruh seekor burung gagak menggali-gali di bumi untuk memperlihatkan kepadanya (Qabil) bagaimana seharusnya menguburkan mayat saudaranya. Berkata Qabil: “Aduhai celaka aku, mengapa aku tidak mampu berbuat seperti burung gagak ini, lalu aku dapat menguburkan mayat saudaraku ini?” Kerana itu jadilah dia seorang diantara orang-orang yang menyesal.

 

فَبَعَثَ اللهُ غُرابًا يَبحَثُ فِي الأَرضِ

Kemudian Allah menyuruh seekor burung gagak menggali-gali di bumi 

Selepas Qabil membunuh Habil, Qabil tidak tahu apa yang hendak dilakukan dengan mayat saudaranya itu. Allah ‎ﷻ menghantar seekor burung gagak untuk mengajar Qabil apakah harus dibuat dengan mayat saudaranya itu.

Ini sebenarnya amat menarik. Kajian zoologi moden mendapati burung gagak memang ada ‘majlis pengebumian’ untuk burung yang telah mati. Mereka belajar apa yang menyebabkan kawan mereka itu mati supaya mereka boleh mengelak dari kena kepada mereka. Perkara ini telah disebut 1,400 tahun dahulu oleh Allah. Inilah mukjizat Al-Qur’an yang semakin dibongkar oleh kajian moden.

 

لِيُرِيَهُ كَيفَ يُوٰري سَوءَةَ أَخيهِ

untuk memperlihatkan kepadanya (Qabil) bagaimana seharusnya menguburkan mayat saudaranya. 

Qabil tidak tahu apa hendak dibuat dengan mayat Habil kerana inilah kematian yang pertama di dunia. Tidak pernah ada contoh lagi cara mengebumikan mayat manusia. Sekarang Allah ‎ﷻ memperlihatkan bagaimana dua ekor burung gagak berkelahi dan seekor gagak membunuh gagak yang satu lagi.

Burung gagak itu kemudiannya telah menggali lubang dan memasukkan gagak yang dibunuh itu dan mengambus lubang itu. Yang menariknya, sampai ke hari ini gagak selalu dijadikan sebagai simbol kematian dalam beberapa tamadun di dunia ini.

 

قالَ يٰوَيلَتا أَعَجَزتُ أَن أَكونَ مِثلَ هٰذَا الغُرابِ فَأُوٰرِيَ سَوءَةَ أَخي

Berkata Qabil: “Aduhai celaka aku, mengapa aku tidak mampu berbuat seperti burung gagak ini, lalu aku dapat menguburkan mayat saudaraku ini?”

Setelah melihat apa yang dilakukan oleh burung gagak itu, maka Qabil telah mendapat ilham dan telah meniru apa yang dilakukan oleh gagak itu dan mengebumikan mayat saudaranya Habil. Maka sampai sekaranglah kita amalkan perbuatan ini.

 

فَأَصبَحَ مِنَ النّٰدِمينَ

Kerana itu jadilah dia seorang di antara orang-orang yang menyesal.

Jadilah dia menyesal sungguh-sungguh di atas tindak tanduknya semasa di dunia. Memang begitulah manusia, kalau mereka telah membunuh, mereka akan rasa bersalah. Ini turut berlaku kepada tentera. Walaupun kerja mereka membunuh, tetapi apabila mereka telah membunuh orang, akan timbul rasa tidak kena dalam diri mereka. Ada gangguan emosi dan trauma walaupun telah sekian lama meninggalkan dunia ketenteraan.

Walaupun Qabil telah menyesal atas perbuatan membunuhnya itu, namun tidak diterima penyesalannya.


 

Maidah Ayat 32: Sekarang bertukar cerita kepada Bani Israel pula. Ini adalah teguran kepada mereka kerana mereka telah diberikan kelebihan mendapat wahyu dan sepatutnya mereka menjadi contoh kepada manusia yang lain. Namun, sebaliknya yang mereka lakukan. Di dalam ayat ini juga kita diajar tentang nilai nyawa manusia.

مِن أَجلِ ذٰلِكَ كَتَبنا عَلىٰ بَني إِسرٰءيلَ أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفسًا بِغَيرِ نَفسٍ أَو فَسادٍ فِي الأَرضِ فَكَأَنَّما قَتَلَ النّاسَ جَميعًا وَمَن أَحياها فَكَأَنَّما أَحيَا النّاسَ جَميعًا ۚ وَلَقَد جاءَتهُم رُسُلُنا بِالبَيِّنٰتِ ثُمَّ إِنَّ كَثيرًا مِّنهُم بَعدَ ذٰلِكَ فِي الأَرضِ لَمُسرِفونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Because of that, We decreed upon the Children of Israel that whoever kills a soul unless for a soul¹ or for corruption [done] in the land² – it is as if he had slain mankind entirely. And whoever saves one³ – it is as if he had saved mankind entirely. And Our messengers had certainly come to them with clear proofs. Then indeed many of them, [even] after that, throughout the land, were transgressors.

  • i.e., in legal retribution for murder.
  • i.e., that requiring the death penalty.
  • Or refrains from killing.

(MALAY)

Oleh kerana itu Kami tetapkan (suatu hukum) bagi Bani Israil, bahawa: barangsiapa yang membunuh seorang manusia, bukan kerana orang itu (membunuh) orang lain, atau bukan kerana membuat kerosakan di muka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya. Dan barangsiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, maka seolah-olah dia telah memelihara kehidupan manusia semuanya. Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka rasul-rasul Kami dengan (membawa) keterangan-keterangan yang jelas, kemudian banyak diantara mereka sesudah itu sungguh-sungguh melampaui batas dalam berbuat kerosakan di muka bumi.

 

مِن أَجلِ ذٰلِكَ كَتَبنا عَلىٰ بَني إِسرٰءيلَ

Oleh kerana itu Kami tetapkan (suatu hukum) bagi Bani Israel, 

Kerana pembunuhan inilah Allah ‎ﷻ mengadakan undang-undang qisas (balas bunuh) ke atas Bani Israel. Ia juga masih digunapakai untuk kita sehingga ke hari ini.

 

أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفسًا بِغَيرِ نَفسٍ

barangsiapa yang membunuh seorang manusia, bukan kerana orang itu (membunuh) orang lain,

Ada jumlah muqaddar (penambahan) di sini. Perlu ditambah di sini: [Membunuh seseorang yang tidak bersalah melakukan pembunuhan.] Di sini perlu ada perbezaan kerana mesti ada kebenaran dalam keadaan tertentu untuk membunuh seseorang.

Sebagai contoh, kalau seseorang itu dibunuh kerana hukuman atas kesalahannya membunuh orang lain (inilah hukum qisas), maka itu dibenarkan. Begitu juga dibenarkan membunuh dalam peperangan.

 

أَو فَسادٍ فِي الأَرضِ

atau [bukan] kerana membuat kerosakan di muka bumi,

Atau kerana membuat kerosakan di atas muka bumi iaitu kesalahan yang boleh dihukum bunuh seseorang itu. Kalau ada orang yang membuat kerosakan seperti merompak, lari daripada perang dan lain-lain kesalahan berat yang boleh dihukum bunuh, maka boleh dibunuh mereka itu. Perkara ini mestilah dirujuk dengan Hukum Hudud tentang perkara-perkara yang termasuk dalam hukum bunuh itu.

 

فَكَأَنَّما قَتَلَ النّاسَ جَميعًا

maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya.

Kalau membunuh bukan kerana sebab-sebab yang dibenarkan, ia adalah seumpama dia telah membunuh seluruh manusia. Ini adalah kerana pembunuhannya itu akan berpanjangan kerana akan ada bunuh balas. Keluarga mangsa yang dibunuh akan membalas dendam dengan membunuh si pembunuh. Kemudian keluarga si pembunuh itu pula akan membalas dendam dan ia akan berbalasan lagi dan akan berterusan lagi dan lagi.

Dan kerana pada Allah ‎ﷻ, satu nyawa sama sahaja dengan nyawa yang lain. Sama sahaja nilai nyawa pada Allah ‎ﷻ. Kalau sewenang-wenangnya membunuh satu nyawa, maka orang yang membunuh itu tidak akan tahu menghargai nyawa yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Dia telah menghina Allah ‎ﷻ!

Maka ini mengajar kita untuk menghormati nyawa. Jangan senang-senang sahaja hendak mengambil nyawa orang lain. Mungkin di negara kita, tidak selalu berlaku kerana jarang kita berbunuh-bunuhan. Akan tetapi ada negara yang setiap hari ada sahaja kejadian bunuh di laluan-laluan gelap, kerana hanya disebabkan pertengkaran yang kecil, kerana hendak merompak, kerana tidak puas hati dengan seseorang, dan sebagainya. Mereka senang sahaja hendak membunuh orang lain kerana ia telah menjadi kebiasaan.

Sekali sekala apabila kita dengar kisah pembunuhan kejam di negara kita, kita terkejut. Semoga ia tidak menjadi kebiasaan. Kita takut orang kita sudah terbiasa dengar kisah pembunuhan di negara lain sampaikan mereka anggap nyawa manusia ringan sahaja. Ini kerana jauh daripada kefahaman agama dan norma kemanusiaan.

 

وَمَن أَحياها

Dan barangsiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, 

Sebaliknya, kalau menyelamatkan nyawa seseorang, ia adalah perkara yang amat besar kerana menghormati nyawa yang telah Allah ‎ﷻ berikan. Contohnya orang yang menyelamatkan orang lain daripada mati lemas, jatuh dari bangunan, kebakaran, kemalangan dan sebagainya. Ini adalah perkara-perkara harian  yang kita boleh baca di media massa. Ada sahaja hero-hero harian yang menjadi insan mulia kerana membantu menyelamatkan nyawa orang lain.

Atau seseorang itu membiarkan seseorang itu hidup dengan tidak membunuhnya walaupun ada kesilapan yang membenarkan dibunuh orang itu. Sebagai contoh, dia berhak mengambil nyawa seseorang di mana hukum Qisas dijalankan, tetapi dia mengambil keputusan untuk tidak mengambilnya. Kadang-kadang kita baca ada keluarga yang memaafkan pembunuh yang telah membunuh ahli keluarganya. Ini pun dikira telah menyelamatkan nyawa.

Atau dia menghalang orang lain daripada membunuh orang lain. Ini juga adalah perbuatan berani yang jarang ada pada manusia lain. Namun begitu ada orang yang mempunyai kekuatan jiwa sampai berani berdiri di hadapan raja yang zalim.

 

فَكَأَنَّما أَحيَا النّاسَ جَميعًا

maka seolah-olah dia telah memelihara kehidupan manusia semuanya.

Allah ‎ﷻ memuji orang yang menyelamatkan nyawa orang lain. Allah ‎ﷻ memuji di dalam Al-Qur’an, maka ia ada pujian yang tinggi. Allah ‎ﷻ berkata dia itu seumpama dia telah menyelamatkan kehidupan semua manusia. Padahal, satu nyawa sahaja dia selamatkan tetapi oleh kerana dia menghargai satu nyawa itu, maka seolah-olah dia telah menghargai seluruh nyawa dalam alam ini.

 

وَلَقَد جاءَتهُم رُسُلُنا بِالبَيِّنٰتِ

Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka rasul-rasul Kami dengan (membawa) keterangan-keterangan yang jelas,

Malangnya, Bani Israel itu amat teruk sekali. Mereka telah didatangkan dengan banyak Rasul-rasul yang membawa keterangan wahyu yang nyata kepada mereka. Rasul-rasul itu telah menyampaikan ajaran yang benar. Dan mereka tidak datang dengan tangan kosong, tetapi mereka datang dengan membawa bukti yang jelas nyata.

Zaman sekarang kita tidak ada Nabi dan Rasul, tetapi ada golongan pendakwah dan guru yang mengajar dengan membawa dalil yang sahih juga.

 

ثُمَّ إِنَّ كَثيرًا مِّنهُم بَعدَ ذٰلِكَ فِي الأَرضِ لَمُسرِفونَ

kemudian banyak di antara mereka sesudah itu sungguh-sungguh melampaui batas dalam berbuat kerosakan di muka bumi.

Walaupun telah ada Rasul yang mengajar mereka tentang hukum dan berbuat baik di atas muka bumi, tetap juga mereka langgar. Ada undang-undang pun mereka masih melampaui batas. Lihatlah apa yang terjadi di Palestin zaman berzaman. Mereka itu keturunan orang yang memang tidak menghargai nyawa orang lain. Ini kerana mereka sangka mereka itu insan terpilih dan bangsa lain tidak sama taraf dengan mereka, maka mereka sesuka hati boleh membunuh begitu sahaja. Perikemanusiaan mereka telah lama hilang daripada jiwa kebanyakan mereka.

Bukan mereka sahaja sesat tetapi mereka mahu menyesatkan orang lain pula. Sehingga ada yang sanggup membunuh Nabi mereka. Ini memang satu perbuatan yang tidak masuk akal kita, tetapi senang sahaja dilakukan oleh mereka. Otak mereka kita memang tidak dapat hendak membayangkannya.

Dan mereka meneruskan perkara melampau ini sehinggaa sekarang. Ini pun banyak kerana kita dapat banyak berita tentang kejadian di Israel. Kalau hanya seorang daripada mereka dibunuh, mereka akan bunuh satu kampung. Itulah yang dimaksudkan melampau.


 

Maidah Ayat 33: Dalam ayat sebelum ini, telah disebut tentang kepentingan nyawa dengan dibawakan kisah Habil dan Qabil. Kemudian telah diberitahu tentang dosa besar kalau membunuh orang lain. Sekarang disebut hukum yang berkenaan pula.

Disebabkan ada manusia jahil, jika hanya disebut secara teori mereka tidak akan faham, maka kena ada undang-undang untuk mengawal dan menakutkan mereka. Ada orang apabila disebut kepentingan nyawa, mereka tidak akan mengambil nyawa orang. Namun, malangnya ada orang yang hanya apabila ada hukuman membunuh, barulah mereka takut untuk membunuh orang lain. Tetapi Allah ‎ﷻ memulakan dengan menyebut takut dengan hukum Allah ‎ﷻ kerana inilah yang lebih penting. Hukuman manusia, ada yang boleh lari lagi dan boleh selamatkan diri dengan pelbagai cara tetapi kalau dengan Allah ‎ﷻ, hendak lari ke mana lagi?

Dalam syariat, membunuh itu ada masanya boleh, tetapi kenalah dalam lingkungan hukum, bukannya melampau batas yang telah ditetapkan. Lihatlah bagaimana kalau dalam perang pun, walaupun boleh membunuh tetapi tidak boleh berlebihan. Contohnya tidak boleh dikerat-kerat mayat itu.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menceritakan di mana boleh mengambil nyawa orang lain, iaitu apabila mereka melakukan kesalahan. Waktu ini Islam sudah berkuasa dan sudah mempunyai kerajaan sendiri. Jadi ada banyak ayat-ayat hukum di dalamnya. Sekarang undang-undang sedang dibacakan kepada semua orang – sama ada Islam atau tidak, mereka kena tahu.

Juga disebut hukum tentang mereka yang masih lagi menentang Islam. Maka sebenarnya ini adalah ayat tentang mengawal pergerakan terroris sebelum mereka berkembang dan menjadi lebih teruk.

إِنَّما جَزٰؤا الَّذينَ يُحارِبونَ اللهَ وَرَسولَهُ وَيَسعَونَ فِي الأَرضِ فَسادًا أَن يُقَتَّلوا أَو يُصَلَّبوا أَو تُقَطَّعَ أَيديهِم وَأَرجُلُهُم مِّن خِلٰفٍ أَو يُنفَوا مِنَ الأَرضِ ۚ ذٰلِكَ لَهُم خِزيٌ فِي الدُّنيا ۖ وَلَهُم فِي الآخِرَةِ عَذابٌ عَظيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, the penalty¹ for those who wage war² against Allāh and His Messenger and strive upon earth [to cause] corruption is none but that they be killed or crucified or that their hands and feet be cut off from opposite sides or that they be exiled from the land. That is for them a disgrace in this world; and for them in the Hereafter is a great punishment,

  • Legal retribution.
  • i.e., commit acts of violence and terrorism against individuals or treason and aggression against the Islāmic state.

(MALAY)

Sesungguhnya pembalasan terhadap orang-orang yang memerangi Allah dan Rasul-Nya dan membuat kerosakan di muka bumi, hanyalah mereka dibunuh atau disalib, atau dipotong tangan dan kaki mereka dengan bertimbal balik, atau dibuang dari negeri (tempat kediamannya). Yang demikian itu (sebagai) suatu penghinaan untuk mereka di dunia, dan di akhirat mereka beroleh seksaan yang besar,

 

إِنَّما جَزٰؤا الَّذينَ يُحارِبونَ اللهَ وَرَسولَهُ

Sesungguhnya pembalasan terhadap orang-orang yang memerangi Allah dan Rasul-Nya

Bermaksud mengambil harta di hadapan tuannya dengan kekerasan – iaitu dengan cara samun. Ini kerana jika curi biasa, harta itu tidak diambil di hadapan tuannya tetapi cara senyap – itulah mencuri namanya, bukan samun. Akan tetapi, kenapa mereka disebut memerangi Allah ‎ﷻ dan Rasul, sedangkan yang mereka mengambil harta itu adalah daripada orang sahaja (manusia)?

Kalimah يُحارِبونَ (daripada kata dasar ح ر ب) digunakan dalam ayat ini dan bukan kalimah قتل (bunuh). Lafaz حرب ialah apabila peperangan atau serangan kerana hendak mendapatkan kekayaan. Ini telah berlaku apabila orang Mekah marah kerana mereka telah diambil punca pendapatan mereka (kerana ditegur datang melawat berhala di Kaabah). Apabila punca pendapatan mereka diganggu sehinggakan mereka sanggup hendak membunuh Nabi Muhammad ﷺ. Maka mereka dikira menentang Allah ‎ﷻ dan Rasul.

Dalam kes ayat ini, ia bukan rompakan dan curi yang biasa-biasa. Ini adalah apabila ia sehingga merosakkan keamanan negara dan penduduk setempat kerana kumpulan yang merompak itu ramai sehingga menyebabkan orang awam dalam ketakutan. Mungkin mereka menggunakan senjata. Maknanya mereka menentang kerajaan yang mengamalkan undang-undang yang sah. Dan kalau undang-undang itu undang-undang yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan, maka mereka sebenarnya telah menentang Allah ‎ﷻ.

 

وَيَسعَونَ فِي الأَرضِ فَسادًا

dan membuat kerosakan di muka bumi,

Maksudnya membuat huru hara di muka bumi dengan mengambil harta orang dan membunuh orang yang diambil harta itu. Hukumannya dibunuh dan kemudian disalib.

Ayat ini asalnya hukuman kepada Yahudi yang menyamun kerana ayat-ayat sebelum ini mengenai orang Yahudi. Ini adalah salah satu keburukan mereka yang selalu menyamun harta orang Islam.

Dua jenis pencurian disebut dalam Al-Qur’an: ada yang kecil dan besar. Yang besar dipanggil samun. Yang kecil adalah pencurian biasa dan disebut dalam ayat 78 surah ini nanti.

 

أَن يُقَتَّلوا أَو يُصَلَّبوا أَو تُقَطَّعَ أَيديهِم وَأَرجُلُهُم مِّن خِلٰفٍ أَو يُنفَوا مِنَ الأَرضِ

mereka itu hendaklah dibunuh atau disalib, atau dipotong tangan dan kaki mereka dengan bertimbal balik, atau dibuang dari negeri 

Kita boleh lihat yang hukum yang dikenakan agak teruk. Ini adalah untuk menakutkan manusia daripada membuat kerosakan dan porak peranda di muka bumi. Hukum samun hendaklah berdasarkan:

Kalau mengambil barang dan membunuh orang yang disamun itu, maka hukumannya, adalah dia mestilah dibunuh dan disalib. Jadi itu adalah cara pembunuhan yang amat berat. Mereka diazab sebelum dibunuh, kerana Tuhan marah sangat dan kerana itu mereka dikenakan dengan hukuman yang paling teruk sekali. Selalunya tidak jadi begini, tetapi kerana ia dikenakan kepada mereka yang membuat perkara jahat. Oleh itu, ia bukannya untuk orang kafir biasa sahaja.

Kalau mengambil barang sahaja, tidak dibunuh orang itu, maka pelakunya mestilah dikerat kaki dan tangan berlawanan. Kerat kaki kanan dan tangan kiri, atau kerat kaki kiri dan tangan kanan.

Kalau menakutkan sahaja orang yang lalu lalang di jalanan, maka akan dikenakan buang daerah. Ada yang tambah, mereka itu diasingkan ke daerah lain dan dipenjara di situ. Ini kerana kalau dibuang daerah sahaja, nanti mereka ganggu tempat lain pula, bukan? Maka hendaklah dipenjara. Saidina Umar رضي الله عنه berpendapat, kalau penjara di situ pun boleh juga, dan ini termasuk ‘buang daerah’ kerana mereka sudah tidak boleh mengganggu orang lain lagi.

Kalau dia membunuh sahaja tanpa mengambil harta, maka dia dibunuh balas sahaja tanpa disalib.

 

ذٰلِكَ لَهُم خِزيٌ فِي الدُّنيا

Yang demikian itu (sebagai) suatu penghinaan untuk mereka di dunia,

Hukuman yang dikenakan kepada mereka adalah satu kehinaan besar di dunia. Ia juga supaya manusia lain takut hendak melakukan kesalahan-kesalahan itu. Islam adalah agama yang praktikal. Ia mengajar bagaimana untuk hidup di dunia ini dengan aman. Islam bukan sahaja mengajar tentang ibadat tetapi mengajar cara memerintah dan mengawal manusia. Kalau tidak ada undang-undang, maka manusia akan hidup porak peranda.

Jadi dalam ayat ini Allah ‎ﷻ beritahu tentang azab semasa di dunia kalau membuat kesalahan yang mengganggu orang lain. Tetapi mereka bukanlah dikenakan hukum di dunia sahaja.

 

وَلَهُم فِي الآخِرَةِ عَذابٌ عَظيمٌ

dan di akhirat mereka beroleh seksaan yang besar,

Di akhirat nanti mereka akan mendapat azab yang lebih besar. Ini kerana kalau di dunia, hukuman itu sekejap sahaja, sekali sahaja, akan tetapi di akhirat ia akan berpanjangan. Berterusan mereka akan dikenakan azab itu.

Kalau orang Islam pun buat benda yang sama pun mereka akan dikenakan dengan balasan yang sama walaupun asal ayat ini adalah untuk orang Yahudi. Maka jangan kata ini hukum untuk orang Yahudi sahaja. Mereka tidak baca Al-Qur’an dan menggunakan hukum Al-Qur’an.

Ini mengajar kita yang kalau telah dikenakan dengan hukum hudud di dunia, tidaklah bermaksud dia sudah selamat daripada hukum akhirat. Dia tetap kena juga. Namun begitu, jikalau mereka bertaubat sebelum mereka mati, dan Allah ‎ﷻ menerima taubat mereka, itu adalah antara mereka dengan Allah ‎ﷻ. Jika Allah ‎ﷻ menerima taubat itu, maka mereka akan selamat di akhirat.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 3 Julai 2023


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah al-Maidah Ayat 20 – 26 (Perintah masuk Palestin)

Maidah Ayat 20: Allah ‎ﷻ menyebut tentang arahan yang diberikan kepada Bani Israel pada zaman Nabi Musa عليه السلام. Mereka telah diarahkan untuk memasuki BaitulMaqdis di Palestin. Dalam ayat-ayat sebelum ini telah disebut yang Bani Israel telah melanggar perjanjian mereka dengan Allah ‎ﷻ. Sekarang disebut salah satu daripada perlanggaran itu.

Allah ‎ﷻ telah memberikan contoh apa yang terjadi apabila manusia meninggalkan amar makruf nahi mungkar. Kesannya akan ada golongan yang degil. Hati mereka akan menjadi keras dengan tidak patuh kepada arahan Allah ‎ﷻ. Dan inilah yang telah berlaku kepada golongan Yahudi.

Di dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberi contoh kepada kita apa yang terjadi kepada Bani Israel ketika kenabian Nabi Musa عليه السلام. Zaman Nabi Musa عليه السلام sendiri mereka sudah degil. Sebelum mengajak mereka berjihad, Nabi Musa عليه السلام telah mengingatkan mereka tentang banyak nikmat yang telah diberikan kepada mereka. Inilah disebut dalam ayat 20 ini.

وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ يٰقَوْمِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنبِيَاءَ وَجَعَلَكُم مُّلُوكًا وَءآتَٰكُم مَّا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِّنَ الْعٰلَمِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [mention, O Muḥammad], when Moses said to his people, “O my people, remember the favor of Allāh upon you when He appointed among you prophets and made you possessors¹ and gave you that which He had not given anyone among the worlds.

  • Of all that you need – specifically, homes, wives and servants. Or “sovereigns,” i.e., those of independent authority.

(MALAY)

Dan (ingatlah) ketika Musa berkata kepada kaumnya: “Hai kaumku, ingatlah nikmat Allah atasmu ketika Dia mengangkat nabi-nabi di antaramu, dan dijadikan-Nya kamu sebagai pemerintah, dan diberikan-Nya kepadamu apa yang belum pernah diberikan-Nya kepada seorang pun diantara umat-umat yang lain”.

 

وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ يَٰقَوْمِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللهِ عَلَيْكُمْ

Dan (ingatlah) ketika Musa berkata kepada kaumnya: “Hai kaumku, ingatlah nikmat Allah atasmu

Ini adalah kata-kata dakwah daripada Nabi Musa عليه السلام, di mana baginda mengingatkan kepada umatnya dengan nikmat yang Allah‎ ﷻ telah berikan kepada Bani Israel. Memang banyak nikmat yang mereka dapat.

 

إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنبِيَاءَ

ketika Dia mengangkat nabi-nabi di antaramu,

Kemudian baginda menyenaraikan beberapa nikmat yang penting. Pertamanya, baginda mengingatkan mereka dengan betapa banyaknya Nabi yang diangkat dalam kalangan Bani Israel. Telah disebut sebelum ini, seribu Nabi telah diutuskan kepada mereka sahaja.

 

وَجَعَلَكُم مُّلُوكًا

dan dijadikan-Nya kamu sebagai pemerintah, 

Sebelum ini telah disebut nikmat dari segi spiritual dan sekarang disebut nikmat keduniaan pula (material). Dalam kalangan mereka juga ada pemerintah yang ramai, iaitu mereka memerintah dalam hal dunia dan juga hal agama. Ini memang pernah berlaku suatu masa dahulu. Mereka telah diberikan kuasa pemerintahan. Tidaklah mereka menjadi raja tetapi mereka jenis yang ada kuasa seperti Nabi Yusuf عليه السلام. Baginda bukan raja tetapi menteri.

Waktu itu mereka memang berkuasa sebab mereka ada Nabi Yusuf عليه السلام dan selepas itu pun mereka menjadi kaum elit di Mesir. Itulah sebabnya mereka ramai di Mesir, sehinggalah kaum Qibti telah menakluki Mesir dan menjadikan Bani Israel sebagai hamba mereka. Oleh itu, apabila Nabi Musa عليه السلام diutuskan kepada mereka, ketika di mana pada waktu itu mereka adalah hamba kepada bangsa Qibti yang diketuai oleh Firaun.

Perbincangan penggunaan bahasa: Semasa menyebut tentang Nabi, Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah فيكم (dalam kalangan kamu). Ini memang tepat kerana tentulah Nabi itu dalam kalangan mereka dan Nabi sedikit sedangkan pengikutnya yang ramai. Akan tetapi apabila menyebut kerajaan, digunakan kalimah جعلكم (menjadikan kamu) seolah-olah mereka semua dijadikan sebagai raja, sedangkan kita pun tahu yang raja selalunya seorang sahaja, bukannya kesemua mereka.

Penjelasan: Digunakan kalimah secara kolektif kerana satu-satu kerajaan itu dinisbahkan kepada keseluruhan negeri itu. Contohnya kalau kerajaan Abbasiyah, disebut keseluruhan nama pemerintahan itu, bukannya disebut nama seorang Khalifah, bukan? Kerana memang yang terlibat dalam memerintah bukannya seorang, tetapi ramai.

Ada satu lagi penjelasan daripada kitab tafsir seperti Ibnu Kathir. Disebut ‘malik’ tetapi tidaklah khusus tentang raja sesuatu negeri. Namun ia digunakan secara umum. Bermaksud setiap orang adalah ‘raja’ bagi rumahnya. Maknanya mereka telah diberikan dengan rahmat yang banyak termasuk kesenangan material mereka di rumah mereka.

 

وَءآتَٰكُم مَّا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِّنَ الْعٰلَمِينَ

dan diberikan-Nya kepadamu apa yang belum pernah diberikan-Nya kepada seorang pun di antara umat-umat yang lain”

Dan sekarang Nabi Musa عليه السلام menyebut nikmat ketiga dan disebut secara umum sahaja. Ada banyak lagi perkara yang mereka dapat yang tidak diberikan kepada orang lain pada zaman mereka. Ia merangkumi nikmat spiritual dan nikmat material yang lain.

Bukanlah mereka sentiasa mendapat kelebihan itu. Ayat ini hanya menyebut umat yang hidup di zaman Nabi Musa عليه السلام sahaja. Untuk keadaan sekarang, mereka telah ditarik daripada menikmati kelebihan itu. Ini kerana sekarang umat Islamlah yang mendapat kelebihan dan terpilih sebagai umat akhir zaman. Ini seperti yang telah disebut dalam ayat seperti Ali Imran:110

كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ

Kamu adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia


 

Maidah Ayat 21: Setelah diingatkan dengan nikmat-nikmat yang telah diberikan kepada mereka, sekarang mereka diberi arahan untuk berjihad. Untuk memasuki Kota Palestin, mereka mesti menjalankan jihad. Dan tentunya jihad memerlukan keberanian dan kekuatan hati.

يٰقَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَرْتَدُّوا عَلَىٰ أَدْبَارِكُمْ فَتَنقَلِبُوا خٰسِرِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O my people, enter the Holy Land [i.e., Palestine] which Allāh has assigned to you and do not turn back [from fighting in Allāh’s cause] and [thus] become losers.”

(MALAY)

Hai kaumku, masuklah ke ‘tanah suci’ yang telah ditentukan Allah bagimu, dan janganlah kamu lari ke belakang (kerana takut kepada musuh), maka kamu menjadi orang-orang yang merugi.

 

يٰقَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ

Hai kaumku, masuklah ke tanah suci

Ini adalah waktu Nabi Musa عليه السلام diarahkan oleh Allah ‎ﷻ untuk mengarahkan Bani Israel supaya masuk ke dalam ‘Kota Suci’. Ini adalah selepas mereka telah menyeberangi Laut setelah mereka diselamatkan daripada Firaun.

Ulama’ tafsir khilaf tentang Kota Suci yang disebut dalam ayat ini. Pendapat yang selalu disebut adalah ia merujuk kepada BaitulMaqdis yang berada di Palestin. Ia adalah Jurusalem.

Ada juga yang kata ia adalah Jericho, iaitu di Syam ketika itu. Di situlah tempat Nabi Ya’kub‎ عليه السلام tinggal sebelum baginda pergi ke Mesir mengikut Nabi Yusuf عليه السلام.

Dan ada lagi beberapa pendapat tentang apakah Kota Suci yang dimaksudkan. Mereka disuruh masuk dan menjadikan tempat itu sebagai ibukota Islam. Waktu itu kota itu ditawan dan didiami oleh puak Amaliqah yang ganas.

 

الَّتِي كَتَبَ اللهُ لَكُمْ

yang telah ditentukan Allah bagimu, 

Allah ‎ﷻ telah menetapkan daerah itu untuk mereka kerana itu adalah tempat asal mereka. Kalau mereka masuk sahaja, mereka akan mendapat kemenangan. Inilah maksud كَتَبَ (telah Dia tuliskan) dalam ayat ini. Allah‎ ﷻ minta mereka masuk sahaja dan mereka pasti akan dapat menewaskan puak Amaliqah itu walaupun mereka itu kuat dan ganas.

 

وَلَا تَرْتَدُّوا عَلَىٰ أَدْبَارِكُمْ

dan janganlah kamu lari ke belakang

Waktu itu sudah nampak mereka takut untuk masuk ke dalam kota itu. Mereka lemah semangat dan takut untuk berperang dengan puak Amaliqah yang sedang berada di kota itu. Maka Nabi Musa عليه السلام telah mengingatkan mereka supaya jangan berpusing balik ke belakang dengan tidak melakukan jihad.

 

فَتَنقَلِبُوا خٰسِرِينَ

maka kamu menjadi orang-orang yang merugi.

Kalau kamu berpatah balik, kamu akan rugi dunia akhirat. Rugi dunia kerana daerah yang sepatutnya menjadi hak kamu, kamu lepaskan. Dan rugi akhirat kerana kamu melawan arahan Allah ‎ﷻ dan akan diazab kerana perbuatan itu.

Maka kesalahan besar mereka pada waktu itu adalah kerana tidak menyahut seruan jihad. Mereka degil untuk mengikut arahan.


 

Maidah Ayat 22: Inilah kata-kata mereka apabila mendengar seruan jihad daripada Nabi Musa عليه السلام.

قَالُوا يٰمُوسَىٰ إِنَّ فِيهَا قَوْمًا جَبَّارِينَ وَإِنَّا لَن نَّدْخُلَهَا حَتَّىٰ يَخْرُجُوا مِنْهَا فَإِن يَخْرُجُوا مِنْهَا فَإِنَّا دٰخِلُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “O Moses, indeed within it is a people of tyrannical strength, and indeed, we will never enter it until they leave it; but if they leave it, then we will enter.”

(MALAY)

Mereka berkata: “Hai Musa, sesungguhnya dalam negeri itu ada orang-orang yang gagah perkasa, sesungguhnya kami sekali-kali tidak akan memasukinya sebelum mereka keluar daripadanya. Jika mereka keluar daripadanya, pasti kami akan memasukinya”.

 

قَالُوا يٰمُوسَىٰ إِنَّ فِيهَا قَوْمًا جَبَّارِينَ

Mereka berkata: “Hai Musa, sesungguhnya dalam negeri itu ada orang-orang yang gagah perkasa,

Mereka berkata di dalam kota itu pada waktu itu terdapat puak Amaliqah yang gagah perkasa dan ganas. Mereka adalah keturunan salur galur Kaum Aad maka tubuh badan mereka besar.

Umat Nabi Musa عليه السلام itu lemah semangat dan tidak percaya dan yakin dengan janji Allah ‎ﷻ untuk memberi kejayaan kepada mereka. Maka mereka telah menolak untuk memasuki kota itu.

 

وَإِنَّا لَن نَّدْخُلَهَا حَتَّىٰ يَخْرُجُوا مِنْهَا

sesungguhnya kami sekali-kali tidak akan memasukinya sebelum mereka keluar darinya. 

Mereka kata mereka tidak mahu masuk selagi puak Amaliqah itu ada di dalamnya. Inilah alasan yang mereka berikan.

 

فَإِن يَخْرُجُوا مِنْهَا فَإِنَّا دٰخِلُونَ

Jika mereka keluar darinya, pasti kami akan memasukinya”.

Mereka kata: Kalau puak Amaliqah itu sudah keluar, barulah mereka hendak masuk. Sedangkan Allah ‎ﷻ sudah berjanji, kalau masuk sahaja akan diberikan kemenangan kepada mereka. Dalam kes ini, telah bertemu perintah Allah ‎ﷻ dan suasana. Mereka terkesan dengan suasana waktu itu, sampai mereka sanggup menolak arahan Allah ‎ﷻ dan buang ke tepi sahaja janji Allah ‎ﷻ itu.

Mereka sudah menjadi puak yang sudah naik lemak dan keras kepala. Sebab sebelum itu mereka sudah mendapat pelbagai nikmat sampai mereka berasa mereka itu orang yang istimewa. Bayangkan, mereka pernah diselamatkan dengan dapat menyeberangi laut yang terbelah, memperolehi air yang keluar dari batu, dan terlalu banyak nikmat lagi. Jadi mereka berkehendakkan pemberian yang istimewa lagi. Mereka hendak kaum Amaliqah itu keluar sendiri.


 

Maidah Ayat 23: 

قَالَ رَجُلَانِ مِنَ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمَا ادْخُلُوا عَلَيْهِمُ الْبَابَ فَإِذَا دَخَلْتُمُوهُ فَإِنَّكُمْ غٰلِبُونَ وَعَلَى اللهِ فَتَوَكَّلُوا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Said two men from those who feared [to disobey] upon whom Allāh had bestowed favor, “Enter upon them through the gate, for when you have entered it, you will be predominant.¹ And upon Allāh rely, if you should be believers.”

  • i.e., If you obey the command of Allāh trusting in Him, He will fulfill His promise to you.

(MALAY)

Berkatalah dua orang di antara orang-orang yang takut (kepada Allah) yang Allah telah memberi nikmat atas keduanya: “Serbulah mereka dengan melalui pintu gerbang (kota) itu, maka bila kamu memasukinya nescaya kamu akan menang. Dan hanya kepada Allah hendaknya kamu bertawakkal, jika kamu benar-benar orang yang beriman”.

 

قَالَ رَجُلَانِ مِنَ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمَا

Berkatalah dua orang di antara orang-orang yang takut (kepada Allah) yang Allah telah memberi nikmat ke atas keduanya:

Ada dua orang yang beriman dalam kalangan Bani Israel itu yang berani bercakap. Seorangnya bernama Yusya’ ibnu Nun dan seorang lagi bernama Kalib ibnu Yufana.

Mereka takut dengan Allah ‎ﷻ, iaitu takut untuk tidak mengikut perintah Allah ‎ﷻ apabila Allah ‎ﷻ telah mengeluarkan perintah untuk memasuki ke dalam Kota dan berperang.

Allah ‎ﷻ telah memberikan kepada kedua-duanya nikmat kenabian kerana Yusya’ itu akan menjadi Nabi selepas ketiadaan Nabi Musa عليه السلام. Ini juga boleh membawa maksud nikmat tidak membuat dosa.

Atau, nikmat yang dimaksudkan adalah nikmat takut dengan Allah ﷻ. Memang kalau takut dengan Allah ﷻ adalah satu nikmat yang bukan semua orang ada. Mungkin ada yang kenal Allahﷻ , tapi tidak sampai ke tahap takut dengan Allah. Pernah seorang bertanya kepada seorang alim, kenapa dia susah untuk bangun solat Subuh. Orang alim itu kata, ‘kerana kamu kurang takut kepada Allah.’

 

ادْخُلُوا عَلَيْهِمُ الْبَابَ

“Serbulah mereka dengan melalui pintu gerbang (kota) itu, 

Mereka mengajak umat Bani Israel untuk menyerang melalui pintu kota. Mereka pun tahu terdapat puak ganas di dalam kota itu tetapi mereka lebih percaya dan yakin dengan janji Allah ‎ﷻ.

 

فَإِذَا دَخَلْتُمُوهُ فَإِنَّكُمْ غٰلِبُونَ

maka bila kamu memasukinya nescaya kamu akan menang. 

Kerana mereka yakin dengan janji Allah ‎ﷻ yang kalau mereka masuk terus dan menyerang, mereka akan mendapat kemenangan. Sedikit sahaja akan berlakunya pertempuran kalau ada pun. Dari segi logik ia memang masuk akal kerana bilangan mereka amat ramai sekali pada waktu itu sehingga mencecah beratus ribu menurut riwayat.

 

وَعَلَى اللهِ فَتَوَكَّلُوا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

Dan hanya kepada Allah hendaknya kamu bertawakal, jika kamu benar-benar orang yang beriman”.

Mereka mengingatkan orang lain untuk bertawakal kepada Allah ‎ﷻ jika mereka mengaku mereka orang beriman. Tawakal itu maksudnya ikut perintah Allah ‎ﷻ, maka hendaklah ikut sahaja perintah Allah ‎ﷻ dan apa yang akan jadi selepas itu serah sahaja kepada Allah ‎ﷻ.


 

Maidah Ayat 24: Inilah jawapan kaum Bani Israel apabila mereka disuruh untuk memasuki Kota BaitulMaqdis.

قَالُوا يٰمُوسَىٰ إِنَّا لَن نَّدْخُلَهَا أَبَدًا مَّا دَامُوا فِيهَا فَاذْهَبْ أَنتَ وَرَبُّكَ فَقٰتِلَا إِنَّا هٰهُنَا قٰعِدُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “O Moses, indeed we will not enter it, ever, as long as they are within it; so go, you and your Lord, and fight. Indeed, we are remaining right here.”

(MALAY)

Mereka berkata: “Hai Musa, kami sekali sekali tidak akan memasukinya selama-lamanya, selagi mereka ada di dalamnya, kerana itu pergilah kamu bersama Tuhanmu, dan berperanglah kamu berdua, sesungguhnya kami hanya duduk menanti di sini saja”.

 

قَالُوا يٰمُوسَىٰ إِنَّا لَن نَّدْخُلَهَا أَبَدًا مَّا دَامُوا فِيهَا

Mereka berkata: “Hai Musa, kami sekali sekali tidak akan memasukinya selama-lamanya, selagi mereka ada di dalamnya,

Mereka berkata yang mereka tidak akan memasuki kota itu sampai bila-bila. Mereka kata tidak perlu beri kata semangat lagi, buang masa sahaja kerana mereka tetap tidak akan masuk, selagi kaum Amaliqah itu berada dalam kota.

Lihatlah bagaimana mereka menyebut nama baginda Nabi Musa عليه السلام sahaja sedangkan sebelum ini mereka telah diberi motivasi oleh dua orang lain. Namun mereka tidak mengendahkan pendapat yang telah diberikan sebelum ini oleh dua orang lelaki itu.

Mereka bangkang hukum Allah ‎ﷻ yang memerintahkan mereka berjihad dan dalam masa yang sama, menolak arahan daripada Rasul mereka.

Sehubungan dengan hal ini, alangkah baiknya apa yang dikatakan oleh para sahabat رضي الله عنهم pada hari Perang Badar kepada Rasulullah ﷺ, iaitu ketika Rasulullah ﷺ meminta pendapat mereka untuk berangkat memerangi pasukan kaum musyrik yang datang untuk melindungi kafilah yang dipimpin oleh Abu Sufyan.

Ketika kafilah itu terlepas daripada penghadangan mereka, dan pasukan kaum musyrik yang terdiri atas sembilan ratus sampai seribu orang lelaki bersama semua perbekalan dan persenjataannya mendekati kepada pasukan kaum muslim, maka Abu Bakar رضي الله عنه mengemukakan pendapatnya, dan ternyata pendapatnya itu baik. Kemudian sebahagian daripada sahabat yang terdiri dalam kalangan kaum Muhajirin mengemukakan pula pendapatnya, sedangkan Rasulullah ﷺ sendiri bersabda:

“أَشِيرُوا عليَّ أَيُّهَا الْمُسْلِمُونَ”.

Berikanlah saranan kalian kepadaku, hai kaum muslim!

Rasulullah ﷺ tidak sekali-kali tidak berkata demikian kecuali untuk memberitahu kepada para sahabat dalam kalangan Ansar, kerana hari itu mereka yang majoriti. Maka Sa’d ibnu Mu’az رضي الله عنه (pemimpin mereka) berkata:

Wahai Rasulullah, seakan-akan engkau menyindir kami. Demi Tuhan yang telah mengutusmu dengan membawa kebenaran, seandainya engkau hadapkan kami ke laut ini, lalu engkau memasukinya, nescaya kami pun akan memasukinya pula bersamamu, tanpa ada seorang pun yang tertinggal daripada kami. Kami sama sekali tidak segan untuk menghadapi musuh kami esok hari, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang teguh da­lam perang dan pantang mundur dalam medan perang. Mudah-mudahan Allah ‎ﷻ menampakkan kepadamu sikap kami yang akan membuat engkau senang hati, maka bawalah kami dengan berkah dari Allah ‎ﷻ.

Mendengar perkataan Sa’d رضي الله عنه dan semangatnya yang berkobar-kobar untuk menghadapi medan perang, maka hati Rasulullah ﷺ menjadi gembira.

Imam Bukhari رحمه الله telah meriwayatkannya di dalam kitab Al-Magazi dan kitab Tafsir melalui berbagai jalur daripada Mukhariq. Lafaz yang diketengahkannya di dalam kitab Tafsir daripada Abdullah adalah seperti berikut:
Pada hari Perang Badar, Al-Miqdad berkata, “Wahai Rasulullah, kami (orang-orang Ansar) tidak akan mengatakan kepadamu seperti yang pernah dikatakan oleh Bani Israel kepada Musa عليه السلام, iaitu: ‘kerana itu pergilah kamu bersama Tuhanmu, dan berperanglah kamu berdua, sesungguhnya kami hanya duduk menanti di sini saja’ (Al-Maidah: 24). Tetapi berangkatlah engkau, dan kami akan bersama denganmu.” Maka seakan-akan Al-Miqdad membuat Rasulullah ﷺ sangat gembira.

 

فَاذْهَبْ أَنتَ وَرَبُّكَ فَقٰتِلَا إِنَّا هٰهُنَا قٰعِدُونَ

pergilah kamu bersama Tuhanmu, dan berperanglah kamu berdua, sesungguhnya kami hanya duduk menanti di sini saja”.

Lihatlah betapa kurang ajarnya mereka. Mereka dengan berani dan sombongnya berkata Nabi Musa عليه السلامlah sahaja yang pergi sendiri dengan ‘Tuhan kamu’. Seolah-olah Allah ‎ﷻ itu bukan tuhan mereka juga. Lihatlah betapa bongkak dan angkuhnya mereka itu.

Mereka sanggup berkata yang mereka hendak duduk tunggu kemenangan sahaja. Lafaz yang digunakan adalah قَاعِدُ iaitu bukan duduk jenis جلس kerana duduk قَاعِدُ itu bermaksud duduk dengan jangkamasa yang lama.


 

Ayat 25: Sekarang kita akan masuk kisah bagaimana ada golongan Yahudi yang sesat selama 40 tahun di padang pasir.

قَالَ رَبِّ إِنِّي لَا أَمْلِكُ إِلَّا نَفْسِي وَأَخِي فَافْرُقْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفٰسِقِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Moses] said, “My Lord, indeed I do not possess [i.e., control] except myself and my brother, so part us¹ from the defiantly disobedient people.”

  • Or “distinguish us” or “judge between us.”

(MALAY)

Berkata Musa: “Ya Tuhanku, aku tidak menguasai kecuali diriku sendiri dan saudaraku. Sebab itu pisahkanlah antara kami dengan orang-orang yang fasik itu”.

 

قَالَ رَبِّ إِنِّي لَا أَمْلِكُ إِلَّا نَفْسِي وَأَخِي

Berkata Musa: “Ya Tuhanku, aku tidak menguasai kecuali diriku sendiri dan saudaraku. 

Ini adalah kata-kata Nabi Musa عليه السلام dalam keadaan ghaflah, sudah tidak boleh buat apa, tidak tahu hendak berbuat apa lagi. Baginda kata baginda tidak ada kuasa menjaga jiwa manusia. Yang boleh baginda kawal adalah diri baginda dan jiwa saudaranya, Nabi Harun عليه السلام. Ini adalah kerana Nabi Harun عليه السلام pun seorang Nabi juga, jadi memang boleh diharap. Walaupun ada juga Yusha’ dan Kalib yang juga menyokong baginda, tetapi mereka itu bukan Nabi.

Habis ikhtiar baginda untuk berdakwah dan mengajak umatnya yang degil itu. Baginda sudah tidak tahu hendak buat apa lagi. Itulah sebab baginda berdoa terus kepada Allah ‎ﷻ yang dinaqalkan di dalam ayat ini. Ini mengajar kita untuk sentiasa mengadu kepada Allah ‎ﷻ. Kita kena tahu yang usaha kita terhad sahaja dan sampai masanya, kita hanya dapat berserah kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

Kita pun tahu yang Nabi Musa عليه السلام itu kuat semangatnya, berjiwa kental serta keras dan kuat hatinya. Akan tetapi kita boleh lihat baginda sudah ghaflah dalam ayat ini. Bayangkan Bani Israel itu sudah diselamatkan daripada Firaun yang sudah lama menindas mereka. Mereka nampak sendiri bagaimana Allah ‎ﷻ telah menunjukkan bantuan-Nya dengan ahli sihir, dibelah laut sampai mereka boleh menyeberang dengan selamat dan kemudian telah menenggelamkan Firaun.

Jadi mereka sebenarnya sudah nampak bantuan Allah ‎ﷻ yang boleh diberikan dengan cara yang tidak disangka-sangka, tidak mampu difikirkan dengan akal. Akan tetapi apabila disuruh menyerang kota itu, mereka enggan dan berani menolak perintah Allah ‎ﷻ pula? Memang jenis degil sangat mereka itu! Barulah kita faham kenapa Nabi Musa عليه السلام pun sudah tidak mampu bertahan dengan mereka lagi.

 

فَافْرُقْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفٰسِقِينَ

Sebab itu pisahkanlah antara kami dengan orang-orang yang fasik itu”.

Baginda memohon supaya dipisahkan hubungan mereka dengan umat mereka yang degil itu. Selepas apa yang dilakukan oleh baginda, mereka masih berdegil juga lagi dan kurang ajar. Untuk masuk ke tempat yang Allah ‎ﷻ telah janjikan kepada mereka pun mereka masih tidak mahu lagi. Oleh itu baginda tidak mahu mempunyai kaitan dengan mereka lagi.

Mengikut tafsir daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما, doa ini bermaksud: apa-apa sahaja balasan azab bagi mereka minta diberikankanlah; dan apa-apa sahaja balasan kebaikan yang kami patut dapat, maka minta diberikanlah juga.


 

Ayat 26: Selepas menerima do’a daripada Nabi Musa عليه السلام, Allah ‎ﷻ telah buat membuat keputusan. Maka ini adalah keputusan Allah ‎ﷻ.

قَالَ فَإِنَّهَا مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً يَتِيهُونَ فِي الْأَرْضِ فَلَا تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْفٰسِقِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Allāh] said, “Then indeed, it is forbidden to them for forty years [in which] they will wander throughout the land. So do not grieve over the defiantly disobedient people.”

(MALAY)

Allah berfirman: “(Jika demikian), maka sesungguhnya negeri itu diharamkan atas mereka selama empat puluh tahun, (selama itu) mereka akan berputar-putar kebingungan di bumi (padang Tiih) itu. Maka janganlah kamu bersedih hati (memikirkan nasib) orang-orang yang fasik itu”.

 

قَالَ فَإِنَّهَا مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً

Allah berfirman: “Maka sesungguhnya negeri itu diharamkan atas mereka selama empat puluh tahun, 

Daerah BaitulMaqdis itu haram dimasuki oleh mereka selama 40 tahun. Generasi mereka yang degil untuk masuk itu tidak akan dapat masuk. Mereka akan mati di Padang Pasir Tih. Dan yang dapat masuk pun adalah generasi selepas mereka iaitu generasi yang lahir semasa mereka sesat dalam padang pasir itu. Oleh kerana lamanya mereka di padang pasir itu, maka akan lahir generasi yang baru.

 

يَتِيهُونَ فِي الْأَرْضِ

mereka akan berputar-putar kebingungan di bumi 

Mereka sesat dalam kawasan yang sempit sahaja tetapi mereka kebingungan untuk mencari jalan keluar. Dalam riwayat mengatakan di sinilah Nabi Musa عليه السلام wafat. Doa Nabi Musa عليه السلام untuk dipisahkan daripada umatnya dimakbulkan dengan diwafatkan baginda.

Begitulah balasan azab yang Allah ‎ﷻ berikan kepada mereka. Allah ‎ﷻ telah ‘memenjarakan’ mereka. Allah ‎ﷻ tidak memerlukan gari dan jaring untuk memenjarakan hamba-Nya. Allah ‎ﷻ penjarakan mereka di padang pasir sahaja. Allah ‎ﷻ mampu buat kerana alam ini semuanya milik Allah ‎ﷻ. Dia boleh jadikan apa sahaja yang Dia kehendaki.

Padang Tiih tempat mereka disesatkan itu bukannya besar pun. Ada tafsir yang mengatakan ia sepanjang 90 batu dan selebar 27 batu. Ada pula tafsir yang kata 30 batu x 18 batu sahaja. Dan bilangan mereka waktu itu dikatakan seramai 600 ribu orang. Kiranya memang tempat yang amat sempit bagi mereka.

Di sinilah yang mereka mendapat naungan awan di atas mereka, apabila dahaga Nabi Musa عليه السلام disuruh untuk memukul batu dan air keluar darinya; dan di sini jugalah manna dan salwa diturunkan bagi mereka. Kisah ini telah disebut di dalam Surah Baqarah.

Mereka tetap mendapat rahmat itu semua kerana dalam kalangan mereka ada Nabi Musa عليه السلام, Nabi Harun عليه السلام, Yusha’ dan juga Kalib. Dan mungkin juga, mereka telah bertaubat dan kerana taubat mereka itu, mereka tetap diberikan dengan rahmat dan nikmat daripada Allah ‎ﷻ.

Mungkin timbul persoalan: bukankah seolah-olah Nabi Musa عليه السلام turut teraniaya di dalam ‘hukuman penjara’ kerana baginda turut sama sesat sekali dengan umatnya yang degil? Bukan begitu. Seperti juga kalau di hospital, pesakit tidak boleh keluar tetapi doktor boleh keluar masuk lagi. Atau keadaan di penjara, di mana warden penjara boleh keluar masuk penjara, cuma banduan sahaja yang tidak boleh keluar. Nabi Musa عليه السلام bagaikan seorang doktor yang tidak sakit dan warden penjara. Jadi tidaklah Allah ‎ﷻ seksa baginda.

Nabi Harun عليه السلام dan Nabi Musa عليه السلام wafat semasa kaum Bani Israel sesat di Padang Tih itu. Malah semua generasi itu meninggal dunia kecuali Yusha’ dan Kalib sahaja. Yusha’ diangkat menjadi Nabi menggantikan Nabi Musa عليه السلام dan bagindalah yang menjadi pemimpin mengeluarkan Bani Israel dari Padang Tih dan memerangi puak Amaliqah di BaitulMaqdis itu.

 

فَلَا تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْفٰسِقِينَ

Maka janganlah kamu bersedih hati (memikirkan nasib) orang-orang yang fasik itu”.

Nabi Musa عليه السلام dipujuk: Janganlah berdukacita tentang kaum baginda yang fasik itu. Mereka tidak layak mendapat belas kasihan baginda dan orang mukmin. Memang patut mereka dikenakan dengan balasan itu.

Allah ‎ﷻ menceritakan kisah buruk kaum Bani Israel itu kerana mereka itu mengaku mereka anak dan kekasih Allah ‎ﷻ. Namun beginikah sikap anak atau kekasih Allah ‎ﷻ itu? Jangan perasanlah.

Sekian Ruku’ 4 dari 16 ruku’ dalam surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 April 2023


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

 

Tafsir Surah al-Maidah Ayat 14 – 19 (Contoh dari Nasara)

Maidah Ayat 14: Contoh kedua selepas diberikan contoh daripada Ahli Kitab. Sebelum ini telah disebutkan contoh Yahudi sekarang disebutkan pula contoh daripada golongan Nasara pula.

وَمِنَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَٰرَىٰ أَخَذْنَا مِيثَٰقَهُمْ فَنَسُوا حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيٰمَةِ وَسَوْفَ يُنَبِّئُهُمُ اللهُ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And from those who say, “We are Christians” We took their covenant; but they forgot a portion of that of which they were reminded.¹ So We caused among them² animosity and hatred until the Day of Resurrection. And Allāh is going to inform them about what they used to do.

  • ¹In the Gospel concerning the coming of Prophet Muḥammad ().
  • ²i.e., among their various denominations or sects.

(MALAY)

Dan diantara orang-orang yang mengatakan: “Sesungguhnya kami ini orang-orang Nasrani”, ada yang telah Kami ambil perjanjian mereka, tetapi mereka (sengaja) melupakan sebahagian dari apa yang mereka telah diberi peringatan dengannya; maka Kami timbulkan di antara mereka permusuhan dan kebencian sampai hari kiamat. Dan kelak Allah akan memberitakan kepada mereka apa yang mereka kerjakan.

 

وَمِنَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَٰرَىٰ أَخَذْنَا مِيثَٰقَهُمْ

Dan di antara orang-orang yang mengatakan: “Sesungguhnya kami ini orang-orang Nasrani”, ada yang telah Kami ambil perjanjian mereka,

Ini pula tentang perjanjian yang telah diadakan dengan golongan Nasara (Kristian). Mereka kata kononnya mereka ikut Nabi Isa ‎ﷻ (Jesus) tetapi kalau dikaji, mereka sebenarnya tidak. Kita amat berterima kasih dengan apa yang disampaikan dan dilakukan oleh golongan ulama’ hebat seperti Ahmad Deedat dan Zakir Naik yang telah membuka kisah mereka dan membuka rahsia mereka.

Kerana itu kita hairan kenapa ada golongan Islam sendiri yang tidak suka kepada mereka berdua sampai sanggup mereka mengatakan yang Zakir Naik itu Wahabi? Dari sini, kita tahulah siapakah musuh Islam dalam selimut. Mereka mengaku Islam, tetapi sebenarnya mereka itu hendak menjatuhkan Islam tanpa mereka sedari. Yang jelas, ini telah membuka kebodohan mereka sendiri.

Sepatutnya yang kita perlu lakukan adalah menyokong golongan sebegini yang telah banyak mengislamkan ramai golongan non-Muslim. Kita juga patut belajar banyak daripada mereka dengan meneliti apakah hujah-hujah mereka.

 

فَنَسُوا حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ

tetapi mereka (sengaja) melupakan sebahagian daripada apa yang mereka telah diberi peringatan dengannya;

Mereka lupa perkara penting yang mereka kena amal. Terdapat tiga perkara penting dalam wahyu yang diulang-ulang: tentang Tauhid, Risalah kenabian dan akhirat (ingat akronim ART).

Oleh itu, Allah ‎ﷻ telah menceritakan tentang Yahudi dan Nasara. Bagaimana pula dengan puak ketiga, iaitu puak Muslim? Kita pun ramai yang seperti itu juga. Ramai yang tidak tahu pun apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an. Ramai juga yang buat-buat lupa.

Ramai yang tidak kisah pun dengan apa yang disampaikan dalam wahyu Allah ‎ﷻ. Mereka sangka mereka telah selamat kerana mereka orang Islam tetapi bagaimana keadaan mereka kalau mereka tidak mengamalkan apa yang sepatutnya mereka amalkan? Maka kita kena gerakkan tenaga untuk menormakan pembelajaran wahyu dalam masyarakat kita. Alhamdulillah kita sudah nampak bibit-bibit ini berlaku dan semakin bercambah banyak. Ayuh kita teruskan!

 

فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيٰمَةِ

maka Kami timbulkan di antara mereka permusuhan dan kebencian sampai hari kiamat.

Natijah daripada apa yang mereka tinggalkan itu, iaitu dengan tidak memenuhi perjanjian dengan Allah ‎ﷻ itu, mereka ada permusuhan dan kebencian sesama mereka sampai kiamat. Namun begitu Allah ‎ﷻ tidak menzahirkan kebencian mereka itu dengan jelas.

Nampak seolah-olah mereka baik sahaja sesama mereka tetapi lihatlah apa yang terjadi antara puak Protestant dan Katolik. Mereka amat benci sesama mereka sendiri. Mereka berbunuhan sesama mereka sampaikan mereka mencipta alat seksaan untuk menyeksa mazhab yang berlainan.

Lagi satu, kalau tidak nampak permusuhan antara golongan Kristian ini, kerana mereka tidak kisah pun dengan hal agama. Yang berbalah itu adalah golongan agama yang cakna tentang agama mereka. Ada golongan yang Kristian pada nama sahaja (sebagaimana kebanyakan orang kita yang Muslim pada nama sahaja) jadi mereka tidak tahu pun tentang apa-apa hal agama.

 

وَسَوْفَ يُنَبِّئُهُمُ اللهُ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ

Dan kelak Allah akan memberitakan kepada mereka apa yang mereka kerjakan.

Akhirat nanti Allah ‎ﷻ akan menceritakan semula apa yang mereka telah usahakan, untuk hukum mereka. Ini adalah apa yang akan terjadi di akhirat kelak, mereka akan dibentangkan dengan apa yang mereka telah lakukan sambil disaksikan oleh semua orang. Antara dosa yang paling besar mereka lakukan adalah mengatakan yang Allah ‎ﷻ mempunyai anak – Jesus. Ini akan diterangkan nanti dengan panjang lebar.


 

Maidah Ayat 15: Allah ‎ﷻ mula hendak menjelaskan jenis ‘syirik iktiqadi’ (syirk dari segi fahaman).

يَٰأَهْلَ الْكِتَٰبِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيرًا مِّمَّا كُنتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَٰبِ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللهِ نُورٌ وَكِتَٰبٌ مُّبِينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O People of the Scripture, there has come to you Our Messenger making clear to you much of what you used to conceal of the Scripture and overlooking much.¹ There has come to you from Allāh a light and a clear Book [i.e., the Qur’ān]

  • Of your sin in that regard.

(MALAY)

Hai Ahli Kitab, sesungguhnya telah datang kepadamu Rasul Kami, menjelaskan kepadamu banyak dari isi Al Kitab yang kamu sembunyikan, dan banyak (pula yang) dibiarkannya. Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya dari Allah, dan Kitab yang menerangkan.

 

يَٰأَهْلَ الْكِتَٰبِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا

Hai Ahli Kitab, sesungguhnya telah datang kepadamu Rasul Kami,

Allah ‎ﷻ sedang berkata kepada Ahli Kitab. Allah‎ ﷻ beritahu yang Dia telah mengutus Rasul-Nya – Iaitu Nabi Muhammad ﷺ.

 

يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيرًا مِّمَّا كُنتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَٰبِ

menjelaskan kepadamu banyak daripada isi Al Kitab yang kamu sembunyikan,

Tugas baginda salah satunya adalah untuk menjelaskan semula perkara yang banyak telah disembunyikan oleh Yahudi dan Nasara. Mereka ada kitab tetapi mereka simpan sendiri. Kitab-kitab mereka bukan seperti Al-Qur’an – semua umat Islam ada Al-Qur’an, setiap rumah ada mushaf Al-Qur’an, bukan?

Namun ahli agama Ahli Kitab telah menyimpan kitab wahyu mereka dan tidak didedahkan semuanya kepada umat mereka. Ini supaya mereka dapat mengawal maklumat yang sampai kepada masyarakat. Mereka cuma berikan dan sebarkan mana yang mereka rasa ‘selamat’ sahaja. Bila begitu, senanglah untuk mereka mengubah mana-mana yang mereka tidak suka.

Sebagai contoh, antara perkara yang mereka sembunyikan adalah berkenaan hukum rejam sampai mati kepada penzina yang telah berkahwin; mereka juga menyembunyikan tentang kedatangan Nabi Muhammad ﷺ; dan banyak lagi perkara yang mereka sembunyikan.

Zaman sekarang, ahli agama kita tidak perlu buat begitu, kerana umat Islam memang jahil pun dengan Al-Qur’an. Kerana itu walaupun sesuatu perkara itu ada dalam Al-Qur’an, terbentang luas, mereka tidak faham kerana mereka tidak belajar isi kandungan Al-Qur’an. Ahli agama yang sesat senang sahaja hendak menyesatkan umat Islam sekarang, cakap benda pelik dalam agama pun ramai yang percaya. Tidak perlu mereka ubah kandungan Al-Qur’an itu atau sorokkan Al-Qur’an. Cukup mereka kata ‘Ini terdapat dalam Qur’an….’ sudah ramai yang percaya.

Ramai juga golongan ustaz yang menyembunyikan ajaran sebenar wahyu daripada manusia. Mereka takut untuk menyatakan kebenaran. Mereka takut untuk menegur kesalahan yang dilakukan oleh masyarakat yang belajar dengan mereka walaupun kesalahan yang dilakukan itu adalah kesalahan syirik. Ini kerana mereka takut kalau ditegur, masyarakat akan marah dan tidak panggil lagi mereka datang untuk mengajar. Bila tidak dipanggil, maka mereka akan hilang punca pendapatan.

Jadi apabila Nabi Muhammad ﷺ telah diangkat menjadi Rasul, maka baginda telah membongkar kesalahan-kesalahan dan penipuan golongan agamawan daripada Ahli Kitab itu. Baginda suruh mereka sendiri lihat apa yang ada dalam kitab mereka.

 

وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ

dan banyak yang dibiarkannya. 

Dalam banyak perkara yang Nabi Muhammad ﷺ bongkar rahsia dan kesalahan yang dilakukan oleh ahli agama Yahudi dan Nasara, masih banyak yang baginda tidak pedulikan, tidak bongkar. Maknanya, baginda tidak tunjukkan kesemua kesalahan mereka. Ini untuk perli kepada ahli agama Ahli Kitab itu. Mereka sendiri tahu apa yang mereka sembunyikan.

 

قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللهِ نُورٌ وَكِتَٰبٌ مُّبِينٌ

Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya daripada Allah, dan Kitab yang menerangkan.

Nur yang dimaksudkan adalah kitab wahyu. Wahyu diumpamakan sebagai cahaya kerana ia memberikan cahaya hidayat kepada manusia. Jadi, daripada ayat ini, kita tahu yang Allah ‎ﷻ berikan Nabi dan beri kitab kepada manusia. Dengan keduanya, sepatutnya manusia sudah faham tentang agama.


 

Maidah Ayat 16: Allah ‎ﷻ beri petunjuk kepada manusia melalui wahyu-Nya.

يَهْدِي بِهِ اللهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوٰنَهُ سُبُلَ السَّلٰمِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

By which Allāh guides those who pursue His pleasure to the ways of peace¹ and brings them out from darknesses into the light, by His permission, and guides them to a straight path.

  • i.e., security, well-being, integrity and escape from Hellfire. Literally, “freedom from all evil.”

(MALAY)

Dengan kitab itulah Allah menunjuki orang-orang yang mengikuti keredhaan-Nya ke jalan keselamatan, dan (dengan kitab itu pula) Allah mengeluarkan orang-orang itu dari gelap gelita kepada cahaya yang terang benderang dengan seizin-Nya, dan menunjuki mereka ke jalan yang lurus.

 

يَهْدِي بِهِ اللهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوٰنَهُ سُبُلَ السَّلٰمِ

Dengan kitab itulah Allah menunjuki orang-orang yang mengikuti keredhaan-Nya ke jalan keselamatan, 

Ini adalah janji Allah ‎ﷻ untuk orang yang sanggup mengikuti redha Allah ‎ﷻ. Bukanlah diberikan kepada semua orang tetapi kepada mereka yang mahu mencari redha Allah ‎ﷻ. Apa yang Allah ‎ﷻ redha ada disebut dalam Al-Qur’an ini. Sekarang diajak golongan Ahli Kitab kepada Al-Qur’an. Dan kepada kita pula, hendaklah mempelajari tafsir Al-Qur’an.

Mereka mahu kepada kebenaran iaitu mereka yang mempunyai sifat inabah (sifat mahu kepada kebenaran). Allah ‎ﷻ akan bawa mereka yang mahukan kebenaran kepada jalan-jalan yang selamat yang membawa ke syurga iaitu mereka yang mencari kebenaran dalam akidah dan amal soleh. Kalau ada keinginan dalam diri, Allah ‎ﷻ akan tarik orang itu kepada guru, mungkin kepada penulisan yang baik – apa-apa sahaja yang boleh memberi hidayah kepadanya.

Kadangkala kita gembira apabila kita diberikan dengan ilmu yang baik. Kita rasa kita beruntung sungguh. Sebenarnya kita dapat ilmu itu kerana pernah dalam hati kita, kita minta Allah ‎ﷻ tunjuki kita kepada apa yang benar. Maknanya, kena ada keinginan dalam diri terlebih dahulu.

 

وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ

dan Allah mengeluarkan orang-orang itu daripada gelap kepada cahaya yang terang benderang dengan izin-Nya,

Dan dengan Al-Qur’an itu Allah ‎ﷻ bawa orang yang ada inabah itu keluar daripada kegelapan syirik kepada cahaya keimanan. Kalau dahulu mereka sudah menuju kepada neraka, tetapi sekarang menuju kepada syurga.

Walau bagaimanapun, untuk mendapat semua itu, tetap mestilah memperolehi taufiq daripada Allah ‎ﷻ juga. Sebab itu Allah ‎ﷻ sebut dalam ayat ini: dengan izin-Nya. Oleh kerana itu, kita kena minta kepada Allah ‎ﷻ dan berharap kepada Allah ‎ﷻ juga. Minta Allah ‎ﷻ berikan hidayah dan beri kekuatan kepada kita untuk mengamalkan kebenaran itu.

 

وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ

dan menunjuki mereka ke jalan yang lurus.

Dan dengan Al-Qur’an itu boleh menunjuki orang itu kepada jalan yang lurus – iaitu perkara yang setiap hari kita minta dalam salat kita. Kebenaran ada dalam Al-Qur’an dan Sunnah daripada Nabi ﷺ. Maka kena mempelajarinya kalau benar-benar mahukan kebenaran.


 

Maidah Ayat 17: Ini pula tentang mereka yang menolak Al-Qur’an dan ajaran daripada Nabi ﷺ. Disebut secara khusus di dalam ayat ini tentang penganut Nasrani.

لَّقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ قُلْ فَمَن يَمْلِكُ مِنَ اللهِ شَيْئًا إِنْ أَرَادَ أَن يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَن فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا وَِلِلهِ مُلْكُ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَاللهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They have certainly disbelieved who say that Allāh is Christ, the son of Mary. Say, “Then who could prevent Allāh at all if He had intended to destroy Christ, the son of Mary, or his mother or everyone on the earth?” And to Allāh belongs the dominion of the heavens and the earth and whatever is between them. He creates what He wills, and Allāh is over all things competent.

(MALAY)

Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata: “Sesungguhnya Allah itu ialah Al Masih putera Maryam”. Katakanlah: “Maka siapakah (gerangan) yang dapat menghalang-halangi kehendak Allah, jika Dia hendak membinasakan Al Masih putera Maryam itu beserta ibunya dan seluruh orang-orang yang berada di bumi kesemuanya?”. Kepunyaan Allahlah kerajaan langit dan bumi dan apa yang ada diantara keduanya; Dia menciptakan apa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.

 

لَّقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ

Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata: “Sesungguhnya Allah itu ialah Al Masih putera Maryam”.

Kafirlah mereka yang kata begitu. Ini adalah fahaman Ya’qubiyyah daripada agama Kristian yang mengatakan Nabi Isa عليه السلام itu adalah jelmaan Allah ‎ﷻ. Ini adalah salah satu fahaman Nasara. Bukanlah semua mazhab Kristian kata begitu. Sebab itu ada yang gunakan lafaz ‘Lord’ untuk Jesus dan ada yang gunakan lafaz ‘God’ untuk baginda.

Kerana itulah kita kena halang orang Kristian daripada menggunakan nama Allah dalam agama mereka. Ini kerana Allah ‎ﷻ pada mereka tidak sama dengan Allah ‎ﷻ dalam pemahaman kita. Pemahaman mereka tentang Allah ‎ﷻ adalah fahaman yang sesat. Jangan kita benarkan kerana ditakuti nanti ada orang sangka sama sahaja Tuhan kita dan tuhan mereka.

Ada juga fahaman dalam Nasara yang mengatakan Allah ‎ﷻ dan Nabi Isa عليه السلام itu memang juzuk yang berbeza, tetapi Allah ‎ﷻ masuk ke dalam atau menjelma di dalam tubuh Nabi Isa عليه السلام. Malangnya fahaman sesat begini pun ada juga dalam fahaman sesetengah orang Islam. Mereka kata Allah tajalli dalam diri Nabi Muhammad ﷺ – nauzubillahi min dzaalik.

 

قُلْ فَمَن يَمْلِكُ مِنَ اللهِ شَيْئًا

Katakanlah: “Maka siapakah (gerangan) yang dapat menghalang-halangi kehendak Allah,

Allah ‎ﷻ amat marah apabila ada yang berkata begitu. Maka Allah ‎ﷻ ajar Nabi Muhammad ﷺ untuk berhujah bagi pihak-Nya. Allah ‎ﷻ tanya kita balik, kalau Dia hendak buat sesuatu, adakah sesiapa yang boleh halang? Tentu tidak sama sekali.

 

إِنْ أَرَادَ أَن يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ

jika Dia hendak membinasakan Al Masih putera Maryam itu berserta ibunya

Allah ‎ﷻ sambung lagi, adakah sesiapa yang dapat menahan taqdir Allah ‎ﷻ kalau Dia ingin mematikan Isa dan ibunya? Allah ‎ﷻ beri contoh Nabi Isa عليه السلام dan ibunya kerana ramai manusia yang menjadikan mereka itu tuhan dan ilah. Tidak ada siapa pun yang boleh halang kerana mereka adalah makhluk-Nya.

Allah ‎ﷻ boleh mematikan mereka kalau Dia mahu. Sedangkan dalam surah sebelum ini disebut bagaimana mereka tidak dapat bunuh Nabi Isa عليه السلام, tetapi Allah ‎ﷻ sebut dalam surah ini yang Dia boleh mematikan. Kalau Allah ‎ﷻ boleh memusnahkan mereka, tentunya mereka itu bukan tuhan.

 

وَمَن فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا

dan seluruh orang-orang yang berada di bumi kesemuanya?”

Marah betul Allah ‎ﷻ sampaikan Dia sebut Dia boleh bunuh semua makhluk-Nya kalau Dia mahu dan siapa yang boleh halang? Adakah Nabi Isa عليه السلام atau ibunya boleh halang? Tentu tidak ada sesiapa pun yang boleh halang. Allah ‎ﷻ boleh berbuat apa sahaja yang Dia kehendaki. Ini yang kita kena benar-benar faham.

 

وَِلِلهِ مُلْكُ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا

Kepunyaan Allahlah kerajaan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya;

Allah ‎ﷻ menekankan dalam ayat ini yang Dia adalah pemilik alam ini. Dialah sebenar-benar Raja. Ini adalah kerana puak Nasara kata Nabi Isa عليه السلام adalah King of Heaven – Raja di Langit. Itu adalah fahaman karut. Sama dengan fahaman Ayah Pin.

Allah ‎ﷻ hendak menolak syirik dalam bahagian tasarruf (mengurus alam). Ini kerana terdapat fahaman yang mengatakan ada Nabi dan wali yang mengurus alam ini bagi pihak Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ menekankan bahawa tidak ada kekuasaan itu diberikan kepada makhluk-Nya. Alam ini Allah ‎ﷻ yang urus sendiri dan Allah ‎ﷻ tidak perlukan wali untuk membantu-Nya.

 

يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ

Dia menciptakan apa yang dikehendaki-Nya.

Allah ‎ﷻ boleh menciptakan apa sahaja yang Dia hendak. Semua yang ada adalah makhluk-Nya, ciptaan-Nya, termasuklah Nabi Isa عليه السلام dan ibunya. Tidak ada sesiapa selain Allah ‎ﷻ yang ada kuasa mencipta.

 

وَاللهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.

Dan kalau semua dalam alam ini Dia yang cipta, Dia boleh buat apa sahaja yang Dia kehendaki. Kita sebagai makhluk, kena terima sahaja apa yang Dia buat. Tidak boleh kita hendak halang, tidak boleh juga kita tanya dan persoal: tidak boleh kita tanya Allah ‎ﷻ: “Wahai Allah, kenapa Kamu buat begini dan begitu?” Tidak layak langsung untuk kita bertanya.


 

Maidah Ayat 18: Syikayah (ayat rungutan) terhadap Yahudi Nasara kerana kedegilan mereka.

وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصٰرَىٰ نَحْنُ أَبْنَؤا اللهِ وَأَحِبَّؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُم بِذُنُوبِكُم بَلْ أَنتُم بَّشَرٌ مِّمَّنْ خَلَقَ يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ وَِلِلهِ مُلْكُ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But the Jews and the Christians say, “We are the children of Allāh and His beloved.” Say, “Then why does He punish you for your sins?” Rather, you are human beings from among those He has created. He forgives whom He wills, and He punishes whom He wills. And to Allāh belongs the dominion of the heavens and the earth and whatever is between them, and to Him is the [final] destination.

(MALAY)

Orang-orang Yahudi dan Nasrani mengatakan: “Kami ini adalah anak-anak Allah dan kekasih-kekasih-Nya”. Katakanlah: “Maka mengapa Allah menyeksa kamu kerana dosa-dosamu?” (Kamu bukanlah anak-anak Allah dan kekasih-kekasih-Nya), tetapi kamu adalah manusia (biasa) diantara orang-orang yang diciptakan-Nya. Dia mengampuni bagi siapa yang dikehendaki-Nya dan menyeksa sesiapa yang dikehendaki-Nya. Dan Kepunyaan Allah-lah kerajaan antara keduanya. Dan kepada Allah-lah kembali (segala sesuatu).

 

وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصٰرَىٰ نَحْنُ أَبْنَؤا اللهِ وَأَحِبَّؤُهُ

Orang-orang Yahudi dan Nasrani mengatakan: “Kami ini adalah anak-anak Allah dan kekasih-kekasih-Nya”.

Yahudi dan Nasara mengaku dan perasan yang mereka adalah ‘anak-anak Allah’. Kononnya mereka rapat dengan Allah ‎ﷻ sebagaimana anak rapat dengan bapanya. Mereka perasan yang mereka itu anak angkat Allah ‎ﷻ. Mereka kata begitu kononnya kerana mereka adalah keturunan para Nabi dan para Nabi itu rapat dengan Allah ‎ﷻ. Mereka rasa yang mereka adalah insan terpilih.

Mereka juga kata mereka rapat dengan Allah ‎ﷻ sampai mereka dicintai. Sampai hari ini mereka percaya dan cakap seperti itu (the Chosen One). Kononnya mereka kata bahawa mereka tidak akan diazab kerana tidak mungkin Allah ‎ﷻ akan mengazab anak Dia sendiri dan kekasihnya, bukan?

Perasaan beginilah yang menyebabkan kesesatan pada manusia, iaitu apabila menyangka diri sudah selamat kerana terpilih. Begitulah juga yang akan dialami kalau orang Islam pun ada perasaan sebegitu juga.

 

قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُم بِذُنُوبِكُم

Katakanlah: “Maka mengapa Allah menyeksa kamu kerana dosa-dosamu?”

Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ jawab kepada mereka, tanya balik kepada mereka: “Kenapa Allah ‎ﷻ azab kamu nanti di neraka kerana dosa kamu?” Allah ‎ﷻ menggunakan lafaz yang Allah ‎ﷻ ‘akan’ azab, bukan ‘jika’ azab. Kalau kamu kata yang kamu itu anak Allah ‎ﷻ, kenapa kamu akan dikenakan azab?

Ini adalah satu kata-kata yang amat keras, kerana Allah ‎ﷻ kata Allah ‎ﷻ akan azab mereka. Ini menunjukkan dakwaan mereka itu kosong sahaja.

 

بَلْ أَنتُم بَّشَرٌ مِّمَّنْ خَلَقَ

Bahkan kamu adalah manusia (biasa) di antara orang-orang yang diciptakan-Nya.

Kamu manusia biasa sahaja. Tidak hebat mana pun, sama sahaja dengan makhluk-makhluk Allah ‎ﷻ yang lain. Jangan perasan sangatlah.

 

يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ

Dia mengampuni bagi siapa yang dikehendaki-Nya dan menyeksa sesiapa yang dikehendaki-Nya.

Allah ‎ﷻ sahaja yang akan buat keputusan sesiapa yang akan diampunkan dan siapa yang akan diazab. Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia yang akan azab, bukan Nabi Isa عليه السلام atau ibu baginda yang akan azab kerana kuasa buat keputusan dan kuasa azab terdapat di tangan-Nya.

 

وَِلِلهِ مُلْكُ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Dan Kepunyaan Allah-lah kerajaan antara keduanya. 

Allah ‎ﷻlah pemilik alam ini dan bukan Nabi Isa عليه السلام atau ibu baginda. Allah ‎ﷻ mengatakan bahawa semuanya adalah milik Dia dan Dia boleh berbuat apa sahaja yang Dia kehendaki dengan apa yang dimiliki-Nya. Kerana itulah hanya Dia sahaja yang boleh azab.

Tidak ada sesiapa yang boleh menghalang Allah ‎ﷻ. Kalau Nabi Isa عليه السلام dan ibu baginda pun tidak boleh halang, apatah lagi manusia biasa? Jadi jangan mengaku kamu itu istimewa sampai tidak akan dikenakan azab lah.

 

وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ

Dan kepada Allah-lah kembali (segala sesuatu).

Kamu semua akan mengadap kepada Allah ‎ﷻ nanti dan akan ditanya tentang apa yang kamu kata dan amalkan semasa di dunia. Kamu tidak terus berjumpa kepada sembahan-sembahan kamu, wali-wali atau mana-mana nabi yang kamu puja.

Ini penting kerana ada manusia yang sangka yang mereka akan bertemu dengan Nabi mereka apabila mereka mati kelak dan Nabi mereka itulah yang akan menguruskan perbicaraan dengan Allah ‎ﷻ nanti (dan akan mempertahankan mereka). Maka Allah ‎ﷻ tekankan dalam ayat ini yang semua akan terus menemui Allah ‎ﷻ dan tidak ada transit di mana-mana.

Dan Allah ‎ﷻ maha adil di dalam penghakiman-Nya nanti.


 

Maidah Ayat 19: Sekarang diulang perkara yang telah disebut dalam ayat 15 sebelum ini. Ini adalah ayat yang mengajak golongan Ahli Kitab supaya beriman. Mereka masih ada harapan lagi jikalau mereka mahu mengubah sikap mereka. Selagi mereka belum mati, mereka masih ada harapan lagi.

يَٰٓأَهْلَ الْكِتٰبِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلَىٰ فَتْرَةٍ مِّنَ الرُّسُلِ أَن تَقُولُوا مَا جَاءَنَا مِن بَشِيرٍ وَلَا نَذِيرٍ فَقَدْ جَاءَكُم بَشِيرٌ وَنَذِيرٌ وَاللهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O People of the Scripture, there has come to you Our Messenger to make clear to you [the religion] after a period [of suspension] of messengers, lest you say, “There came not to us any bringer of good tidings or a warner.” But there has come to you a bringer of good tidings and a warner. And Allāh is over all things competent.

(MALAY)

Hai Ahli Kitab, sesungguhnya telah datang kepada kamu Rasul Kami, menjelaskan (syari’at Kami) kepadamu ketika terputus (pengiriman) rasul-rasul agar kamu tidak mengatakan: “Tidak ada datang kepada kami baik seorang pembawa berita gembira maupun seorang pemberi peringatan”. Sesungguhnya telah datang kepadamu pembawa berita gembira dan pemberi peringatan. Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.

 

يَٰٓأَهْلَ الْكِتٰبِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا

Hai Ahli Kitab, sesungguhnya telah datang kepada kamu Rasul Kami,

Allah ‎ﷻ mengingatkan kepada Ahli Kitab bahawa telah datang kepada mereka Rasulullah, iaitu Nabi Muhammad ﷺ kepada mereka. Baginda adalah Nabi mereka juga, maka mereka kenalah beriman kepada baginda dan menerima apakah ajaran baginda.

 

يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلَىٰ فَتْرَةٍ مِّنَ الرُّسُلِ

menjelaskan (syari’at Kami) kepadamu selepas terputus (pengiriman) rasul-rasul

Lafaz عَلَىٰ dalam ayat ini maksudnya ‘selepas’; iaitu Nabi Muhammad ﷺ itu datangnya selepas berhenti lama tidak ada rasul. Terputus lama perlantikan rasul selepas Nabi Isa عليه السلام, iaitu selepas lebih kurang 600 tahun (atau ada pendapat mengatakan 500 tahun).

Para ahli sejarah berbeza pendapat mengenai lamanya fatrah. Ada empat pendapat yang didasari dalil-dalil hadith mahupun perkataan tabi’in:

    • Imam Muqatil, daripada Ibnu Abbas رضي الله عنه mengatakan masa fatrah antara Nabi Isa عليه السلام dan Muhammad ﷺ ialah 600 tahun.
    • Imam Qatadah رحمه الله mengatakan 550 tahun.
    • Adh-Dhahhak berpendapat 430 tahun lebih.
    • Ibnu Sa’ad mengatakan 599 tahun, dan di antara Nabi Isa عليه السلام dan Muhammad ﷺ ada tiga rasul lain daripada Bani Israel yang diutus oleh Allah ‎ﷻ. Namun riwayat ini dianggap sangat lemah oleh para ahli hadith seperti Al-Albani رحمه الله kerana terdapat Muhammad bin As-Sa’ib yang terkenal kadzib dan menyelisihi riwayat Al-Bukhari yang sahih.

Selama waktu itu, tidak ada rasul yang memberi ajaran wahyu kepada mereka, maka banyaklah kesalahan yang telah berlaku dalam waktu itu dan Nabi Muhammad ﷺ akan memperbetulkan mana-mana ajaran yang salah dalam agama mereka.

Ayat ini juga mengingatkan tentang rahmat besar yang diberikan kepada Ahli Kitab pada zaman itu. Setelah sekian lama tidak ada Nabi, sekarang mereka diberikan kelebihan bersama dengan Nabi akhir zaman. Maka ambillah peluang itu.

Sebelum itu, Bani Israel telah diberikan dengan para Nabi dan Rasul yang amat banyak. Saidina Ibn Abbas رضي الله عنهما mengatakan jarak masa antara Nabi Musa عليه السلام dan Nabi Isa عليه السلام adalah selama 1,700 tahun. Sepanjang waktu itu, seribu Nabi telah diutus kepada Bani Israel sahaja (ini tidak termasuk Nabi kepada bangsa yang lain).

Malah, bukan sahaja Bani Israel mendapat kelebihan itu akan tetapi seluruh umat manusia. Sudah lama sangat dunia tidak ada Nabi dan kehidupan di dalam zaman Jahiliyah yang amat-amat teruk. Maka tugas Nabi sekarang memberi peringatan dan ajaran kepada mereka.

Dan ini juga memberi isyarat kepada kehebatan Rasulullah ﷺ. Baginda berjaya mendidik umat di zaman yang telah lama jauh daripada wahyu. Bandingkan dengan seorang doktor yang terpaksa memberi bantuan kepada masyarakat tanpa ada alat-alat kelengkapan perubatan. Kalau dia berjaya menjaga kesihatan mereka, maka tentulah hebat, bukan? Maka begitulah juga baginda Nabi ﷺ kita.

 

أَن تَقُولُوا مَا جَاءَنَا مِن بَشِيرٍ وَلَا نَذِيرٍ

agar kamu tidak mengatakan: “Tidak ada datang kepada kami baik seorang pembawa berita gembira maupun seorang pemberi peringatan”.

Dihantar Nabi Muhammad ﷺ kerana mereka nanti akan berdalih dengan mengatakan bahawa tidak datang sebarang rasul yang memberikan peringatan kepada mereka. Dengan adanya Nabi Muhammad ﷺ, mereka tidak ada alasan lagi. Begitulah, Allah ‎ﷻ tidak mengazab hamba-Nya selagi tidak diberikan dakwah kepada mereka.

 

فَقَدْ جَاءَكُم بَشِيرٌ وَنَذِيرٌ

Sesungguhnya telah datang kepadamu pembawa berita gembira dan pemberi peringatan. 

Telah datang Nabi Muhammad ﷺ yang memberi berita gembira dan peringatan. Maka mereka tidak ada alasan lagi. Sekarang ikutlah apa yang disampaikan oleh baginda. Maka ini juga ayat kepada golongan Yahudi dan Nasrani sekarang. Mereka diajak kembali kepada agama yang sebenar.

 

وَاللهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.

Allah ‎ﷻ boleh berbuat apa sahaja yang dikehendaki-Nya. Kita tidak boleh halang dan tidak boleh persoal. Termasuk dalam perkara ini juga, Allah ‎ﷻ boleh mengazab mereka kalau Dia mahu. Maka kena beringat-ingatlah.

 

Sekian Ruku’ 3 dari 16 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 31 Oktober 2021


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an