Isra’ Ayat 109: Selepas disebut tentang Ahli Kitab itu jatuh sujud, sekarang disampaikan Ayat Sajdah di dalam surah ini.
وَيَخِرُّونَ لِلأَذقَانِ يَبكُونَ وَيَزِيدُهُم خُشُوعًا ۩
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And they fall upon their faces weeping, and it [i.e., the Qur’ān] increases them in humble submission.
(MELAYU)
Dan mereka menyungkur atas muka mereka sambil menangis dan mereka bertambah khusyu’.
وَيَخِرُّونَ لِلأَذقَانِ يَبكُونَ
Dan mereka menyungkur atas muka mereka sambil menangis
Ini adalah kali kedua dikatakan mereka tersungkur. Ibn ‘Asyurr رَحِمَهُ اللَّهُ menilainya hanya tersungkur sekali sahaja, kerana dalam ayat yang sebelum ini belum disebut keadaan mereka sewaktu sujud adalah dalam keadaan meratap, maka diulangilah kata mereka menyungkur untuk maksud tersebut, yakni ketersungkuran mereka itu dalam keadaan menangis.
Ulama lain seperti al-Biqa‘i رَحِمَهُ اللَّهُ menilai bahawa ketersungkuran tersebut terjadi dua kali bahkan berulang-ulang kali, kerana berulangnya ayat-ayat Al-Qur’an yang mereka baca atau dengar. Baca sikit tersungkur, baca sikit tersungkur, begitulah.
Thabathaba’i رَحِمَهُ اللَّهُ memahami ketersungkuran pertama berkaitan dengan badan, dan yang kedua berkaitan dengan hati, dan dengan demikian ayat-ayat di atas menggambarkan ketundukan dan kepatuhan sekaligus kekhusyukan kepada Allah ﷻ.
Apa pun pendapat yang diberikan, sekarang disebut mereka sujud sambil menangis kerana hati mereka tersentuh dengan apa yang terjadi. Begitulah kalau hati tersentuh sangat, boleh menangis kerana kegembiraan. Ini juga telah disebut di dalam Maryam: 58
إِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُ الرَّحْمَٰنِ خَرُّوا سُجَّدًا وَبُكِيًّا
Apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat (Allah) Ar-Rahman, mereka segera sujud serta menangis.
Perbuatan menangis semasa membaca Al-Qur’an merupakan sifat para salaf serta syiar hamba-hamba Allah ﷻ yang soleh. Telah warid beberapa nas daripada syarak serta atsar salaf yang menunjukkan kepada hal ini. Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Sa’d bin Abu Waqqas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ beliau berkata, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ نَزَلَ بِحُزْنٍ فَإِذَا قَرَأْتُمُوهُ فَابْكُوا فَإِنْ لَمْ تَبْكُوا فَتَبَاكَوْا
Sesungguhnya Al-Quran ini turun dengan kesedihan. Maka apabila kamu membacanya hendaklah kamu menangis. Sekiranya kamu tidak menangis hendaklah kamu buat-buat menangis.
(Riwayat Ibn Majah No. 1337)
Akan tetapi kenalah faham apa yang kita baca itu, barulah boleh menangis. Kalau tidak faham maksud Al-Qur’an dan tafsirannya, maka seseorang itu tentunya susah tersentuh (atau pun tidak akan mungkin tersentuh). Orang yang faham Al-Qur’an dan faham falsafah solat, maka keduanya itu akan mencegahnya daripada kemungkaran seperti disebut di dalam Ankabut: 45
اتلُ ما أوحِيَ إِلَيكَ مِنَ الكِتٰبِ وَأَقِمِ الصَّلَوٰةَ ۖ إِنَّ الصَّلَوٰةَ تَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ وَالمُنكَرِ ۗ وَلَذِكرُ اللهِ أَكبَرُ ۗ وَاللهُ يَعلَمُ ما تَصنَعونَ
Bacalah apa yang telah diwahyukan kepadamu daripada Al Kitab (Al Qur’an) dan dirikanlah solat. Sesungguhnya solat itu mencegah daripada (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingat Allah adalah lebih besar (keutamaannya daripada ibadat-ibadat yang lain). Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.
Kerana itu kalau kita lihat orang yang tidak tinggal solat, tetapi masih lagi melakukan kemungkaran, ini kerana mereka tidak memahami Al-Qur’an dan Solat. Maka keduanya itu tidak memberi kesan kebaikan kepada orang itu.
Di sini disebut orang-orang yang berilmu yang menangis apabila dibacakan Al-Qur’an kepada mereka. Ini termasuk juga daripada golongan Yahudi dan Kristian dan perlakuan mereka ini ada disebut di dalam Maidah: 83
وَإِذا سَمِعوا ما أُنزِلَ إِلَى الرَّسولِ تَرىٰ أَعيُنَهُم تَفيضُ مِنَ الدَّمعِ مِمّا عَرَفوا مِنَ الحَقِّ ۖ يَقولونَ رَبَّنا ءآمَنّا فَاكتُبنا مَعَ الشّٰهِدينَ
Dan apabila mereka mendengarkan apa yang diturunkan kepada Rasul (Muhammad), kamu lihat mata mereka mencucurkan air mata disebabkan kebenaran (Al Qur’an) yang telah mereka ketahui (daripada kitab-kitab mereka sendiri); seraya berkata: “Ya Tuhan kami, kami telah beriman, maka catatlah kami bersama orang-orang yang menjadi saksi (atas kebenaran Al Qur’an dan kenabian Muhammad).
Memang perasaannya terlalu indah jika kita faham apa yang kita baca dan hayati kalimah-kalimah Al-Qur’an ini. Ia akan memberi kesan yang mendalam kepada diri kita. Ia akan menjadi penghibur kita yang tidak tolok bandingnya. Allah ﷻ berfirman di dalam Zumar: 23
اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ تَقشَعِرُّ مِنهُ جُلودُ الَّذينَ يَخشَونَ رَبَّهُم ثُمَّ تَلينُ جُلودُهُم وَقُلوبُهُم إِلىٰ ذِكرِ اللهِ ۚ ذٰلِكَ هُدَى اللهِ يَهدي بِهِ مَن يَشاءُ
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang (keterangannya, dengan berbagai cara); yang (oleh kerana mendengarnya atau membacanya) kulit badan orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka menjadi seram; kemudian kulit badan mereka menjadi lembut serta tenang tenteram hati mereka menerima ajaran dan rahmat Allah. Kitab Suci itulah hidayah petunjuk Allah; Allah memberi hidayah petunjuk dengan Al-Qur’an itu kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut undang-undang peraturan-Nya);
Lihatlah bagaimana emosi kita akan dimainkan oleh Al-Qur’an itu; sekejap takut sekejap gembira. Inilah keindahan Al-Qur’an.
وَيَزِيدُهُم خُشُوعًا
dan mereka bertambah khusyu’.
Bacaan Al-Qur’an dapat meningkatkan hati mereka dalam khusyuk. Khusyuk bermaksud perasaan takut yang sampai menyebabkan badan kaku. Begitulah yang mereka rasa apabila mereka mendengar ayat Al-Qur’an dibacakan.
Mereka faham apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an itu dan kerana itulah bacaan Al-Qur’an itu berkesan kepada mereka. Namun begitu orang kita yang tidak faham tafsir Al-Qur’an, mereka hanya baca sahaja Al-Qur’an itu tanpa memahami pun apa yang mereka baca. Kalau ayat menakutkan pun mereka selamba sahaja baca, bukan?
Ini kerana ramai dalam kalangan masyarakat kita yang selalu baca Al-Qur’an, malah khatam berkali-kali namun mereka tidak ambil pengajaran daripadanya. Mereka baca Al-Qur’an, tetapi mereka tidak sedar yang mereka melakukan amalan yang berlawanan dengan Al-Qur’an. Alangkah ruginya!
Hukum: di ayat ini disunatkan untuk Sujud Tilawah.
Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا menjelaskan pula:
“Jangan terburu sujud, menangislah dahulu. Kalau airmata tak berair kerana tangis mata tak ada, menangislah hati. Untuk menimbulkan tangis, sedihkanlah hati. Dan untuk menimbulkan sedih ingatlah ancaman yang ada di dalamnya, ingatlah janji-janji yang telah engkau ikat dengan Allah, dan ingat pula kelalaian dan banyaknya sia-siamu dalam hidup, membuang waktu percuma. Dan kalau sudah sampai demikian tidak juga timbul dukacita dan sedih, sehingga hati tak tergerak dan mata pun tak berair, maka tangisilah dirimu. Sebab perasaanmu itu benarlah yang telah kasar. Itulah musibah dan bencana yang paling besar yang telah menimpa dirimu.”
NASIHAT KEPADA RASULULLAH ﷺ
Isra’ Ayat 110: Ini adalah Dakwa Utama surah ini. Iaitu Dakwa berkaitan Tauhid. Allah ﷻ boleh diseru dengan Nama-nama-Nya yang banyak, asalkan seru Dia sahaja dan jangan seru selain-Nya. Di awal surah ini kita lihat ada pujian tasbih yang disebut di dalam ayat pertama. Sekarang apabila hendak ditutup surah ini, kembali menyatakan tentang pemujian kepada-Nya.
Al-Biqa‘i رَحِمَهُ اللَّهُ menghubungkan ayat ini dengan yang sebelumnya dengan memunculkan satu pertanyaan yang lahir daripada ayat-ayat yang lalu. Iaitu setelah terbukti kebesaran Allah ﷻ dan kebenaran serta keagungan Al-Qur’an, dan setelah dihuraikan bahawa orang-orang yang diberi ilmu sujud kepada Allah ﷻ dengan penuh khusyuk, sedang saat sujud adalah saat paling tepat untuk berdoa, maka di sini seakan-akan mereka yang tadinya enggan percaya berkata: “Kini kami percaya, maka bagaimana dan dengan nama apa kami bermohon?” Nah, ayat ini menjawab pertanyaan itu.
قُلِ ٱدعُواْ ٱللَّهَ أَوِ ٱدعُواْ ٱلرَّحمَـٰنَۖ أَيًّا مَّا تَدعُواْ فَلَهُ ٱلأَسمَآءُ ٱلحُسنَىٰۚ وَلَا تَجهَر بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِت بِہَا وَٱبتَغِ بَينَ ذٰلِكَ سَبِيلاً
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Say, “Call upon Allah or call upon the Most Merciful [ar-Raḥman]. Whichever [name] you call – to Him belong the best names.” And do not recite [too] loudly in your prayer or [too] quietly but seek between that an [intermediate] way.
(MELAYU)
Katakanlah: “Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman. Dengan nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai al asmaaul husna (nama-nama yang terbaik) dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam solatmu dan janganlah pula merendahkannya dan carilah jalan tengah di antara kedua itu”.
قُلِ ٱدعُواْ ٱللَّهَ أَوِ ٱدعُواْ ٱلرَّحمَـٰنَۖ
Katakanlah: “Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman.
Kita disuruh untuk serulah salah satu daripada nama-nama Allah yang banyak. Dalam ayat ini disebut asma’ Allah iaitu ar-Rahman. Itu adalah nama Allah juga dan diberitahu kepada Musyrikin Mekah kerana mereka tidak tahu. Mereka jahil agama kerana maklumat agama mereka tidak ada, mereka sudah lama tidak ada Nabi dan tidak ada kitab, maka maklumat agama sangat sedikit. Yang banyak ada hanyalah kata-kata tok nenek mereka yang reka hal agama, sampaikan mereka menjadi sesat dan amalkan amalan syirik.
Oleh kerana jahil, apabila Allah ﷻ sebut sifat-sifat-Nya dalam Al-Qur’an, mereka menjadi hairan. Mereka dengar seolah-olah nama Allah banyak pula, maka mereka bertanya mana satukah yang hendak diseru. Disebutkan bahawa Nabi Muhammad ﷺ sering mengucapkan kalimat “Ya Allah, Ya Rahman”. Maka orang-orang musyrik kata: “Dia melarang kita untuk menyembah dua Tuhan, sedangkan dia sendiri menyeru tuhan lain disamping-Nya”.
Itulah hasil daripada kejahilan mereka. Mereka sangka Allah dan ar-Rahman itu dua entiti berbeza pula. Maka Allah ﷻ beritahu, nama Allah sahaja yang banyak, tetapi Dzat-Nya hanya satu sahaja. Yang banyak itu nama sifat sahaja, maka janganlah keliru.
Makhul رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menceritakan bahawa pada suatu malam Rasulullah ﷺ melakukan sembahyang tahajjud, lalu baginda berseru dalam doanya: “Ya Rahman, Ya Rahim.” Terdengar oleh seorang daripada golongan musyrikin, sedang di Yamamah ada seseorang bernama Rahman. Maka berkatalah si musyrik itu: “Bagaimana Muhammad ini? Di samping memanggil nama Allah Ya Rahim dipanggilnya pula nama Rahman. Apakah si Rahman yang ada di Yamamah?” Maka datanglah penjelasan pada ayat 110 ini: Baik diseru nama-Nya ya Allah, atau diseru namanya Ya Rahman, adalah sama sahaja. Sebab Allah itu mempunyai berbagai nama-nama yang indah dan terbaik. Ada Rahman yang boleh diertikan Kasih, ada Rahim yang boleh diertikan Sayang. Ada Ghafur, yang bererti pemberi ampun, demikian juga Ghaffar. Ada Syakur yang bererti membalas dengan baik bagi sesiapa yang berbuat baik, dan lebih daripada 99 nama yang lain, yang menunjukkan sifat-sifat-Nya yang Mulia lagi Agung. Maka serulah Dia dengan salah satu daripada nama itu, namun yang diseru tidak lain daripada yang Esa juga. Allah! Bukanlah nama yang berbagai-bagai itu nama daripada tuhan yang berbilang.
Pemilihan kata ar-Rahman di sini, bukan sahaja kerana sifat Allah ﷻ yang paling dominan adalah rahmat-Nya, atau kerana ayat ini ditujukan kepada semua makhluk, baik yang mukmin mahupun yang kafir, dan kerana permohonan kepada-Nya boleh berkaitan dengan kehidupan duniawi dan ukhrawi. Akan tetapi juga kerana ar-Rahman sebagai nama dan sifat Allah ﷻ tidak dikenal oleh kaum musyrikin, bahkan mereka mengingkarinya seperti disebut di dalam Furqan: 60, sehingga dengan perintah menyeru Allah ﷻ dengan nama ar-Rahman semakin mantap sebagai pengenalan sifat ini bagi Allah ﷻ.
وَإِذا قيلَ لَهُمُ اسجُدوا لِلرَّحمٰنِ قالوا وَمَا الرَّحمٰنُ أَنَسجُدُ لِما تَأمُرُنا
Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Sujudlah kamu sekalian kepada Ar-Rahman”, mereka menjawab: “Siapakah Ar-Rahman itu? Apakah kami akan sujud kepada Tuhan Yang kamu perintahkan kami (bersujud kepada-Nya)?”
أَيًّا مَّا تَدعُواْ فَلَهُ ٱلأَسمَآءُ ٱلحُسنَىٰۚ
Dengan nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai al asmaaul husna (nama-nama yang terbaik)
Allah ﷻ beritahu lagi, mana-mana sahaja nama yang diseru, itu adalah nama-nama yang indah hak Allah ﷻ. Ia adalah nama yang ‘husna’ (terbaik) kerana nama Allah ﷻ itu ada sifat. Asmaul Husna itu ada hakikat di dalamnya, bukan nama kosong sahaja. Semua nama itu milik Allah ﷻ, merujuk kepada-Nya, bukannya kepada tuhan yang lain pula.
Sebagai contoh, kalau kita sebut nama Allah ar-Razzaq (Pemberi Rezeki), memang Allah ﷻ yang memberi rezeki kepada makhluk. Namun kalau nama kawan kita Razak, itu hanya nama dia sahaja, tidak ada hakikat. Kadang-kadang orang itu pun miskin, bagaimana hendak bagi rezeki?
Perintah memuji dan menyucikan Allah ﷻ di sini setelah sebelumnya ada perintah untuk berdoa dengan menyebut nama Allah, atau ar-Rahman atau nama-nama-Nya yang indah selain keduanya, – perintah memuji itu – bertujuan mengingatkan kaum musyrikin dan penyembah berhala bahawa nama-nama yang mereka seru sebagai tuhan-tuhan adalah sekadar nama sahaja tanpa makna dan substansi. Nama-nama itu walaupun mereka nilai sebagai nama-nama tuhan, tetapi ia sama sekali tidak memiliki sedikit pun kemampuan. Adapun kata Allah ﷻ atau ar-Rahman atau nama-nama-Nya yang lain, yang menunjuk kepada Allah ﷻ maka itu adalah lafaz yang penuh erti, dan tertuju kepada Dia Yang Maha Esa, kerana itu puji dan esakanlah Dia.
Bolehlah seru Dia dengan salah satu daripada nama itu, masing-masing menurut tempat dan waktunya. Misalnya engkau digagahi oleh sesamamu manusia, ditekannya engkau serba kekerasan dan kezaliman, maka sebutlah dan serulah nama-Nya: “Ya Allah, Ya Qahhar!” Sebab erti Al-Qahhar ialah yang lebih gagah daripada segala yang gagah. Atau kita sedang merencanakan suatu perbuatan yang baik dan mulia, tetapi kita kekurangan belanja buat meneruskan. Waktu itu tidak ada salahnya kita seru nama-Nya: “Ya Allah, Ya Ghaniyyu!” Ya Allah Tuhan Yang Maha Kaya! Oleh sebab itu maka daripada nama yang mana pun kita masuk menyeru-Nya, terserahlah kepada pilihan kita yang tetap. Maka bertambah ketaatan kita kepada Allah ﷻ, nescaya bertambah kenallah kita akan khasiat (keistimewaan) tiap-tiap nama itu. Inilah yang telah diajar oleh Allah ﷻ di dalam A’raf: 180
وَلِلَّهِ الأَسماءُ الحُسنىٰ فَادعوهُ بِها
Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepadaNya dengan menyebut nama-nama itu,
Oleh kerana nama-nama Allah itu ada hakikat, maka kalau minta tolong dengan menyeru nama-nama itu, Allah ﷻ memang boleh tolong. Maka serulah nama-nama Allah ﷻ dalam doa-doa kita. Inilah tawasul yang digalakkan. Gunakanlah nama-nama Allah yang banyak itu sebagai pujian kepada-Nya dan mintalah apa yang hendak diminta. Kalau berdoa minta rezeki, maka serulah nama Allah ar-Razzaq itu. Gunakanlah nama Allah yang sesuai dengan apa yang diminta.
Berhentilah menggunakan nama-nama wali, Nabi dan malaikat. Tidak ada amalan itu dalam agama. Itu adalah amalan musyrikin sebelum Islam – zaman jahiliyah. Itu adalah rekaan manusia sahaja. Oleh kerana masyarakat sekarang jahil, mereka seru nama-nama Nabi, wali dan malaikat seolah-olah kembali kepada zaman jahiliyah.
Mereka menjadikan nama-nama wali, Nabi dan malaikat itu sebagai wasilah untuk menyampaikan doa kepada Allah ﷻ. Namun masalah tidak selesai pun kerana Nabi, wali dan malaikat itu tidak dapat menyelesaikan masalah dan mereka tidak dapat menyampaikan doa kita kepada Allah ﷻ.
Tidak perlu pun guna mereka untuk sampaikan doa kerana Allah ﷻ sentiasa dengar doa kita. Maka serulah nama Allah yang bertepatan, kerana apabila nama Allah diseru, Allah ﷻ boleh selesaikan masalah kita dan menyampaikan kehendak dan hajat yang kita mahu.
وَلَا تَجهَر بِصَلَاتِكَ
dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam solatmu
Sekarang Allah ﷻ memberi nasihat kepada Nabi ﷺ dan orang mukmin: jangan mengeraskan bacaan dalam solat terlalu kuat. Ini adalah kerana kalau orang musyrik dengar, mereka akan mencari Nabi ﷺ dan para sahabat lalu akan mencaci pula Al-Qur’an dan Allah ﷻ yang telah menurunkannya. Menurut suatu riwayat daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا ayat ini diturunkan, agar jangan bersuara keras, sebab kaum Muslimin di Mekah masih lemah. Bacaan yang dikeraskan menyebabkan kecohnya orang musyrikin mencemuh dan mengejek. Kalau kaum Muslimin tidak tahan diejek, akan menimbulkan perkelahian pula kerana melawan golongan musyrikin itu.
Maka walaupun dalam melakukan ibadah, jangan sampai menjerit pula. Ini sama juga larangan untuk berzikir dengan suara yang kuat seperti disebut di dalam hadith,
أَنَّ أَبَا مُوسَى الْأَشْعَرِيَّ قَالَ كُنْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي سَفَرٍ فَلَمَّا دَنَوْا مِنْ الْمَدِينَةِ كَبَّرَ النَّاسُ وَرَفَعُوا أَصْوَاتَهُمْ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا إِنَّ الَّذِي تَدْعُونَهُ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ أَعْنَاقِ رِكَابِكُمْ ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا أَبَا مُوسَى أَلَا أَدُلُّكَ عَلَى كَنْزٍ مِنْ كُنُوزِ الْجَنَّةِ فَقُلْتُ وَمَا هُوَ قَالَ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ
Bahawa Abu Musa Asy’ari رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; aku pernah bersama Rasulullah ﷺ dalam suatu perjalanan, kemudian tatkala mereka mendekati Madinah orang-orang bertakbir, dan mengeraskan suara mereka. Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: “Wahai para manusia, sesungguhnya kalian tidak berdoa kepada Dzat Yang tuli, dan tidak pula Yang tidak hadir. Sesungguhnya Dzat yang kalian seru ada di antara kalian dan leher haiwan kenderaan kalian.” Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: “Wahai Abu Musa, mahukah aku tunjukkan kepada harta terpendam di antara harta-harta terpendam Syurga?” Maka aku katakan; apakah itu? Baginda berkata: “LAA HAULA WA LAA QUWWATA ILLAA BILLAAH” (Tidak ada daya dan kekuatan kecuali kerana Allah).
(Sahih Bukhari No. 1305)
Ia juga termasuk tentang doa seperti yang diberitahu oleh Saidatina A’isyah رضي الله عنها,
عَنْ هِشَامٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ أُنْزِلَ ذَلِكَ فِي الدُّعَاءِ
Daripada [Hisyam] daripada [Bapanya] daripada [‘Aisyah رضي الله عنها] dia berkata; “Ayat di atas turun berkenaan dengan do’a.”
(Sahih Bukhari (4354))
Ini memang benar kerana kalimah صلاة memang asalnya dari segi bahasa bermaksud ‘doa’. Cuma dalam istilah keagamaan, solat digunakan dalam erti bacaan dan gerak-gerak tertentu yang dimulai dengan takbir dan diakhiri dengan salam. Banyak ulama memahami kata tersebut pada ayat ini dalam kedua makna tersebut, apalagi ada solat dalam pengertian kedua di atas, yang hendaknya dilaksanakan dengan suara yang terdengar dan ada juga yang hendaknya tidak didengar kecuali oleh pembacanya.
Bacaan yang kuat juga sebenarnya boleh mengganggu orang lain. Maka ini pun dilarang oleh Rasulullah ﷺ seperti disebut dalam hadith Nabi ﷺ, yang diriwayatkan oleh Abu Sa’id al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:
اعْتَكَفَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْمَسْجِدِ، فَسَمِعَهُمْ يَجْهَرُونَ بِالْقِرَاءَةِ، فَكَشَفَ السِّتْرَ، وَقَالَ: «أَلَا إِنَّ كُلَّكُمْ مُنَاجٍ رَبَّهُ، فَلَا يُؤْذِيَنَّ بَعْضُكُمْ بَعْضًا، وَلَا يَرْفَعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الْقِرَاءَةِ
“Ketika Nabi ﷺ beriktikaf (beribadah dalam masjid), baginda mendengar mereka mengangkat suara bacaan (al-Qur’an) sedangkan ketika itu baginda berada di tempat ibadah baginda. Lalu baginda mengangkat langsir dan bersabda: “Ketahui setiap kamu bermunajat kepada Tuhannya, jangan sebahagian kamu menyakiti sebahagian yang lain. Jangan kamu angkat suara bacaan melebihi yang lain dalam solat”
(Riwayat Abu Daud No. 1135 dengan sanad yang sahih).
Ini pun ramai orang Melayu kita tidak faham atau tidak tahu langsung. Ramai juga geng masjid/surau yang rajin ke surau tetapi tidak belajar agama dengan benar. Mereka pun bacalah Al-Qur’an, qasidah, zikir munajat, ceramah sekuat-kuatnya sambil memasang speaker luar agar dapat didengari seluruh alam. Mereka sangka mereka telah melakukan kebaikan dengan mengeraskan bacaan itu, konon bagi orang luar (yang tidak ke masjid) dengar. Mereka pun tidak kisah waktu siang, malam atau entah orang lain hendak tidur, hendak belajar, anak-anak kecil atau orang-orang tua hendak berehat, tidur dan sebagainya.
Ini pun sudah banyak viral di mana orang yang marah kepada geng surau ini. Ramai pula yang memarahi orang yang menegur, walaupun yang salah adalah geng surau itu yang jahil tidak tahu agama. Mereka telah menyakiti orang lain tanpa sedar. Bayangkan baca Al-Qur’an menggunakan suara keras pun baginda tegur dan larang, apatah lagi kalau menggunakan speaker? Si geng surau marah pula kerana mereka rasakan apa yang mereka bacakan itu Al-Qur’an, qasidah, zikir, secara nyaring dan lantang itu tidak salah. Lalu bagaimana dengan hadith Nabi ﷺ melarang baca Al-Qur’an yang mulia itu dengan kuat?
وَلا تُخافِت بِها
dan janganlah pula merendahkannya
Namun begitu janganlah pula baca rendah sangat sampai tidak dapat didengari langsung. Kalimah تُخافِت daripada kata خفت khafata yang bermaksud ‘merahsiakan’. Maksudnya janganlah baca senyap sangat kerana kalau baca ringan sangat sampai tidak didengari oleh para sahabat dan orang lain yang mukmin, mereka tidak dapat mengambil manfaat pula daripada bacaan itu. Atau kalau kita menjadi imam tetapi makmum tidak dengar apa kita baca, maka tidak kenalah juga.
Dikatakan bahawa Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ membaca Al-Qur’an perlahan sangat sedangkan Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pula membaca terlalu kuat. Maka Nabi Muhammad ﷺ menegur keduanya.
عَنْ أَبِي قَتَادَةَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لِأَبِي بَكْرٍ مَرَرْتُ بِكَ وَأَنْتَ تَقْرَأُ وَأَنْتَ تَخْفِضُ مِنْ صَوْتِكَ فَقَالَ إِنِّي أَسْمَعْتُ مَنْ نَاجَيْتُ قَالَ ارْفَعْ قَلِيلًا وَقَالَ لِعُمَرَ مَرَرْتُ بِكَ وَأَنْتَ تَقْرَأُ وَأَنْتَ تَرْفَعُ صَوْتَكَ قَالَ إِنِّي أُوقِظُ الْوَسْنَانَ وَأَطْرُدُ الشَّيْطَانَ قَالَ اخْفِضْ قَلِيلًا
Daripada [Abu Qatadah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Nabi ﷺ bersabda kepada Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ: “Aku melewatimu ketika engkau sedang membaca ayat dan engkau merendahkan suaramu.” Maka dia (Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ) menjawab, sesungguhnya aku sedang memperdengarkan Dzat yang aku bermunajat kepada-Nya, baginda bersabda: “Keraskan sedikit suaramu.” lalu baginda berkata kepada Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ: “Aku melewatimu ketika engkau sedang membaca ayat dan engkau meninggikan suaramu.” Maka dia (Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ) menjawab, sesungguhnya aku sedang membangunkan orang yang tertidur dan mengusir syaitan. Kemudian baginda bersabda: “Rendahkan sedikit suaramu.”
(Sunan Abi Dawud (409))
وَابتَغِ بَينَ ذٰلِكَ سَبيلًا
dan carilah jalan tengah di antara kedua itu”.
Maka sebaiknya, carilah suara yang pertengahan antara terlalu kuat dan terlalu perlahan. Oleh itu, dalam ayat ini Allah ﷻ mengajar manusia cara berdoa kepada-Nya – jangan nyaringkan doa itu atau solat itu. Ini seperti disebut di dalam hadith,
عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا فِي قَوْلِهِ تَعَالَى { وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا } قَالَ نَزَلَتْ وَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُخْتَفٍ بِمَكَّةَ كَانَ إِذَا صَلَّى بِأَصْحَابِهِ رَفَعَ صَوْتَهُ بِالْقُرْآنِ فَإِذَا سَمِعَهُ الْمُشْرِكُونَ سَبُّوا الْقُرْآنَ وَمَنْ أَنْزَلَهُ وَمَنْ جَاءَ بِهِ فَقَالَ اللَّهُ تَعَالَى لِنَبِيِّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ { وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ } أَيْ بِقِرَاءَتِكَ فَيَسْمَعَ الْمُشْرِكُونَ فَيَسُبُّوا الْقُرْآنَ { وَلَا تُخَافِتْ بِهَا } عَنْ أَصْحَابِكَ فَلَا تُسْمِعُهُمْ { وَابْتَغِ بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا }
Daripada [Sa’id bin Jubair رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] daripada [Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] mengenai firman Allah ﷻ: “dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam solatmu dan janganlah pula merendahkannya,” (Al Israa: 110). Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata; ayat ini turun ketika Rasulullah ﷺ sembunyi-sembunyi di Makkah. Baginda ﷺ bila mengimami solat para sahabatnya, baginda mengeraskannya saat membaca al Qur`an. Tatkala orang-orang musyrik mendengarkan hal itu, mereka mencela Al-Qur`an, mencela yang menurunkannya dan yang membawakannya. Maka Allah Azza Wa Jalla berfirman kepada Nabi-Nya: (Dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam solatmu) maksudnya adalah dalam bacaanmu sehingga orang-orang musyrik mendengarnya dan mereka mencela Al-Qu`ran dan: Dan janganlah pula merendahkannya daripada para sahabatmu sehingga mereka tidak dapat mendengarkan dan mengambil Al-Qu`ran daripadamu dan: Maka carilah jalan tengah di antara kedua itu.
(Sahih Bukhari (4353))
Ayat ini memerintahkan untuk membaca Al-Qur’an ketika solat atau berdoa di luar solat dengan tidak terlalu mengeraskan suara dan tidak juga merahsiakannya. Ini untuk menghindari gangguan terhadap orang lain sekaligus menghindari gangguan daripada orang lain. Nabi ﷺ melaksanakan tuntunan ini dalam pelaksanaan solat dan doa. Itu sebabnya pada ketika orang-orang musyrik masih berkeliaran, di waktu Zuhur dan Asar, bacaan-bacaan solat dilakukan dengan suara yang rahsia (sangat perlahan). Sedangkan di waktu subuh ketika mereka masih nyenyak tidur demikian juga Maghrib dan ‘Isya ketika mereka telah kembali ke rumah masing-masing, solat-solat itu dilaksanakan Nabi ﷺ dengan bacaan yang dapat terdengar secara jelas oleh para makmum.
Berkenaan cara berdoa telah disebut di dalam A’raf: 55
ادعوا رَبَّكُم تَضَرُّعًا وَخُفيَةً ۚ إِنَّهُ لا يُحِبُّ المُعتَدينَ
Berdoalah kepada Tuhan kamu dengan merendah diri dan (dengan suara) perlahan-lahan. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 9 Mei 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Jalalain
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)
Celik Tafsir 