Hud Ayat 117: Ayat takhwif duniawi.

وَما كانَ رَبُّكَ لِيُهلِكَ القُرىٰ بِظُلمٍ وَأَهلُها مُصلِحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And your Lord would not have destroyed the cities unjustly while their people were reformers.

(MALAY)

Dan Tuhanmu sekali-kali tidak akan membinasakan negeri-negeri secara zalim, sedang penduduknya orang-orang yang berbuat kebaikan.

 

Di sini Allah ﷻ sebut القُرىٰ (kampung, tempat, negeri) akan tetapi bukanlah tempat itu yang dimusnahkan tetapi penduduknya. Ini kerana kita belajar tentang kisah-kisah para Nabi sebelum ini, tempat tinggal mereka tidak dimusnahkan pun. Allah ﷻ tidak akan binasakan dengan azab sedangkan penduduk itu memperbaiki umat Islam yang lain. Allah ﷻ tidak zalim suka-suka hendak mengazab hamba-Nya. Ini kalau kalimah بِظُلمٍ dinisbahkan kepada Allah ﷻ.

Satu lagi tafsir maksud بِظُلمٍ itu dinisbahkan kepada umat manusia. Kalau mereka membuat dosa pun, tidaklah Allah ﷻ terus azab mereka, kalau kemudian mereka bertaubat dan membaiki keadaan mereka.

Di dalam ayat ini digunakan kalimah المُصلِحينَ dan ini jarang digunakan di dalam Al-Qur’an kerana selalunya digunakan kalimah ٱلصَّـٰلِحِينَ seperti dalam Baqarah: 130

وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ ٱلصَّـٰلِحِينَ
dan sesungguhnya dia pada hari akhirat kelak tetaplah daripada orang-orang yang soleh

Sekiranya kalimah المُصلِحينَ digunakan ia bermaksud mereka bukan sahaja baik, tetapi memperbaiki diri orang lain juga. Mereka juga bukan sahaja memperbaiki keadaan peribadi mereka, tetapi mereka juga memperbaiki masyarakat. Mereka melakukan islah (pembaikan) dalam masyarakat. Mereka itulah orang yang tetap akan mendapat pahala daripada Allah ﷻ. Mereka tidak mementingkan dan menyelamatkan diri sendiri sahaja.

Mereka inilah yang selamat. Sekiranya kita hendak semuanya selamat, maka kita kenalah menyebarkan kebaikan di dunia ini. Di dalam sebuah hadith disebutkan:

حَدَّثَنَا قَيْسٌ قَالَ قَامَ أَبُو بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فَحَمِدَ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَأَثْنَى عَلَيْهِ فَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّكُمْ تَقْرَءُونَ هَذِهِ الْآيَةَ { يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لَا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ } إِلَى آخِرِ الْآيَةِ وَإِنَّكُمْ تَضَعُونَهَا عَلَى غَيْرِ مَوْضِعِهَا وَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ النَّاسَ إِذَا رَأَوْا الْمُنْكَرَ وَلَا يُغَيِّرُوهُ أَوْشَكَ اللَّهُ أَنْ يَعُمَّهُمْ بِعِقَابِهِ قَالَ وَسَمِعْتُ أَبَا بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِيَّاكُمْ وَالْكَذِبَ فَإِنَّ الْكَذِبَ مُجَانِبٌ لِلْإِيمَانِ
Telah menceritakan kepada kami [Qais], dia berkata; ” [Abu Bakar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ] berdiri lalu memuji Allah dan mensucikan-Nya, kemudian dia berkata; “Wahai manusia, sesungguhnya kalian membaca ayat ini: “Wahai orang-orang yang beriman, kalian bertanggungjawab atas diri kalian masing-masing, tidak akan membahayakan kalian sedikit pun orang yang tersesat.. (Maidah:105 sampai akhir ayat), dan kalian menempatkannya tidak pada tempatnya, aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya jika manusia melihat kemungkaran, kemudian tidak merubahnya, maka dikhuatirkan Allah akan meluaskan azab kepada mereka semua.” Dia berkata; “Dan aku mendengar Abu Bakar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ berkata; “Wahai manusia jauhilah dusta kerana sesungguhnya dusta itu menjauhkan kalian daripada iman.”
Musnad Ahmad (16) dengan sanad yang sahih

Maka janganlah kita lupakan tanggungjawab kita untuk menegakkan amar makruf dan nahi mungkar kalau mahu selamat.

Ada juga pendapat yang mengatakan kalau penduduk negeri itu tidak melakukan kerosakan, mereka pun akan selamat daripada azab Allah ﷻ walaupun mereka kufur. Iaitu mereka tidak zalim kepada orang lain, tidak ambil duit orang, tidak menipu, tidak merompak, tidak melakukan kacau bilau. Kalau mereka kufur dan melakukan syirik, azab mereka di akhirat kelak menanti mereka. Namun di dunia tidak dikenakan dengan azab.

Kalau kita lihat kisah-kisah para Nabi sebelum ini pun mereka dikenakan dengan azab kerana perbuatan jahat mereka. Umat Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyakiti baginda dengan berbagai cara, umat Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menipu dalam timbangan dan takaran, umat Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membuat amalan homoseksual, umat Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyakiti Rasul mereka; sebab itulah mereka dikenakan dengan azab semasa di dunia lagi. Maka kesimpulan daripada ayat ini, Allah ﷻ tidak kenakan azab kepada sesuatu kaum,

1. Jikalau penduduknya tidak melakukan kezaliman, walaupun mereka orang yang kufur dengan Allah ﷻ.

Atau,

2. Ada dalam kalangan penduduk itu yang المُصلِحينَ iaitu melakukan amar ma’ruf nahi mungkar.

---

 

ALLAH ﷻ MEMBERI PILIHAN KEPADA MANUSIA

Hud Ayat 118: Jawab Syubhah.

وَلَو شاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النّاسَ أُمَّةً وٰحِدَةً ۖ وَلا يَزالونَ مُختَلِفينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if your Lord had willed, He could have made mankind one community; but they will not cease to differ,

(MALAY)

Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu, tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat,

 

وَلَو شاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النّاسَ أُمَّةً وٰحِدَةً

Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu,

Umat yang satu bermaksud semua manusia bersatu di atas satu akidah dan satu fahaman syariat agama. Kalau kalimah أُمَّةٍ ini sampai ada 4 jenis maksud yang digunakan di dalam Al-Qur’an. Mari kita lihat satu persatu.

1. Sekumpulan manusia. Ini yang kita banyak gunakan di dalam Al-Qur’an. Ini apabila kita kata ‘umat manusia’. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah: 134 & 141

تِلكَ أُمَّةٌ قَد خَلَت
Mereka itu adalah satu umat yang telah lalu sejarahnya;

2. Syariat, jalan agama atau manhaj di dalam agama. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Zukhruf: 22

بَل قالوا إِنّا وَجَدنا ءآباءَنا عَلىٰ أُمَّةٍ وَإِنّا عَلىٰ ءآثٰرِهِم مُّهتَدونَ
(Tidak ada sebarang bukti bagi mereka) bahkan mereka (hanyalah) berkata: Sesungguhnya kami telah mendapati datuk nenek kami menurut satu jalan ugama, dan sesungguhnya kami beroleh petunjuk menurut jejak mereka sahaja”.

Inilah yang digunakan  ayat Hud:117 ini.

3. Seorang lelaki yang diikuti dalam semua hal. Contohnya firman Allah ﷻ didalam Nahl: 120

إِنَّ إِبراهيمَ كانَ أُمَّةً
Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang imam yang dapat dijadikan teladan

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seorang sahaja, maka tidak patutlah kalau dikatakan baginda ‘sekumpulan manusia’. Maksudnya di sini adalah baginda menjadi contoh bagi manusia. Inilah juga maksud gelaran ‘Imam’ yang diberikan kepada orang yang menguasai banyak ilmu agama yang menjadi rujukan kita. Ini seperti Imam Syafie, Imam Bukhari dan sebagainya kerana mereka menjadi contoh. Kita juga diajar untuk berdoa semoga Allah ﷻ menjadikan kita sebagai ‘imam’ di dalam Furqan: 74

وَاجعَلنا لِلمُتَّقينَ إِمامًا
dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertaqwa

4. Tempoh masa. Ini juga digunakan di dalam Yusuf: 45

وَقالَ الَّذي نَجا مِنهُما وَادَّكَرَ بَعدَ أُمَّةٍ أَنا أُنَبِّئُكُم بِتَأويلِهِ فَأَرسِلونِ
Dan berkatalah orang yang selamat di antara mereka berdua dan teringat (kepada Yusuf) sesudah beberapa waktu lamanya: “Aku akan memberitahumu berkenaan ta’wil mimpi itu, maka utuslah aku”.

Baik, kembali kepada perbincangan ayat. Mungkin ada yang tertanya, kenapa Allah ﷻ tidak jadikan sahaja semua manusia ini beriman, baik belaka? Allah ﷻ jawab yang Allah ﷻ boleh sahaja buat begitu. Lihatlah bagaimana Allah ﷻ telah menjadikan malaikat sebagai satu makhluk yang taat sahaja.

Allah ﷻ boleh menjadikan manusia begitu juga, akan tetapi Allah ﷻ tidak kehendaki begitu. Allah ﷻ mahu berikan ujian kepada manusia, untuk melihat mana yang baik dan mana yang tidak. Maka Allah ﷻ beri kebebasan bagi manusia untuk memilih sama ada mahu menjadi baik atau jahat. Allah ﷻ juga telah memberikan akal untuk manusia memilih mana yang baik. Kalau akal tidak mahu digunakan, lebih baik Allah ﷻ jadikan kita ini binatang sahaja tanpa tanggungjawab syariat.

Hanya dengan akal lah manusia bertamadun dan beradab. Dengan akal lah juga manusia tahu menjaga kehidupan di dunia. Sebagaimana arak, walaupun ada antara mereka yang meminumnya tetapi mereka tidak beri anak-anak mereka minum. Walaupun mereka tidak tutup aurat, tetapi mereka tidaklah bogel berjalan di pekan dan bandar. Dengan akal manusia akan menghalang membuat perkara yang mendatangkan kesusahan untuk diri mereka. Maka gunakanlah akal juga untuk mencari kebahagiaan yang hakiki di akhirat juga.

Allah ﷻ boleh sahaja memaksa dan menjadikan semua makhluk beriman tetapi Allah ﷻ tidak mahu begitu. Kerana itulah Allah ﷻ tidak memaksa sesiapa beriman dan kita tidak boleh paksa sesiapa untuk beriman. Iman mesti ikhlas daripada hati. Allah ﷻ telah berfirman dalam Yunus: 99

وَلَو شاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَن فِي الأَرضِ كُلُّهُم جَميعًا ۚ أَفَأَنتَ تُكرِهُ النّاسَ حَتّىٰ يَكونوا مُؤمِنينَ
Dan (bukanlah tanggungjawabmu wahai Muhammad menjadikan seluruh umat manusia beriman), jika Tuhanmu menghendaki nescaya berimanlah sekalian manusia yang ada di bumi. (Janganlah engkau bersedih hati tentang kedegilan orang-orang yang ingkar itu; kalau Tuhan tidak menghendaki) maka patutkah engkau pula hendak memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman?

 

وَلا يَزالونَ مُختَلِفينَ

tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat,

Manusia itu memang sentiasa berselisih terutama dalam perkara akidah dan perkara agama. Ini juga kerana manusia diberi akal dan semua boleh berfikir. Ada yang fikirannya tidak selari dengan wahyu kerana mereka menolak fitrah. Maka kita kenalah mencari manakah agama yang benar dan amalan yang benar. Jangan terikut-ikut dengan manusia yang sentiasa berbalah sahaja dan menegakkan pendapat mereka sahaja. Ini adalah dugaan bagi kita: mencari manakah ajaran agama yang benar.

Mengikuti cara sahabat yang terawal adalah cara paling mudah untuk tahu bagaimana untuk beramal agama. Ingatlah sabda Nabi ﷺ yang mengatakan golongan umat Islam akan terpecah kepada 73 kumpulan. Ini seperti disebut di dalam hadith yang masyhur,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ تَفَرَّقَتْ الْيَهُودُ عَلَى إِحْدَى وَسَبْعِينَ أَوْ اثْنَتَيْنِ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً وَالنَّصَارَى مِثْلَ ذَلِكَ وَتَفْتَرِقُ أُمَّتِي عَلَى ثَلَاثٍ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Kaum Yahudi terpecah menjadi tujuh puluh satu atau tujuh puluh dua golongan. Sedangkan kaum Nasrani seperti itu juga. Dan umatku terpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan.”
(Sunan Ibn Majah (2564))
Sanadnya disahihkan oleh Albani

Sahabat kemudian bertanya siapakah mereka. Ini disebut di dalam hadith yang lain,

حَدَّثَنَا حَسَنٌ حَدَّثَنَا ابْنُ لَهِيعَةَ حَدَّثَنَا خَالِدُ بْنُ يَزِيدَ عَنْ سَعِيدِ بْنِ أَبِي هِلَالٍ عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ بَنِي إِسْرَائِيلَ تَفَرَّقَتْ عَلَى إِحْدَى وَسَبْعِينَ فِرْقَةً فَهَلَكَتْ سَبْعُونَ فِرْقَةً وَخَلَصَتْ فِرْقَةٌ وَاحِدَةٌ وَإِنَّ أُمَّتِي سَتَفْتَرِقُ عَلَى اثْنَتَيْنِ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً فَتَهْلِكُ إِحْدَى وَسَبْعِينَ وَتَخْلُصُ فِرْقَةٌ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ مَنْ تِلْكَ الْفِرْقَةُ قَالَ الْجَمَاعَةُ الْجَمَاعَةُ
Daripada [Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] sesungguhnya Rasulullah ﷺ bersabda, “Bani Isra’il terpecah menjadi tujuh puluh satu golongan, akan hancur tujuh puluh golongan dan tersisa satu golongan sahaja. Dan sesungguhnya umatku akan terpecah menjadi tujuh puluh dua golongan, akan hancur tujuh puluh satu golongan, dan yang selamat hanya satu golongan saja.” Mereka bertanya, “Wahai Rasulullah siapakah glongan itu tersebut?” Baginda menjawab, “Iaitu jama’ah, iaitu jama’ah.”
(Jami’ Tirmidzi (12022))
Sanad dhaif tetapi Sahih dengan Syawahid

Lihatlah sahabat waktu itu tidak bertanya siapa yang tidak selamat, siapa golongan yang 72 lagi itu. Mereka tanya yang siapa yang selamat sahaja, sebab tidak perlu tahu pun golongan sesat pun, membuang masa sahaja. Golongan sesat itu tidak perlu dicari siapa mereka. Lihatlah bagaimana sahabat itu bijak, tidak bertanya benda tidak patut. Sebaliknya orang kita, mahu tahu sangat siapakah golongan 72 itu, siap kira dan buat kajian pula.

Nabi ﷺ jawab: mereka yang berada dalam jamaah. Itulah yang digelar: ahli sunnah wal jamaah. Kalimah ‘jamaah’ itu maksudnya ‘sahabat Nabi’. Maksudnya yang bersatu dengan amalan dan fahaman para sahabat akan masuk ke dalam syurga. Akan tetapi, ramai yang silap faham tentang gelaran ini. Mereka sangka mereka Ahli Sunnah wal Jamaah tetapi mereka tidak amal pun amalan para sahabat, malah mereka banyak tambah. Mereka kata kena ikut ‘jamaah’ mereka seolah-olah jemaah mereka sahaja yang ada. Kononnya jemaah mereka yang majoriti. Siapa pula cakap begitu?

Mereka pun buatlah nama golongan baru – ASWAJA. Lalu ramai pula mengaku mereka aswaja tetapi amalan mereka punah. Yang kata mereka aswaja itu adalah dengan lidah mereka sahaja. Sesiapa pun boleh mengaku sedangkan mereka itu ahli bid’ah. Amalan mereka bukan amalan sunnah dan bukan mengikut amalan para sahabat.

Kita ikut Nabi ﷺ atas dasar syariat dan sahabat itu kita ikut atas dasar mencari cara yang benar untuk mengikut syariat. Kita cuba ikut rapat yang setepat mungkin. Oleh itu sekiranya sahabat ada perselisihan antara mereka, kita tidak ikut kerana itu tanda yang itu adalah amalan yang tidak dipersetujui. Kita cuba tidak ikut kecuali menepati dalil.

Akan tetapi dalam mazhab, mereka ikut sesetengah pendapat sahaja. Ini kerana sahabat pun ada khilaf antara mereka. Namun ini masih lagi dipanggil ikhtilaf mahmud (perselisihan terpuji) dan masih boleh diikuti lagi. Bandingkan dengan ‘ikhtilaf mazmum’ (selisih yang keji) adalah khilaf yang datang bukan daripada sahabat Nabi.

Contoh ikhtilaf mahmud: isu sentuh perempuan, sama ada batal wudhu’ atau tidak. Yang kata batal wuduk adalah pendapat Abdullah Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Sedangkan Mazhab Hanafi berpendapat tidak batal kerana mereka pegang pendapat Abdullah ibn Abbas رضي الله عنهما. Untuk perbezaan sebegini dikira tidak ada masalah kerana sahabat yang berselisih. Maka boleh pilih salah satu pendapat itu.

Akan tetapi sekiranya tiada langsung sahabat memberikan pendapat, itu adalah ikhtilaf mazmum. Banyak amalan bid’ah sekarang tidak ada punca daripada para sahabat. Ini adalah masalah yang besar dalam kalangan masyarakat kita. Puncanya adalah kerana tidak mengaji agama dengan benar.

Bila tidak belajar, mereka akan membuat kesalahan besar, sampaikan ada yang kata Imam Syafie رَحِمَهُ اللَّهُ sebut begini dan begitu, namun sebenarnya beliau tidak sebut pun. Perbuatan sebegini merupakan satu kezaliman. Ramai sangat yang jahil sampaikan benda yang bukan daripada agama tetapi mereka kata datang daripada agama. Mereka telah berbohong atas agama dan anda rasa orang bohong sebegini akan selamat?

Nabi ﷺ pernah berkata yang akan di ada akhir zaman nanti, terdapat golongan Islam yang mencela sahabat. Lihatlah sekarang adakah yang terdapat golongan yang mencela sahabat? Memang ada, iaitu golongan Syiah. Mereka itu memang sudah jelas sesat, tetapi bukan mereka yang dimaksudkan. Memang ada orang Islam yang bukan Syiah tetapi masih ada lagi yang menolak apa yang sahabat lakukan dan fahami. Apabila mereka tidak mengikut amalan para sahabat, itu seolah-olah mereka mahu berkata amalan sahabat tidak benar dan secara tidak langsung, mereka telah mencela sahabat!

Ini terjadi apabila mereka mengamalkan amalan yang lain daripada amalan sahabat dan bila kita tegur, kita kata mereka mencela sahabat, mereka kata mereka tidak cela sahabat pun. Akan tetapi apabila mereka cela golongan yang mahu mengikut sahabat, iaitu golongan yang mahu mengikut sunnah, mereka sebenarnya sudah mencela sahabat. Kita yang mahu mengikut sunnah ini dituduh dengan pelbagai gelaran, puak sesat lah, puak Wahabi lah dan macam-macam lagi.

Oleh itu, jangan lagi buat perkara yang Nabi ﷺ dan sahabat tidak ajar – ini dinamakan Sunnah Tarku – iaitu tinggalkan apa yang tidak dilakukan oleh golongan sahabat. Jangan jadi golongan ahli bid’ah: mereka tidak tinggalkan, tetapi mereka membuat perkara yang tidak ada dalam Sunnah.

Maka kena jaga kata-kata kita supaya dapat mengelakkan perpecaha kerana perpecahan itu adalah suatu azab sebenarnya seperti disebut oleh Rasulullah ﷺ,

عَنِ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى الْمِنْبَرِ مَنْ لَمْ يَشْكُرْ الْقَلِيلَ لَمْ يَشْكُرْ الْكَثِيرَ وَمَنْ لَمْ يَشْكُرْ النَّاسَ لَمْ يَشْكُرْ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَالتَّحَدُّثُ بِنِعْمَةِ اللَّهِ شُكْرٌ وَتَرْكُهَا كُفْرٌ وَالْجَمَاعَةُ رَحْمَةٌ وَالْفُرْقَةُ عَذَابٌ
Daripada [An Nu’aman bin Basyir رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] dia berkata; Nabi ﷺ bersabda di mimbar ini: “Siapa yang tidak mampu mensyukuri nikmat yang sedikit, maka dia tidak akan mampu mensyukuri nikmat yang banyak. Dan siapa yang tidak mampu berterima kasih kepada manusia, maka dia tidak akan mampu bersyukur kepada Allah عَزَّ وَجَلَّ. Membicarakan nikmat Allah adalah syukur, sedangkan meninggalkannya adalah kufur. Hidup berjamaah adalah rahmat, sedangkan perpecahan adalah azab.”
(Musnad Ahmad (18449)
Sahih Lighairihi

Maka cubalah menjaga ukhwah dalam kalangan kita. Kalau perkara kecil janganlah diperbesarkan sangat. Carilah titik persamaan. Jangan sampai kafir mengkafir, kutuk mengutuk, hina menghina, perli memerli. Bermaafanlah sesama kita. Ini tidak, ahli agama pun buat kerja tidak patut menghina dan perli kepada orang lain yang tidak sefahaman dengan mereka. Apa yakin sangatkah mereka di pihak yang benar?

Selagi tidak mati dan masuk di alam akhirat, tidak ada sesiapa yang boleh pasti dia benar atau tidak. Kalau mahu mempertahankan sangat fahaman kita sambil mengutuk fahaman orang lain, ditakuti fahaman orang lain yang benar. Bagaimana nanti kalau begitu?

Maka di sini kita mahu menegurlah sedikit tentang perdebatan tentang Allah ﷻ di mana. Ini perbalahan yang sudah beratus tahun dalam kalangan umat Islam. Masing-masing dengan hujah dan pegangan. Memang Allah ‎ﷻ telah beritahu yang Dia di langit dan kita yang belajar tafsir ini akan berpegang begitu. Namun begitu ada yang tidak belajar tafsir maka mereka tidak tahu hal ini. Mereka hanya terima apa sahaja yang disampaikan oleh guru agama mereka. Tidak akan sama pegangan kalau masing-masing tidak belajar tafsir.

Maka sepatutnya yang diajar mereka yang berfahaman begitu adalah dengan mengajak mereka belajar tafsir, barulah akan sama pegangan. Bukannya kita mengutuk fahaman mereka itu dan hina mereka. Akibatnya semakin mereka akan melawan balik dengan memberikan hujah mereka dan ini tidak akan bawa ke mana. Lagi pun ia bukanlah perbahasan yang penting. Ya, ia tidak penting sebenarnya walaupun anda nampak ia penting. Kerana kita tidak diberatkan untuk mengetahui Allah ﷻ di mana. Zaman dahulu pun tidak ada perdebatan ini, kerana itu para sahabat tidak pernah bertanya. Para sahabat bijak-bijak belaka, tanya perkara yang penting sahaja. Orang kita sekarang sahaja sibuk dengan benda yang tidak penting.

---

 

Hud Ayat 119:

إِلّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَ ۚ وَلِذٰلِكَ خَلَقَهُم ۗ وَتَمَّت كَلِمَةُ رَبِّكَ لَأَملَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الجِنَّةِ وَالنّاسِ أَجمَعينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Except whom your Lord has given mercy, and for that He created them. But the word of your Lord is to be fulfilled that, “I will surely fill Hell with jinn and men all together.”

(MALAY)

kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh Tuhanmu. Dan untuk itulah Allah menciptakan mereka. Kalimat Tuhanmu (keputusan-Nya) telah ditetapkan: sesungguhnya Aku akan memenuhi neraka Jahannam dengan jin dan manusia (yang durhaka) semuanya.

 

إِلّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَ

kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh Tuhanmu.

Kebanyakan manusia akan berbalah dan berbeza pendapat dalam hal agama, melainkan mereka yang Allah ﷻ kasihani. Mereka itu tahu manakah sumber rujukan yang benar dan mereka berpegang dengan sumber rujukan itu: Al-Qur’an dan Sunnah. Apabila berpegang kepada manhaj ini, maka tidak ada khilaf lagi antara kita (kecuali dalam perkara-perkara yang ranting sahaja).

Dari sini juga kita dapat tahu yang bersatu adalah rahmat daripada Allah ﷻ. Ini kita dapat tahu daripada tafsiran Ibn Abbas رضي الله عنهما

‏وقال ابن عباس خلقهم فريقين فريقا يرحم فلا يختلف، وفريقا لا يرحم فيختلف، فذلك قوله: فمنهم شقي وسعيد
Ibnu Abbas رضي الله عنهما telah berkata: Dia menciptakan mereka menjadi dua golongan: golongan yang diberikan rahmat dan tidak berselisih, dan golongan yang tidak diberikan rahmat maka mereka berselisih. Itulah firman-Nya: Ada di antara mereka yang celaka dan bahagia.

Seandainya tiada rahmat daripada Allah ﷻ ini, maka sentiasa sahaja kita bertelagah. Bagaimana untuk kita mendapat rahmat ini? Iaitu dengan taat kepada Allah ﷻ dan menganggap orang Muslim itu adalah seperti adik beradik kita. Kalau adik beradik, sesekali bertelagah juga, tetapi hendaklah didamaikan. Allah ﷻ sebut dalam Hujurat: 10

إِنَّمَا المُؤمِنونَ إِخوَةٌ فَأَصلِحوا بَينَ أَخَوَيكُم ۚ وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُم تُرحَمونَ
Orang-orang beriman itu sesungguhnya adik beradik. Sebab itu damaikanlah (perbaikilah hubungan) antara keduanya itu dan takutlah terhadap Allah, supaya kamu mendapat rahmat.

Jika ada perbezaan pendapat, janganlah sampai berpecah belah. Sepertimana hubungan adik beradik, kalau berpecah mahu ke mana lagi? Pertalian darah tidak boleh dibuang, sama seperti bangsa kita yang tidak boleh ditukar. Maka ini pun adalah rahmat juga, iaitu orang yang walaupun ada perselisihan, tidaklah meroyan sangat. Biasalah orang lain tidak sama pendapat dan pegangan dengan kita. Siapakah kita ini yang semua orang kena ikut kita pula? Awak Nabi kah yang semua orang kena ikut awak? Jangan perasan!

Kena faham yang bukan semua orang pandai dan bijak; bukan semua dilahirkan dalam keadaan dan persekitaran yang sama dengan kita; bukan semua belajar dengan guru yang sama. Memang akan sentiasa ada banyak perbezaan di antara satu sama lain. Tidak perlu berangan untuk mendapatkan sebuah utopia kehidupan di mana semua orang sependapat sahaja di mana tiada persengketaan, satu fahaman sahaja. Simpan sajalah angan-angan sebegini kerana ia ibarat menanti kucing bertanduk sahaja.

Bagaimanakah pula dengan debat antara ahli agama itu? Kita ambil sebagai hikmah bagi kita. Kerana apabila orang ilmu berbeza pendapat, berdebat, yang mereka keluarkan adalah hujah dan dalil. Kita ambil mana yang pada kita lebih rapat dengan wahyu. Untuk orang lain, terpulang kepada mereka. Diingatkan ambil daripada perdebatan ahli ilmu. Perdebatan golongan tidak cukup ilmu seperti dalam posting FB itu tidak perlulah baca sangat, masing-masing tidak ada ilmu tetapi mahu keluarkan pendapat juga. Buang masa sahaja dibaca.

 

وَلِذٰلِكَ خَلَقَهُم

Dan untuk itulah Allah menciptakan mereka. 

Allah ﷻ menjadikan manusia untuk memberi rahmat kepada kita. Kerana itulah disebutdi dalam Rahman: 1-3

الرَّحْمٰنُ
(Tuhan) Yang Maha Pemurah serta melimpah-limpah rahmatNya.

عَلَّمَ الْقُرْءآنَ
Dialah yang mengajarkan Al-Qur’an.

خَلَقَ الْإِنسٰنَ
Dialah yang telah menciptakan manusia;

Allah ﷻ menjadikan kita untuk memberi rahmat kepada kita. Terlalu banyak rahmat dan kurnia-Nya kepada kita sampai tidak terkira banyaknya. Daripada sebelum lahir pun kita sudah mendapat rahmat di dalam perut ibu kita, bukan? Rahmat itu akan didapati oleh mereka yang mahu mencari kebenaran. Kerana itulah sebelum disebut tentang kita dijadikan, Allah ﷻ sebut tentang Al-Qur’an kerana itulah rahmat terbesar. Bagi mereka yang hendak mencari kebenaran, mereka akan mencari kebenaran itu di dalam Al-Qur’an, dan mereka akan mendapat lebih banyak rahmat lagi.

Atau, tafsir lain bagi potongan ayat ini: kerana perselisihan inilah Allah ﷻ ciptakan manusia. Allah ﷻ memang ciptakan mereka sebegitu dan semasa Allah ﷻ hantar Nabi Adam dan Hawa ke dunia pun, memang Allah ﷻ sudah kata perkara begitu akan berlaku. Akan ada banyak perbezaan dalam kalangan kita, antara kita, antara kita dan syaitan. Maka dalam kehidupan kita kenalah melalui ujian perbezaan pendapat ini setiap hari. Tugas kita adalah mencari pendapat manakah yang paling rapat dengan wahyu. Ini memerlukan pembelajaran dan juga pemikiran yang tajam.

Kenapa pula Allah ﷻ jadikan kita, kemudian Allah ﷻ bagi pula musibah perselisihan ini? Di mana pula rahmatnya? Kerana Allah ﷻ jadikan semua ini sebagai ujian bagi kita untuk menilai siapa yang layak masuk syurga. Ketahuilah syurga itu mahal dan tidak layak diberikan kepada sesiapa sahaja. Bayangkan kalau PM kata dia hendak masukkan semua rakyat ke dalam universiti. Kita tentu kata ini tidak patut sebab bukan semua layak untuk masuk universiti. Maka begitulah juga, kalau masukkan semua makhluk ke dalam syurga, bukan rahmat namanya.

وَتَمَّت كَلِمَةُ رَبِّكَ لَأَملَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الجِنَّةِ وَالنّاسِ أَجمَعينَ

Kalimat Tuhanmu (keputusan-Nya) telah ditetapkan: sesungguhnya Aku akan memenuhi Neraka Jahannam dengan jin dan manusia (yang durhaka) semuanya.

Allah ﷻ telah menetapkan akan memenuhkan neraka itu dengan manusia dan jin. Sudah tammat, sudah lengkap, sudah tetap. Jangan kita persoalkan lagi, terima sahajalah keputusan Tuhan ini. Siapalah kita layak untuk mempersoalkan kenapa Allah ﷻ buat begini dan begitu? Kadang-kadang manusia ini perasan sahaja hebat sampai sanggup persoal keputusan Tuhan.

Maknanya yang masuk syurga adalah jin dan manusia sahaja. Tidak disebut malaikat pun masuk syurga kecuali menyambut ahli syurga sahaja. Begitu juga di neraka, hanya ada jin dan manusia sahaja. Kalau para malaikat ada pun, untuk mengazab ahli neraka sahaja.

Allah ﷻ beritahu di sini dan tempat lain, ramai yang akan masuk ke dalamnya iaitu mereka yang tidak mengendahkan hal agama. Mereka itu tidak menggunakan akal mereka untuk mencari manakah pendapat yang benar. Maka akhirnya mereka telah tersalah pilih pendapat. Mereka ingkar dengan arahan dan larangan daripada Allah ﷻ. Semoga kita tidak termasuk di dalam golongan itu.

Kita kena tahu, bukanlah Allah ﷻ suka untuk memasukkan makhluk-Nya ke dalam neraka. Bukanlah itu tujuan Allah ﷻ jadikan manusia dan jin. Ayat ini bukanlah tentang kehendak Allah ﷻ, tetapi tentang ilmu Allah ﷻ. Allah ﷻ tahu yang ramai yang akan ke dalam neraka, malah majoriti manusia dan jin akan masuk ke dalam neraka itu. Sebab itu kita jangan ikut orang yang ramai, kononnya kata itu pendapat majoriti. Kita bukannya pilihanraya, yang majoriti akan menang. Kita kena ikut pendapat yang benar walaupun sedikit yang berpegang padanya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 3 September 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA