KEJAYAAN SEBENAR YANG BERKEKALAN

Hud Ayat 17: Ini adalah Dakwa Surah ini yang keempat: yang tidak menerima ajaran tauhid adalah golongan yang degil.

Ayat ini agak sukar untuk dijelaskan kerana terdapat banyak pendapat tentangnya. Saya cuba untuk menjelaskan dengan sebaiknya.

أَفَمَن كَانَ عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ

Adakah (sama mereka itu dengan) orang-orang yang di atas bukti yang nyata daripada Tuhannya;

Ayat ini adalah untuk membuat bandingan antara orang yang bagus dan tidak bagus. Pertamanya dimulakan disebut tentang orang yang bagus iaitu yang mendapat petunjuk Ilahi.

Siapakah yang dimaksudkan di dalam ayat ini. Ada dua pendapat:

1. Kalimah من di dalam ayat ini boleh jadi sesiapa sahaja. Sesiapa sahaja boleh berpegang dengan bukti yang jelas nyata dari Tuhan dan memang itulah yang sepatutnya.
2. Yang dimaksudkan adalah Nabi Muhammad kerana baginda yang di atas bukti yang jelas dari Tuhannya

Ini kerana mereka berpegang dengan بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ. Apa-apa sahaja yang datang daripada Allah ﷻ tentulah jelas, tidak syak lagi. Mereka yang bijak tentu akan memegangnya. Orang yang prihatin dengan agama akan membandingkan kata-kata manusia dengan wahyu Allah ﷻ kerana kata-kata manusia belum tentu benar lagi. Sekarang bandingkan orang yang berpegang dengan kebenaran daripada Allah ﷻ, dengan mereka yang disebut dalam ayat sebelum ini. Tentu tidak sama.

Tafsir بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ ini adalah berbagai-bagai. Kita cuba ambil beberapa sahaja.

1. Tafsir pertama bagi kalimah ‘bukti daripada Tuhannya’ adalah Al-Qur’an dan Sunnah. Oleh itu, tidak sama mereka yang berpegang dengan Qur’an dan Hadith dibandingkan dengan mereka yang tidak berpegang dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Seperti di negara ini, terdapat perbezaan yang ketara antara golongan yang mahu kepada manhaj Sunnah dan yang tidak. Ada yang mahu kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah dan ada golongan yang mengikut pendapat-pendapat manusia sahaja.

2. Kalimah بَيِّنَةٍ itu diambil daripada katadasar ب ي ن yang bermaksud ‘sesuatu yang jelas’. Ia juga boleh bermaksud ‘fitrah‘ keimanan yang telah ada dalam diri manusia. Manusia sebenarnya telah kenal Allah ﷻ semenjak dari alam ruh lagi. Kita semua telah ada iman kepercayaan kepada Tuhan dalam diri manusia dari mula lagi. Akan tetapi apabila mereka lahir ke dunia, mereka telah lupa. Oleh itu, kalau ikut tafsir ini, tidak sama mereka yang berada atas fitrah yang Allah ﷻ telah berikan berbanding dengan mereka yang tidak. Ada manusia yang tidak belajar pun agama, tapi mereka dapat rasa bahawa apa yang mereka sedang lakukan itu tidak benar. Itulah fitrah yang Allah ﷻ telah tanam dalam diri mereka.

Dalil manusia dilahirkan di dalam fitrah adalah Rum:30

فَأَقِم وَجهَكَ لِلدّينِ حَنيفًا ۚ فِطرَتَ اللهِ الَّتي فَطَرَ النّاسَ عَلَيها ۚ لا تَبديلَ لِخَلقِ اللهِ ۚ ذٰلِكَ الدّينُ القَيِّمُ وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَعلَمونَ
Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah; (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui,

Dan perkara ini juga ada disebut di dalam sebuah hadith yang terkenal iaitu Rasulullah ﷺ bersabda:

كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ
Setiap anak yang dilahirkan itu dalam keadaan fitrah. Kedua ibu bapanya lah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi.
(Riwayat Bukhari No. 1385)

Oleh itu, ayat ini bermaksud: adakah sama mereka yang berpegang dengan fitrah yang telah ada dalam diri mereka itu sama dengan orang yang tidak mengiktirafnya? Iaitu mereka yang dapat merasa kepercayaan kepada Tuhan yang telah sedia ada dalam diri mereka dan mereka terima dan teruskan ikut perasaan itu.

Allah ﷻ bandingkan mereka ini dengan orang-orang yang tidak mengiktiraf perasaan itu dalam diri mereka. Ada orang yang ada rasa itu tetapi mereka ‘bunuh’ perasaan itu, mereka buat tidak tahu sahaja.

Sebelum Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Nabi pun, sudah ada dalam kalangan penduduk Arab Mekah yang mencari-cari Tuhan. Mereka tidak percaya dengan amalan-amalan syirik yang dilakukan oleh masyarakat Musyrikin Mekah itu. Mereka ini dinamakan golongan Hunafa’ – golongan yang Hanif – mereka yang condong kepada kebenaran – condong kepada Tauhid. Mereka mengiktiraf fitrah yang telah ada dalam diri mereka dan mereka menolak perbuatan syirik kaum mereka. Mereka dapat rasakan yang apa yang diamalkan oleh masyarakat mereka waktu itu adalah salah. Kebanyakan mereka mengamalkan saki baki ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Kerana itu sahaja yang mereka ada.

Tapi ada juga dalam kalangan mereka yang pergi berjumpa dengan Ahli-Ahli Kitab Yahudi dan Nasara kerana hendak belajar agama dari mereka. Ini adalah kerana mereka rasa, Yahudi dan Nasara lebih benar dalam hal agama. Sebagai contoh, kita pun tahu tentang Waraqah bin Naufal yang bersaudara dengan Siti Khadijah رضي الله عنها yang telah mengkaji Kitab Injil. Beliaulah yang Khadijah رضي الله عنها rujuk apabila Nabi Muhammad ﷺ menerima wahyu kali yang pertama. Khadijah رضي الله عنها telah membawa Nabi Muhammad ﷺ bertemu dengan Waraqah itu.

 

وَيَتلوهُ شاهِدٌ مِّنهُ

dan diikuti pula oleh saksi dariNya

Sekarang siapa pula yang dimaksudkan dengan شاهِدٌ مِّنهُ? (Saksi dari Allah). Saksi ini menjadi bukti bagi kebenaran yang jelas itu. Ini pun ada beberapa pendapat:

1. Saksi yang dimaksudkan adalah Al-Qur’an. Fitrah yang telah ada dalam diri manusia itu telah dibuktikan dengan datangnya Al-Qur’an yang membenarkan apa yang sudah ada di dalam fitrah manusia.

2. Saksi yang dimaksudkan adalah Nabi Muhammad. Nabi seorang yang bijaksana dan seorang yang baik akhlaknya pun telah menerima Al-Qur’an.

3. Bukti-bukti itu boleh jadi mukjizat-mukjizat yang datang kepada para Nabi.

4. Ia juga boleh bermaksud kitab Injil yang membenarkan apa yang ada di dalam Al-Qur’an.

5. Ada pendapat yang mengatakan saksi yang dimaksudkan adalah Jibril.

Potongan ayat ini menguatkan بَيِّنَةٍ itu. Kerana ada saksi yang menguatkannya. Sama ada Al-Qur’an (yang menjadi saksi bagi fitrah) atau mukjizat-mukjizat, kitab Injil atau Jibril. Jadi tidak ada kesangsian lagi bagi بَيِّنَةٍ itu.

Oleh itu, mereka yang selamat akan ‘ikut’ apa yang disampaikan oleh Al-Qur’an melalui Nabi Muhammad ﷺ. Maknanya baca dan ikut, bukan baca sahaja Al-Qur’an itu seperti yang banyak dilakukan oleh masyarakat kita. Kenapa kita kata begitu? Kerana perkataan يَتْلُوهُ daripada kata dasar ت ل و yang bermaksud ‘ikut’. Ia juga adalah kata dasar bagi perkataan ’tilawah’ kerana orang yang membaca itu ‘mengikut’ apa yang tertulis. Oleh itu, apabila ayat Al-Qur’an sampai kepada orang yang baik, mereka akan mengikutinya kerana ia bertepatan dengan apa yang telah ada dalam hati mereka. Allah ﷻ sebut di dalam Baqarah: 121

الَّذينَ ءَاتَينَـٰهُمُ ٱلكِتَـٰبَ يَتلونَهُ حَقَّ تِلاوَتِهِ أُولٰئِكَ يُؤمِنونَ بِهِ ۗ وَمَن يَكفُر بِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ ٱلخَـٰسِرُونَ
Orang-orang yang Kami berikan Kitab kepada mereka, sedang mereka membacanya dengan sebenar-benar bacaan (tidak mengubah dan memutarkan maksudnya dan mengikutinya), mereka itulah orang-orang yang beriman kepadanya; dan sesiapa yang mengingkarinya maka mereka itulah orang-orang yang rugi.

Perkataan ‘ikut’ juga boleh bermaksud ‘diikuti’. Iaitu fitrah telah ada, kemudian Al-Qur’an itu ‘mengikuti’ di belakang. Ia memberi persaksian kepada fitrah itu. Al-Qur’an menjadi شَاهِدٌ (saksi) kepada kebenaran fitrah yang memang telah sedia ada dalam diri manusia. Al-Qur’an membenarkan apa yang telah diketahui oleh hati. Maknanya iman itu adalah apa yang sudah ada dalam hati dan Al-Qur’an itu adalah apa yang ada di luar. Seperti situasi dalam mahkamah ada plaintif dan ada saksi. Plaintif akan beri hujah mereka dan saksi akan membenarkan hujah yang telah diberi.

Akan tetapi untuk mendapat manfaat daripada Al-Qur’an, ia hendaklah diikuti. Untuk diikuti, kenalah difahami dahulu dan untuk faham, kenalah belajar tafsir. Setelah faham, maka amalkan di dalam kehidupan kita. Kalau setakat baca sahaja tidaklah ia memberi manfaat sebagaimana yang sepatutnya. Ramai sahaja orang kita hanya ‘mengeja’ sahaja Al-Qur’an itu atau ‘sebut’ sahaja, bukannya ‘baca’ kerana kalau ‘baca’, kenalah faham apa yang dibaca, bukan? Kalau setakat sebut di majlis tertentu, sesekali baca (selalunya Bulan Ramadhan), maka tidak jauh bezanya dengan orang Yahudi sahaja seperti disebut dalam Baqarah: 78

وَمِنهُم أُمِّيّونَ لا يَعلَمونَ ٱلكِتَـٰبَ إِلّا أَمانِيَّ وَإِن هُم إِلّا يَظُنّونَ
Dan di antara mereka pula ada orang-orang yang ‘buta huruf’, mereka tidak mengetahui akan isi Kitab Taurat selain daripada penerangan-penerangan bohong (daripada ketua-ketua mereka), dan mereka hanyalah berpegang kepada sangkaan-sangkaan sahaja.

Ibn Abbas رضي الله عنهما mentafsirkan ayat Baqarah: 78 ini dengan mengatakan: Bani Israil itu hanya membaca dan menghafal sahaja kitab Taurat itu tanpa memahaminya. Mereka memang baca terutama dalam majlis-majlis keramaian mereka. Rasulullah ﷺ juga telah menyebut tentang mereka ini di dalam hadith,

عَنْ زِيَادِ بْنِ لَبِيدٍ قَالَ ذَكَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَيْئًا فَقَالَ وَذَاكَ عِنْدَ أَوَانِ ذَهَابِ الْعِلْمِ قَالَ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَكَيْفَ يَذْهَبُ الْعِلْمُ وَنَحْنُ نَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَنُقْرِئُهُ أَبْنَاءَنَا وَيُقْرِئُهُ أَبْنَاؤُنَا أَبْنَاءَهُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ قَالَ ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا ابْنَ أُمِّ لَبِيدٍ إِنْ كُنْتُ لَأَرَاكَ مِنْ أَفْقَهِ رَجُلٍ بِالْمَدِينَةِ أَوَلَيْسَ هَذِهِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى يَقْرَءُونَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ لَا يَنْتَفِعُونَ مِمَّا فِيهِمَا بِشَيْءٍ
Daripada [Ziyad bin Labid] dia berkata, Nabi ﷺ menyebutkan sesuatu, maka baginda berkata: “Itulah masa hilangnya ilmu.” Labid berkata, “Kami lalu bertanya, “Wahai Rasulullah, bagaimanakah ilmu akan hilang, sementara kami selalu membaca Al-Qur’an dan membacakannya kepada anak-anak kami, dan anak-anak kami juga membacakannya untuk anak-anak mereka. Kemudian anak-anak mereka hingga datangnya hari kiamat?” Baginda menjawab: “Celaka kamu wahai Ibnu Abu Labid! Aku melihatmu termasuk orang yang paling faqih di Madinah ini. Bukankah orang-orang Yahudi dan orang-orang Nasrani juga membaca Taurat dan Injil, namun mereka tidak memetik manfaat sedikit pun daripada apa yang termaktub dalam keduanya?”
(Jami’ Tirmidzi (16828)) Disahihkan oleh Albani

Takkan kita hendak jadi seperti mereka? Maka berusahalah untuk mempelajari tafsir Al-Qur’an sedikit demi sedikit. Anda mungkin sudah lama membaca Al-Qur’an tanpa memahaminya dan ya memang ada pahala apabila membaca Al-Qur’an. Akan tetapi manfaatnya tidaklah banyak kerana Al-Qur’an ini untuk diamalkan dan bagaimana kita boleh mengamalkannya kalau kita tidak faham? Lihat apa kata Rasulullah ﷺ berkenaan hal ini:

Daripada Abu Musa Al Asy’ariy, Rasulullah ﷺ bersabda,
الْمُؤْمِنُ الَّذِى يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَيَعْمَلُ بِهِ كَالأُتْرُجَّةِ ، طَعْمُهَا طَيِّبٌ وَرِيحُهَا طَيِّبٌ ، وَالْمُؤْمِنُ الَّذِى لاَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَيَعْمَلُ بِهِ كَالتَّمْرَةِ ، طَعْمُهَا طَيِّبٌ وَلاَ رِيحَ لَهَا ، وَمَثَلُ الْمُنَافِقِ الَّذِى يَقْرَأُ الْقُرْآنَ كَالرَّيْحَانَةِ ، رِيحُهَا طَيِّبٌ وَطَعْمُهَا مُرٌّ ، وَمَثَلُ الْمُنَافِقِ الَّذِى لاَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ كَالْحَنْظَلَةِ ، طَعْمُهَا مُرٌّ – أَوْ خَبِيثٌ – وَرِيحُهَا مُرٌّ
“Permisalan orang yang membaca Al Qur’an dan mengamalkannya adalah bagaikan buah utrujah, rasa dan baunya enak. Orang mukmin yang tidak membaca Al-Qur’an dan mengamalkannya adalah bagaikan buah kurma, rasanya enak namun tidak beraroma. Orang munafik yang membaca Al Qur’an adalah bagaikan royhanah, baunya menyenangkan namun rasanya pahit. Dan orang munafik yang tidak membaca Al-Qur’an bagaikan hanzholah, rasa dan baunya pahit dan tidak enak.”
(Sahih Bukhari No. 5059)

Malah kalau kita baca sahaja dan tidak mengamalkannya, Al-Qur’an itu sendiri akan menjadi musuh kita! Rasulullah ﷺ bersabda,

وَالقُرْاَنُ حُجَّةٌ لَكَ أَوْ عَلَيْكَ
“Al Qur’an itu bisa menjadi pembelamu atau musuh bagimu.”
(Sahih Muslim No. 223)

 

Oleh itu, saksi yang dimaksudkan itu adalah Al-Qur’an. Diri manusia itu memang sudah ada iman (iaitu fitrah yang telah disebutkan sebelum ini) dan iman itu dibenarkan oleh Al-Qur’an pula. Itulah sebabnya, apabila Al-Qur’an dibacakan kepada mereka yang membuka hati kepada kebenaran, mereka terus percaya kerana ‘kena’ dengan apa telah ada dalam jiwa mereka.

Seperti yang kita telah beritahu, ada banyak pendapat tentang ayat ini. Oleh itu, ada juga pendapat yang menyatakan bahawa شَاهِدٌ (saksi) yang dimaksudkan adalah Nabi Muhammad ﷺ. Iaitu, manusia yang sudah ada fitrah itu, mengikut Nabi Muhammad ﷺ kerana apa yang disampaikan oleh baginda adalah bertepatan dengan fitrah yang telah ada dalam diri mereka.

Ada pula yang menyatakan yang أَفَمَن (siapa) yang dimaksudkan adalah Nabi Muhammad ﷺ sendiri dan شَاهِدٌ yang dimaksudkan adalah adalah Jibril عليه السلام. Iaitu, Nabi ﷺ sudah ada fitrah (kepada kebenaran) dalam diri baginda dan apabila Jibril عليه السلام membawa Al-Qur’an kepada baginda, baginda terus percaya kerana apa yang dibawa oleh Jibril عليه السلام itu bertepatan dengan apa yang ada dalam dirinya.

Allahu a’lam tidak perlu ditekankan yang mana satu yang paling tepat. Kesemua pendapat itu boleh digunakan. Yang penting kita kena belajar ilmu wahyu dan tidak ragu-ragu tentangnya.

 

وَمِن قَبْلِهِ كِتٰبُ مُوسَىٰ

dan sebelum itu, Kitab Nabi Musa;

Ini adalah saksi yang seterusnya bagi بَيِّنَةٍ. Perkataan كِتَابُ مُوسَىٰ (Kitab Musa) yang dimaksudkan adalah Kitab Taurat, kerana ia telah diturunkan kepada Nabi Musa عليه السلام. Maknanya, sebelum diturunkan Al-Qur’an itu, telah ada Kitab Taurat yang membawa mesej yang sama tentang Tauhid. Intisari yang ada di dalam Taurat itu sama seperti intisari yang ada di dalam Al-Qur’an. Ini menguatkan lagi hujah tentang akidah tauhid ini – kerana memang telah ada kitab suci sebelum Al-Qur’an lagi. Maka Kitab Taurat ini juga menjadi saksi kepada kebenaran Al-Qur’an.

Ini menunjukkan bahawa sebelum manusia diberikan dengan wahyu Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ telah sediakan Kitab lain lagi. Allah ﷻ tidak tinggalkan manusia tanpa pedoman. Maknanya, bukanlah umat tidak ada kitab rujukan langsung sebelum Al-Qur’an kerana Kitab Taurat itu ada, cuma mereka yang di Mekah sahaja yang tidak mengetahuinya.

Kenapa Allah ﷻ sebut Kitab Taurat tetapi tidak disebut Kitab Injil? Ini kerana,

1. Kitab Taurat adalah kitab induk Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani). Kitab Injil itu hanya menambah sahaja apa yang ada di dalam Kitab Taurat. Hukum hakam Kitab Taurat masih lagi berjalan walaupun Kitab Injil telah diturunkan.

2. Kitab Taurat juga diterimapakai oleh puak Nasrani. Sedangkan Kitab Injil tidak diterima oleh puak Yahudi. Maka cukup Allah ﷻ sebut Kitab Taurat yang dipegang oleh dua-dua puak itu.

 

إِمَامًا وَرَحْمَةً

yang menjadi ikutan dan rahmat

Ini adalah penjelasan kepada Kitab Taurat itu. ‘Imam’ itu adalah sesuatu yang dijadikan ikutan. Asalnya ia bermaksud sesuatu yang berada di depan kita (أمام) kerana itu dalam solat, kita akan ikut imam yang berada di hadapan kita. Apabila ia berada di hadapan, maka ia menjadi pemandu dan pedoman. Maka, kita kena jadikan kitab Kalam Allah ﷻ di hadapan kita sebagai pemandu kita. Zaman Nabi Musa, ia adalah Taurat, maka zaman sekarang tentulah Al-Qur’an yang kena diletakkan di hadapan. Bukannya letak Al-Qur’an di belakang dan ditinggalkan begitu sahaja.

Taurat menjadi rahmat kerana mengeluarkan manusia daripada kegelapan syirik kepada cahaya iman yang sebenar. Begitu jugalah Al-Qur’an itu menjadi rahmat dan ikutan kepada umat Nabi Muhammad ﷺ. Ini disebut dalam Isra’: 82

وَنُنَزِّلُ مِنَ القُرآنِ ما هُوَ شِفاءٌ وَرَحمَةٌ لِلمُؤمِنينَ
Dan Kami turunkan daripada Al Qur’an suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan Al Qur’an itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian.

Itu pun kalau diikuti. Kalau setakat baca sahaja tetapi tidak faham, tentu mereka tidak tahu apa yang hendak disampaikan oleh Allah ‎ﷻ. Tambahan lagi kalau mereka hanya tahu baca Surah Yaasin sahaja pada malam Jumaat. Atau mereka hanya baca Al-Qur’an pada majlis kematian dan Majlis Tahlil sahaja. Itu bukannya mereka baca untuk mendapat panduan, tetapi sebagai memenuhi ‘adat’ sahaja.

 

أُولَٰئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ

Orang-orang yang berkeadaan demikian, beriman dengannya (Al-Qur’an);

Maka hendaklah beriman dan beramal dengan Al-Qur’an. Sebelum Al-Qur’an diturunkan, Kitab Taurat telah diturunkan kepada manusia. Ia juga adalah kalam Allah ﷻ. Ia menjadi pedoman dan pegangan manusia juga pada waktu itu. Kepada mereka yang betul-betul beriman dan berpegang dengan Taurat, mereka tidak boleh lari daripada beriman dengan kalam Allah ﷻ yang diturunkan selepasnya: Al-Qur’an. Kerana di dalam Taurat itu mengandungi ajaran akidah yang sama dengan Al-Qur’an.

Tambahan pula, ahli-ahli agama dalam agama Yahudi sudah tahu bahawa akan turun Rasul terakhir di tanah Arab. Lebih tepat lagi, di Madinah. Sebab berita itu telah tertulis dalam kitab-kitab mereka. Sebab itulah mereka ramai yang telah berada di Madinah kerana mereka menunggu Nabi akhir zaman itu kerana tanda-tanda dalam kitab mereka menunjukkan bahawa Rasul baru itu akan muncul di Madinah. Malah tanda-tanda pengenalan Nabi Muhammad ﷺ juga mereka sudah tahu. Cuma mereka tidak mahu terima sahaja setelah nyata bahawa Rasul yang dimaksudkan itu adalah Nabi Muhammad ﷺ. Mereka tidak dapat terima kerana Rasul yang baru itu bukan daripada bangsa mereka tetapi daripada bangsa Arab.

Sebaliknya mereka yang benar-benar beriman dengan Kitab Taurat, mereka akan terima Al-Qur’an dan terima Nabi Muhammad ﷺ. Iaitu mereka yang jujur dengan ilmu yang mereka sendiri sudah ada. Antara yang kita selalu dengar adalah seorang sahabat yang bernama Abdullah bin Salam رضي الله عنه. Beliau adalah seorang pendeta Yahudi, maka beliau mahir dengan kitab Taurat dan kitab-kitab agama Yahudi. Apabila telah nyata kepadanya bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu benar-benar seorang Rasul, beliau telah menjadi seorang Muslim dan menjadi sahabat Nabi yang terkenal. Tentu ada lagi dalam kalangan Yahudi yang telah masuk Islam juga seperti beliau. Seorang lagi yang terkenal adalah Salman al Farisi رضي الله عنه. Beliau telah mengembara untuk mencari agama yang benar dan akhirnya beliau menunggu Nabi Muhammad ﷺ di Madinah. Setelah beliau melihat tanda-tanda yang ada pada baginda, beliau -pun terus beriman.

 

وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزَابِ

dan sesiapa yang ingkar akan Al-Qur’an itu daripada kumpulan-kumpulan kaum kafir,

Siapakah yang dimaksudkan dengan ‘kumpulan-kumpulan’ itu? Surah ini diturunkan di hujung era Nabi Muhammad ﷺ di Makkah. Waktu itu sudah ada kumpulan-kumpulan seperti musyrik, Kristian dan Yahudi dan lain-lain lagi. Mereka itulah kumpulan-kumpulan yang dimaksudkan.

Selain itu ada banyak kumpulan yang tidak mahu beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ. Maka, sesiapa sahaja penduduk bumi yang tidak beriman dengan Al-Qur’an, sama ada mereka itu kafir atau mengaku sebagai orang Islam, maka ancaman bagi mereka adalah:

 

فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ

maka nerakalah yang menjadi perjanjiannya.

Mereka yang tidak mahu beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ, dijanjikan neraka bagi mereka. Maka kerana itu orang yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an sampai habis 30 juzuk, tidak layak untuk masuk syurga! Jadi ini bukanlah perkara main-main. Dan bukan dengan Al-Qur’an sahaja kena beriman, kerana untuk masuk syurga, salah satu syaratnya adalah beriman dengan kenabian Nabi Muhammad ﷺ sebagai pembawa Al-Qur’an itu sendiri. Imam Muslim رحمه الله ada meriwayatkan hadith daripada Nabi ﷺ:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَنَّهُ قَالَ ‏ “‏ وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لاَ يَسْمَعُ بِي أَحَدٌ مِنْ هَذِهِ الأُمَّةِ يَهُودِيٌّ وَلاَ نَصْرَانِيٌّ ثُمَّ يَمُوتُ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ إِلاَّ كَانَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ ‏”‏ ‏.‏
Daripada Abu Hurairah, daripada Rasulullah ﷺ baginda bersabda: “Demi Dzat yang jiwaku berada di Tangan-Nya, tidak seorang pun daripada umat ini, baik Yahudi mahupun Nasrani yang mendengarku kemudian dia tidak beriman kepadaku melainkan dia akan masuk neraka.”
(Sahih Muslim (153))

Oleh kerana mereka tidak mahu beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ, maka mereka telah kufur dan tempat mereka adalah neraka.

 

فَلَا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِّنْهُ

Oleh itu, janganlah engkau (wahai Muhammad) menaruh perasaan ragu-ragu terhadap Al-Qur’an,

Apabila wahyu yang datang daripada Allah ﷻ itu jelas (بَيِّنَةٍ) maka janganlah ragu-ragu lagi. Begitulah yang disebut di dalam Baqarah: 147

الحَقُّ مِن رَّبِّكَ ۖ فَلا تَكونَنَّ مِنَ المُمتَرينَ
Kebenaran itu datangnya daripada Tuhanmu; oleh itu jangan sekali-kali engkau termasuk dalam golongan orang-orang yang ragu-ragu.

Kalimah مِرْيَةٍ adalah sesuatu yang benar tetapi kemudian manusia ragu-ragu padanya. Allah juga berfirman di dalam Baqarah:2

ذٰلِكَ الكِتٰبُ لا رَيبَ ۛ فيهِ ۛ هُدًى لِّلمُتَّقينَ
Kitab Al-Qur’an ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya dari Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa;

Apabila Nabi ﷺ disuruh jangan ragu-ragu, maka kita pun begitu juga, jangan ragu-ragu dengan Al-Qur’an yang ada pada kita ini. Namun kalau tidak belajar apakah yang disampaikan dalam Al-Qur’an ini (dengan belajar tafsir), bagaimana kita boleh yakin dengan Al-Qur’an? Tentu tidak, maka kenalah belajar tafsir. Kalau tidak teringin hendak belajar tafsir Al-Qur’an, maka itu menandakan orang itu tidak benar-benar yakinlah dengan Al-Qur’an, bukan?

Apabila Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ jangan ragu-ragu, bukanlah bermakna baginda ada ragu-ragu. Namun ia adalah supaya Nabi ﷺ sampaikan kepada kita supaya jangan ragu-ragu. Jangan pula ada yang tafsir dengan mengatakan Allah menegur Rasulullah yang ragu dengan Al-Qur’an.

 

إِنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ

kerana sesungguhnya Al-Qur’an itu adalah perkara yang benar daripada Tuhanmu,

Kalau Al-Qur’an itu benar daripada Allah ﷻ, kenapa kita tidak mahu mempelajarinya? Kenapa masih ada lagi sebahagian daripada kita yang masih buat tidak kisah dengan Kalam Allah ﷻ ini? Adakah kita ragu-ragu tentang berita yang disampaikan di dalamnya?

Atau adakah kita ragu-ragu kepentingan Al-Qur’an itu dalam kehidupan kita? Adakah kita ragu-ragu dengan panduan Al-Qur’an ini yang boleh membawa kita kepada jalan yang benar dan seterusnya membawa ke syurga? Ini perkara yang kita perlu fikirkan dengan mendalam.

Amat malang apabila kita abaikan Al-Qur’an ini sedangkan ia adalah pemberian daripada Allah ﷻ. Ia menjadi tandanya sayangnya Allah ﷻ kepada kita. Allah ﷻ sebut di dalam Surah Rahman ayat 2,

عَلَّمَ الْقُرْءآنَ
Dialah yang mengajarkan Al-Qur’an.

Surah ini menyebut banyak rahmat-rahmat yang diberikan kepada kita makhluk-Nya dan yang paling awal disebut adalah Al-Qur’an! Menunjukkan ia adalah rahmat yang terbesar.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ sebut مِن رَّبِّكَ (daripada Tuhanmu) dan bukannya مِنَ اللهِ (daripada Allah ﷻ). Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak menekankan sifat Rabb itu. Dialah yang menjadikan kita, mendidik (tarbiyah) kita dan sayangkan kita. Maka takkan Allah ﷻ yang memberi tarbiyah kerana sayangkan kita akan memberikan sesuatu yang buruk dan tidak bermanfaat kepada kita?

 

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ

tetapi kebanyakan manusia tidak percaya kepadanya.

Walaupun Al-Qur’an itu benar, namun hakikatnya, ramai manusia yang tidak mempercayainya. Termasuklah dalam kalangan umat Islam pun begitu juga. Ramai daripada kita yang percaya Al-Qur’an itu daripada Allah ﷻ, tetapi mereka belum mahu belajar maknanya dengan tidak mahu belajar tafsir. Sama ada mereka tidak mahu belajar apabila diajak, atau mereka tidak kisah. Itu pun seperti tidak percaya juga, kerana kalau percaya sungguh, tentu mereka akan berusaha untuk mempelajarinya, bukan? Begitulah nanti Nabi Muhammad akan mengadu kepada Allah tentang umatnya yang tidak mengendahkan Al-Qur’an seperti disebut di dalam Furqan:30

وَقالَ الرَّسولُ يٰرَبِّ إِنَّ قَومِي اتَّخَذوا هٰذَا القُرآنَ مَهجورًا
Berkatalah Rasul: “Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan Al Qur’an itu sesuatu yang tidak diacuhkan”.

Mereka itu dianggap tidak percaya kepada Al-Qur’an juga kerana apabila kita beri hujah kepada mereka yang datang daripada Al-Qur’an, mereka kata: “Ya kah? Betulkah begitu?”. “Itu faham kamu sahaja.” “Itu tafsiran kamu sahaja.” “Guru saya kata lain maksud ayat itu” dan macam-macam lagi hujah mereka. Padahal mereka bukan belajar tafsir Al-Qur’an pun. Amat hairan sekali, orang yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an, tetapi kata tafsiran kita salah pula.

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa kebanyakan manusia tidak beriman. Ada yang kata kalau Islam itu benar, kerana tidak ramai ikut? Mereka kata sepatutnya kalau ia adalah kebenaran, tentu ramai yang akan beriman dengannya. Itu hanya logik akal mereka sahaja kerana dalam fahaman mereka, kalau sesuatu itu baik, tentulah ramai yang akan menyokongnya, bukan? Maka, Allah ﷻ sudah jawab dalam ayat ini, memang telah ditakdirkan tidak ramai umat manusia yang beriman. Jangan hairanlah kalau ramai tidak beriman; jangan hairanlah juga kalau ramai tidak mahu menerima jalan Sunnah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Jun 2025

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an