Pengenalan:
Di dalam Surah Saff sebelum ini telah diberitahu bahawa tugas Nabi dibangkitkan adalah untuk menegakkan agama Allah ﷻ di atas muka bumi. Dan dalam Surah Jumuah ini akan memberi tahu bagaimana cara ia dapat dijalankan.
Maka kita sebagai umat baginda yang telah ditugaskan untuk meneruskan tugas baginda, kenalah tahu perkara ini dan menjalankan tanggungjawab ini. Kita mestilah mengikut cara yang Allah ﷻ ajar dalam surah ini.
Tema utama surah ini terdapat di dalam ayat kedua tetapi di hujung surah ini akan diberitahu tentang solat Jumaat. Ini menunjukkan kepentingan solat Jumaat ini di dalam menegakkan agama Allah ﷻ. Di sini kita akan dapat belajar nanti.
Surah Jumuah ini juga adalah permulaan kepada rentetan surah-surah berkenaan infak di dalam surah-surah musabbihat. Sebelum ini kita sudah belajar rentetan surah-surah berkenaan jihad dan sekarang dibincangkan ‘rakan’ kepada jihad, iaitu infak. Ringkasannya:
1. Hadid – Infak & Jihad
2. Mujadilah – Jihad
3. Hashr – Jihad
4. Mumtahanah – Jihad
5. Saff – Jihad
6. Jumuah – Infak
7. Munafiqun – Infak
8. Taghabun – Infak
9. Talaq – Infak
10. Tahreem – Jihad & Infak
Surah ini juga mengajar dan sentuh tentang pembelajaran ilmu. Tamadun Islam akan berkembang apabila pembelajaran ilmu dijalankan. Kita boleh lihat masalah salah faham agama dalam masyarakat kita sekarang ini adalah kerana budaya ilmu amat lemah. Semua perkara agama diserahkan kepada para ustaz dan semua hanya percaya bulat-bulat sahaja.
Sampaikan bila para ustaz itu mengajar perkara yang karut pun, terus dipercayai. Namun begitu kita dapat melihat sekarang ilmu semakin mudah untuk didapati, dan kerana itu rakyat semakin celik agama. Ini adalah perkembangan yang amat bagus. Maka kita kena wujudkan suasana ilmu yang lebih hebat lagi.
Jumuah Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 3 perenggan makro. Ayat 1 – 3 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia memberitahu kita yang diutuskan Nabi itu adalah untuk membersih jiwa manusia.
يُسَبِّحُ ِللَّهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ المَلِكِ القُدّوسِ العَزيزِ الحَكيمِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Al-Jumu‘ah: Friday.
Whatever is in the heavens and whatever is on the earth is exalting Allāh,¹ the Sovereign, the Pure, the Exalted in Might, the Wise.
- See footnote to 57:1.
(MELAYU)
Senantiasa bertasbih kepada Allah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi. Raja, Yang Maha Suci, Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.
يُسَبِّحُ لِلَّهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ
Senantiasa bertasbih kepada Allah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi.
Sekali lagi disebut tentang tasbih di dalam ayat ini di mana diberitahu yang seluruh makhluk yang ada di langit dan di bumi ini bertasbih kepada Allah ﷻ. Ada banyak lagi makhluk yang kita tidak tahu maka kerana itu digunakan kalimah ما (apa sahaja) kerana jikalau kita tahu kalimah ataupun benda yang dimaksudkan maka kalimah الّذي yang digunakan. Oleh kerana kita tidak tahu, kita gunakan kata tunjuk dalam bentuk umum sahaja, iaitu ما.
Sama ada kamu tahu atau pun tidak tahu jenis makhluk Allah ﷻ yang bertasbih itu, ketahuilah yang mereka semua bertasbih kepada Allah ﷻ. Ini adalah sindiran Allah ﷻ kepada manusia – makhluk semua bertasbih kepada Allah ﷻ, kamu pula bagaimana, wahai manusia?
Surah ini juga dimulai dengan tasbih kerana hendak mengingatkan manusia bahawa tujuan melakukan infak dan juga jihad adalah untuk membersih dan menyucikan nama Allah ﷻ di dalam diri manusia. Iaitu tujuan jihad adalah Tauhid dan tasbih adalah kalimah tauhid. Sekiranya tidak faham perkara ini, maka sia-sia sahaja berjihad kerana akan masuk neraka juga akhirnya.
Permulaan ayat ini juga hendak menolak fahaman Yahudi yang menolak kerasulan Nabi Muhammad ﷺ hanya kerana baginda bukan daripada kaum Bani Israil. Mereka sudah nampak yang Nabi Muhammad ﷺ itu adalah memang betul seorang Nabi, tetapi mereka masih juga menolak. Mereka sangka yang hanya bangsa mereka sahaja yang layak menjadi Nabi kerana mereka itu ‘umat pilihan’.
Allah ﷻ suruh kita bertasbih membersihkan-Nya daripada sifat pilih kasih. Allah ﷻ tidak pilih kasih dalam memberi nikmat kepada manusia. Allah ﷻ beri rahmat-Nya kepada semua makhluk. Allah ﷻ tidak zalim dengan menahan rahmat kepada mana-mana bangsa.
Dalam surah-surah Musabbihat, ada yang menggunakan kalimah tasbih dalam bentuk ‘past tense’, dan ada yang menggunakan dalam bentuk ‘present and continuous tense’ seperti dalam Surah Jumaah ini dan Surah Taghabun. Bentuk ‘past tense’ memberikan indikasi ketetapan manakala bentuk ‘present and continuous tense’ memberi indikasi berterusan.
Ayat ini agak unik kerana ada 4 fawaasil (jamak kepada faasilah). Iaitu nama-nama sifat Allah ﷻ yang selalu disebut di hujung ayat. Selalunya kita biasa lihat di penghujung ayat hanya ada dua faasilah sahaja.
المَلِكِ
Raja,
Allah ﷻ adalah Raja segala raja. Ini adalah pemerintahan Allah ﷻ secara makro (secara keseluruhan).
Apabila ada raja di dalam satu-satu kerajaan maka mereka mahu ditunjukkan ketaatan kepada rajanya itu. Ini sebagaimana pada zaman sekarang setiap pejabat ataupun kedai ada gambar raja. Mereka hendak meletakkan tanda raja itu di segenap tempat. (Saya tidaklah menggalakkan gambar digantung pula).
Apabila kita terima yang kita ada Raja iaitu Allah ﷻ, maka kita kenalah menunjukkan ketaatan kita kepada Raja itu. Maka kita hendaklah menjadi hamba-Nya, taat kepada-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya.
Apabila seorang Raja itu perlu ditaati, maka tentulah Raja Segala Raja kena ditaati juga. Oleh itu, kalau puak Yahudi masih hendak melawan lagi keputusan Allah ﷻ melantik Rasul dari bangsa Arab, maka mereka tentu akan dikenakan dengan balasan buruk – lagi teruk daripada balasan seorang rakyat yang menentang rajanya.
القُدّوسِ
Yang Maha Suci,
Faasilah kedua yang disebut di dalam ayat ini adalah al-Quddus. Quddus dari segi bahasa bermaksud suci daripada bercampur dengan bahan-bahan. Ia bermaksud suci semenjak asal lagi.
Ini adalah berbeza dengan kalimah zakah (yang juga bermaksud suci) kerana ia bermaksud kesucian yang datang kemudian iaitu setelah dibersihkan. Kalau zakah digunakan, ia bermaksud sebelum itu tidak bersih tetapi setelah melakukan sesuatu, maka ia menjadi bersih.
Akan tetapi quds bermaksud suci semenjak asal lagi. Apabila kita melakukan taqdis (penyebutan penyucian), bukanlah kita menyucikan sesuatu tetapi kita menyebut tentang kesucian sesuatu itu. Kita cuma ithbatkan sahaja kesucian yang telah ada.
Kalimah Quddus pula adalah dalam bentuk mubalaghah (bersangatan, ekstrem) kerana ada syaddah pada huruf د itu. Maknanya, Allah ﷻ bukan sahaja suci, tetapi Dia menjadi sumber kepada semua kesucian di dalam alam. Apabila kita melakukan taqdis kepada Allah ﷻ, maka kesannya adalah ia akan menyucikan diri kita.
Allah ﷻ suci daripada melakukan kesilapan. Segala perbuatan Allah ﷻ tidak pernah salah. Manusia memang banyak membuat kesilapan dan kesalahan, tetapi Allah ﷻ tidak sama sekali. Maka janganlah Yahudi kata Allah ﷻ salah pilih Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul pula. Itu menghina Allah ﷻ namanya.
Selalu kita dengar tentang ‘tasbih’ dan sekarang ‘taqdis’ pula. Apakah bezanya? Menurut Imam al-Nawawi رحمه الله, beza antara tasbih dengan taqdis ialah,
وَمَعْنَى سُبُّوحٍ الْمُبَرَّأُ مِنَ النَّقَائِصِ وَالشَّرِيكِ وَكُلِّ مَا لَا يَلِيقُ بِالْإِلاهِيَّةِ ، وَقُدُّوسٌ الْمُطَهَّرُ مِنْ كُلِّ مَا لَا يَلِيقُ بِالْخَالِقِ
“Makna subbuh ialah bersih daripada kekurangan-kekurangan dan syirik-syirik, dan segala yang tidak layak dalam soal ketuhanan. Manakala quddus pula ialah bersih daripada segala perkara yang tidak layak dalam soal penciptaan.” (Syarah Muslim dan ‘Awn al-Ma‘bud).
Oleh itu, taqdis adalah mensucikan Allah ﷻ daripada sifat yang serupa dengan makhluk, kemungkinan mempunyai keaiban dalam sifat dan dzat.
Selain itu, terdapat satu pandangan lain dalam mentakrifkan erti quddus.
وَقَالَ الْهَرَوِيُّ : قِيلَ : الْقُدُّوسُ الْمُبَارَكُ
“Al-Harawi berkata: Dikatakan maksud al-Quddus ialah al-Mubarak (keberkatan).”
العَزيزِ
Yang Maha Perkasa
Kalimah al Aziz mempunyai dua makna di dalamnya: iaitu hormat dan kuasa. Ia selalu diterjemahkan dengan ‘Maha Perkasa’ atau ‘Maha Kuat’ dan ini tidak berapa tepat lagi kerana kalau begitu, kalimah yang digunakan adalah al-Qawi.
Dua elemen hormat dan kuasa ini penting kerana ada orang yang dihormati tetapi dia tidak mempunyai kuasa manakala ada orang yang mempunyai kuasa tetapi dia tidak dihormati tetapi al-aziz ada kedua-dua elemen. Maka Allah ﷻ ditaati dan juga dihormati.
Oleh kerana kedudukan Allah ﷻ sebagai al-Aziz, maka Allah ﷻ boleh membuat apa sahaja mengikut kehendak-Nya. Sekiranya Allah ﷻ mahu mengazab hamba yang ingkar, Allah ﷻ boleh melaksanakannya bila-bila masa sahaja kerana Dia ada kuasa itu. Tidak ada sesiapa yang boleh halang atau persoalkan sekali pun.
الحَكيمِ
Maha Bijaksana.
Allah ﷻ boleh memberi hukuman bila-bila masa sahaja tetapi Allah ﷻ juga bersifat al-Hakeem. Yang mempunyai kebijaksanaan dan juga yang membuat hukum. Segala undang-undang yang Allah ﷻ berikan kepada kita adalah atas kebijaksaan-Nya, maka ia amat sesuai kepada kita. Tidak rugi kalau kita ikut dan taat kepada segala hukum yang Allah ﷻ telah buat itu.
Disebabkan kebijaksanaan Allah ﷻ ini, maka Allah ﷻ tidak terus menghukum kita dengan azab walaupun hamba itu telah melakukan kesalahan walaupun besar. Ini kerana Allah ﷻ bijaksana dan memberi tangguh kepada hamba itu untuk memperbetulkan dirinya. Oleh kerana sifat inilah kita ada peluang untuk menjadi ahli syurga. Kalaulah kita buat salah sahaja terus diazab, maka tidaklah ada manusia di atas muka bumi ini (kerana semuanya akan mati).
Sekian penerangan ringkas tentang sifat-sifat Allah ﷻ itu. Maka jelas di sini ayat pertama ini adalah ayat yang memperkenalkan Allah ﷻ.
Jumuah Ayat 2: Sekarang Allah ﷻ memberitahu tugas kenabian di mana kemudiannya ia menjadi tugas ulama’ setelah baginda tiada.
هُوَ الَّذي بَعَثَ فِي الأُمِّيّينَ رَسولًا مِّنهُم يَتلو عَلَيهِم ءآيٰتِهِ وَيُزَكّيهِم وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ وَإِن كانوا مِن قَبلُ لَفي ضَلاٰلٍ مُّبينٍ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
It is He who has sent among the unlettered [Arabs] a Messenger from themselves reciting to them His verses and purifying them and teaching them the Book [i.e., the Qur’ān] and wisdom [i.e., the sunnah] – although they were before in clear error –
(MELAYU)
Dialah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka, mensucikan mereka dan mengajarkan mereka Kitab dan Hikmah (As Sunnah). Dan sesungguhnya mereka sebelumnya benar-benar dalam kesesatan yang nyata,
هُوَ الَّذي بَعَثَ فِي الأُمِّيّينَ رَسولًا مِّنهُم
Dialah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf, seorang Rasul dalam kalangan mereka
Di dalam surah-surah musabbihat sebelum ini Allah ﷻ telah memulakan surah-surah itu dengan menegur manusia, tetapi tidak di dalam surah ini. Di dalam surah ini, selepas Allah ﷻ menyebut tentang Diri-Nya dan memuji Diri-Nya, Allah ﷻ juga menyebut tentang Rasulullah ﷺ.
Allah ﷻ beritahu dengan jelas sekali dalam ayat ini yang Dialah yang memilih Nabi Muhammad ﷺ, Dialah yang membangkitkan baginda dalam kalangan bangsa Arab. Bukanlah baginda itu bangkit dan hidup sendiri menjadi Nabi. Baginda merupakan pilihan Allah ﷻ. Maka Yahudi atau sesiapa sahaja janganlah hendak mempersoalkan keputusan Allah ﷻ pula dalam pelantikan itu. Tidak selamat kalau mempersoalkan keputusan Allah ﷻ!
Dalam ayat ini, Allah ﷻ menyebut yang Rasulullah itu adalah seorang ‘ummiy’ kerana kaumnya juga ummiy. Kalimah الأُمِّيّينَ ini berasal daripada kalimah أ م م yang bermaksud ‘ibu’ (umm). Oleh itu, kalimah ummiy bermaksud seseorang yang tidak tahu membaca sebagaimana dia baru sahaja keluar daripada perut ibu. Kerana seseorang yang keluar daripada perut ibunya, tentu tidak tahu apa-apa, bukan?
Memang sudah terkenal yang orang-orang Arab ini kebanyakan mereka adalah buta huruf kalau dibandingkan dengan golongan ahli kitab. Ini kerana mereka tidak ada kitab dalam sejarah mereka. Oleh sebab itulah mereka sering dipandang rendah oleh golongan Ahli Kitab. Mereka menggelar golongan yang tidak tahu kitab itu sebagai goyim dan dalam Bible telah ditulis sebagai gentiles. Ia merujuk kepada mereka yang bukan dalam kalangan Bani Israil.
Mereka memang memandang rendah golongan yang mereka panggil goyim ini seolah-olah goyim ini sub-human (bawah daripada manusia). Pada mereka, goyim ini kotor, tidak beragama, tidak bertamadun dan dibenci sangat-sangat. Pada mereka goyim tidak boleh dijadikan teman dalam musafir dan kalau sedang kelemasan dalam air, tidak boleh dibantu! Bagi mereka, Messiah akan turun dan membunuh semua goyim. Begitulah teruknya layanan dan pandangan mereka terhadap orang yang bukan Bani Israil (ini adalah kita).
Surah ini nanti ada menyentuh tentang golongan Ahli Kitab dan salah satu daripada penolakan mereka kepada Rasulullah ﷺ adalah kerana baginda seorang ummiy dan mereka rasa itu adalah sesuatu yang memalukan. Akan tetapi Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa ia adalah satu penghormatan kepada baginda dan Allah ﷻ menjanjikan perkara ini dalam bentuk ayat Al-Qur’an. Nanti kita akan jelaskan.
Kalimah ummiy ini ada juga disebut di tempat-tempat yang lain seperti:
Ali Imran:20
Baqarah:78
Ali Imran:75
Pendapat yang popular dalam kalangan ilmuan Islam adalah Rasulullah ﷺ juga seorang ummiy. Akan tetapi ada juga pendapat yang mengatakan baginda asalnya ummiy namun kemudian telah diberikan kebolehan membaca oleh Allah ﷻ. Namun begitu, walaupun baginda seorang ummiy, baginda berjaya membangkitkan umat yang berilmu dalam kalangan bangsa Arab itu yang menguasai ilmu dunia pada satu masa.
Satu lagi pendapat bagi maksud ‘ummiy’ adalah merujuk kepada ummul qura’ (ibu bandar) iaitu Mekah. Penduduk Mekah adalah penjaga Kaabah maka mereka dengan bangga menggelarkan diri mereka ummiy bermaksud penduduk Mekah yang menjaga Kaabah.
Allah ﷻ telah bangkitkan Nabi Muhammad ﷺ dalam kalangan bangsa yang ummiy. Apakah tujuan atau tugas baginda dibangkitkan? Sekarang disenaraikan satu persatu.
يَتلو عَلَيهِم ءآيٰتِهِ
yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka,
Tadi Allah ﷻ sebut yang Nabi Muhammad ﷺ tidak tahu membaca namun sekarang Allah ﷻ sebut yang baginda ‘membacakan’ ayat-ayat Al-Qur’an kepada manusia pula. Maka ini merupakan satu mukjizat kepada Rasulullah ﷺ kerana baginda boleh membacakan Al-Qur’an kepada manusia walaupun asalnya baginda tidak boleh membaca.
Maksud ‘bacakan’ ayat-ayat Al-Qur’an itu kepada manusia adalah tanpa menambah dan tanpa mengurangkan apa sahaja yang sampai dalam bentuk wahyu. Apa sahaja ayat Al-Qur’an yang baginda dapat daripada Allah ﷻ, baginda kena sampaikan. Baginda tidak tambah dan tidaklah baginda boleh membuang mana-mana ayat Al-Qur’an walaupun ia berat bagi baginda.
Kita juga kena faham bahawa ‘membacakan’ dan ‘bercakap’ tidak sama kerana jikalau kita bacakan sesuatu kepada orang, maka orang itu akan tahu yang kita sedang membacakan tulisan orang lain kepada mereka. Ini adalah kerana bahasa yang digunakan adalah lain antara ‘baca’ dan ‘cakap’. Memang kita dapat bezakan orang yang bercakap dan orang yang membaca. Kalau kita baca kisah daripada buku kepada anak kita, tentu anak kita tahu kerana bahasa kita bercakap dan baca adalah berlainan sama sekali.
Apabila Rasulullah ﷺ membacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada umat baginda, mereka yang mendengar itu tahu bahawa apa yang baginda bacakan itu bukan daripada kata-kata baginda kerana gaya bahasa dan kata-kata baginda itu lain daripada percakapan baginda.
Mereka amat tahu kerana mereka memang telah mengenali baginda yang telah lama tinggal bersama dengan mereka selama 40 tahun. Maka apabila mereka kata Nabi Muhammad ﷺ reka ayat-ayat Al-Qur’an itu, itu adalah tuduhan yang melampau sebenarnya.
Oleh sebab itu tugas pertama Nabi yang disebut di dalam ayat ini adalah untuk membacakan ayat-ayat Allah ﷻ kepada manusia. Tujuannya adalah untuk mengajak manusia beriman kepada Allah ﷻ. Maksud ’tilawah’ adalah baca dalam rangka untuk mengajak orang ataupun berdakwah.
Oleh sebab itu dalam dakwah kita, kita kena bacakan Al-Qur’an kepada manusia kerana Al-Qur’an ini ada mukjizat dan dapat membuka hati manusia. Kita tidak tahu mana satu ayat yang akan menyebabkan mereka terkesan, maka kita kena bacakan banyak ayat kepada mereka. Bacakan sebanyak mungkin ayat Al-Qur’an kepada mereka. Ada orang tersentuh dengan ayat ini, ada yang tersentuh dengan ayat itu.
Ini mengajar kita yang Al-Qur’an perlu dibacakan dan diajar kepada manusia. Kena bagi manusia faham tentang Al-Qur’an kerana ia daripada Allah ﷻ. Ia adalah dakwah pertama kepada manusia. Ia juga adalah ilmu utama kepada manusia. Maka sebagai umat Islam hendaklah belajar tafsir Al-Qur’an ini, jangan ditinggalkan, jangan disisihkan. Jangan buat tidak tahu dan jangan ambil sambil lewa sahaja.
وَيُزَكّيهِم
dan mensucikan mereka
Dengan membaca dan memahami ayat-ayat Al-Qur’an itu, dapat membersihkan pemahaman kita tentang dunia dan alam ini; tentang apa yang kita patut lakukan dan apa yang kita tidak patut lakukan. Ia memerlukan pembelajaran yang berterusan iaitu dengan belajar tafsir di mana kita kena memahami satu persatu ayat-ayat yang disampaikan di dalam Al-Qur’an ini dan mengetahui apakah kehendak Allah ﷻ.
Antara maksud membersihkan itu adalah kebersihan fizikal. Baginda mengajar umat baginda membersihkan diri dan menjaga kebersihan. Tamadun mereka ketika itu adalah bangsa yang kotor, tidak tahu tentang kebersihan, tentang kuman dan sebagainya. Bukan di Tanah Arab sahaja tetapi di kebanyakan tempat di dunia. Akan tetapi Islam sudah mengajar perkara ini. Ini adalah majunya agama Islam.
Yang paling penting adalah membersihkan manusia daripada fahaman syirik. Ini adalah paling penting kerana mereka yang jauh daripada wahyu akan senang terpengaruh dengan fahaman-fahaman syirik. Fahaman mereka hanya boleh dibersihkan dengan belajar tafsir dengan cara yang benar. Ini kerana perkara utama yang diajar dalam Al-Qur’an adalah tauhid dan larangan syirik. Diperjelaskan apakah syirik itu satu persatu. Maka kalau tidak belajar tafsir, memang tidak akan tahu perkara ini.
Itu adalah pada peringkat intelektual di mana kita sudah tahu, tetapi satu peringkat lagi kita hendaklah membersihkan pemahaman kita dari segi rohani. Ini adalah satu perkara yang hebat sekali sampaikan kadangkala ada manusia yang menangis apabila membaca ayat-ayat Al-Qur’an kerana kerana mereka terkesan dengan apa yang disampaikan di dalam Al-Qur’an. Hati mereka tersentuh dengan apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an itu.
Itu terjadi kepada mereka yang mengisi kekosongan dalam diri mereka dengan Al-Qur’an seperti yang sepatutnya. Kita kena rapat dengan Al-Qur’an dan selalu baca Al-Qur’an dan tadabbur (mendalami maksud) Al-Qur’an. Hidup kita kena seharian dengan Al-Qur’an. Namun jikalau otak dan jiwa kita diisi dengan benda lain seperti filem, sukan, permainan, politik, keluarga dan benda-benda lain sahaja, maka mereka tidak terkesan langsung dengan Al-Qur’an. Kalau kita bacakan kepada mereka yang sebegitu, mereka tidak tersentuh sangat pun. Walau bagaimanapun kita kena cubalah juga.
Apabila manusia tidak dekat dengan Al-Qur’an maka yang mahu pengalaman kerohanian akan melakukan perkara-perkara lain seperti zikir yang direka-reka dan juga nyanyi-nyanyian seperti nasyid dan Qasidah. Ketahuilah yang itu semua telah lari daripada kehendak Al-Qur’an kerana Al-Qur’an ini adalah amalan yang paling tinggi.
Mereka yang mencari-cari perkara sebegitu adalah kerana mereka belum mengisi diri mereka dengan pemahaman Al-Qur’an. Sekiranya mereka sudah dekat dengan Al-Qur’an maka mereka akan tahu kedudukan perkara lain yang rendah kalau dibandingkan dengan Al-Qur’an yang tidak ada tandingnya.
Oleh hal yang demikian tugas Nabi yang kedua adalah untuk membersihkan umat manusia daripada fahaman-fahaman syirik dan fahaman-fahaman yang salah tentang agama.
وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتٰبَ
dan mengajarkan mereka al-Kitab
‘Ajar kitab’ itu bermaksud mengajar tentang hukum hakam iaitu tentang perkara yang boleh buat dan yang tidak boleh buat. Contohnya, makanan yang boleh dimakan dan tidak boleh dimakan dan sebagainya. Apabila manusia sudah terima Al-Qur’an dan terima tauhid, maka teruskan dengan mengajar hukum kepada mereka.
Dalam kitab wahyu juga mengajar tentang perhubungan sesama masyarakat, pergaulan di dalam keluarga, nikah dan cerai dan lain-lain lagi. Maka ini semua kenalah dipelajari untuk menjalani kehidupan yang baik di dunia kerana kita sebagai manusia memerlukan peraturan dan undang-undang untuk mengawal keluarga, masyarakat dan negara.
Tanpa peraturan hidup di dunia ini, maka manusia akan jadi kacau bilau dan mengganggu kehidupan. Kalau kehidupan terganggu, maka susahlah untuk hidup dengan tenang dan memikirkan agama. Kerja-kerja dakwah tidak dapat dijalankan dengan baik.
Maka telah disebut tiga perkara utama: Tilawah – Tazkiyah – Ta’lim. Nabi mesti menjalankan tiga-tiga perkara ini. Kita pula sebagai penyambung tugas Nabi juga kena jalankan tiga-tiga perkara ini.
Akan tetapi untuk dapat menerima hukum-hukum yang Allah ﷻ berikan ini maka manusia itu perlu membersihkan inteleknya dan juga rohaninya dengan menggunakan Al-Qur’an dahulu. Hanya selepas itu berlaku barulah mereka boleh taat kepada hukum Allah ﷻ ini. Kalau tidak, ia tidak akan terjadi kerana mereka tidak melalui proses tazkiyah lagi.
Kerana itu ramai yang tidak kisah pun dengan hukum hakam Allah ﷻ kerana perkara utama mereka tidak terima lagi. Mereka tidak terima Al-Qur’an dan kepentingan taat kepada arahan Al-Qur’an itu, maka tentulah mereka tidak kisah pun dengan hukum hakam dalam Al-Qur’an ini.
Maka kita kena sampaikan Al-Qur’an kepada manusia kerana Al-Qur’an ini ada mukjizat. Tentulah nasihat daripada akal kita tidak laku dengan manusia. Kita tidak boleh berhujah dan mengubah perangai manusia sebagaimana yang boleh dilakukan oleh Al-Qur’an. Al-Qur’an boleh mengubah manusia yang lalai menjadi insan yang baik.
Ini sebagaimana yang terjadi kepada sahabat Nabi yang terkenal iaitu Umar رضي الله عنه yang merupakan seorang gangster sebelum itu. Beliau sampai hendak membunuh Nabi ﷺ tetapi apabila dibacakan ayat Al-Qur’an kepadanya, beliau telah berubah. Begitu juga puak Aus dan Khazraj di Yathrib: mereka telah beratus tahun berperang; tetapi apabila disampaikan Al-Qur’an kepada mereka dan mereka terima, mereka telah bersatu dan menjadi penyokong kuat agama Islam sampailah Islam tertegak di Madinah.
وَالحِكمَةَ
dan al-Hikmah
Setelah ketiga-tiga perkara di atas itu telah dijalankan, barulah seseorang itu mendapat ‘hikmah’; dan apakah hikmah itu?
Ia bermaksud ilmu yang bermanfaat dan beramal dengannya. Oleh itu jikalau kita sudah ada ilmu tentang benda yang betul tetapi kita tidak beramal dengannya, maka itu bukannya hikmah. Oleh itu jikalau seseorang yang tahu hukum sesuatu perkara dalam agama tetapi dia tidak mengamalkan dalam kehidupannya, maka dia tidak ada hikmah.
Macam seorang yang tahu api itu membakar tetapi dia pegang juga. Tentulah orang itu tidak ada hikmahnya. Maka samalah juga kalau sudah tahu solat itu wajib, tetapi tidak mengerjakannya. Tentulah tidak ada hikmah.
Ada juga pendapat yang bermaksud ‘hikmah’ itu adalah ‘sunnah’ iaitu bagaimana Nabi Muhammad ﷺ mempraktikkan ajaran-ajaran di dalam Al-Qur’an. Ini kerana kalau kita baca sendiri Al-Qur’an, tentu kita tidak tahu bagaimana untuk aplikasi ayat-ayat Al-Qur’an itu. Ini kerana disebut secara ringkas sahaja di dalam Al-Qur’an. Maka kenalah Nabi Muhammad ﷺ menunjukkannya kepada kita. Inilah yang terdapat dalam Sunnah.
Ada juga yang menafsirkan maksud al-kitab sebagai unsur-unsur akidah dan al-hikmah adalah cara-cara untuk beramal ibadat. Ini pun boleh juga kerana memang ada banyak pemahaman tentang perkara ini.
Empat sifat Nabi Muhammad ﷺ ini disebut dalam ayat-ayat lain:
Baqarah:129
Baqarah:151
Ali Imran:164
وَإِن كانوا مِن قَبلُ لَفي ضَلاٰلٍ مُّبينٍ
Dan sesungguhnya mereka sebelumnya benar-benar dalam kesesatan yang nyata,
Keempat-empat perkara yang disebut ini telah diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk digunakan untuk mengubah manusia. Itulah sumber yang telah digunakan oleh Nabi Muhammad ﷺ untuk mengubah penduduk Mekah yang asalnya memang orang yang paling teruk dalam dunia kepada insan yang mulia yang disebut-sebut sampai ke hari ini.
Dengan formula yang hebat ini maka Islam telah mengubah kaum yang dahulunya memang menunggu untuk mati sahaja untuk dimasukkan ke dalam neraka. Ini kerana kesesatan mereka itu amat jelas dan bukan samar-samar lagi.
Mereka itu dulunya sudah jelas dalam sesat kerana mereka tidak ada kitab wahyu dan tidak ada Rasul. Akan tetapi apabila mereka diberikan dengan wahyu dan Rasul dan mereka taat kepada keduanya, maka mereka telah selamat daripada neraka. Maka orang kita pun kenalah diselamatkan daripada neraka juga dengan disampaikan ajaran Al-Qur’an dan Sunnah ini.
Ini juga menjadi dalil bagi puak Bani Israil. Mereka sendiri melihat bagaimana keadaan bangsa Arab itu dahulu, dan hinanya mereka dalam mengamalkan syirik dan tanpa undang-undang kehidupan. Namun mereka sendiri lihat bagaimana dalam beberapa tahun sahaja selepas menerima dakwah Nabi Muhammad ﷺ, bangsa Arab itu telah bertukar menjadi satu bangsa yang hebat. Takkan mereka tidak nampak di hadapan mata mereka sendiri? Maka mengapa mereka masih menolak lagi?
Jumuah Ayat 3: Nabi Muhammad ﷺ bukan sahaja dibangkitkan untuk penduduk Mekah sahaja tetapi untuk orang-orang yang lain juga. Baginda diutuskan kepada semua umat manusia di seluruh dunia.
وَءآخَرينَ مِنهُم لَمّا يَلحَقوا بِهِم ۚ وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And [to] others of them who have not yet joined them. And He is the Exalted in Might, the Wise.
(MELAYU)
dan (juga) kepada kaum yang lain dari mereka yang belum berhubungan dengan mereka. Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.
وَءآخَرينَ مِنهُم لَمّا يَلحَقوا بِهِم
dan (juga) kepada kaum yang lain daripada mereka yang belum berhubungan dengan mereka.
Kalau ayat tadi sebut Arab Mekah, sekarang ini menyebut tentang orang-orang yang lain seperti orang Ansar dan kita juga malah seluruh dunia. Maka ayat ini membuka hidayah kepada semua manusia dan ini bertentangan dengan fahaman Bani Israil yang mengatakan yang mereka sahaja yang terselamat, mereka sahaja umat pilihan, mereka sahaja yang layak mendapat kitab wahyu.
Yang belum lagi menyertai penduduk Mekah itu adalah mereka yang belum menerima dakwah agama Islam. Namun dakwah akan tetap sampai kepada mereka dan ramai dalam kalangan mereka akan beriman. Islam itu berkembang dari Mekah dan kemudian dari Madinah. Kemudian ia dikembangkan lagi pada zaman Nabi dan kemudian pada zaman sahabat dan berterusan selepas itu. Akhirnya Islam telah dikenali di seluruh dunia zaman berzaman sampailah ia telah sampai kepada kita.
Sampai sekarang umat Islam adalah 1/4 daripada penduduk dunia dan dijangka akan bertambah lagi di masa hadapan. Ayat ini juga menjadi dalil bahawa Nabi Muhammad ﷺ adalah Nabi akhir zaman untuk manusia dan jin sampailah hari Kiamat nanti. Tidak ada Nabi yang lain.
‘Menyertai’ itu bukan sahaja bermaksud menyertai mereka beriman dengan agama Islam semasa di dunia ini sahaja, tetapi juga boleh bermaksud ‘menyertai mereka’ di syurga. Mereka akan masuk dan duduk bersama mereka dalam syurga nanti. Waktu itu kita boleh berkenalan dengan mereka dan tahu apakah dugaan dan perjuangan orang-orang terdahulu sebelum kita.
Inilah salah satu daripada nikmat di syurga nanti kerana kita akan berjumpa dengan semua penghuni syurga dan dapat bersembang dengan mereka.
وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ
Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.
Kepada mereka yang enggan untuk beriman, Allah ﷻ akan bersifat al-Aziz dengan mereka. Allah ﷻ akan kenakan azab kepada mereka dan mereka tidak dapat menghalang azab itu.
Akan tetapi Allah ﷻ tidak terus mengenakan azab kepada mereka yang ingkar. Disebabkan atas dasar sifat kebijaksaan-Nya, Allah ﷻ beri tangguh kepada manusia untuk mengubah sikap dan pegangan mereka. Kalaulah Allah ﷻ tidak beri tangguh, maka tidaklah ada makhluk yang hidup di atas muka bumi ini kerana ada sahaja salah dan silap kita.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Tarikh: 2 Disember 2021
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi
Maariful Qur’an
Celik Tafsir 