Tafsir Surah al-Isra’ Ayat 71 – 73 (Cubaan memesongkan Rasulullah ﷺ)

KITAB REKOD AMALAN

Isra’ Ayat 71: Ayat tabshir (berita gembira). Bermula ayat ini sehingga ke ayat 77 adalah Perenggan Makro ke 6. Ia berkenaan kegagalan rancangan untuk mengusir Nabi Muhammad ﷺ. Ini adalah kerana surah ini adalah di penghujung waktu Nabi ﷺ di Mekah setelah lama berdakwah. Umat Islam semakin bertambah dan pemuka Quraish pun sudah kepanasan. Akhirnya pada mereka lebih baiklah Nabi Muhammad ﷺ itu dikeluarkan sahaja dari Mekah, selesailah isu mereka.

Allah ﷻ mulakan dengan menyebut kejadian di akhirat kelak apabila manusia dibangkitkan dan diadakan mahkamah pengadilan bagi mereka. Ini adalah ayat tabshir (berita gembira) kepada orang-orang yang beriman dan beramal.

Ayat-ayat yang lalu menghuraikan kuasa Allah ﷻ menganugerahkan keutamaan bagi seseorang atas yang lain, dan menegaskan pula bahawa semua manusia – dari segi kemanusiaannya – memiliki kehormatan yang sama, antara lain semua diberi hak memilih (antara kesesatan atau hidayah) serta diberi pula kemampuan melaksanakan pilihannya. Semua ada taklif (tanggungjawab) masing-masing. Kelebihan-kelebihan yang diperolehnya itu akan dipertanggungjawabkan pada hari Kiamat nanti. Walaupun manusia dimuliakan, tetapi mereka tidak terlepas daripada tanggungjawab agama.

يَومَ نَدعُواْ ڪُلَّ أُنَاسِۭ بِإِمَـٰمِهِم فَمَن أُوتِىَ ڪِتَـٰبَهُ ۥ بِيَمِينِهِۦ فَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ يَقرَءُونَ ڪِتَـٰبَهُم وَلَا يُظلَمُونَ فَتِيلاً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Mention, O Muḥammad], the Day We will call forth every people with their record [of deeds].¹ Then whoever is given his record in his right hand – those will read their records, and injustice will not be done to them, [even] as much as a thread [inside the date seed].

  • Other meanings are “with their leader” or “with that which they had followed.”

(MELAYU)

(Ingatlah) suatu hari (yang di hari itu) Kami panggil tiap umat dengan pemimpinnya; dan barangsiapa yang diberikan kitab amalannya di tangan kanannya maka mereka ini akan membaca kitabnya itu, dan mereka tidak dianiaya sedikit pun.

 

يَومَ نَدعُواْ ڪُلَّ أُنَاسِۭ بِإِمَـٰمِهِم

(Ingatlah) suatu hari yang Kami panggil tiap umat dengan pemimpinnya;

Inilah hari manusia akan dipertanggungjawabkan dengan pilihan mereka semasa di dunia. Allah ﷻ memberi peringatan kepada kita kepada hari Dia akan memanggil setiap manusia dengan ‘ketua-ketua’ mereka. Yang dimaksudkan adalah para Rasul masing-masing. Maka kita akan dibangkitkan dengan Nabi Muhammad ﷺ nanti kerana kita adalah umat baginda. Oleh itu kalau mengikut pendapat ini, sama dengan yang disebutkan oleh Allah ﷻ dalam ayat lain melalui firman-Nya:

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ فَإِذَا جَاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ
Tiap-tiap umat mempunyai rasul; maka apabila telah datang rasul mereka, diberikanlah keputusan antara mereka dengan adil dan mereka (sedikit pun) tidak dianiaya.
(Yunus: 47)

Juga firman Allah ﷻ:

فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاءِ شَهِيدًا
Maka bagaimanakah (halnya orang kafir nanti), apabila Kami mendatangkan seseorang saksi (rasul) daripada tiap-tiap umat dan Kami mendatangkan kamu (Muhammad) sebagai saksi atas mereka itu (sebagai umatmu).
(Nisa: 41)

Tafsir kedua, ‘imam’ yang dimaksudkan adalah Kitab Amalan kita. Kerana ia duduk di hadapan kita sebagaimana imam dalam solat juga di depan kita dalam jemaah solat. Hal yang sama telah dikatakan oleh Abul Aliyah, Al-Hasan, Ad-Dahhak; dan pendapat ini juga kuat, kerana dalam ayat yang lain disebutkan:

وَنَكتُبُ ما قَدَّموا وَءآثٰرَهُم ۚ وَكُلَّ شَيءٍ أَحصَينٰهُ في إِمامٍ مُّبينٍ
dan Kami tuliskan segala yang mereka telah kerjakan serta segala kesan perbuatan yang mereka tinggalkan. Dan (ingatlah) tiap-tiap sesuatu Kami catitkan satu persatu dalam kitab yang jelas nyata.
(Yaasin: 12)

Lihat bagaimana penggunaan kalimah إِمَامٍ yang sama digunakan dalam ayat ini. Tambahan pula sambungan ayat ini tentang kitab amalan pun. Maka ini adalah pendapat yang kuat. Namun kenapa ia dipanggil ‘imam’? Imam ini adalah yang berada di hadapan kita yang kita ikut. Ia dipanggil imam kerana kita akan ikut ke mana dibawanya kita. Kalau rekod amalan kita baik, ia akan membawa kita ke syurga. Kalau buruk, ia akan membawa kita ke neraka!

Tafsir ketiga, Ibnu Zaid رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan yang dimaksudkan dengan pemimpin mereka ialah kitab mereka yang diturunkan kepada Nabi mereka yang mengandung hukum-hukum syariat, dan pendapat ini dipilih oleh Ibnu Jarir رَحِمَهُ اللَّهُ. Oleh itu untuk kita, tentulah kita dikumpulkan dengan Al-Qur’an.

Tafsir keempat, dapat juga ditafsirkan makna yang dimaksudkan dengan إِمَـٰمِهِم ialah setiap kaum berikut akan dibangkitkan dengan orang-orang yang menjadi panutan mereka. Iaitu orang-orang yang mereka ikut, jadikan idola, yang mereka taat, yang mereka sanjung. Maka ahli imam bermakmum kepada para nabi, dan orang-orang kafir bermakmum kepada pemimpin-pemimpin mereka. Pengertian¬nya sama dengan yang disebutkan firman-Nya:

وَجَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ
Dan Kami jadikan mereka pemimpin-pemimpin yang menyeru (manusia) ke neraka.
(Qashash: 41)

Rasulullah ﷺ juga telah bersabda,

فَيَقُولُ مَنْ كَانَ يَعْبُدُ شَيْئًا فَلْيَتَّبِعْهُ فَيَتَّبِعُ مَنْ كَانَ يَعْبُدُ الشَّمْسَ الشَّمْسَ وَيَتَّبِعُ مَنْ كَانَ يَعْبُدُ الْقَمَرَ الْقَمَرَ وَيَتَّبِعُ مَنْ كَانَ يَعْبُدُ الطَّوَاغِيتَ الطَّوَاغِيتَ
“Allah akan mengumpulkan manusia pada hari kiamat seraya berkata; ‘Barangsiapa yang menyembah sesuatu, hendaklah dia mengikuti sesuatu tersebut, barangsiapa menyembah matahari, maka hendaklah dia mengikuti matahari, barangsiapa menyembah bulan, maka hendaklah dia mengikuti bulan dan barangsiapa menyembah thaghut, maka hendaklah dia mengikuti thaghut…”
(Sahih Muslim (5362))

Maka siapa yang kita jadikan ikutan? Jangan kita dibangkitkan dengan para artis, ahli politik, ahli sukan pula nanti. Kerana ada orang yang mereka sanjung-sanjung adalah golongan sebegitu.

Salah satu pendapat yang aneh lagi tidak ada dasar sandaran adalah yang memahami kata imam sebagai bentuk jamak daripada kata أم umm/ibu. Menurut mereka, ini untuk menghormati Nabi ‘Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang tidak berbapa, dan untuk menutup malu anak-anak zina yang tidak dikenal bapanya di dunia ini, maka dipanggil supaya ikut ibu-ibu mereka. Pendapat ini tidak perlu ditoleh apalagi bahasa tidak menggunakan kata imam sebagai bentuk jamak daripada kata umm/ibu.

 

فَمَن أُوتِىَ ڪِتَـٰبَهُ ۥ بِيَمِينِهِۦ فَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ يَقرَءُونَ ڪِتَـٰبَهُم

dan barangsiapa yang diberikan kitab amalannya di tangan kanannya maka mereka ini akan membaca kitabnya itu, 

Mereka yang diberi dengan kitab amalan mereka di tangan kanan adalah mereka yang selamat. Mereka akan membaca amalan-amalan mereka sendiri dengan gembira – sebab semua yang mereka buat akan dapat balasan yang baik.

Mereka suka untuk membacanya dan berbangga malah mereka akan tunjuk kitab amalan mereka itu kepada orang lain kerana terlalu berpuas hati dengan amalan mereka semasa di dunia. Ini disebutkan oleh firman-Nya dalam ayat lain, iaitu:

فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ
Adapun orang-orang yang diberikan kepadanya kitabnya dari sebelah kanannya, maka dia berkata, “Ambillah, bacalah kitabku (ini).”
(Haqqah: 19)

Mereka suka bila nampak banyaknya pahala amalan-amalan mereka itu. Mereka sangkakan amalan mereka itu sedikit sahaja, tidak susah mana pun, tidak banyak mana pun mereka buat, tetapi apabila mereka dapat lihat yang Allah ﷻ beri pahala yang amat berlipat ganda. Alangkah gembiranya mereka nanti. Mereka terlalu suka sampai hendak tunjuk kepada orang lain. Kalau di akhirat nanti, ia tidak dikira riak lagi. Semoga kita tergolong ke dalam kumpulan ini nanti di akhirat.

Kenapa mereka dapat berita gembira ini? Kerana semasa di dunia lagi mereka sudah berjaga-jaga tentang amalan mereka seperti disebut seterusnya di dalam Surah Haqqah itu:

إِنّي ظَنَنتُ أَنّي مُلٰقٍ حِسابِيَه
Sesungguhnya aku yakin, bahawa sesungguhnya aku akan menemui hisab terhadap diriku.

Apakah balasan mereka? Allah ﷻ sambung,

فَهُوَ في عيشَةٍ رّاضِيَةٍ
Maka orang itu berada dalam kehidupan yang diredhai,

في جَنَّةٍ عالِيَةٍ
dalam syurga yang tinggi,

قُطوفُها دانِيَةٌ
buah-buahannya dekat,

كُلوا وَاشرَبوا هَنيئًا بِما أَسلَفتُم فِي الأَيّامِ الخالِيةِ
(kepada mereka dikatakan): “Makan dan minumlah dengan sedap disebabkan amal yang telah kamu kerjakan pada hari-hari yang telah lalu”.

Sedangkan mereka yang mendapat kitab amalan mereka melalui tangan kiri, mereka tidak boleh baca kerana ia diberi dari belakang mereka dan kalau pun mereka boleh baca mereka tidak mahu membacanya. Kemudian dalam ayat lain disebut bagaimana mereka dipaksa untuk baca juga kitab amalan mereka itu. Di dalam sambungan Surah Haqqah itu disebut mereka tidak mahu pun terima kitab itu.

وَأَمّا مَن أوتِيَ كِتٰبَهُ بِشِمالِهِ فَيَقولُ يٰلَيتَني لَم أوتَ كِتٰبِيَه
Adapun orang yang diberikan kepadanya kitabnya dari sebelah kirinya, maka dia berkata: “Wahai alangkah baiknya kiranya tidak diberikan kepadaku kitabku (ini).

Ini kerana mereka sudah tahu apa yang terkandung di dalam kitab itu. Mereka tahu banyaknya amalan-amalan yang buruk-buruk sahaja. Mereka tidak mahu pun melihat kitab itu.

وَلَم أَدرِ ما حِسابِيَه
Dan aku tidak mengetahui apa hisab terhadap diriku.

 

وَلا يُظلَمونَ فَتيلًا

dan mereka tidak dianiaya sedikit pun.

Balasan kepada mereka tidak akan dirugikan langsung walaupun sedikit. Tidak ada amalan baik mereka yang tertinggal daripada dibalas oleh Allah ﷻ. Kalimah فَتيلًا itu bermaksud fiber/bulu/serat halus pada biji tamar – halus sangat tetapi Allah ﷻ akan balas juga perbuatan itu asalkan ia baik.

Ada juga yang mengertikannya sebagai kotoran yang terangkat daripada jari tangan ketika menggosok-gosoknya. Cuba gosok salah satu jari anda dengan ibu jari. Betapapun bersihnya jari itu, namun bila digosok, anda akan menemukan sesuatu yang sangat halus berupa kotoran/hitam seperti tanah daripada jari yang digosok itu. Kata ini biasa digunakan sebagai contoh sesuatu yang amat-amat sedikit, lagi tidak bererti dan bernilai.

Pengajarannya, jangan kita buang masa daripada membuat amal kebaikan. Jangan pandang rendah mana-mana kebaikan. Kerana sekecil-kecilnya akan dibalas. Sebagai contoh, untuk senyum sahaja, amatlah senang. Jangan abaikan kerana itu pun akan diberi pahala juga. Dalilnya adalah hadith,

Daripada Abu Dzar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda,
لاَ تَحْقِرَنَّ مِنَ الْمَعْرُوفِ شَيْئًا وَلَوْ أَنْ تَلْقَى أَخَاكَ بِوَجْهٍ طَلْقٍ
“Janganlah meremehkan kebaikan sedikit pun juga walau engkau bertemu saudaramu dengan wajah berseri”
(Riwayat Muslim No. 2626)

Di dalam hadith yang lain,

عَنْ عَدِيِّ ابْنِ حَاتِمٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا سَيُكَلِّمُهُ رَبُّهُ لَيْسَ بَيْنَهُ وَبَيْنَهُ تَرْجُمَانٌ فَيَنْظُرُ مِنْ عَنْ أَيْمَنَ مِنْهُ فَلَا يَرَى إِلَّا شَيْئًا قَدَّمَهُ ثُمَّ يَنْظُرُ مِنْ عَنْ أَيْسَرَ مِنْهُ فَلَا يَرَى إِلَّا شَيْئًا قَدَّمَهُ ثُمَّ يَنْظُرُ أَمَامَهُ فَتَسْتَقْبِلُهُ النَّارُ فَمَنْ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ أَنْ يَتَّقِيَ النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ فَلْيَفْعَلْ
Daripada Adi bin Hatim رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak ada seorang pun di antara kalian kecuali akan diajak bicara oleh Rabbnya dan tidak ada penerjemah antara keduanya. Dia lalu menoleh ke samping kanannya, maka tidaklah dia melihat sesuatu di sana kecuali amalannya. Kemudian dia menoleh ke samping kirinya, maka tidaklah dia melihat sesuatu di sana kecuali amalannya. Kemudian dia melihat ke depannya, dan ternyata api neraka telah di hadapannya. Maka barangsiapa di antara kalian mampu menghindari api neraka meski dengan sebiji kurma, maka hendaklah dia lakukan.”
(Sahih Bukhari No. 181)


Di dalam hadith yang lain,

عَنْ عَدِيِّ بْنِ حَاتِمٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ اتَّقُوا النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَبِكَلِمَةٍ طَيِّبَةٍ
Daripada Adi bin Hatim رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Takutlah kepada Neraka walaupun hanya dengan sebelah kurma. Jika tidak kalian dapatkan, maka dengan perkataan yang baik.”
(Sahih Bukhari (1598))


 

Isra’ Ayat 72: Takhwif ukhrawi (berita buruk di akhirat) pula bagi mereka yang gagal dengan ujian di dunia.

وَمَن كَانَ فِى هَـٰذِهِۦۤ أَعمَىٰ فَهُوَ فِى ٱلأَخِرَةِ أَعمَىٰ وَأَضَلُّ سَبِيلاً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And whoever is blind¹ in this [life] will be blind in the Hereafter and more astray in way.

  • i.e., refusing to see the truth.

(MELAYU)

Dan barangsiapa yang buta (hatinya) di dunia ini, nescaya di akhirat (nanti) dia akan lebih buta (pula) dan lebih tersesat dari jalan (yang benar).

 

وَمَن كَانَ فِى هَـٰذِهِۦۤ أَعمَىٰ

Dan barangsiapa yang buta (hatinya) di dunia ini,

Kenapa Allah ﷻ sebut tentang ‘buta’ pula dalam ayat ini? Kerana dalam ayat-ayat sebelum ini Allah ﷻ telah menceritakan bagaimana betapa banyak jasa-Nya kepada kita, telah memperjalankan kita di atas bumi dan di atas lautan; dan bagaimana Allah ﷻ boleh memberi azab kepada kita semua dan kemudian Allah ﷻ tanya di dalam ayat ini sekarang: apakah kamu buta sampai tidak nampak perkara-perkara itu?

Buta yang dimaksudkan adalah buta hati, bukan buta mata fizikal. Kerana ada orang yang buta mata fizikalnya tetapi hatinya hidup, terang dan nampak kebenaran. Yang dimaksudkan dengan buta ialah buta terhadap hujah Allah ﷻ, tanda-tanda kebesaran-¬Nya, dan keterangan-keterangan daripada-Nya. Mereka itu juga yang buta tentang Al-Qur’an dan Sunnah. Nama sahaja Muslim, tetapi ilmu wahyu mereka tidak ada. Mereka buta hati daripada nampak amal kebaikan dapat membantu dan menyelamatkannya, maka tidak mereka lakukan amal kebaikan.

 

فَهُوَ فِي الآخِرَةِ أَعمىٰ

nescaya di akhirat (nanti) dia akan lebih buta

Allah ﷻ beritahu, kalau sesiapa buta mata hatinya sampai tidak nampak kebenaran itu semasa dia hidup di dunia, maka dia juga akan menjadi buta (secara hakikat) di akhirat kelak. Buta di akhirat kelak memang buta terus, buta sebenar-benar buta. Keluar sahaja dari kubur mereka di dalam buta. Malah ia lebih teruk lagi daripada buta semasa di akhirat. Kita pun tidak tahu bagaimana rupanya. Akan tetapi ada disebut mereka ini mempersoalkan Allah ﷻ pula seperti firman-Nya di dalam Taha: 125-126

قالَ رَبِّ لِمَ حَشَرتَني أَعمىٰ وَقَد كُنتُ بَصيرًا
Dia berkata: “Wahai Tuhanku, mengapa Engkau himpunkan daku dalam keadaan buta, padahal aku dahulu melihat?”

قالَ كَذٰلِكَ أَتَتكَ آياتُنا فَنَسيتَها ۖ وَكَذٰلِكَ اليَومَ تُنسىٰ
Allah berfirman: “Demikianlah keadaannya! Telah datang ayat-ayat keterangan Kami kepadamu, lalu engkau melupakan serta meninggalkannya, dan demikianlah engkau pada hari ini dilupakan serta ditinggalkan”.

Sudahlah buta, mulut mereka pula bisu dan mereka bukannya boleh berjalan dengan kaki, tetapi berjalan dengan muka mereka! Allahu Akbar! Semoga kita diselamatkan daripada keadaan ini.

 

وَأَضَلُّ سَبيلًا

dan lebih tersesat dari jalan

Mereka akan menjadi lebih sesat lagi – maksudnya walaupun mereka sudah sesat di dunia ini tetapi mereka akan menjadi lebih sesat di akhirat kelak. Maksudnya mereka sesat tidak ada harapan untuk sampai ke syurga. Oleh itu, kalau sesat di dunia ini, malah akan lebih sesat di akhirat kelak. Kalau sesat di dunia, masih ada harapan lagi untuk berpatah balik ke jalan yang benar. Akan tetapi tidak ada harapan lagi di akhirat nanti. Semoga kita terselamat daripada perkara itu.


 

PUJUKAN DARI MUSYRIKIN KEPADA RASULULLAH ﷺ

Isra’ Ayat 73: Syikayah (rungutan Allah ﷻ) terhadap perbuatan Musyrikin Mekah. Ayat yang lalu menjelaskan bahawa mereka yang derhaka adalah orang-orang buta (buta mata hati), sedangkan yang taat dan mengikuti tuntunan Allah ﷻ adalah orang-orang jernih pandangan hatinya. Ayat ini menghuraikan sebahagian daripada keburukan mereka yang buta itu dan bagaimana mereka berusaha menjerumuskan orang-orang yang taat, sekaligus mengingatkan kita agar berhati-hati menghadapi orang-orang buta itu.

وَإِن ڪَادُواْ لَيَفتِنُونَكَ عَنِ ٱلَّذِىٓ أَوحَينَآ إِلَيكَ لِتَفتَرِىَ عَلَينَا غَيرَهُ ۥ‌ۖ وَإِذًا لَّٱتَّخَذُوكَ خَلِيلاً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And indeed, they were about to tempt you away from that which We revealed to you in order to [make] you invent about Us something else; and then they would have taken you as a friend.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya mereka hampir memalingkan kamu dari apa yang telah Kami wahyukan kepadamu, agar kamu membuat yang lain secara bohong terhadap Kami; dan kalau sudah begitu tentulah mereka mengambil kamu jadi sahabat yang setia.

 

وَإِن ڪَادُواْ لَيَفتِنُونَكَ عَنِ ٱلَّذِىٓ أَوحَينَآ إِلَيكَ

Dan sesungguhnya mereka hampir memalingkan kamu dari apa yang telah Kami wahyukan kepadamu,

Memang hebatlah perjuangan yang dihadapi oleh utusan Allah ﷻ itu. Siang dan malam kaum musyrikin yang memusuhinya itu mencari berbagai ikhtiar untuk menangkis segala ajaran Nabi ﷺ dan menggagalkannya.

Kalimah لَيَفتِنُونَكَ diambil daripada kata الفتن al-fatn dan الفتون al-futun. Berbeza-beza pendapat ulama tentang maksudnya di sini. Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ memahaminya dalam erti perlakuan yang mengakibatkan gangguan dan kecemasan hati akibat sesuatu yang sulit dibendung. Thabathaba’i رَحِمَهُ اللَّهُ memahaminya dalam erti menggelincirkan dan memalingkan. Di dalam tafsir al-Jalalain dijelaskan dalam erti menjadikan engkau menurun yakni mengalah daripada sikap seseorang. Begitulah yang telah dialami oleh Rasulullah ﷺ.

Salah satu usaha yang mereka rencanakan ialah dengan mendekati baginda, berlaku ramah kepada baginda dan memujuk-mujuk. Ini kerana cara keras tidak berjalan, maka mereka cuba cara lain pula. Allah ﷻ memberitahu bagaimana Musyrikin Mekah telah datang dan cuba melembutkan hati Nabi Muhammad ﷺ supaya ikut mereka. Mereka ajak baginda untuk kompromi dengan ayat Al-Qur’an.

Sehingga pernahlah terjadi, seketika baginda tawaf keliling Ka’bah, sesampai di Hajarul Aswad (batu hitam) baginda cium batu itu menurut kebiasaan, sebagai memberi hormat. Tiba-tiba datanglah seorang di antara pemuka musyrik itu mendekati baginda dan meminta agar berhala mereka yang tertegak di dekat batu itu baginda jamah juga agak sedikit. Namun baginda tidak mahu. Begitulah menurut satu riwayat daripada Ibnu Jarir, Ibnu Abi Hatim dan Sa’id bin Jubair رضي الله عنهم.

Kalimah لَيَفتِنونَكَ daripada katadasar ف ت ن yang selalu digunakan untuk bermaksud ‘ujian’. Salah satu daripada maksudnya adalah ‘memesongkan dengan apa cara sekali pun’. Musyrikin Mekah itu desak supaya baginda tidak sampaikan wahyu Al-Qur’an lagi kepada masyarakat. Mereka juga takut-takutkan Nabi ﷺ dengan berbagai ancaman supaya baginda tidak sampaikan wahyu.

Akhir sekali, mereka juga pernah minta baginda berkompromi – setahun buat amalan tauhid dan setahun buat amalan syirik. Setelah tidak dapat halang sepenuhnya, mereka rasa kalau boleh kompromi tukar-tukar agama selang seli pun tidak mengapalah.

Ada juga pendapat yang mengatakan, isu yang dimaksudkan oleh Allah ﷻ adalah desakan pemuka-pemuka Musyrikin Mekah yang meletakkan syarat: jikalau mahu mereka dengar apa yang baginda hendak sampaikan, maka baginda kena asingkan orang-orang yang lemah dan miskin dalam kalangan baginda kerana para pemuka itu tidak berselera duduk dengan golongan yang lemah itu.

Ada ulama’ mengemukakan riwayat bahawa ayat ini turun berkait dengan salah satu suku terkemuka masyarakat Mekah yakni Tsaqif. Mereka menyatakan kesediaan mereka memeluk Islam jika Nabi Muhammad ﷺ menjadikan daerah mereka sebagai tanah haram sebagaimana halnya Mekah, dan beberapa permintaan lain yang hendaknya Nabi ﷺ sampaikan bahawa itu adalah perintah Allah ﷻ.

Allah ﷻ beritahu yang baginda hampir-hampir berpaling ikut desakan mereka itu kerana kata-kata mereka, desakan mereka dan ugutan mereka. Baginda pun turut terkesan kerana baginda pun manusia. Baginda juga mahu para pemuka itu dengar apa yang baginda hendak sampaikan.

Akan tetapi kita kena ingat, perkara itu hampir-hampir sahaja berlaku dan tidak terjadi pun kerana Allah ﷻ pasti memelihara apa sahaja yang baginda lakukan terutama tentang perkara agama. Maka ini tidaklah ayat ini merendahkan kedudukan dan martabat Nabi Muhammad ﷺ kerana baginda tidak ikut pun.

Al-Baidawi رَحِمَهُ اللَّهُ dalam tafsimya, memahami ayat ini bahawa Nabi ﷺ sudah hampir memenuhi usul kaum musyrikin itu kerana kuatnya tipu daya mereka, tetapi Allah ﷻ melindungi dan memelihara baginda, sehingga baginda tidak terjerumus. Pendapat ini tidak sepenuhnya benar. Ayat ini sangat jelas menunjukkan bahawa pemenuhan usul kaum musyrikin itu belum sampai pada tingkat keinginan Nabi ﷺ.

 

لِتَفتَرِيَ عَلَينا غَيرَهُ

agar kamu reka yang lain terhadap Kami;

Yang mereka hendak adalah supaya Rasulullah ﷺ reka perkataan lain yang menyerupai wahyu. Jangan berikan wahyu yang asal, tetapi berilah cerita-cerita yang lain. Tidak kisah apapun, asalkan bagi boleh pula buat amalan syirik. Ringkasnya, mereka mahu baginda ubahsuai wahyu.

Musyrikin Mekah dan orang yang tidak faham Tauhid, memang tidak suka dengan ayat-ayat Al-Qur’an yang menegur kesalahan mereka. Macam Musyrikin Mekah, mereka minta Nabi ﷺ bawakan dan bacakan ayat-ayat yang lain (yang lunak dan mereka boleh terima). Ini seperti disebut di dalam Yunus: 15

وَإِذا تُتلىٰ عَلَيهِم ءآياتُنا بَيِّنٰتٍ ۙ قالَ الَّذينَ لا يَرجونَ لِقاءَنَا ائتِ بِقُرءآنٍ غَيرِ هٰذا أَو بَدِّلهُ ۚ قُل ما يَكونُ لي أَن أُبَدِّلَهُ مِن تِلقاءِ نَفسي ۖ إِن أَتَّبِعُ إِلّا ما يوحىٰ إِلَيَّ ۖ إِنّي أَخافُ إِن عَصَيتُ رَبّي عَذابَ يَومٍ عَظيمٍ
Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami yang jelas nyata, berkatalah orang-orang yang tidak menaruh ingatan menemui Kami (untuk menerima balasan): “Bawalah Qur’an yang lain daripada ini atau tukarkanlah ia”. Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak berhak menukarkannya dengan kemahuanku sendiri, aku hanya tetap menurut apa yang diwahyukan kepadaku sahaja. Sesungguhnya aku takut, – jika aku menderhaka kepada Tuhanku, – akan azab hari yang besar (soal jawabnya)”.

Maka ini mengajar kita supaya jangan sembunyikan mana-mana ayat walaupun orang yang kita sampaikan itu tidak boleh terima. Mereka mungkin akan suruh kita senyapkan tentang ayat-ayat tentang larangan syirik sebab mereka boleh sahaja terima ayat-ayat tentang solat, puasa dan lain-lain. Namun bab syirik memang mereka berat untuk terima. Ketahuilah yang kita tidak boleh simpan mana-mana ayat. Kita tetap kena sampaikan semua sekali.

 

وَإِذًا لَاتَّخَذوكَ خَليلًا

dan kalau sudah begitu tentulah mereka mengambil kamu jadi sahabat yang setia.

Kalaulah baginda buat seperti apa yang mereka minta itu, mereka pasti akan jadikan baginda sebagai kawan yang rapat yang dicintai. Kerana mereka sudah tidak ada masalah dengan baginda lagi dan kerana baginda telah bersetuju dengan mereka. Malah mereka telah pernah tawarkan wanita, harta malah menjadi raja mereka pun kalau baginda berhenti berdakwah.

Akan tetapi bukan itu yang Nabi Muhammad ﷺ disuruh untuk kejar. Biarlah bermusuh dengan mereka asalkan kebenaran tidak dibuang. Macam kita juga, jangan kerana hendak menjaga persahabatan, silaturrahim, kita sanggup untuk abaikan kebenaran. Jangan kerana yang buat salah itu orang yang rapat dengan kita, kita kata ia benar. Jangan. Yang syirik tetap syirik, yang bid’ah tetap bid’ah, tidak kira siapa yang melakukannya.

Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ menyebut ada keinginan Nabi ﷺ untuk mendekatkan kaum musyrikin memeluk agama Islam itulah yang mendorong baginda berfikiran untuk ikut kehendak mereka, iaitu untuk memenuhi beberapa usul kaum musyrikin supaya dengannya dapat melemahkan sedikit kecaman mereka, atau baginda hendak meminta kerelaan sebahagian sahabatnya (yang miskin) untuk tidak hadir ketika kehadiran tokoh-tokoh itu. Ini semua dengan harapan agar tokoh-tokoh musyrik itu memeluk Islam, dan pada masa yang sama tidaklah merugikan umat Islam. Keinginan yang terdetik dalam benak itu tidak terlaksana kerana pemeliharaan Allah ﷻ kepada baginda.

.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 3 Mei 2024

Ringkasan Surah Isra’


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Published by

Unknown's avatar

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a comment