Isra’ Ayat 19: Sekarang keterbalikan daripada orang yang mahukan dunia sahaja. Allah ﷻ bandingkan golongan lain pula. Dan golongan inilah yang kita kena masuk.
وَمَن أَرَادَ ٱلأَخِرَةَ وَسَعَىٰ لَهَا سَعيَهَا وَهُوَ مُؤمِنٌ فَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ ڪَانَ سَعيُهُم مَّشكُورًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
But whoever desires the Hereafter and exerts the effort due to it while he is a believer – it is those whose effort is ever appreciated [by Allah].
(MELAYU)
Dan barangsiapa yang menghendaki kehidupan akhirat dan berusaha ke arah itu dengan sungguh-sungguh sedang dia adalah mukmin, maka mereka itu adalah orang-orang yang usahanya dibalasi dengan baik.
وَمَن أَرادَ الآخِرَةَ
Dan barangsiapa yang menghendaki kehidupan akhirat
Ini pula adalah tentang mereka yang telah membuat keputusan untuk mendapat kebaikan di akhirat kelak. Kenapakah dinamakan الآخِرَةَ? Kerana itulah alam yang terakhir, tidak ada alam lain lagi selepas itu. Maka inilah yang patut kita kejar-kejar kerana alam dunia ini hanyalah sementara sahaja. Mereka yang inginkan akhirat dalam amalan dunia adalah mereka yang bijaksana. Mereka bukannya mengenepikan dunia terus tetapi mereka menggunakan dunia sebagai persiapan untuk akhirat.
Perkara inilah yang Allah ﷻ selalu ingatkan di dalam Al-Qur’an. Allah ﷻ ceritakan tentang hakikat dunia supaya kita tidak tertipu dengannya, dan Allah ﷻ ceritakan kepentingan akhirat dan suruh kita mengejarnya. Ini seperti ayat yang biasa kita dengar, Qasas: 77
وَابتَغِ فيما ءآتٰكَ اللهُ الدّارَ الآخِرَةَ ۖ وَلا تَنسَ نَصيبَكَ مِنَ الدُّنيا
Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi
Di dalam ayat Qasas ini bukanlah menunjukkan dunia dan akhirat itu sama kedudukannya, seperti yang disangkakan oleh kebanyakan orang. Di dalam ayat ini jelas menunjukkan kelebihan akhirat dan kita disuruh untuk melebihkan akhirat. Allah ﷻ suruh kita ‘cari’ akhirat dahulu, bukannya suruh cari dunia.
Lihat penggunaan kalimah مَن أَرادَ di sini dan penggunaan kalimah مَّن كانَ يُريدُ di dalam ayat sebelum ini. Apabila digunakan kalimah يُريدُ di dalam bentuk fi’il mudhari’, ia membawa maksud present and continuous tense. Maksudnya mereka berterusan di dalam usaha mereka mengejar dunia (dan lupakan akhirat). Bukan sekali dua sahaja mereka lakukan, akan tetapi sepanjang masa.
Sedangkan kalimah أَرادَ di dalam bentuk fi’il madhi (‘past tense’). Ia membawa maksud kalau seseorang itu buat keputusan mahukan akhirat sahaja, dia akan dibantu oleh Allah ﷻ. Mungkin selepas itu terlalai leka, melencong dan lupa, namun oleh kerana dia telah membuat keputusan untuk mahukan akhirat suatu waktu dahulu, maka niatnya itu dibantu oleh Allah ﷻ.
وَسَعىٰ لَها سَعيَها
dan berusaha ke arah itu dengan sungguh-sungguh
Kemudian mereka berusaha dengan bersungguh-sungguh. Mereka bukan berangan sahaja, tetapi mereka tambah dengan usaha mereka. Ditambah dengan maf’ul mutlak (سَعيَها), yang maksudnya mereka memang bersungguh-sungguh berusaha, bukan main-main sambil lewa sahaja. Bersungguh-sungguh hendak menuju ke akhirat kerana dhomir ها di dalam سَعيَها bermaksud ‘akhirat’. Bukan semua amalan diterima, tetapi yang diterima adalah amalan yang hendakkan akhirat.
Mereka sanggup buat begitu kerana mereka tahu bahawa ia adalah berbaloi malah mereka tahu balasan yang mereka akan dapat di akhirat itu adalah balasan yang besar dan segala usaha mereka itu tidak sia-sia. Mereka tahu yang syurga itu adalah mahal dan mereka tahu yang mereka kena berusaha untuk mendapatkannya. Ini kerana mereka faham maksud Ali Imran: 14
وَاللَّهُ عِندَهُ حُسنُ المَآبِ
Dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya (iaitu Syurga).
Malah yang paling penting, mereka beramal ikut cara yang sepatutnya dilakukan kerana mereka tahu yang mereka kena ikut undang-undang Tuhan. Kerana itulah ada maf’ul mutlaq dalam ayat ini sebagai penguat. Amal yang ikhlas sahaja tidak cukup, tetapi hendaklah ikut syariat yang Allah ﷻ telah tetapkan. Oleh itu, tidak boleh beramal ikut rekaan sendiri atau rekaan manusia. Tidak boleh beramal dengan amalan bid’ah kerana amalan itu sia-sia sahaja dan tidak membawa ke syurga.
وَهُوَ مُؤمِنٌ
sedang dia adalah mukmin,
Ada satu lagi syarat yang amat penting – kena mentauhidkan Allah ﷻ. Kena jadi orang mukmin iaitu beriman sempurna. Beriman sempurna ini adalah percaya dengan segala yang perlu dipercayai dan tidak melakukan syirik. Jangan campur iman dan syirik seperti disebut di dalam An’am: 82
الَّذينَ ءآمَنوا وَلَم يَلبِسوا إيمٰنَهُم بِظُلمٍ أُولٰئِكَ لَهُمُ الأَمنُ وَهُم مُّهتَدونَ
Orang-orang yang beriman dan tidak mencampur adukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah orang-orang yang mendapat keamanan dan merekalah orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.
Maknanya kenalah belajar apa yang perlu dipercayai. Kena mulakan dengan belajar tafsir Al-Qur’an supaya faham apa yang Allah ﷻ hendak. Kalau setakat kata beriman sahaja, tetapi tidak tahu apakah iman itu sendiri, maka masalah lah. Maka kena belajar.
Kena pastikan belajar tafsir supaya tahu tentang syirik kerana ramai yang kata mereka beriman, tetapi mereka tidak sangka mereka ada melakukan syirik kerana mereka tidak tahu apakah yang dimaksudkan dengan syirik dan mereka tidak sedar yang mereka ada melakukan syirik.
Ini adalah satu kejahilan yang berleluasa dalam kalangan masyarakat kita kerana mereka jauh daripada Al-Qur’an. Mereka tidak sangka mereka kena belajar tafsir Al-Qur’an untuk tahu apakah syirik itu. Mereka sangka mereka sudah jadi Muslim yang baik apabila mereka sudah banyak baca Al-Qur’an.
Ramai yang sangka mereka telah tahu apa yang perlu diimani, namun dalam masa yang sama, mereka buat pula amalan syirik. Maka segala iman dan segala amal mereka itu tidak bernilai kerana ia telah terhapus semua sekali.
فَأُولٰئِكَ كانَ سَعيُهُم مَّشكورًا
maka mereka itu adalah orang-orang yang usahanya dibalasi dengan baik.
Kepada mereka yang sanggup melakukan perkara-perkara di atas, maka Allah ﷻ sendiri memberitahu bahawa segala amalan mereka itu dihargai oleh Allah ﷻ sendiri. Maksud ‘dihargai’ itu adalah, Allah ﷻ akan balas dengan sempurna dan malah lebih lagi. Ini adalah janji yang amat berharga sekali.
Kata مَّشكورًا diambil daripada kata شكر syukr/syukur. Pakar-pakar bahasa mengungkapkan bahawa tumbuhan yang tumbuh walau dengan sedikit air, atau binatang yang gemuk walau dengan sedikit rumput, keduanya dinamai شكور syakur. Dari sini kemudian mereka berkata bahawa Allah ﷻ apabila mensyukuri sesuatu maka itu antara lain bererti Dia mengembangkan walau sedikit amalan hamba-Nya, dan melipatgandakannya. Usaha yang disyukuri adalah usaha yang melahirkan hasil melebihi nilai upaya serta melipatgandakannya. Perlipatgandaan itu dapat mencapai 700 bahkan lebih dan tanpa batas sebagaimana firman-Nya di dalam Baqarah: 261:
مَثَلُ الَّذينَ يُنفِقونَ أَموٰلَهُم في سَبيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَت سَبعَ سَنابِلَ في كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ ۗ وَاللَّهُ يُضٰعِفُ لِمَن يَشاءُ ۗ وَاللَّهُ وٰسِعٌ عَليمٌ
Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurnia-Nya, lagi Meliputi ilmu pengetahuan-Nya.
Ringkasnya, ada 3 syarat yang perlu dipenuhi untuk selamat di akhirat:
-
-
- Niat yang benar kerana Allah ﷻ dan mahukan kebaikan di akhirat
- Perbetul amal mengikut ajaran agama iaitu amalan yang Sunnah
- Akidah yang benar, tidak mensyirikkan Allah ﷻ
-
Isra’ Ayat 20: Ini tentang Neraca Allah: Pemberian Allah ﷻ kepada manusia tidak bermakna penerimaan-Nya.
كُلاًّ نُّمِدُّ هَـٰٓؤُلَآءِ وَهَـٰٓؤُلَآءِ مِن عَطَآءِ رَبِّكَۚ وَمَا كَانَ عَطَآءُ رَبِّكَ مَحظُورًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
To each [category] We extend – to these and to those – from the gift of your Lord. And never has the gift of your Lord been restricted.
(MELAYU)
Kepada masing-masing golongan baik golongan ini mahupun golongan itu Kami berikan bantuan dari kemurahan Tuhanmu. Dan kemurahan Tuhanmu tidak dapat dihalangi.
كُلًّا نُّمِدُّ هٰٓؤُلآءِ وَهٰٓؤُلآءِ مِن عَطآءِ رَبِّكَ
Kepada masing-masing golongan baik ini mahupun golongan itu, Kami berikan bantuan daripada kemurahan Tuhanmu.
Kedua-dua kumpulan yang dimaksudkan itu adalah mereka yang berusaha untuk dunia dan mereka yang berusaha untuk akhirat kerana telah disebut tentang dua jenis manusia sebelum ini, bukan?
Kepada kedua-dua jenis golongan itu, Allah ﷻ akan benarkan mereka untuk berusaha ke arah apa yang mereka kehendaki. Kalimah نُمِدُّ itu daripada م د د yang bermaksud ‘memanjangkan’ yang membawa erti ‘membantu’ dalam ayat ini. Maknanya, Allah akan bantu untuk mereka mendapat apa yang mereka hendak. Mereka tetap akan dapat nikmat daripada Allahﷻ. Penggalan ayat ini menyatakan bahawa baik yang berkehendak memperoleh kenikmatan duniawi saja, maupun yang menggabungnya dengan kenikmatan ukhrawi, kesemuanya memperolehi anugerah Allah ﷻ sehingga dapat berupaya meraih apa yang dikehendakinya itu.
Namun janganlah bersenang hati pula kerana nanti di akhirat mereka akan dibalas sesuai dengan apa yang mereka lakukan. Maknanya kedua-dua kumpulan itu akan mendapat pemberian daripada Allah ﷻ; yang baik akan dapat pemberian yang baik dan yang buruk pun akan dapat pemberian yang buruk pula.
Allah ﷻ berikan itu daripada kemurahan-Nya kerana Allah ﷻ ikut apa yang mereka hendak; mahu jadi baik, Allah ﷻ bantu, dan mahu jadi sesat pun Allah ﷻ bantu juga kerana manusia telah diberikan dengan pilihan, sama ada mahu pilih jalan ke neraka atau jalan ke syurga.
Maka jangan sangka apa yang kamu dapat itu sudah menunjukkan Allah ﷻ suka. Jangan sangka kerana kamu senang di dunia ini bermakna Allah ﷻ sayang kamu kerana ia tidak semestinya begitu. Allah ﷻ beri kesenangan keduniaan kepada mereka yang hendakkan dunia sebagai istidraj untuk mereka. Pemberian itu bukannya menyebabkan mereka jadi taat kepada Allah ﷻ, sebaliknya menjauhkan mereka daripada Allah ﷻ. Maksud istidraj adalah mereka ditarik sedikit demi sedikit ke arah kehancuran mereka.
Maka kena berhati-hati dengan apa yang kita ada. Kita kena ingat yang perkara keduniaan yang banyak, bukanlah neraca kejayaan. Kejayaan yang sebenar adalah di akhirat kelak. Kalau berjaya di dunia, tetapi tidak berjaya di akhirat, apalah gunanya?
وَما كانَ عَطآءُ رَبِّكَ مَحظورًا
Dan kemurahan Tuhanmu tidak dapat dihalangi.
Pemberian Allah ﷻ tidak dapat dihalang. Maka kalau orang-orang yang baik tidaklah boleh menghalang kalau Allah ﷻ mahu beri kebaikan kepada orang-orang yang tidak baik. Jangan marahlah kalau Allah ﷻ beri banyak kelebihan keduniaan kepada orang yang ingkar dan tidak taat kepada Allah ﷻ. Semua itu Allah ﷻ yang beri, takkan hendak marah dengan Allah ﷻ pula?
Ia juga bermaksud pemberian Allah ﷻ tidak terhad. Kalau orang kaya, dia boleh bagi setakat yang dia ada sahaja, lama-lama habislah. Akan tetapi perbendaharaan Allah ﷻ tidak akan habis. Pemberian nikmat daripada Allah ﷻ tidak terkira seperti firman-Nya di dalam Ibrahim: 34
وَإِن تَعُدّوا نِعمَتَ اللهِ لا تُحصوها
Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, tidaklah dapat kamu menghitungnya
Isra’ Ayat 21: Targhib (ajakan) kepada akhirat. Mendorong kita supaya ambil akhirat.
ٱنظُر كَيفَ فَضَّلنَا بَعضَہُم عَلَىٰ بَعضٍ وَلَلأَخِرَةُ أَكبَرُ دَرَجَـٰتٍ وَأَكبَرُ تَفضِيلاً
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Look how We have favored [in provision] some of them over others. But the Hereafter is greater in degrees [of difference] and greater in distinction.
(MELAYU)
Perhatikanlah bagaimana Kami lebihkan sebahagian dari mereka atas sebahagian (yang lain). Dan pasti kehidupan akhirat lebih tinggi tingkatnya dan lebih besar keutamaannya.
انظُر كَيفَ فَضَّلنا بَعضَهُم عَلىٰ بَعضٍ
Perhatikanlah bagaimana Kami lebihkan sebahagian dari mereka atas sebahagian (yang lain).
Banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang mengandungi kalimah انظُر. Asalnya ia bermaksud ‘lihatlah’ akan tetapi ia bermaksud perhatikan dan fikirkanlah. Ini adalah kerana Allah ﷻ mengajar manusia untuk menggunakan akal. Allah ﷻ mencela manusia yang tidak menggunakan akal seperti ayat-ayat أفلا تعقلون، أفلا تتفكرون dan sebagainya. Maknanya Islam tidaklah memandulkan akal melainkan menggalakkan kita menggunakan akal.
Begitulah kalau kita lihat dalam dunia ini ada orang yang dapat lebih dan ada orang yang dapat kurang. Ada yang jadi tuan dan ada jadi hamba. Ada yang kaya dan ada yang miskin. Ada yang dihormati dan ada yang dihina. Tidak kira sama ada orang itu beriman atau tidak. Tidak kira sama ada orang itu pandai atau tidak. Tidak kira sama ada orang itu berusaha keras atau tidak (kerana ada sahaja orang malas jadi kaya). Ini biasa sahaja dan termasuk dalam takdir Allah ﷻ yang mesti kita terima.
Akan tetapi itu semua dari segi kedudukan dunia sahaja. Ia bukanlah tanda yang Allah ﷻ sayang seseorang atau Allah ﷻ benci seseorang. Maka tidak perlu sedih kalau dapat kurang dari segi keduniaan. Jangan dengki dengan orang lain yang dapat banyak.
Kesenangan dan kesusahan hidup adalah ujian sebenarnya. Yang susah itu sedang diuji dan yang senang itu pun sedang diuji. Maknanya ada orang yang diuji dengan kesusahan dan ada orang yang diuji dengan kesenangan. Mungkin ramai yang sangka yang susah sahaja diuji; mereka tidak nampak yang sedang hidupnya itu pun diuji juga. Malah yang diberi kesenangan itu lebih banyak ujiannya. Ramai orang senang ingat Allah ﷻ di kala kesusahan, tetapi senang lupa Allah ﷻ di kala hidupnya senang. Maka ujian bagi orang yang senang adalah tetap ingat Allah ﷻ, dan ikut syariatnya, ingat untuk ibadat, tidak salahgunakan kesenangan yang Allah ﷻ berikan itu, dan lain-lain lagi ujian yang datang dengan kesenangan. Jangan sangka ia adalah pemberian daripada Allah ﷻ, melainkan ia adalah ujian juga kerana dunia ini adalah tempat ujian, bukannya tempat pembalasan. Allah ﷻ sebut tentang ujian ini di dalam An’am:165
وَهُوَ الَّذِيْ جَعَلَكُمْ خَلٰۤىِٕفَ الْاَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجٰتٍ لِّيَبْلُوَكُمْ فِيْ مَآ اٰتٰىكُمْۗ
Dan Dia lah yang menjadikan kamu khalifah di bumi dan meninggikan setengah kamu atas setengahnya yang lain beberapa darjat, kerana Dia hendak menguji kamu pada apa yang telah dikurniakan-Nya kepada kamu.
Maka ini menolak sangkaan manusia yang melihat kepada kebendaan sebagai kejayaan. Mereka sangka orang yang dapat hidup dengan senang itu disayangi oleh Allah ﷻ, telah ‘berjaya’, patut diikuti. Ini adalah pandangan yang salah tentang kesenangan yang Allah ﷻ berikan kepada manusia. Kalaulah kejayaan itu adalah balasan bagi mereka, maka tentulah para Rasul itu semuanya hidup dengan senang, tetapi tidak, bukan? Mereka itulah yang paling berat diberikan dengan ujian kesusahan hidup sebagai menaikkan darjat mereka dengan ujian yang diberikan kepada mereka.
Orang mukmin sedar bahawa senang atau susah itu adalah ujian daripada Allah ﷻ. Mereka mengambil peluang daripada senang dan susah itu, supaya kedua-duanya menjadi sumber pahala bagi mereka. Ini seperti disebut di dalam satu hadith,
عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
“Sungguh menakjubkan keadaan seorang mukmin. Seluruhnya urusannya itu baik. Ini tidaklah didapati kecuali pada seorang mukmin. Jika mendapatkan kesenangan, maka dia bersyukur. Itu baik baginya. Jika mendapatkan kesusahan, maka dia bersabar. Itu pun baik baginya.”
(Sahih Muslim No. 2999)
وَلَلآخِرَةُ أَكبَرُ دَرَجٰتٍ
Dan pasti kehidupan akhirat lebih tinggi tingkatnya
Namun begitu tetap pemberian di akhirat itu lebih baik dari segi darjat. Tidak sama pemberian di dunia dan pemberian di akhirat. Di akhirat itu nanti memang lebih banyak lagi darjat-darjat dan kelas-kelas tingkatan yang Allah ﷻ akan buat kalau dibandingkan dengan darjat dan kelas di dunia ini.
Sebagai contoh, Allah ﷻ bukan kira darjat daripada segi ilmu sahaja tetapi Allah ﷻ kira daripada segi amalan-amalan manusia kerana ada orang yang kurang ilmu tetapi amalan mereka tinggi. Yang lebih tinggi adalah apabila kadar keikhlasan mereka lebih tinggi. Dikatakan bahawa tingkatan di syurga nanti ada seratus dan jarak antara satu tingkatan dan tingkatan di atasnya adalah sejauh langit dan bumi.
Tambahan pula balasan di akhirat itu kekal. Dibandingkan dengan kedudukan di dunia yang sekejap sahaja. Kalau ada kedudukan tinggi di mata masyarakat pun, sekelip mata ia boleh hilang. Orang yang sayang kita pun tiba-tiba boleh menjadi benci kepada kita kerana sebab-sebab tertentu yang kadangkala kita pun tidak tahu, bukan?
Maka, yang perlu kita dambakan adalah kedudukan tinggi di akhirat. Kalau kedudukan kita rendah di dunia, tidak mengapa kerana kedudukan rendah di dunia ini hanya sementara sahaja. Kita kena simpan niat untuk berjaya di akhirat.
وَأَكبَرُ تَفضيلًا
dan lebih besar keutamaannya.
Maka pilihlah akhirat. Kita kenalah berusaha di dalam amalan yang kita boleh buat dengan harapan amalan yang kita banyak buat itu dapat memenuhi kekurangan-kekurangan kita di tempat tempat yang lain. Kita kena sedar yang kita kena kejar keutamaan di akhirat kelak kerana itu yang lebih penting.
Tidak perlu dikejar sangat keutamaan dan kedudukan tinggi di dunia kerana ia adalah sementara sahaja dan tidak sama kalau dibandingkan dengan akhirat. Lebih baik kita tumpukan usaha kita untuk mengejar kedudukan di akhirat daripada buang masa yang banyak untuk kejar kedudukan di dunia.
Bukanlah tidak boleh berusaha langsung untuk kejayaan di dunia. Jangan salah faham pula. Memang kita kena berusaha untuk dunia tetapi kenalah lebihkan untuk akhirat. Malangnya ramai yang lebihkan dunia berbanding akhirat dan ini yang salah.
PERINTAH:
1) HANYA SEMBAH ALLAH SAHAJA.
2) HORMAT IBUBAPA
Isra’ Ayat 22: Ini adalah Ayat tentang Tauhid. Ini penting kerana sebelum ini sudah disebut syarat amalan diterima adalah kena ada iman. Juga takhwif ukhrawi bagi mereka yang melanggar ajaran tauhid dan melakukan syirik.
Akan tetapi kenapa setelah sebut tentang dunia, tiba-tiba sebut tentang Tauhid pula? Thabathaba’i berpendapat ayat ini sebagai penutup kelompok ayat-ayat yang lalu. Menurutnya ayat ini sebagai kesimpulan ayat-ayat yang lalu yang menguraikan tentang sunnatullah yang berlaku pada masyarakat manusia, yakni siapa di antara mereka yang menghendaki kehidupan duniawi saja, maka ini akan menyebabkan mereka “tercela dan terusir ”, sedangkan siapa yang menghendaki kehidupan akhirat serta berusaha meraihnya maka usahanya akan disyukuri Allah ﷻ. Ini- menurut Thabathaba’i رَحِمَهُ اللَّهُ bererti janganlah mempersekutukan Allah ﷻ, kerana itu menyebabkan engkau terduduk, tidak dapat melangkah menuju tingkat kedekatan yang tinggi. Dan engkau tercela tidak ada dibantu Allah ﷻ sedang tidak ada pembela selain-Nya.
Juga ayat ini adalah kesimpulan tentang perbezaan keadaan orang-orang muslim dan musyrik. Ini kerana inti faktor-faktor kebahagiaan adalah meninggalkan syirik, dan inilah yang merupakan motivasi dan pendorong beramal soleh. Ia adalah langkah pertama usaha sesiapa yang menghendaki akhirat. Syirik adalah faktor paling utama dalam kekaburan berfikir dan kesesatan.
لَّا تَجعَل مَعَ ٱللَّهِ إِلَـٰهًا ءَاخَرَ فَتَقعُدَ مَذمُومًا مَّخذُولاً
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Do not make [as equal] with Allah another deity and [thereby] become censured and forsaken.
(MELAYU)
Janganlah kamu adakan tuhan yang lain di samping Allah, agar kamu tidak menjadi tercela dan tidak ditinggalkan (Allah).
لّا تَجعَل مَعَ اللهِ إِلٰهًا ءآخَرَ
Janganlah kamu adakan tuhan yang lain di samping Allah,
Jangan jadikan ilah selain Allah ﷻ kerana itu adalah perbuatan syirik. Ilah adalah tempat sandaran dan tempat harapan kita. Hanya Allah ﷻ sahaja ilah untuk kita dan tidak ada yang lain. Kena faham apakah maksud ilah itu. Jangan jadikan sesiapa dan apa sahaja mempunyai sifat Allah ﷻ (sifat Ketuhanan).
Jangan jadikan ada selain Allah ﷻ yang ada sifat Allah pula. Ini bukanlah teguran kepada orang yang tidak menyembah Allah ﷻ, akan tetapi orang yang sembah Allah ﷻ, berdoa kepada Allah ﷻ, berharap kepada Allah ﷻ, taat kepada Allah ﷻ; akan tetapi di dalam masa yang sama, dia berdoa kepada selain Allah ﷻ, sembah juga kepada selain Allah ﷻ, taat juga kepada selain Allah ﷻ.
Untuk faham perkara ini, kena belajar keseluruhan ayat-ayat Al-Qur’an kerana banyak disentuh di dalamnya. Allah ﷻ mengajar tentang ilah sedikit demi sedikit. Apabila semua ayat Al-Qur’an telah kita pelajari, maka kita akan mendapat kefahaman yang lengkap.
فَتَقعُدَ مَذمومًا مَّخذولًا
maka kamu duduk tercela dan ditinggalkan
Kalau kamu buat juga ilah selain Allah ﷻ, maka kamu akan terus duduk tercela dan tertipu tidak terbela. Terduduk ini memberi isyarat tidak dapat melakukan sesuatu seperti orang yang jatuh terduduk.
Kalimah مَذمومًا daripada katadasar ذ م م yang bermaksud menghina; menyalahkan; tidak bersetuju; perjanjian; niat baik; perjanjian; perlindungan; kewajipan; tanggungjawab. Di sini diambil maksud tercela dan terhina, dipersalahkan mereka kerana perbuatan mereka sendiri.
Kalimah مَخذولًا daripada katadasar خ ز ل yang bermaksud meninggalkan; mengabaikan; pergi tanpa bantuan atau bantuan; mengecewakan. Di sini ia bermaksud tertipu dengan kawan yang kita sangkakan kawan. Macam syaitan yang berpura-pura menjadi kawan kita tetapi sebenarnya dia hendak merosakkan kita. Mereka yang sebegini akan ditinggalkan tanpa dibela oleh sesiapa pun. Mereka sangka ada orang yang akan selamatkan mereka, tetapi rupanya tidak.
Sekian Ruku’ 2 dari 12 ruku’ surah ini.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 28 April 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)


Alhamdulillah banyak membantu Saya dalam mendidik anak2, staff, guru2, kawan2 Dan parents.
LikeLike