MESEJ DARIPADA AL-QUR’AN
Isra’ Ayat 9: Ini ayat tentang mukjizat. Allah ﷻ menceritakan tentang Al-Qur’an kerana ia adalah mukjizat terbesar dan ia masih berkekalan. Di dalam ayat pertama Allah ﷻ memuji Rasul-Nya Nabi Muhammad ﷺ dan sekarang Allah ﷻ memuji kitab-Nya pula. Selepas disebut tentang Kitab Taurat di dalam ayat ke 2, sekarang disebut Al-Qur’an pula.
Al-Qur’an adalah mukjizat yang sangat ampuh dan kekal sampai ke hari ini. Mukjizat-mukjizat lain yang dilakukan oleh Nabi-nabi lain, sudah tiada untuk dilihat lagi. Yang tahu tentangnya adalah mereka yang melihatnya dengan mata sendiri pada zaman mereka dan kemudian mereka menceritakan kepada anak-anak keturunan mereka.
Lama kelamaan ia menjadi seperti kisah sahaja. Akan tetapi, kita amat beruntung sekali kerana Al-Qur’an ini adalah mukjizat yang masih kekal. Kalau ada orang yang tanya: “Di manakah mukjizat Nabi kamu?”, kita boleh pergi ke almari kita, keluarkan Al-Qur’an dan terus tunjuk kepada mereka, bukan?
إِنَّ هٰذَا القُرءآنَ يَهدي لِلَّتي هِيَ أَقوَمُ وَيُبَشِّرُ المُؤمِنينَ الَّذينَ يَعمَلونَ الصّٰلِحٰتِ أَنَّ لَهُم أَجرًا كَبيرًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Indeed, this Qur’an guides to that which is most suitable and gives good tidings to the believers who do righteous deeds that they will have a great reward
(MELAYU)
Sesungguhnya Al Qur’an ini memberikan petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus dan memberi khabar gembira kepada orang-orang Mukmin yang mengerjakan amal soleh bahawa bagi mereka ada pahala yang besar,
إِنَّ هٰذَا القُرءآنَ يَهدي لِلَّتي هِيَ أَقوَمُ
Sesungguhnya Al-Qur’an ini memberikan petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus
Manusia terutama sekali kepada Bani Israil diberitahu bahawa peluang mereka untuk naik kembali daripada kehinaan dan kemusnahan mereka adalah dengan menerima Al-Qur’an yang diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Janganlah menentang, tetapi terimalah dengan baik.
Mereka masih ada lagi ajaran dan hukum yang ada di dalam kitab Taurat tetapi Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa Al-Qur’an ini lebih baik dan lebih tegak lagi. Kerana itulah kalimah yang digunakan adalah أَقوَمُ (lebih lurus). Tentu Bani Israil dan Taurat itu ada kelebihan dan kebolehan yang Allah ﷻ telah berikan dan itu tidak ada masalah, tetapi Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa apa yang ada di dalam Al-Qur’an ini lebih baik lagi daripada apa yang mereka ada.
Ini penting kerana kalau kita fikirkan, Bani Israil ada kitab pun boleh sesat juga, bagaimana pula dengan kita yang ada Al-Qur’an ini? Adakah kita pun akan mengalami nasib yang sama? Cemas juga, bukan? Maka Allah ﷻ hilangkan kecemasan itu dengan kata jangan takut, Al-Qur’an ini أَقوَمُ (lebih lurus). Lebih hebat daripada Taurat itu. Maka jangan kita jadi seperti mereka (ada kitab tetapi masih sesat) sebaliknya hendaklah kita mengambil pengajaran daripada apa yang telah berlaku kepada mereka.
Surah ini menyebut القُرءآنَ sebanyak 10 kali. Di sini disebut bahawa Al-Qur’an ini menunjuk kepada jalan yang lurus.
Kata أَقوَمُ adalah bentuk superlatif daripada kata قويم yakni lurus lagi sempurna, memenuhi apa yang diharapkan daripadanya. Kata ini pada mulanya merupakan antonim (kata lawan) kepada ‘duduk’. Dengan berdiri, manusia dapat melakukan banyak hal, jauh lebih mudah daripada kalau dia duduk atau berbaring. Dari sini kata tersebut digunakan untuk makna melakukan sesuatu sebaik dan sesempuma mungkin.
Dengan demikian أَقوَمُ dapat diertikan lebih lurus, lebih baik atau yang paling baik dan yang paling sempurna. Bahawa al-Qur’an bersifat أَقوَمُ antara lain disebabkan kerana penyampaiannya yang demikian sempurna dan jelas serta kandungannya sesuai dengan fitrah manusia sehingga dengan mudah dapat difahami dan diamalkan. Kitab suci itu menggunakan cara untuk meyakinkan pembacanya, sehingga jika cara ini belum cukup, maka masih ada sekian banyak cara lain yang digunakan, supaya paling tidak salah satu diantaranya akan mengena.
Dengan demikian, jika anda memahami kata أَقوَمُ dalam erti lebih lurus/lebih sempurna, maka itu bukan pada kandungan yang disampaikannya, – kerana al-haq (kebenaran) yang disampaikan oleh kitab Taurat pun sempurna. Yang dimaksud dengan lebih sempurna daripada hidayah kitab Taurat adalah pada metode, cara, dan gaya-gaya penyampaiannya yang lebih menyentuh akal dan jiwa, serta dapat difahami oleh orang kebanyakan atau cendekiawan.
Al-Qur’an dan agama Islam ini memang amat sesuai dengan fitrah manusia seperti disebut di dalam Rum: 30
فَأَقِم وَجهَكَ لِلدّينِ حَنيفًا ۚ فِطرَتَ اللهِ الَّتي فَطَرَ النّاسَ عَلَيها ۚ لا تَبديلَ لِخَلقِ اللهِ ۚ ذٰلِكَ الدّينُ القَيِّمُ وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَعلَمونَ
Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah; (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui,
Sayyid Quthub رَحِمَهُ اللَّهُ menulis bahawa hidayah Al-Qur’an mencakupi semua kaum dan generasi tanpa batas waktu atau tempat, dan mencakupi segala macam kebajikan yang diperoleh manusia di setiap waktu dan tempat. Ia memberi petunjuk yang paling lurus dan sempurna dalam bidang nurani dan rasa, dalam bidang akidah yang sangat jelas dan mudah difahami, dalam menghubungkan antara lahir dan batin manusia, rasa dan perbuatannya, serta akidah dan kegiatannya. Kitab suci ini juga memberi petunjuk yang paling sempurna dalam hal ibadah, yang mengaitkan antara kewajipan dan kemampuan, tidak memberatkan hingga membosankan dan tidak juga mempermudah-mudahkan yang akhirnya melahirkan sikap tidak acuh. Ia juga memberi petunjuk yang paling lurus dan sempurna dalam hal hubungan antara sesama orang, atau pasangan, pemerintah, masyarakat, negara dan jenis manusia. Hubungan yang didasarkan oleh dasar-dasar yang kukuh, yang tidak dipengaruhi oleh hawa nafsu.
Di dalam ayat ini Allah ﷻ menggunakan kalimah penekanan إِنَّ kerana ramai manusia tidak mempercayainya. Maka ia perlu ditekankan. Allah ﷻ menekankan yang Al-Qur’an ini mengandungi petunjuk membawa kepada jalan yang lurus. Akan tetapi ramai yang tidak mempercayainya, termasuklah umat Islam sendiri, bukan? Kerana ramai yang tidak ambil pengajaran pun daripada Al-Qur’an ini. Ramai umat Islam yang hanya baca sahaja Al-Qur’an ini tanpa mempelajari tafsirnya dan tadabburnya.
Ini amat rugi sekali kerana Al-Qur’an ini membawa kepada jalan yang أَقوَمُ, yang paling lurus, paling tegak, paling baik. Tidak ada yang dapat menandingi Al-Qur’an. Sudah banyak kita lihat orang yang asalnya bukan Islam telah percaya kepada Allah ﷻ dan agama Islam kerana mereka baca dan mempelajari Al-Qur’an.
Di sini Allah ﷻ menggunakan ism isyarah هٰذَا (ini) yang bermaksud dekat. Sedangkan ada juga penggunaan ism isyarah ذٰلِكَ (itu) yang bermaksud jauh. Ini seperti disebut di dalam Baqarah: 2 ذٰلِكَ الكِتٰبُ. Kenapa begitu?
Penggunaan isyarat jauh bertujuan memberi kesan bahawa kitab suci yang turun kepada Nabi Muhammad ﷺ itu berada dalam kedudukan yang amat tinggi, dan sangat jauh daripada jangkauan makhluk, kerana ia bersumber daripada Allah Yang Maha Tinggi, sedang penggunaan kata هٰذَا pada ayat ini dan semacamnya adalah untuk menunjukkan betapa dekat tuntunan-tuntunannya pada fitrah manusia, serta sesuai dengan jati dirinya sehingga ia benar-benar dekat kepada setiap insan.
Kita memerlukan Al-Qur’an untuk menjadi petunjuk jalan kepada kita kerana akal dan otak kita tidak akan mampu untuk mencarinya sendiri. Allah ﷻ yang mencipta kita dan tahu segala-galanya tentulah yang terbaik menjadi pengajar kita yang membawa kita ke arah kebaikan. Dan semuanya itu terkandung di dalam Al-Qur’an. Maka amat rugilah jikalau kita tidak mengambil peluang keemasan ini.
Banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang menyebut kehebatan Al-Qur’an seperti Zumar: 23
اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ تَقشَعِرُّ مِنهُ جُلودُ الَّذينَ يَخشَونَ رَبَّهُم ثُمَّ تَلينُ جُلودُهُم وَقُلوبُهُم إِلىٰ ذِكرِ اللهِ ۚ ذٰلِكَ هُدَى اللهِ يَهدي بِهِ مَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُضلِلِ اللَهُ فَما لَهُ مِن هادٍ
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang (keterangannya, dengan berbagai cara); yang (oleh kerana mendengarnya atau membacanya) kulit badan orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka menjadi seram; kemudian kulit badan mereka menjadi lembut serta tenang tenteram hati mereka menerima ajaran dan rahmat Allah. Kitab Suci itulah hidayah petunjuk Allah; Allah memberi hidayah petunjuk dengan Al-Qur’an itu kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya); dan (ingatlah) sesiapa yang disesatkan Allah (disebabkan pilihannya yang salah), maka tidak ada sesiapa pun yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya.
وَيُبَشِّرُ المُؤمِنينَ
dan memberi khabar gembira kepada orang-orang Mukmin
Kerana Al-Qur’an itu أَقوَمُ, maka Allah ﷻ melanjutkan perbicaraan dengan menyebut berita gembira kepada orang-orang beriman. Di sini Al-Qur’an memberi berita gembira kepada orang mukmin. Siapakah mereka itu dan apakah ciri-ciri mereka?
Yang pertama, hendaklah percaya dengan apa yang perlu dipercayai, barulah dikira sebagai mukmin. Mesti tahu apakah fahaman akidah yang benar dan berpegang dengannya. Maksud fahaman yang benar itu adalah dalam Al-Qur’an, maka mestilah belajar akidah daripada Al-Qur’an. Oleh itu, yang pertama adalah akidah mesti sempurna.
الَّذينَ يَعمَلونَ الصّٰلِحٰتِ
yang mengerjakan amal saleh
Mereka yang mukmin juga adalah mereka yang mengamalkan amalan soleh. Mereka bukan sahaja mengaku mereka beriman, tetapi mereka juga tunjukkan keimanan mereka dengan cara praktikal iaitu melakukan amal-amal soleh.
Akan tetapi, kita mesti ingat yang amalan soleh itu adalah amalan-amalan yang sunnah, bukan amalan bid’ah. Apabila lakukan amal ibadat, pastikan kita tahu tentang amalan itu dan harus tahu apakah dalilnya. Kita mesti pastikan amalan itu bertepatan dengan syariat Al-Qur’an dan sunnah. Jangan main ikut sahaja apa yang dikatakan oleh golongan agamawan kerana bukan semua boleh dipercayai. Kerana main ikut sahaja, maka ramai masyarakat kita mengamalkan amalan bid’ah (dan bila ditegur, mereka marah kita pula).
Allah ﷻ menekankan tentang kepentingan untuk melakukan amalan yang baik kerana bangsa Yahudi telah mengatakan bahawa kalau ada iman sahaja juga sudah cukup. Ini termasuk juga kata-kata golongan sesat seperti golongan Murjiah dan Jahmiyyah.
أَنَّ لَهُم أَجرًا كَبيرًا
bahawa bagi mereka ada pahala yang besar,
Allah ﷻ menjanjikan pahala besar untuk mereka yang beriman dan beramal soleh. Kalau di dunia, kita menggunakan harta untuk berdagang, tetapi di akhirat nanti, segala harta dan pendapatan tidak berguna lagi dan yang berguna hanyalah pahala. Di sini Allah ﷻ memberitahu yang penat lelah kita menegakkan agama dan berdakwah kepada orang lain itu tidaklah percuma. Allah ﷻ akan beri balasan kepada segala penat jerih kita itu.
Allah ﷻ tidak sebut apakah yang mereka akan dapat. Namun tentunya ia hebat kerana yang menjanjikannya adalah Allah ﷻ sendiri. Pemberian itu bergantung kepada siapa yang memberinya. Kalau orang biasa beri, kita boleh agak jenis pemberiannya tentu biasa-biasa sahaja. Namun kalau raja yang beri hadiah dan balasan, tentu lagi hebat, bukan? Bagaimana pula kalau pemberinya adalah Allah ﷻ? Wah! Tentu tidak dapat dibayangkan betapa hebatnya.
Balasan itu boleh dapat di dunia dan juga akhirat. Kalau di dunia, ia seperti kemenangan yang Allah ﷻ berikan kepada para pejuang Tauhid. Senangnya hati kalau dakwah kita diterima dan diamalkan oleh manusia. Begitulah yang telah dapat dirasai oleh para sahabat yang telah menjalankan kerja dakwah mereka dan Islam diterima di segenap pelosok dunia.
Namun kalau di akhirat yang pasti bagi mereka adalah syurga. Iaitu nikmat yang tidak terhingga dan selamat dari akhirat. Segala jenis nikmat akan ada di sana yang dinikmati sampai bila-bila tanpa had. Inilah yang kita kejar-kejar, kerana mati itu pasti. Selepas mati tempat kita adalah sama ada di syurga atau di neraka. Takkan kita hendak cuba tinggal di neraka pula?
Isra’ Ayat 10: Ayat takhwif (penakutan). Bagi yang beriman dan beramal soleh mendapat balasan pahala yang besar, bagi yang degil tidak mahu beriman juga, dapat apa? Allah ﷻ selalu seimbangkan; selepas disebut kebaikan, disebut tentang keburukan, setelah disebut syurga, kemudian disebut neraka pula.
وَأَنَّ الَّذينَ لا يُؤمِنونَ بِالآخِرَةِ أَعتَدنا لَهُم عَذابًا أَليمًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And that those who do not believe in the Hereafter – We have prepared for them a painful punishment.
(MELAYU)
dan sesungguhnya orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat, Kami sediakan bagi mereka azab yang pedih.
وَأَنَّ الَّذينَ لا يُؤمِنونَ بِالآخِرَةِ
dan sesungguhnya orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat,
Ini lawan kepada orang yang beriman dalam ayat sebelum ini. Kalau masih berdegil juga, tidak mahu beriman, tidak kisah tentang kehidupan akhirat. Yang hanya mereka fikirkan adalah kesenangan di dunia sahaja, untuk memuaskan nafsu sahaja. Oleh kerana itu amalan mereka banyak yang salah daripada yang benar. Maka kepada mereka Allah ﷻ beritahu yang mereka akan mendapat balasan yang buruk.
Ayat ini menyebut secara jelas ‘tidak beriman kepada akhirat’, bukan dosa dan kederhakaan mereka yang lain, seperti mempersekutukan Allah ﷻ atau mengingkari kenabian, kerana konteks ayat ini adalah uraian tentang kesan daripada kehadiran Al-Qur’an sebagai petunjuk yang lebih lurus dan sempurna. Tidak ada erti suatu keyakinan atau petunjuk apabila ia tidak membuahkan hal-hal yang positif. Kepercayaan tentang adanya kehidupan akhirat, merupakan pendorong utama lahirnya amal-amal soleh, serta penghindaran amal-amal buruk.
Oleh kerana itu Allah ﷻ menjadikan pengingkaran bahkan melupakan adanya hari Pembalasan sebagai sebab utama kesesatan dan jatuhnya seksa kepada manusia. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Sad: 26
إِنَّ الَّذينَ يَضِلّونَ عَن سَبيلِ اللهِ لَهُم عَذابٌ شَديدٌ بِما نَسوا يَومَ الحِسابِ
Sesungguhnya orang-orang yang sesat dari jalan Allah akan mendapat azab yang berat, kerana mereka melupakan hari perhitungan.
Ini kerana titik tolak kebaikan manusia daripada percaya adanya akhirat. Kerana orang yang takut dengan akhirat, akan takut untuk melakukan kemungkaran. Kalau tidak ada kepercayaan ini, mereka sanggup buat apa sahaja kerana mereka tidak nampak balasan kepada keburukan mereka itu.
أَعتَدنا لَهُم عَذابًا أَليمًا
Kami sediakan bagi mereka azab yang pedih.
Allah ﷻ sudah siap sediakan azab yang khusus untuk mereka sahaja. (Kerana kalimah لَهُم itu taqdim, maka ia menunjukkan eksklusif untuk mereka sahaja). Iaitu ada azab yang khusus untuk mereka, tentu lebih teruk dari orang lain.
Ini kerana mereka ini sepatutnya tahu kebenaran yang dibawakan oleh Nabi Muhammad ﷺ, tetapi mereka tetap berdegil. Maka bersedialah untuk menerima balasan azab.
Sekian Ruku’ 1 daripada 12 ruku’ surah ini
DOA DALAM KEMARAHAN
Isra’ Ayat 11: Ayat zajrun (teguran). Bermula ayat ini sehingga ayat 22 adalah Perenggan Makro ke 2 surah ini. Dalam perenggan ini Allah ﷻ memberitahu maksud ujian dan kenapa Rasul diutus.
وَيَدعُ الإِنسٰنُ بِالشَّرِّ دُعاءَهُ بِالخَيرِ ۖ وَكانَ الإِنسٰنُ عَجولًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And man supplicates for evil [when angry] as he supplicates for good, and man is ever hasty.¹
- i.e., impatient, emotional, and acting without forethought.
(MELAYU)
Dan manusia doa untuk kejahatan sebagaimana ia berdoa untuk kebaikan. Dan adalah manusia bersifat tergesa-gesa.
وَيَدعُ الإِنسٰنُ بِالشَّرِّ دُعاءَهُ بِالخَيرِ
Dan manusia doa untuk kejahatan sebagaimana dia berdoa untuk kebaikan.
Huruf Waw (و) di awal ayat ini adalah jenis وَاوُ الْاسْتِئْنَافِ/الْابْتِدَاء. Waw (و) isti’naf atau ibtida’ adalah huruf waw (و) yang dipakai di awal kalimat dan ia menunjukkan permulaan kepada topik yang baru. Ia bukanlah bertindak sebagai athof (penyambung). Namun apa kaitan dengan ayat sebelumnya?
Ayat-ayat sebelum ini mengandungi berita gembira dan ancaman, sedang mereka yang diancam seringkali memperolok-olokkan ancaman itu, dengan berkata: “Bilakah terjadinya ancaman itu?” Nah, kerana itu ayat ini berhubungan dengan sikap mereka itu dan di sini diisyaratkan bahawa jatuhnya ancaman itu bukanlah segera. Memang manusia – apalagi yang kafir- selalu bersifat tergesa-gesa, sampaikan dia sanggup berdoa untuk kejahatan sebagaimana doanya untuk kebaikan.
Allah ﷻ menegur manusia yang minta keburukan sama seperti mereka meminta kebaikan. Benarkah manusia minta keburukan pula? Macam tidak kena pula. Ini seperti mereka yang menolak Nabi Muhammad ﷺ kemudian dengan kurang ajarnya mereka minta terus dikenakan dengan azab yang dijanjikan. (Kamu kata kalau kami tolak, kami kena azab; mana azab itu?).
Selalunya manusia berdoa begini apabila mereka sedang marah. Sebab itu kita selalu dengar orang marah dan melaknat orang lain, sedangkan laknat itu adalah satu perbuatan yang berat. Allah ﷻ larang kita daripada suka melaknat. Banyak dalil melarang seperti,
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ مِنْ أَكْبَرِ الْكَبَائِرِ أَنْ يَلْعَنَ الرَّجُلُ وَالِدَيْهِ قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَكَيْفَ يَلْعَنُ الرَّجُلُ وَالِدَيْهِ قَالَ يَسُبُّ الرَّجُلُ أَبَا الرَّجُلِ فَيَسُبُّ أَبَاهُ وَيَسُبُّ أُمَّهُ
Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya termasuk dosa besar adalah seseorang melaknat kedua orang tuanya sendiri, ” beliau ditanya; “Kenapa hal itu boleh terjadi wahai Rasulullah?” Baginda menjawab: “Seseorang mencela (melaknat) ayah orang lain, kemudian orang tersebut membalas mencela ayah dan ibu orang yang pertama.”
(Sahih Bukhari No. 5516)
Juga lihat hadith yang lain:
إِنَّ اللَّعْنَةَ إِلَى مَنْ وُجِّهَتْ إِلَيْهِ فَإِنْ أَصَابَتْ عَلَيْهِ سَبِيلًا أَوْ وَجَدَتْ فِيهِ مَسْلَكًا وَإِلَّا قَالَتْ يَا رَبِّ وُجِّهْتُ إِلَى فُلَانٍ فَلَمْ أَجِدْ عَلَيْهِ سَبِيلًا وَلَمْ أَجِدْ فِيهِ مَسْلَكًا فَيُقَالُ لَهَا ارْجِعِي مِنْ حَيْثُ جِئْتِ
“Sesungguhnya laknat itu akan tertuju kepada orang yang dilaknat, jika benar dia berhak dilaknat maka laknat itu akan menimpanya namun jika tidak, laknat itu akan berkata: Wahai Rabbku, aku ditujukan kepada si fulan namun aku tidak mendapatkan jalan kepadanya (aku mendapatinya tidak berhak dilaknat), lantas dikatakan kepadanya: Kembalilah kepada orang yang melaknat.”
(Musnad Ahmad No. 3682)
Satu lagi hadith kita belanja,
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَكُونُ اللَّعَّانُونَ شُفَعَاءَ وَلَا شُهَدَاءَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya para pelaknat itu tidak akan dapat menjadi syuhada’ (orang-orang yang menjadi saksi) dan tidak pula dapat memberi syafa’at pada hari kiamat kelak.’”
(Shahih Muslim No. 4702)
Selalunya kita mendengar orang menggunakan kalimah yang tidak patut seperti ‘jahannam’ kepada barang atau orang. Sebagai contoh kereta rosak dan seseorang berkata: “Jahannam kereta aku!” Maknanya dia mendoakan kerosakan kepada kereta dia. Maka jangan gunakan lagi. Memang kadangkala kita tidak sedar signifikasi penggunaan bahasa yang kita gunakan kerana kita ikut-ikut sahaja kata orang.
Atau ia bermaksud, manusia berdoa untuk kebaikan, tetapi kebaikan yang mereka sangkakan itu sebenarnya adalah keburukan. Mereka tidak tahu apa yang mereka minta. Ini disebabkan oleh kebodohan mereka kerana ada golongan Yahudi telah meminta kepada Allah ﷻ untuk memberikan Nabi dalam kalangan mereka. Mereka tidak mahu menerima Nabi Muhammad ﷺ kerana Nabi Muhammad ﷺ itu adalah daripada bangsa Arab dan mereka hanya mahu Nabi dalam kalangan Bani Israil sahaja.
Begitu juga bangsa Quraisy telah berdoa kepada Allah ﷻ untuk memusnahkan Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat. Kerana mereka sangka mereka itu yang benar dan Nabi Muhammad ﷺ itu membawa ajaran sesat. (Hampir sama dengan golongan Islam di Malaysia yang berkata golongan sunnah ini adalah golongan sesat – mereka gelar sebagai Wahabi. Ini adalah kerana kejahilan).
Allah ﷻ juga menceritakan tentang sifat manusia yang tergesa-gesa dan doa yang dilakukannya dalam keadaan tertentu untuk keburukan sama ada dirinya, anaknya atau harta bendanya. Yang dimaksudkan dengan keburukan ini adakalanya ingin mati, binasa, kehancuran, dan laknat serta sebagainya yang buruk akibatnya.
Seandainya Allah ﷻ mengabulkan doa mereka itu, maka nescaya binasalah mereka. Akan tetapi Allah ﷻ di dalam hikmah-Nya dan Rahmah-Nya telah menangguhkan doa mereka yang salah itu. Ayat ini sama erti dengan apa yang disebutkan oleh Allah ﷻ dalam ayat yang lain melalui firman-Nya di dalam Yunus: 11:
وَلَو يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنّاسِ الشَّرَّ استِعجالَهُم بِالخَيرِ لَقُضِيَ إِلَيهِم أَجَلُهُم
Dan kalau Allah menyegerakan bagi manusia azab sengsara yang mereka minta disegerakan, sebagaimana mereka minta disegerakan nikmat kesenangan, nescaya binasalah mereka dan selesailah ajal mereka.
Hal yang sama telah ditafsirkan oleh Ibnu Abbas, Mujahid, dan Qatadah رضي الله عنهم. Dalam sebuah hadith disebutkan:
عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَدْعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ وَلَا تَدْعُوا عَلَى أَوْلَادِكُمْ وَلَا تَدْعُوا عَلَى خَدَمِكُمْ وَلَا تَدْعُوا عَلَى أَمْوَالِكُمْ لَا تُوَافِقُوا مِنْ اللَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى سَاعَةَ نَيْلٍ فِيهَا عَطَاءٌ فَيَسْتَجِيبَ لَكُمْ
Daripada [Jabir bin Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا], dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Janganlah kalian mendoakan kecelakaan atas diri kalian, janganlah kalian mendoakan kecelakaan bagi anak-anak kalian, dan janganlah kalian mendoakan kecelakaan atas pembantu kalian, dan janganlah kalian mendoakan kecelakaan atas harta kalian, jangan sampai kalian berdoa tepat saat diperolehnya pemberian sehingga Allah mengabulkan doa kalian.
(Sunan Abi Daud (1309) dengan sanad yang sahih)
وَكانَ الإِنسٰنُ عَجولًا
Dan adalah manusia bersifat tergesa-gesa.
Sekarang Allah ﷻ beritahu kelemahan manusia. Al-Biqa‘i رَحِمَهُ اللَّهُ berpendapat tentang hubungannya dengan ayat sebelum, bahawa setelah ayat yang lalu menjelaskan ajakan Ilahi melalui kitab suci-Nya, dan sebelum itu telah diisyaratkan bahawa Allah ﷻ tidak tergesa-gesa dalam bertindak, kini dijelaskan tabiat manusia yang seringkali tergesa-gesa dalam ucapan dan perbuatannya.
Memang kebanyakan manusia bersifat kelam kabut (tergopoh-gopoh). Iaitu, jika dia ditimpa kejahatan, kesusahan, dia amat gelisah dan tidak dapat mengendalikan diri. Dia menyumpah, mengeluh, kadang-kadang kerana merasa bencana itu terlalu berat, dia minta mati saja. Demikian pula sebaliknya kalau dia mendapat kebaikan yang menggembirakan, dia sudah “seperti cacing kepanasan”, memuji-muji diri mendabik dada. Lupa dia bahawa hidup itu adalah pergantian hujan dan panas, suka dan duka, senang dan susah. Ini adalah sikap yang buruk dan membahayakan, jikalau tidak dibendung akan binasa diri.
Begitulah, manusia tidak tahu apa yang mereka minta sebenarnya. Kita pun tidak tahu apa yang baik untuk kita. Ada perkara yang kita sahaja sangka ia baik, tetapi sebenarnya tidak. Kadang-kadang kita minta kepada perkara yang tidak baik – sebagai contoh, kita minta supaya diberi sesuatu kerja tertentu, padahal kita tidak tahu bahawa kerja itu sebenarnya tidak elok bagi diri kita. Kita hanya nampak keindahan yang di hadapan mata kita sahaja, tanpa mengetahui sama ada ia baik atau tidak.
Oleh itu, kita sepatutnya meminta doa kepada Allah ﷻ untuk memberi kebaikan kepada kita tanpa kita menyebut secara spesifik apakah yang kita hendak. Serahkan kepada Allah ﷻ untuk memberikan apa yang baik-baik untuk kita. Tidak perlu hendak mengajar Allah ﷻ untuk memberi kita sesuatu yang spesifik kerana kita tidak tahu sama ada ia membawa kebaikan atau tidak. (Atau, sekurang-kurangnya, kita tambah dalam doa kita begini – Ya Allah, kalau perkara ini memberi kebaikan untuk diriku, maka Kau kabulkan dan berikanlah).
Ingatlah yang kita tidak tahu apakah sebenarnya kebaikan untuk kita. Kerana kita tidak tahu perkara ghaib iaitu apa yang akan terjadi di masa hadapan. Maka, kita sepatutnya serahkan sahaja kepada Allah ﷻ. Hanya memohon kebaikan sahaja.
Ada yang jahil sampai sanggup berdoa: “Ya Allah, kalau begini matikanlah sahaja aku…” Sepatutnya dia minta diselamatkan, tetapi dia minta mati pula. Inilah kebodohan yang amat. Rasulullah ﷺ pernah bersabda:
لاَ يَتَمَنَّيَنَّ أَحَدُكُمُ الْمَوْتَ لِضُرٍّ نَزَلَ بِهِ
“Janganlah seorang daripada kamu menginginkan dan bercita-cita untuk mati disebabkan kemudaratan yang menimpanya.”
(Riwayat Muslim (6990))
Atau, sepatutnya dia melapik doanya itu dengan meletakkan keputusan hidup dan matinya kepada Allah ﷻ sepertimana yang diajar oleh Nabi ﷺ:
اللَّهُمَّ أَحْيِنِى مَا كَانَتِ الْحَيَاةُ خَيْرًا لِى وَتَوَفَّنِى إِذَا كَانَتِ الْوَفَاةُ خَيْرًا لِى
“Ya Allah teruskanlah kehidupanku sekiranya hidup itu lebih baik bagiku dan cabutlah nyawaku sekiranya kematian lebih baik buatku.”
(Sunan Abi Dawud No. 3108)
Status: Sahih (Al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ)
Maka pengajaran yang besar bagi kita adalah jangan cepat sangat mulut kita meminta sesuatu kepada Allah ﷻ (doa) tanpa berfikir.
Kalimah عَجولًا tidak sama dengan سرع yang bermaksud bersegera. Ia daripada katadasar ع ج ل yang bermaksud menyegerakan; tergesa-gesa; lakukan dengan cepat; mempercepatkan; anak lembu. Kalimah عَجولًا digunakan apabila tergesa-gesa buat sesuatu yang sebelum waktunya. Kalau سرع (bersegera) ada yang baik, contohnya bersegera untuk solat, maka itu adalah perkara yang sangat baik sebab hendak bersegera untuk beribadat. Manakala kalimah عَجولًا itu pula bermaksud solat sebelum masuk waktunya. Perumpamaan عَجولًا ini seumpama minta gaji sebelum hujung bulan. Belum masa lagi tetapi sudah meminta-minta.
Sayyid Quthub رَحِمَهُ اللَّهُ dalam menghubungkan ayat ini dengan ayat yang lalu membandingkan petunjuk Al-Qur’an dengan pandangan manusia. Dia menulis bahawa manusia bersifat tergesa-gesa kerana dia tidak mengetahui akibat dan kesan segala sesuatu. Dia mungkin saja melakukan suatu keburukan dan tergesa-gesa dalam melakukannya, sedang dia tidak mengetahui akibatnya, atau dia mengetahui tetapi tidak mampu menahan dan mengendalikan gejolak nafsunya, maka di manakah tempatnya hal yang demikian dibandingkan dengan petunjuk Al-Qur’an yang tenang dan membimbing itu?
Thabathaba’i رَحِمَهُ اللَّهُ berpendapat bahawa ayat ini dan ayat-ayat berikut yang dikemukakan dalam konteks kecaman, lahir daripada uraian ayat yang lalu tentang anugerah hidayah Ilahi yang merupakan petunjuk yang aqwam/lebih sempurna. Seakan-akan ayat ini menyatakan bahawa: Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu kitab yang menuntun orang-orang yang mengamalkannya ke arah kebahagiaan dan syurga, menjadikan mereka meraih ganjaran yang besar, serta menunjuki mereka jalan kebaikan; tetapi jenis manusia sangat tergesa-gesa. Kerana ketergesaannya sehingga dia tidak membezakan antara yang baik dan yang buruk. Bahkan dia meminta apa saja yang nampak baginya atau yang berkaitan dengan keinginan nafsunya tanpa memisahkan baik dan buruk, haq dan batil. Dia menginginkan yang buruk sebagaimana menginginkan yang baik, dan dia bergegas meraih yang batil sebagaimana ketergesaannya meraih yang haq.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 27 April 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Jalalain
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)
Celik Tafsir 
2 thoughts on “Tafsir Surah al-Isra’ Ayat 9 – 11 (Kepentingan Al-Qur’an)”