Nahl Ayat 99: Selepas menyentuh tentang syaitan, Allah ﷻ terus membicarakan tentangnya. Siapakah yang selamat daripada syaitan?
إِنَّهُ لَيسَ لَهُ سُلطٰنٌ عَلَى الَّذينَ ءآمَنوا وَعَلىٰ رَبِّهِم يَتَوَكَّلونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Indeed, there is for him no authority over those who have believed and rely upon their Lord.
(MELAYU)
Sesungguhnya syaitan itu tidak ada kekuasaannya atas orang-orang yang beriman dan bertawakal kepada Tuhannya.
إِنَّهُ لَيسَ لَهُ سُلطٰنٌ عَلَى الَّذينَ ءآمَنوا
Sesungguhnya syaitan itu tidak ada kekuasaannya atas orang-orang yang beriman
Walaupun syaitan itu boleh membisikkan kepada manusia perkara yang buruk, tetapi syaitan itu tidak ada kuasa atas mereka yang beriman sempurna kepada Allah ﷻ. Dia hanya boleh bisikkan sahaja tetapi syaitan tidak boleh mengawal orang yang beriman. Syaitan tidak dapat menyesatkan orang-orang yang beriman.
Memang iblis telah berniat dan berjanji akan menyesatkan semua anak Adam akan tetapi dia sendiri tahu ada golongan yang dia tidak dapat sesatkan. Ini disebut dalam Hijr: 39-40
قالَ رَبِّ بِما أَغوَيتَني لَأُزَيِّنَنَّ لَهُم فِي الأَرضِ وَلَأُغوِيَنَّهُم أَجمَعينَ
iblis berkata: “Ya Tuhanku, oleh sebab Engkau telah memutuskan bahawa aku sesat, pasti aku akan menjadikan mereka memandang baik (perbuatan maksiat) di muka bumi, dan pasti aku akan menyesatkan mereka semuanya,
إِلّا عِبادَكَ مِنهُمُ المُخلَصينَ
kecuali hamba-hamba Engkau yang mukhlis di antara mereka”.
وَعَلىٰ رَبِّهِم يَتَوَكَّلونَ
dan bertawakal kepada Tuhannya.
Syaitan juga tidak dapat menguasai orang yang bertawakal kepada Allah ﷻ. Oleh itu kita kena tawakal kepada Allah ﷻ dalam setiap perkara, kerana kalau tidak, syaitan akan datang dan timbulkan kekeliruan di dalam hati kita.
Salah satu daripada senjata syaitan adalah: dia akan cuba menyebabkan kita putus asa. Syaitan akan menjadikan kita manusia was-was. Inilah masalah yang banyak dihadapi oleh manusia dari dulu sampai sekarang. Ramai yang asyik risau sahaja tentang hal dunia. Ada sahaja yang tidak kena, ada sahaja yang mereka takut – tentang kerja, tentang anak, tentang masa depan, tentang perasaan orang, tentang apa orang kata dan macam-macam lagi.
Maka Allah ﷻ ajar kita untuk bertawakal kepada Allah ﷻ – serahkan semuanya kepada Allah ﷻ. Walau apa pun yang terjadi, kita yakin dengan keputusan daripada Allah. Itulah ubat penawar untuk hati kita yang keluh kesah. Kalau kurang tawakal kepada Allah ﷻ, maka akan ada masalah dalam hati kita dan boleh sampai jadi depresi.
Itulah sebabnya zaman sekarang, semakin ramai yang ada masalah depresi sampai mereka buat perkara yang membahayakan diri mereka atau merosakkan diri mereka. Ada yang sampai terpaksa makan ubat penenang untuk bergaul dalam masyarakat kerana kalau tidak mereka tidak mampu berjumpa orang sekali pun. Apabila terjadi sebegitu, itu tandanya yang syaitan sudah mengawal mereka.
Satu lagi ubat adalah dengan melazimi membaca Al-Qur’an seperti yang disebut di dalam ayat-ayat sebelum ini. Bayangkan ayat-ayat Al-Qur’an itu sebagai kaunselor yang memberi khidmat nasihat kepada kita. Ada orang yang terpaksa mengeluarkan wang untuk bertemu dengan kaunselor tetapi sekarang kita sudah tahu yang Allah ﷻ sendiri akan memberi nasihat terus kepada kita di dalam ayat-ayat Al-Qur’an itu.
Kita hendaklah berharap kepada Allah ﷻ sahaja. Hendaklah mereka serahkan semua urusan kita kepada Allah ﷻ. Memang inilah sifat tawakal yang semua orang beriman kena ada kerana kita adalah makhluk yang lemah. Formula untuk tawakal telah disebut di dalam Ahzab: 22.
وَلَمّا رَءَا المُؤمِنونَ الأَحزابَ قالوا هٰذا ما وَعَدَنَا اللهُ وَرَسولُهُ وَصَدَقَ اللهُ وَرَسولُهُ ۚ وَما زادَهُم إِلّا إيمٰنًا وَتَسليمًا
Dan tatkala orang-orang mukmin melihat golongan-golongan yang bersekutu itu, mereka berkata: “Inilah yang dijanjikan Allah dan Rasul-Nya kepada kita”. Dan benarlah Allah dan Rasul-Nya. Dan yang demikian itu tidaklah menambah kepada mereka kecuali iman dan ketundukan.
Kita boleh belajar betapa hebatnya tawakal Rasulullah ﷺ kepada Allah ﷻ seperti disebut di dalam hadith,
أَنَّ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَخْبَرَ أَنَّهُ غَزَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قِبَلَ نَجْدٍ فَلَمَّا قَفَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَفَلَ مَعَهُ فَأَدْرَكَتْهُمْ الْقَائِلَةُ فِي وَادٍ كَثِيرِ الْعِضَاهِ فَنَزَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَفَرَّقَ النَّاسُ يَسْتَظِلُّونَ بِالشَّجَرِ فَنَزَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَحْتَ سَمُرَةٍ وَعَلَّقَ بِهَا سَيْفَهُ وَنِمْنَا نَوْمَةً فَإِذَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدْعُونَا وَإِذَا عِنْدَهُ أَعْرَابِيٌّ فَقَالَ إِنَّ هَذَا اخْتَرَطَ عَلَيَّ سَيْفِي وَأَنَا نَائِمٌ فَاسْتَيْقَظْتُ وَهُوَ فِي يَدِهِ صَلْتًا فَقَالَ مَنْ يَمْنَعُكَ مِنِّي فَقُلْتُ اللَّهُ ثَلَاثًا وَلَمْ يُعَاقِبْهُ وَجَلَسَ
Bahawa [Jabir bin ‘Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] mengabarkan bahawa dia berangkat berperang bersama Rasulullah ﷺ melewati Najd. Ketika Rasulullah ﷺ kembali dan Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا pun ikut kembali, mereka menjumpai sungai di bawah lembah yang banyak pepohonannya. Maka Rasulullah ﷺ turun dan para sahabat pun bertebaran mencari tempat berteduh di bawah pohon. Dan Rasulullah ﷺ singgah berteduh di bawah suatu pohon lalu menggantungkan pedang baginda pada pohon tersebut kemudian baginda tidur sejenak. Ketika Rasulullah ﷺ memanggil kami, di hadapan baginda ada seorang lelaki Badwi. Baginda berkata: “Orang ini telah mengambil pedangku ketika aku tidur lalu aku bangun sedang tangannya sudah memegang pedang yang terhunus lalu dia berkata: “Siapa yang dapat melindungimu daripadaku?” Aku jawab: “Allah” sebanyak tiga kali. Maka orang itu tidak dapat berbuat apa-apa kepada baginda lalu dia terduduk lemah.
(Sahih Bukhari (2694))
Maka kita diajar untuk membiasakan diri ingat kepada tawakal. Maka satu amalan yang boleh mengingatkan kita adalah zikir yang dibaca ketika keluar rumah,
عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِذَا خَرَجَ الرَّجُلُ مِنْ بَيْتِهِ فَقَالَ بِسْمِ اللَّهِ تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ قَالَ يُقَالُ حِينَئِذٍ هُدِيتَ وَكُفِيتَ وَوُقِيتَ فَتَتَنَحَّى لَهُ الشَّيَاطِينُ فَيَقُولُ لَهُ شَيْطَانٌ آخَرُ كَيْفَ لَكَ بِرَجُلٍ قَدْ هُدِيَ وَكُفِيَ وَوُقِيَ
Daripada [Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Nabi ﷺ bersabda: “Jika seorang laki-laki keluar dari rumahnya lalu mengucapkan: ‘BISMILLAHI TAWAKKALTU ‘ALAALLAHI LAA HAULA WA LAA QUWWATA ILLA BILLAH (Dengan nama Allah aku bertawakal kepada Allah, tidak ada daya dan kekuatan kecuali dengan izin Allah). ‘ Beliau bersabda: “Maka pada saat itu akan dikatakan kepadanya, ‘Kamu telah mendapat petunjuk, telah diberi kecukupan dan mendapat penjagaan’, hingga syaitan-syaitan menjauh daripadanya. Lalu syaitan yang lainnya berkata, “Bagaimana (engkau akan menggoda) seorang laki-laki yang telah mendapat petunjuk, kecukupan dan penjagaan.”
(Sunan Abi Dawud (4431))
Status: Sahih
Maka amalkan doa ini dan faham maksudnya apabila anda membacanya. Kalau selalu dilakukan, maka anda akan mendapat pertolongan dan perlindungan daripada Allah ﷻ. Ia juga akan mengingatkan anda kepada tawakal kerana setiap kali hendak keluar, anda akan menyebutnya.
Bertawakallah sepertimana tawakalnya Hajar apabila ditinggalkan oleh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di tanah tandus Mekah,
عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ لَمَّا كَانَ بَيْنَ إِبْرَاهِيمَ وَبَيْنَ أَهْلِهِ مَا كَانَ خَرَجَ بِإِسْمَاعِيلَ وَأُمِّ إِسْمَاعِيلَ وَمَعَهُمْ شَنَّةٌ فِيهَا مَاءٌ فَجَعَلَتْ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ تَشْرَبُ مِنْ الشَّنَّةِ فَيَدِرُّ لَبَنُهَا عَلَى صَبِيِّهَا حَتَّى قَدِمَ مَكَّةَ فَوَضَعَهَا تَحْتَ دَوْحَةٍ ثُمَّ رَجَعَ إِبْرَاهِيمُ إِلَى أَهْلِهِ فَاتَّبَعَتْهُ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ حَتَّى لَمَّا بَلَغُوا كَدَاءً نَادَتْهُ مِنْ وَرَائِهِ يَا إِبْرَاهِيمُ إِلَى مَنْ تَتْرُكُنَا قَالَ إِلَى اللَّهِ قَالَتْ رَضِيتُ بِاللَّهِ قَالَ فَرَجَعَتْ فَجَعَلَتْ تَشْرَبُ مِنْ الشَّنَّةِ وَيَدِرُّ لَبَنُهَا عَلَى صَبِيِّهَا حَتَّى لَمَّا فَنِيَ الْمَاءُ قَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ لَعَلِّي أُحِسُّ أَحَدًا قَالَ فَذَهَبَتْ فَصَعِدَتْ الصَّفَا فَنَظَرَتْ وَنَظَرَتْ هَلْ تُحِسُّ أَحَدًا فَلَمْ تُحِسَّ أَحَدًا فَلَمَّا بَلَغَتْ الْوَادِيَ سَعَتْ وَأَتَتْ الْمَرْوَةَ فَفَعَلَتْ ذَلِكَ أَشْوَاطًا ثُمَّ قَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ مَا فَعَلَ تَعْنِي الصَّبِيَّ فَذَهَبَتْ فَنَظَرَتْ فَإِذَا هُوَ عَلَى حَالِهِ كَأَنَّهُ يَنْشَغُ لِلْمَوْتِ فَلَمْ تُقِرَّهَا نَفْسُهَا فَقَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ لَعَلِّي أُحِسُّ أَحَدًا فَذَهَبَتْ فَصَعِدَتْ الصَّفَا فَنَظَرَتْ وَنَظَرَتْ فَلَمْ تُحِسَّ أَحَدًا حَتَّى أَتَمَّتْ سَبْعًا ثُمَّ قَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ مَا فَعَلَ فَإِذَا هِيَ بِصَوْتٍ فَقَالَتْ أَغِثْ إِنْ كَانَ عِنْدَكَ خَيْرٌ فَإِذَا جِبْرِيلُ قَالَ فَقَالَ بِعَقِبِهِ هَكَذَا وَغَمَزَ عَقِبَهُ عَلَى الْأَرْضِ قَالَ فَانْبَثَقَ الْمَاءُ فَدَهَشَتْ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ فَجَعَلَتْ تَحْفِزُ قَالَ فَقَالَ أَبُو الْقَاسِمِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ تَرَكَتْهُ كَانَ الْمَاءُ ظَاهِرًا قَالَ فَجَعَلَتْ تَشْرَبُ مِنْ الْمَاءِ وَيَدِرُّ لَبَنُهَا عَلَى صَبِيِّهَا قَالَ فَمَرَّ نَاسٌ مِنْ جُرْهُمَ بِبَطْنِ الْوَادِي فَإِذَا هُمْ بِطَيْرٍ كَأَنَّهُمْ أَنْكَرُوا ذَاكَ وَقَالُوا مَا يَكُونُ الطَّيْرُ إِلَّا عَلَى مَاءٍ فَبَعَثُوا رَسُولَهُمْ فَنَظَرَ فَإِذَا هُمْ بِالْمَاءِ فَأَتَاهُمْ فَأَخْبَرَهُمْ فَأَتَوْا إِلَيْهَا فَقَالُوا يَا أُمَّ إِسْمَاعِيلَ أَتَأْذَنِينَ لَنَا أَنْ نَكُونَ مَعَكِ أَوْ نَسْكُنَ مَعَكِ فَبَلَغَ ابْنُهَا فَنَكَحَ فِيهِمْ امْرَأَةً
Daripada [Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] berkata; “Ketika Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ keluar berkelana bersama Isma’il dan ibu Isma’il, mereka membawa geriba (kantung empat air) yang berisi air, ibu Isma’il minum daripada persediaan air dalam geriba tersebut sehingga dia dapat menyusui bayinya. Ketika tiba di Makkah, Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menempatkan keduanya di bawah sebuah pondok. Tatkala Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak kembali kepada keluarganya, ibu Isma’il mengikutinya di belakang hingga ketika sampai di dataran yang agak tinggi, ibu Isma’il memanggilnya dari belakang; “Wahai Ibrahim, kepada siapa engkau meninggalkan kami?” Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjawab; “Kepada Allah”. Hajar berkata; “Kalau begitu, Aku telah redha kepada Allah”. Perawi berkata; “Lalu Hajar kembali (ke tempatnya semula dan minum geriba kunonya dan menyusui bayinya hingga ketika air persediaan habis dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihat-lihat barangkali ada orang”. Perawi berkata; “Maka dia pergi dan naik ke atas bukit Safaa lalu melihat-lihat adakah ada orang namun dia tidak merasakan ada seorang pun. Ketika sampai di lembah dia berlari-lari kecil dan mendatangi Marwa, dia melakukan yang demikian berkali-kali. Kemudian dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihatnya, yang dimaksudnya adalah bayinya. Maka dia pergi mendatangi bayinya yang ternyata keadaannya seperti ketika ditinggalkan seolah-olah menghisap nafas-nafas kematian sehingga hati Hajar tidak tenang. Dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihat-lihat barangkali ada orang”. Maka dia pergi untuk mendaki bukit Safaa lalu melihat-lihat namun tidak ada seorang pun yang ditemuinya hingga ketika dia telah melakukan upaya itu sebanyak tujuh kali (antara bukit Safaa dan Marwah) dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihat apa yang terjadi dengan bayiku”, ternyata dia mendengar suara, maka dia berkata; “Tolonglah (aku) jika memang kamu baik”. Ternyata (suara itu) adalah malaikat Jibril ‘عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Perawi berkata; Lalu Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berbuat dengan tumitnya begini. Dia mengais-ngais tanah dengan tumitnya”. Perawi berkata; “Maka memancarlah air dan ibu Ism’ail terperanjat dan segera menampungnya”. Perawi berkata; Berkata Abu Al Qasim ﷺ: “Seandainya Hajar membiarkannya pasti air akan mengalir”. Perawi berkata; “Maka Hajar minum air (zamzam) itu sehingga dapat menyusui bayinya”. Kemudian serombongan orang daripada suku Jurhum melewati di dasar lembah dan mereka melihat ada seekor burung, seakan mereka tidak percaya, Mereka berkata: “Tidak akan ada burung melainkan pasti kerana ada air”. Akhirnya mereka mengutus seorang utusan mereka untuk melihatnya yang ternyata mereka memang berada di kawasan yang ada air. Utusan itu kemudian kembali kepada mereka dan mengabarkan (apa yang dilihatnya). Kemudian mereka menemui Hajar dan berkata; “Wahai Ibu Isma’il, apakah kamu mengizinkan kami untuk tinggal bersama kamu atau kami hidup bertetangga bersama kamu?”. Kemudian anaknya (Isma’il) membesar menjadi seorang pemuda lalu menikah dengan seorang wanita”.
(Sahih Bukhari (3114))
Ya, kita harus bertawakal dalam apa jua keadaan sekalipun, namun apakah maksud tawakal yang sebenar-benarnya? Kena faham apa maksud tawakal. Bukan setakat serah sahaja urusan kita kepada Allah ﷻ. Namun kena ada usaha, kemudian serah kepada Allah ﷻ, dan selepas itu apa-apa sahaja keputusan Allah ﷻ berikan kepada kita, kita kena redha. Janganlah pula kata tawakal, tetapi apabila Allah ﷻ buat keputusan yang kita tidak suka, kita marah pula.
Maknanya kita buat yang terbaik dan kemudian kita serah keputusan akhirnya kepada Allah ﷻ kerana kita hanya boleh berusaha sahaja dan hasilnya nanti terpulang kepada Allah ﷻ. Namun kena pastikan ada usaha, bukannya serah kosong sahaja. Ini disebut di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda:
لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً
“Seandainya kamu semua benar-benar bertawakal pada Allah, sungguh Allah akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapatkan rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.”
(Riwayat Ahmad (1/30), al-Tirmizi (2344), Ibn Majah (4164), Ibn Hibban (730) dan al-Hakim (7894))
Makna daripada hadith ini, kena keluar dan berusaha, bukannya tunggu rezeki di rumah sahaja. Oleh itu umat Islam kena jalankan usaha dengan cara terbaik yang kita boleh lakukan, gunakan segala strategi yang kita ada, segala taktik dan teknik yang ada, kemudian setelah kita lakukan, kita serah kepada Allah ﷻ. Melalui sirah pun kita tahu bagaimana berbagai usaha dan strategi yang digunakan oleh Rasulullah ﷺ sebelum berperang dan semasa berperang. Rasulullah ﷺ juga pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta:
اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ
Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakal.
(Riwayat al-Tirmizi (2157) dan Ibn Hibban (708))
Maka daripada hadith ini kita tahu yang kita bukannya bergantung kosong sahaja tetapi hendaklah kita mengambil langkah-langkah untuk memastikan apa yang kita hendak itu boleh tercapai. Cuma kita tahu yang apa-apa sahaja usaha kita itu tidak akan berjaya jikalau Allah ﷻ tidak izinkan dan kerana itu kita serah kepada Allah ﷻ.
Oleh itu kita kena ingat bahawa ada syarat-syarat tawakal sebenarnya:
1. Tinggalkan dosa dan bertaubat kepada Allah ﷻ.
2. Sentiasa mentaati perintah Allah ﷻ.
3. Yakin apa yang Allah ﷻ telah catit di Lauh Mahfuz pasti akan berlaku sama ada baik atau buruk. Yakin bahawa apa yang Allah ﷻ taqdirkan adalah terbaik walaupun bukan seperti yang kita rancang dan kehendaki. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Tawbah: 51
قُل لَّن يُصيبَنا إِلّا ما كَتَبَ اللَّهُ لَنا هُوَ مَولىٰنا ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَليَتَوَكَّلِ المُؤمِنونَ
Katakanlah: “Sekali-kali tidak akan menimpa kita melainkan apa yang telah ditetapkan Allah untuk kita. Dialah Pelindung kita, dan hanya kepada Allah orang-orang yang beriman harus bertawakal”.
4. Mesti berusaha tidak kira sekecil manapun. Bukannya menunggu sahaja. Lihatlah bagaimana Allah ﷻ perintahkan Maryam menggoncang pokok kurma untuk menjatuhkan kurma seperti disebut dalam Maryam: 25. Kalau difikirkan dengan akal logik, apalah sangat goncangan seorang wanita yang baru sahaja melahirkan anak dapat lakukan terhadap pokok kurma yang teguh keras itu? Memang tidak ada apa-apa pun, tetapi Allah ﷻ hendak kita ada usaha.
وَهُزّي إِلَيكِ بِجِذعِ النَّخلَةِ تُسٰقِط عَلَيكِ رُطَبًا جَنِيًّا
Dan gegarlah ke arahmu batang pohon tamar itu, supaya gugur kepadamu buah tamar yang masak.
5. Hendaklah yakin bahawa dengan tawakal kepada Allah ﷻ itu dia akan mendapat ganjaran yang paling besar iaitu redha dan cinta Allah ﷻ. Dalilnya Allah ﷻ berfirman dalam Ali Imran: 159
إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُتَوَكِّلينَ
sesungguhnya Allah Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepada-Nya.
6. Mesti merasakan diri sebagai makhluk yang lemah dan sangat berhajat kepada Allah ﷻ yang Maha Hebat.
Nahl Ayat 100: Kalau syaitan tidak ada kuasa ke atas mereka yang beriman dan bertaqwa, siapakah yang di bawah takluk syaitan?
إِنَّما سُلطٰنُهُ عَلَى الَّذينَ يَتَوَلَّونَهُ وَالَّذينَ هُم بِهِ مُشرِكونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
His authority is only over those who take him as an ally and those who through him associate others with Allāh.
(MELAYU)
Sesungguhnya kekuasaannya (syaitan) hanyalah atas orang-orang yang mengambilnya jadi pemimpin dan atas orang-orang yang mempersekutukannya dengan Allah.
إِنَّما سُلطٰنُهُ عَلَى الَّذينَ يَتَوَلَّونَهُ
Sesungguhnya kekuasaannya (syaitan) hanyalah atas orang-orang yang mengambilnya jadi pemimpin
Syaitan hanya ada kuasa atas mereka yang berkawan dengannya, menjadikan syaitan sebagai teman rapat dan pemimpin mereka. Apabila syaitan suruh, mereka ikut tanpa soal lagi. Ini adalah kerana mereka telah membiarkan syaitan menguasai mereka.
Mereka benarkan syaitan mendekati dan berbaik dengan mereka. Mulanya syaitan bagi bisikan dan ajakan sahaja. Namun apabila manusia terus ikut bisikan syaitan itu, ia akan sampai ke satu tahap di mana manusia itu akan terus ikut sahaja. Apabila itu terjadi, maka syaitan sudah kawal mereka. Ini amat malang sekali kerana Allah ﷻ banyak kali memberitahu kepada kita bahawa syaitan itu adalah musuh kita yang nyata. Sepatutnya kita kenalah jadikan syaitan sebagai musuh seperti disebut dalam Fatir: 6. Allah ﷻ suruh kita jadikan syaitan sebagai musuh kerana ramai yang tidak melakukannya, malah ikut pula bisikan syaitan.
إِنَّ الشَّيطٰنَ لَكُم عَدُوٌّ فَاتَّخِذوهُ عَدُوًّا ۚ إِنَّما يَدعو حِزبَهُ لِيَكونوا مِن أَصحٰبِ السَّعيرِ
Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh bagimu, maka anggaplah ia musuh(mu), kerana sesungguhnya syaitan-syaitan itu hanya mengajak golongannya supaya mereka menjadi penghuni neraka yang menyala-nyala
Mujahid mengatakan, makna yatawallaunahu ialah orang-orang yang taat kepada syaitan. Sedangkan yang lainnya mengatakan bahawa orang-orang yang menjadikan syaitan sebagai penolongnya, bukan Allah ﷻ. Begitulah Allah ﷻ telah berfirman di dalam Hijr: 42 tentang mereka ini,
إِنَّ عِبادي لَيسَ لَكَ عَلَيهِم سُلطٰنٌ إِلّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الغاوينَ
Sesungguhnya hamba-hamba-Ku, tidak ada kekuasaan bagimu terhadap mereka, kecuali orang-orang yang mengikut kamu, iaitu orang-orang yang sesat.
Kalau kita perhatikan, kebanyakan manusia memang ikut bisikan dan arahan syaitan. Kerana itulah kita lihat banyak terjadi permusuhan di dunia ini. Kerana itulah umat Islam sekali pun lalai leka dari ingat kepada Allah ﷻ dan taat di dalam mengerjakan ibadah solat. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Maidah: 91
إِنَّما يُريدُ الشَّيطٰنُ أَن يوقِعَ بَينَكُمُ العَدٰوَةَ وَالبَغضاءَ فِي الخَمرِ وَالمَيسِرِ وَيَصُدَّكُم عَن ذِكرِ اللهِ وَعَنِ الصَّلوةِ ۖ فَهَل أَنتُم مُنتَهونَ
Sesungguhnya syaitan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu lantaran khamar dan berjudi itu, dan menghalangi kamu daripada mengingat Allah dan sembahyang; maka adakah kamu hendak berhenti?
وَالَّذينَ هُم بِهِ مُشرِكونَ
dan atas orang-orang yang mempersekutukannya dengan Allah.
Manusia yang dikuasai oleh syaitan adalah mereka yang buat syirik. Iaitu mereka buat syirik dengan syaitan. Mereka menjadikan syaitan sebagai ilah mereka. Mereka minta kepada syaitan dalam doa mereka.
Namun tidaklah mereka minta: “wahai syaitan, tolong aku…”. Tidaklah begitu. Yang terjadi adalah mereka minta kepada selain Allah ﷻ. Mereka menggunakan tawasul dalam doa mereka. Iaitu mereka minta kepada Nabi, wali dan malaikat untuk menyampaikan doa mereka kepada Allah.
Mereka sangka mereka minta kepada para Nabi, wali dan malaikat, tetapi sebenarnya mereka minta kepada syaitan. Para Nabi dan wali sudah lama mati, maka mereka tidak dengar permintaan manusia; dan malaikat pula bukan kerja mereka mendengar doa manusia dan tunaikan.
Sekian Ruku’ 13 daripada 16 ruku’ surah ini.
Nahl Ayat 101: Syikayah yang berkaitan dengan Dalil Wahyi.
Latar belakang ayat ini tentang Musyrikin yang soal: kenapa bertukar hukum? Mereka kata pelik agama ini: Sekejap haram kemudian jadi harus pula. Sebagai contoh, mulanya ada larangan ziarah kubur pada awal Islam. Namun apabila golongan Muslim sudah mengenal tauhid, mereka dibenarkan untuk menziarahi kubur. Sebelum ini disebut tentang syaitan. Sekarang diajar kepada kita bahawa antara salah satu cara syaitan menyesatkan umat Islam adalah dengan mempersoalkan hukum agama.
Allah ﷻ hendak memberitahu yang ini adalah perkara biasa sahaja. Masalahnya, mereka kata Nabi Muhammad ﷺ yang reka sendiri syariat itu. Mereka gagal memahami perubahan dalam hukum adalah untuk maslahat manusia dan berdasarkan hikmah Allah ﷻ.
وَإِذا بَدَّلنا ءآيَةً مَّكانَ ءآيَةٍ ۙ وَاللهُ أَعلَمُ بِما يُنَزِّلُ قالوا إِنَّما أَنتَ مُفتَرٍ ۚ بَل أَكثَرُهُم لا يَعلَمونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And when We substitute a verse in place of a verse – and Allāh is most knowing of what He sends down – they say, “You, [O Muḥammad], are but an inventor [of lies].” But most of them do not know.
(MELAYU)
Dan apabila Kami letakkan suatu ayat di tempat ayat yang lain sebagai penggantinya padahal Allah lebih mengetahui apa yang diturunkan-Nya, mereka berkata: “Sesungguhnya kamu adalah orang yang mengada-adakan saja”. Bahkan kebanyakan mereka tiada mengetahui.
وَإِذا بَدَّلنا ءآيَةً مَّكانَ ءآيَةٍ
Dan apabila Kami letakkan suatu ayat di tempat ayat yang lain sebagai penggantinya
Penukaran syariat adalah perkara yang biasa dalam agama. Ia boleh terjadi apabila Allah ﷻ tukar kitab (Taurat, Injil kemudian Al-Qur’an) – ini dipanggil nasikh mansukh. Oleh itu, ada masa Allah ﷻ tukar kitab dengan kitab yang lain; atau ada ayat Al-Qur’an yang dimansuhkan.
Ayat ini sama ertinya dengan firman Allah ﷻ. dalam ayat yang lain, iaitu Baqarah: 106:
ما نَنسَخ مِن ءَايَةٍ أَو نُنسِها نَأتِ بِخَيرٍ مِّنها أَو مِثلِها
Apa sahaja ayat keterangan yang Kami mansukhkan (batalkan), atau yang Kami tinggalkan (atau tangguhkan), Kami datangkan ganti yang lebih baik daripadanya, atau yang sebanding dengannya.
Begitu juga, hukum yang berasaskan hadith pun ada yang bertukar mengikut masa. Sebagai contoh, pada awal masa di Madinah, Rasulullah ﷺ suruh bunuh anjing, kemudian anjing hitam sahaja dan akhirnya mereka dibiarkan sahaja di Madinah; awal Islam boleh bercakap dalam solat, tetapi kemudian ditukar; awal Islam kalau makan makanan yang dimasak, batal wudhu’ tetapi kemudian tidak lagi; banyak lagi contoh perubahan hukum dalam sejarah Islam. Ini adalah perkara biasa.
Ini adalah perkara yang baik bagi umat Islam sebenarnya kerana Allah ﷻ tahu tentang kelemahan manusia. Maka Allah ﷻ beri keringanan kepada umat. Sebagai contoh pada awal Islam, hukum solat malam adalah wajib. Namun Allah ﷻ tahu yang manusia tidak mampu, maka ia telah ditukar kepada sunat sahaja.
وَاللهُ أَعلَمُ بِما يُنَزِّلُ
padahal Allah lebih mengetahui apa yang diturunkan-Nya,
Janganlah dipersoalkan apa yang Allah ﷻ turunkan dan kenapa Allah ﷻ tukar syariat dari masa ke semasa. Allah ﷻ lebih tahu apa yang Dia turunkan. Allah ﷻ akan turunkan yang bersesuaian ikut keadaan dan masa.
Janganlah kata: “Tidak akan Allah tidak tahu akan jadi begini dan begitu?” Sudah pasti Allah ﷻ tahu apa yang akan terjadi di masa hadapan. Namun ada hikmah dalam perubahan hukum. Lihatlah bagaimana Allah ﷻ haramkan arak – Allah ﷻ tidak terus haramkan pada awal Islam kerana keadaan belum sesuai. Kalau Allah ﷻ haramkan terus, tentu ramai yang tidak dapat menerimanya.
Maka Allah ﷻ haramkan arak dalam berperingkat. Sampaikan, apabila turun ayat mengharamkan terus arak, semua umat Islam membuang arak-arak mereka ke tanah, tanpa protes. Ini adalah kerana masa sudah sesuai untuk arahan mengharamkan arak diberikan kepada manusia.
قالوا إِنَّما أَنتَ مُفتَرٍ
mereka berkata: “Sesungguhnya kamu adalah orang yang mengada-adakan saja”.
Ini adalah tuduhan Musyrikin kepada Nabi Muhammad ﷺ: mereka berkata Nabi Muhammad ﷺ reka sahaja hukum syariat itu – sekejap kata begini dan sekejap kata begitu. Kalimah مُفتَرٍ dari katadasar ف ر ي yang bermaksud memotong; berpecah; belah; fitnah; mengada-adakan (bohong); terperanjat; kagum; menyalahkan; pembaikan; baru; pelik; luar biasa; tidak pernah didengari; belum pernah berlaku sebelum ini.
Oleh kerana ada pertukaran di dalam hukum dan juga ayat Al-Qur’an, maka orang kafir menuduh Nabi Muhammad ﷺ menipu. Sebaliknya, dengan penukaran itulah yang menjadi hujah bahawa Nabi Muhammad ﷺ tidak menipu. Kalaulah Nabi Muhammad ﷺ yang reka hukum dan ayat Al-Qur’an, tentulah baginda tidak akan ubah, bukan? Kerana ia membuka peluang kepada manusia untuk menuduh baginda mengubah-ngubah hukum. Akan tetapi apabila baginda menyampaikan hukum atau ayat yang telah diubah, ia menjadi bukti bahawa Nabi Muhammad ﷺ hanya menyampaikan hukum daripada Allah ﷻ sahaja.
بَل أَكثَرُهُم لا يَعلَمونَ
Bahkan kebanyakan mereka tiada mengetahui.
Allah ﷻ mahu beritahu yang baginda tidak reka syariat. Kamu sahaja yang tidak tahu bahawa ini adalah dalil daripada Allah ﷻ. Memang ramai manusia yang tidak tahu perkara sebenar kerana itu mereka bercakap tanpa berfikir. Mereka tidak nampak hikmah kenapa hukum boleh bertukar setelah sekian lama. Antaranya kerana:
1. Kerana meraikan kelemahan manusia.
2. Sebagai ujian kepada manusia untuk melihat siapa yang taat dan siapa yang tidak
3. Kerana menekankan kekuasaan Allah ﷻ yang boleh sahaja beri apa-apa hukum kepada manusia dan manusia kena taat.
Nahl Ayat 102: Jawapan syubhah kepada syikayah di atas.
قُل نَزَّلَهُ روحُ القُدُسِ مِن رَّبِّكَ بِالحَقِّ لِيُثَبِّتَ الَّذينَ ءآمَنوا وَهُدًى وَبُشرىٰ لِلمُسلِمينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Say, [O Muḥammad], “The Pure Spirit [i.e., Gabriel] has brought it down from your Lord in truth to make firm those who believe and as guidance and good tidings to the Muslims.”
(MELAYU)
Katakanlah: “Ruhul Qudus (Jibril) menurunkan Al Qur’an itu dari Tuhanmu dengan benar, untuk meneguhkan (hati) orang-orang yang telah beriman, dan menjadi petunjuk serta khabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri (kepada Allah)”.
قُل نَزَّلَهُ روحُ القُدُسِ مِن رَّبِّكَ بِالحَقِّ
Katakanlah: “Ruhul Qudus (Jibril) menurunkan Al Quran itu dari Tuhanmu dengan benar,
Ulama’ sepakat yang kalimah روحُ القُدُسِ adalah Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kenapa beliau digelar begitu? Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ digelar roh kerana beliau menurunkan Al-Qur’an yang menghidupkan. Ini adalah kerana Al-Qur’an juga ada digelar sebagai roh di dalam ayat yang lain. Sepertimana roh kita ini kalau pada sudah diangkat, maka jasad kita pun mati, maka Al-Qur’an adalah roh yang menghidupkan hati yang mati. Tanpa roh Al-Qur’an di dalam dada kita, maka matilah hati kita. Maka oleh kerana Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menurunkan Al-Qur’an maka diberi gelaran kepada ‘roh’.
Apakah pula maksud القُدُسِ (suci)? Menurut Hamka dalam buku Tafsir al-Azhar Ruhul Qudus ertinya roh yang suci. Nama tersebut disematkan kepada Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana ia suci daripada sifat-sifat buruk. Sementara menurut Syaikh Muhammad Al-Utsaimin dalam buku Syarah Aqidah Wasithiyah, nama lain Malaikat Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini disematkan kerana kesuciannya daripada sifat khianat. Juga kerana beliau membawa apa yang suci iaitu Al-Qur’an.
Nabi Muhammad ﷺ disuruh untuk beritahu kepada umat baginda bahawa Al-Qur’an itu bukanlah rekaan baginda, tetapi Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menurunkan wahyu Al-Qur’an itu daripada Allah ﷻ. Maka ia adalah benar daripada Allah ﷻ, bukan daripada diri Nabi Muhammad ﷺ sendiri. Juga bukanlah wahyu itu daripada Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi daripada Allah ﷻ. Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hanya sampaikan sahaja.
Bukan saja-saja Allah ﷻ turunkan wahyu itu tetapi dengan sebab yang penting. Ada perkara penting yang Allah ﷻ hendak sampaikan dalam Al-Qur’an ini kepada manusia. Iaitu Allah ﷻ hendak memberitahu al-Haq iaitu kebenaran dalam agama. Apa yang di dalam Al-Qur’an itu adalah benar belaka. Wahyu itu tidak dirosakkan dengan kebathilan.
لِيُثَبِّتَ الَّذينَ ءآمَنوا
untuk meneguhkan (hati) orang-orang yang telah beriman,
Tujuan Al-Qur’an itu diturunkan adalah untuk menguatkan hati mereka yang beriman. Orang yang beriman itu akan bertambah kukuh iman mereka selepas mereka membaca ayat-ayat Allah ﷻ. Mereka mulanya sudah beriman dan kemudian apabila ayat-ayat Al-Qur’an disampaikan kepada mereka (dan mereka faham), maka iman mereka bertambah.
Hati mereka menjadi kukuh dalam iman. Mungkin pada asalnya mereka ada juga ragu-ragu. Ini perkara biasa sahaja. Ramai dari kalangan orang yang menerima Sunnah ini asalnya bukan kenal Sunnah pun. Mereka pun terkejut apabila disampaikan dengan ajaran wahyu kerana mereka juga telah sekian lama hidup di dalam masyarakat Muslim yang tidak kenal Sunnah. Namun mereka cari maklumat, mereka kaji dan cari benarkah apa yang disampaikan itu? Maka kerana mereka cari, maka mereka jadi percaya.
Apabila kepercayaan itu berasaskan kepada kajian yang tentunya daripada dalil Al-Qur’an dan hadith (yang sahih tentunya), maka kepercayaan itu menjadi kukuh. Ia tidak mudah digoyang lagi. Kalau ada yang mempersoalkan fahaman Sunnah mereka, mereka tidak tergugat kerana mereka tahu bahawa apa yang mereka pegang itu benar.
Kita pun dengar kisah para Sahabat seperti Bilal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang tetap teguh imannya walaupun diseksa untuk meninggalkan agama Islam. Ini kerana beliau dididik dengan Al-Qur’an dan kerana itu pemahaman beliau mantap dan tidak dapat digugat imannya.
وَهُدًى وَبُشرىٰ لِلمُسلِمينَ
dan menjadi sumber petunjuk serta khabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri
Al-Qur’an itu menjadi panduan hidup kepada mereka yang Muslim (menyerahkan diri). Di sini Allah ﷻ gunakan kalimah Muslim (bukan Mukmin) kerana hendak menekankan sifat menyerahkan diri kepada Allah ﷻ. Mereka menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an sebagai panduan menjalani kehidupan ini. Mereka hidup berpandukan Al-Qur’an. Kalau ada perselisihan dalam hal agama, maka akan digunakan Al-Qur’an untuk menentukan mana yang benar. Jangan kembali kepada kata orang itu dan ini. Mereka serahkan keputusan di dalam membuat pilihan kepada Allah ﷻ belaka.
Malangnya, ramai dalam kalangan masyarakat kita yang rajin membaca Al-Qur’an tetapi tidak memahami apa yang mereka baca, maka tidaklah mereka dapat menjadikan Al-Qur’an itu sebagai panduan hidup. Kerana kalau tidak faham, bagaimana mahu ambil pengajaran? Maka kenalah belajar tafsir Al-Qur’an supaya kita dapat faham dan dapat amalkan ajaran Al-Qur’an ini.
Dalam Al-Qur’an itu terdapat berita baik kepada Muslim. Muslim adalah mereka yang menyerahkan sepenuh diri mereka kepada Allah ﷻ. Mereka taat dengan segala arahan Allah ﷻ yang mereka jumpa dalam Al-Qur’an dan juga dalam hadith. Mereka itu akan mendapat berita baik tentang kehidupan yang baik di dunia dan juga di akhirat (terutama di akhirat). Mereka diberitahu yang mereka akan dimasukkan ke dalam syurga.
Bukan sahaja Al-Qur’an itu menjadi pedoman dan berita gembira untuk diri kita sahaja, tetapi hendaklah disampaikan kepada orang lain juga. Mesti gunakan Al-Qur’an sebagai bahan dakwah. Allah ﷻ berfirman di dalam Furqan: 1
تَبارَكَ الَّذي نَزَّلَ الفُرقانَ عَلىٰ عَبدِهِ لِيَكونَ لِلعٰلَمينَ نَذيرًا
Maha berkat Allah yang telah menurunkan Al Furqaan (Al Qur’an) kepada hamba-Nya, agar ia menjadi pemberi peringatan kepada seluruh alam,
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 31 Januari 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Celik Tafsir 
One thought on “Tafsir Surah an-Nahl Ayat 99 – 102 (Siapa yang selamat daripada syaitan?)”