Hijr Ayat 47: Sebelum ini telah disebut nikmat fizikal di dalam Syurga, sekarang disebut nikmat emosi pula.
وَنَزَعنا ما في صُدورِهِم مِّن غِلٍّ إِخوٰنًا عَلىٰ سُرُرٍ مُّتَقٰبِلينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And We will remove whatever is in their breasts of resentment,¹ [so they will be] brothers, on thrones facing each other.
- See footnote to 7:43.
(MELAYU)
Dan Kami lenyapkan segala rasa dendam yang berada dalam hati mereka, sehingga mereka merasa bersaudara duduk berhadap-hadapan di atas dipan-dipan.
وَنَزَعنا ما في صُدورِهِم مِّن غِلٍّ
Dan Kami lenyapkan segala rasa dendam yang berada dalam hati mereka,
Sekarang ayat ini iltifad (perubahan) kembali kepada pihak gha’ibah (pihak ketiga). Ini adalah peristiwa sebelum ahli syurga dimasukkan ke dalam syurga. Iaitu Allah ﷻ akan hilangkan segala rasa tidak sedap hati ahli syurga itu. Apakah maksudnya?
Kadang-kadang kita ada rasa tidak sedap hati walaupun sesama saudara seislam. Perasaan ini mungkin seperti dendam, dengki, iri hati dan sebagainya. Ini biasa sahaja kalau ada kerana kita pun manusia juga dan kadang-kadang kita tidak dapat mengawal perasaan kita. Kadang-kadang tidak dapat dielakkan. Kadang-kadang ada kata-kata orang yang menyakitkan hati kita dan kita pula cepat terasa hati dan makan hati. Dikatakan bahawa ahli syurga itu masih ada lagi perasaan itu. Namun begiut ia akan dihilangkan seperti juga disebut dalam A’raf: 43
وَنَزَعنا ما في صُدورِهِم مِّن غِلٍّ
Dan Kami cabutkan segala dendam dan hasad dengki daripada hati mereka
Allah ﷻ akan mencabut daripada hati mereka (bersihkan) segala perasaan hasad dengki yang memudarkan kehidupan di dunia dulu. Perasaan ini tidak boleh ada di dalam syurga kerana akan mengurangkan nikmat syurga, bukan?
Kalimah نزع bermaksud perbuatan mencabut hingga ke akar umbi. Maksudnya cabut habis. Kalimah ini juga digunakan oleh kita apabila kita kata seseorang itu dalam keadaan nazak. Maknanya dia sedang ditarik nyawanya oleh malaikat maut.
Perasaan ini dinamakan غِلٍّ iaitu perasaan tidak enak dalam hati kerana tidak selesai sesuatu perkara. Mereka tidak ada perasaan yang tidak elok. Ini kerana hidup dari segi fizikal senang, tetapi sekiranya dalam hati ada perasaan dengki, atau apa-apa sahaja perasaan yang tidak molek seperti sedih, geram, tidak puas hati dan sebagainya, itu maknanya tidak senang juga sebenarnya.
Lafaz غِلٍّ bermaksud perasaan hasad dengki yang rahsia terhadap seseorang. Ini termasuk perasaan benci terhadap seseorang dan juga dendam. Kadang-kadang kalau kita benci sangat kepada seseorang, atau kita marah kepada seseorang, perasaan itu akan bermain-main dalam hati dan perasaan kita, yang menyebabkan kita tidak senang duduk dan hati tidak tenteram, bukan? Perasaan itu tidak ada di syurga nanti. Allah ﷻ akan hilangkan sepenuhnya.
As-Saddi رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Dan Kami cabut segala macam dendam yang berada di dalam dada mereka; mengalir di bawah mereka sungai-sungai. (Al-A’raf: 43), hingga akhir ayat. Sesungguhnya ahli syurga itu apabila digiring masuk ke syurga, maka mereka menjumpai di dekat pintu syurga sebuah pohon yang pada akarnya terdapat dua mata air. Kemudian mereka minum daripada salah satunya, maka tercabutlah (terhapuslah) daripada dada mereka semua dendam kesumat yang ada; minuman tersebut dinamakan ‘minuman kesucian’. Kemudian mereka mandi daripada mata air yang lainnya, maka mengalirlah ke dalam tubuh mereka kesegaran yang penuh dengan kenikmatan, sehingga diri mereka tidak awut-awutan (kusut masai) dan tidak pucat lagi untuk selama-lamanya.
Satu pendapat mengatakan tempat ini adalah Qantharah. Di sinilah yang akan diselesaikan dendam kesumat antara sesama manusia sampai hilang perasaan tidak puas hati itu kerana telah diselesaikan. Mungkin ramai tidak pernah dengar tentang hal ini. Rasulullah ﷺ bersabda,
خْلُصُ الْمُؤْمِنُونَ مِنَ النَّارِ فَيُحْبَسُونَ عَلَى قَنْطَرَةٍ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ فَيُقَصُّ لِبَعْضِهِمْ مِنْ بَعْضٍ مَظَالِمُ كَانَتْ بَيْنَهُمْ فِي الدُّنْيَا حَتَّى إِذَا هُذِّبُوا وَنُقُّوا أُذِنَ لَهُمْ فِي دُخُولِ الْجَنَّةِ، فَوَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لَأَحَدُهُمْ أَهْدَى بِمَنْزِلِهِ فِي الْجَنَّةِ مِنْهُ بِمَنْزِلِهِ كَانَ فِي الدُّنْيَا
“Orang-orang beriman yang telah selamat daripada api neraka (telah melewati sirat/jambatan yang ada di atas punggung neraka, pent) akan tertahan di Qantharah (sebuah tempat di antara syurga dan neraka). Kemudian ditegakkanlah qisas terhadap sebahagian mereka akibat kezaliman yang terjadi di antara mereka di dunia. Setelah dibersihkan dan dibebaskan (daripada kezaliman), barulah mereka diizinkan masuk syurga. Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sungguh salah seorang di antara mereka lebih faham terhadap tempat tinggalnya di syurga daripada tempat tinggalnya di dunia.”
(Hadith Riwayat Bukhari)
Juga disebutkan dalam beberapa kitab-kitab akidah, salah satunya adalah Al-Aqidah Al-Wasithiyah karya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ, beliau berkata,
فمن مر على الصراط دخل الجنة. فإذا عبروا عليه وقفوا على قنطرة بين الجنة والنار فيقتص لبعضهم من بعض. فإذا هذبوا ونقوا أذن لهم دخول الجنة
“Barangsiapa yang melewati sirat akan masuk syurga. Jika mereka melewatinya, mereka akan berhenti di Qantharah antara syurga dan neraka. Maka mereka saling qisas satu sama lainnya. Jika mereka setelah dibersihkan dan dibebaskan (daripada kezaliman), barulah mereka diizinkan masuk syurga.”
Oleh itu, akan berjumpalah orang-orang yang tidak berpuas hati sesama sendiri. Kena bayar dendalah. Akan tetapi di sana bukan ada duit, maka yang digunakan sebagai barang tukaran adalah pahala dan dosa. Yang buat salah kena beri pahala dia kepada yang dizalimi dan kalau habis pahalanya, maka dia kena ambil dosa orang yang dizalimi itu.
Akan tetapi mungkin tidak semua perlu melalui perkara ini kerana ada pendapat yang mengatakan perasaan ghil itu boleh dihilangkan dengan ‘minuman kesucian’ sahaja. Bila minum sahaja, hilanglah perasaan tidak enak itu.
Di manakah Qantharah ini? Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin رَحِمَهُ اللَّهُ berkata,
واختلف العلماء في هذه القنطرة؛ هل هي طرف الجسر الذي على متن جهنم أو هي جسر مستقل؟! والصواب في هذا أ نقول : الله أعلم، وليس يعنينا شأنها، لكن الذي يعنينا أن الناس يوقفون عليها
“Ulama’ berselisih mengenai Qantharah, apakah ia merupakan hujung dari jambatan (sirat) yang berada di atas punggung Jahannam atau jambatan yang berdiri sendiri. Yang benar mengenai hal ini, kita katakan: “Allahu a’lam, Allah lebih mengetahui, tidak pasti perkaranya akan tetapi yang pasti manusia akan berhenti di sana.”
Kesimpulannya, di syurga nanti tidak ada perasaan غِلٍّ itu kerana ia sesuatu yang memang tidak menyenangkan. Maka di dunia ini juga kita sedaya upaya cuba untuk menghilangkannya. Kita kenalah berbaik dengan sesama Muslim. Akan tetapi kita memerlukan juga pertolongan Allah ﷻ kerana kita sendiri tidak mampu untuk menghilangkannya sendiri. Sebab itu Allah ﷻ ajar kita doa untuk menghilangkannya di dalam Hashr: 10
وَلا تَجعَل في قُلوبِنا غِلًّا لِلَّذينَ آمَنوا
dan janganlah Engkau membiarkan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang yang beriman
Semoga kita jangan ada dengki dan hasad sesama kita kerana ia hanya memakan diri kita sahaja. Tidak dapat dinafikan perasaan ini memang susah hendak dihilangkan. Kadangkala orang pandang kita lain macam, kita sudah terasa; orang marah kita, kita terasa. Ini kerana kita senang terkesan dengan perkataan manusia. Begitu juga, kalau orang lain dapat rezeki lebih pun kita terasa; orang lain naik pangkat, kita terasa; orang dapat anak pun hendak terasa juga…. macam-macam. Inilah antara punca manusia tidak bahagia di dunia.
Kita lupa yang semua itu adalah pemberian daripada Allah ﷻ. Kita lupa yang hidup ini memang ujian yang kadangkala kita kena berhadapan dengan orang yang toksik sifat mereka. Kadang kita pun lupa yang kita sendiri yang ada masalah menyebabkan orang marah kita, tidak sukakan kita. Kita hendak orang layan kita macam kita raja, tetapi kita sedarkah siapa kita ini?
Kenapalah kita hendak layan perasaan tidak baik ini? Adakah apa-apa kelebihan kepada kita kalau kita ghil, dengki, hasad dengan orang lain? Tidak ada, bukan? Buat sakit hati kita sahaja. Kalau tidak ada perasaan itu semua, bukankah tenang-tenang sahaja hari-hari kita? Oleh itu, cubalah hilangkan perasaan itu, jangan tunggu di akhirat sahaja.
Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ, berkata, “Sesungguhnya di dunia terdapat syurga yang seperti (merupakan representasi) syurga akhirat. Barangsiapa yang memasuki syurga dunia itu maka dia kelak akan memasuki syurga akhirat, dan barangsiapa yang tidak memasuki syurga dunia tersebut nescaya dia tidak akan memasuki syurga akhirat.” (Ad-Dā` wad Dawā`, hal. 186; dan Madārij as-Sālikīn vol. I, hal. 454)
إِخوٰنًا
mereka merasa bersaudara
Allah ﷻ akan hilangkan perasaan tidak sedap itu sampai mereka rasakan mereka itu bersaudara. Allah ﷻ kata Dia sendiri yang akan keluarkan dan hilangkan غِلٍّ itu kerana Allah ﷻ tahu yang kita sendiri tidak mampu keluarkan sendiri. Walaupun kita cuba sedaya upaya untuk hilangkan perasaan itu, tetapi tetap tidak boleh, sampai dibawa mati pun ada.
Akan tetapi jangan dilayan perasaan itu. Sepatutnya kita kena jaga hati kita supaya kita tidak ada perasaan buruk terhadap sesama Muslim. Sebaliknya kita kena berkasih sayang sesama sendiri seperti disebut di dalam banyak hadith, antaranya,
ارْحَمُوا مَنْ فِي الْأَرْضِ يَرْحَمُكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ
“Sayangilah siapa yang ada di muka bumi, nescaya kamu akan disayangi oleh yang ada di langit”
(Tirmidzi No. 1924)
مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوادِهِمْ، وتَراحُمِهِمْ ، وتَعَاطْفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ إِذا اشْتَكَى مِنهُ عُضْقَ تَداعَى لَهُ سَائِرُ الجَسَدِ بِالسَّهَرِ والحُمّى
“Perumpamaan sesama kaum mukminin dalam menjaga hubungan kasih sayang dan kebersamaan seperti satu tubuh, jika satu anggota merasakan sakit, maka akan membuat seluruh tubuhnya terjaga dan merasakan demam.”
(Muslim No. 2586)
Antara yang boleh menimbulkan sayang sesama Muslim adalah dengan memberi salam sesama kita. Daripada Abdullah bin Amr bin al-Ash رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata:
أنَّ رجلًا سأَل النبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم : أيُّ الإسلامِ خيرٌ ؟ قال : ( تُطعِمُ الطعامَ، وتَقرَأُ السلامَ، على مَن عرَفتَ، وعلى مَن لم تَعرِفْ )
“Seorang lelaki telah bertanya Rasulullah ﷺ: Islam manakah yang paling baik? Nabi ﷺ bersabda: “Kamu memberi makan, mengucapkan salam kepada orang yang kamu kenal dan yang tidak kamu kenal”.
(Riwayat al-Bukhari, No. Hadith 11, 27, 5767 dan di dalam Riwayat Muslim, No. Hadith 56)
عَلىٰ سُرُرٍ مُّتَقٰبِلينَ
di atas pelamin-pelamin mereka duduk berhadap-hadapan.
Apabila sudah hilang rasa غِلٍّ itu, barulah boleh duduk berhadap-hadapan. Kalau tidak, tentu susah untuk bersua muka. Kadang-kadang kalau kita ada perasaan geram dan benci kepada seseorang, hendak pandang muka dia atau nak dengar suara dia pun tidak boleh.
Ini adalah suasana di dalam syurga di mana Allah ﷻ boleh buat sampaikan semua orang yang tinggal bersama di dalam syurga boleh berhadapan sesama sendiri. Kalau di dalam dunia sekarang, kita mungkin boleh mengadap sebahagian sahaja.
Ayat ini juga memberi isyarat bahawa kita akan duduk dalam keadaan mewah di dalam syurga. Kerana syurga ini bukan tempat untuk buat kerja atau buat ibadat lagi, tetapi tempat untuk menikmati segala nikmat di dalam syurga. Ia adalah tempat untuk memenuhi nafsu sahaja. Tempat istirehat yang paling baik, sampaikan duduk pun di atas dipan – boleh juga diterjemahkan sebagai singgahsana atau pelamin. Dari segi bahasa Arab Moden, kalimah سُرُرٍ bermaksud katil, tetapi ahli syurga tidak tidur maka tidak sesuai pula. Kerana سُرُرٍ di dalam syurga adalah tempat lepak, tidur tidak, duduk pun tidak.
Hijr Ayat 48: Bagaimanakah keadaan ahli syurga itu?
لا يَمَسُّهُم فيها نَصَبٌ وَما هُم مِّنها بِمُخرَجينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
No fatigue will touch them therein, nor from it will they [ever] be removed.
(MELAYU)
Mereka tidak merasa lelah di dalamnya dan mereka sekali-kali tidak akan dikeluarkan daripadanya.
لا يَمَسُّهُم فيها نَصَبٌ
Mereka tidak merasa lelah di dalamnya
Mereka yang tinggal di dalam syurga tidak akan penat. نَصَبٌ bermaksud jenis penat sampai tidak boleh berdiri lagi sebab penat sangat. Walaupun banyak nikmat di syurga, macam-macam buat dan macam-macam makan, tetapi tidak penat langsung. Mereka yang di syurga tidak perlu tidur pun kerana tiada penat lelah. Kalau tidur, sudah rugi kerana ada nikmat yang tidak dirasai pula.
Bayangkan dengan keadaan di dunia, kalau buat kerja banyak sedikit pun akan penat. Bukan sahaja kerja, kalau bergembira pergi beli belah, melancong pun penat juga, bukan? Kita suka bila makan, tetapi makan pun penat juga. Kita suka dapat gaji setiap bulan, tetapi untuk kerja pun penat juga. Jangan kita penat tidak sudah-sudah. Tidak tak cukup, penat; tapi kalau tidak terlebih pun jadi penat juga. Semua itu tidak akan dirasai lagi di dalam syurga.
وَما هُم مِّنها بِمُخرَجينَ
dan mereka sekali-kali tidak akan dikeluarkan daripadanya.
Segala nikmat itu tidak berkekalan kalau tinggal sekejap sahaja. Katakanlah kita dapat tinggal di hotel mewah paling mahal di dunia pun, ia tidak sama kerana kita tahu yang kita akan keluar juga akhirnya dari hotel itu. Oleh itu, nikmat tinggal di hotel itu akan berkurang kerana kita tahu yang kita lambat laun akan kena keluar juga, bukan?
Maka salah satu kenikmatan yang amat besar di syurga itu adalah tidak akan keluar sampai bila-bila. Maka Allah ﷻ sudah berjanji yang ahli syurga akan kekal dalam syurga dan tidak akan dikeluarkan, tidak akan mati di dalamnya. Nikmat yang mereka dapat di dalam Syurga itu tidak akan habis-habis sampai bila-bila seperti disebut dalam Sad: 54
إِنَّ هٰذا لَرِزقُنا ما لَهُ مِن نَّفادٍ
Sesungguhnya ini adalah benar-benar rezeki daripada Kami yang tiada habis-habisnya.
Adakah ahli syurga akan berasa bosan tinggal di dalam syurga? Ini kerana ada juga orang sufi kata lama-lama ahli syurga akan bosan duduk dalam syurga dan akhirnya minta kembali untuk hidup di dunia. Ini ditolak oleh ayat Kahf: 108
خٰلِدينَ فيها لا يَبغونَ عَنها حِوَلًا
Mereka kekal di dalamnya, (dan) tidak ingin berpindah daripadanya.
ALLAH ﷻ MEMPUNYAI RAHMAT DAN JUGA AZAB
Hijr Ayat 49: Allah ﷻ menceritakan tentang Diri-Nya.
۞ نَبِّئ عِبادي أَنّي أَنَا الغَفورُ الرَّحيمُ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
[O Muḥammad], inform My servants that it is I who am the Forgiving, the Merciful,
(MELAYU)
Khabarkanlah kepada hamba-hamba-Ku, bahawa sesungguhnya Aku-lah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang,
Allah ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ sampaikan kepada manusia yang Sifat-Nya yang Maha Pengampun. Kalimah نَبِّئ daripada katadasar ن ب ا yang bermaksud tinggi; berita; maklumat; nubuwwat; nabi; untuk memaklumkan; mesej; pengumuman (orang yang diberi kitab suci). Maka kalimah النَّبَإِ bermaksud ‘berita yang besar’. Bukan setakat khabar biasa sahaja. Kalau khabar (berita biasa) itu, digunakan lafaz ‘khabar’ sahaja. Sebagai contoh, berita biasa (khabar) itu adalah berita pukul 8 yang kita tonton setiap hari dalam berita di TV.
Akan tetapi berita besar adalah berita tentang kejadian tsunami contohnya. Berita-berita besar dalam Al-Qur’an ini bukanlah untuk kita baca sahaja, sebaliknya ada tindakan yang kita kena lakukan – sama ada kita kena berhenti melakukannya kerana ia salah, atau kita kena lakukannya kerana Allah ﷻ suruh kita buat. Berita-berita itu juga relevan dengan keadaan masyarakat semasa. Allah ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ beritahu yang Dia bersifat Maha Pengampun dan Dia Maha Penyayang kepada hamba-Nya. Apabila Allah ﷻ gunakan kalimah نَبِّئ, ia bermakna maklumat ini penting dan berita besar. Memang kita sebagai manusia dan hamba Allah ﷻ, kena kenal Allah ﷻ.
Memang ada banyak ancaman dan larangan dalam Al-Qur’an tetapi Allah ﷻ tetap pemaaf dan pengasih. Ketahuilah yang Allah ﷻ amat suka mengampuni. Maka, kalau kita ada buat salah, maka kita minta ampunlah kepada Allah ﷻ. Kalau dosa kita diampunkan, maka kita akan ada peluang untuk masuk ke dalam syurga yang telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini.
Dua sifat ini amat penting bagi kita. Kalau kita ada dosa, maka kita memerlukan sifat Allah ﷻ yang غَفُورٌ kerana kalau tidak, kita pasti akan masuk ke dalam neraka untuk mencuci dosa kita. Kemudian kita tentu mahu masuk ke dalam syurga-Nya, maka ini memerlukan sifat Allah ﷻ yang رَحِيمٌ kerana kita tidak akan dapat masuk syurga melainkan dengan rahmat-Nya.
Pengetahuan sifat ini penting dan kerana itu Allah ﷻ letak penekanan أَنّي أَنَا di dalam ayat ini. Selepas sebut أَنّي (sesungguhnya Aku) kemudian Allah ﷻ tambah lagi kalimah أَنَا (Aku). Ini adalah penegasan. Satu lagi, apabila Allah ﷻ tambah kalimah أَنَا, ia memberi isyarat ekslusif. Iaitu tidak ada selain Allah ﷻ yang mempunyai sifat الغَفورُ الرَّحيمُ.
Selepas Allah ﷻ sebut sifatnya yang mengampunkan (غَفُورٌ) Allah ﷻ selalu sebut sifat رَحِيمٌ. Ini sebenarnya memberi motivasi kepada kita untuk segera bertaubat. Kerana apabila kita bertaubat, Allah ﷻ akan memasukkan kita ke dalam rahmah-Nya. Maka untuk segera dapat rahmah, maka bersegeralah meminta ampun. Perumpamaannya begini, katakanlah kita ada buat salah dengan seorang yang kaya. Kemudian dia kata kalau kita meminta maaf kepadanya, bukan sahaja dia akan maafkan kita, tetapi dia juga akan hadiahkan kita sebuah kereta BMW baru! Apa kita akan buat kalau begitu? Tentulah kita akan segera minta maaf, bukan?
Maka jangan kita berlengah untuk minta ampun kepada Allah ﷻ. Jangan berputus harap untuk meminta ampun kepada Allah ﷻ walaupun kita banyak dosa bagaikan buih di lautan. Allah ﷻ telah mengingatkan kita lagi di dalam Zumar: 53
قُل يٰعِبادِيَ الَّذينَ أَسرَفوا عَلىٰ أَنفُسِهِم لا تَقنَطوا مِن رَّحمَةِ اللهِ ۚ إِنَّ اللَهَ يَغفِرُ الذُّنوبَ جَميعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الغَفورُ الرَّحيمُ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai hamba-hamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dialah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
Hijr Ayat 50: Sifat Pengampun adalah salah satu daripada Sifat Jamal (kecantikan) Allah ﷻ. Namun begitu jangan lupa sifat Allah yang Jalal (keras). Begitulah Allah ﷻ seimbangkan pemahaman kita supaya kita jangan senang hati sangat dan jangan takut sangat. Ini seperti Allah ﷻ terus ceritakan tentang neraka selepas Allah ﷻ cerita tentang syurga.
وَأَنَّ عَذابي هُوَ العَذابُ الأَليمُ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And that it is My punishment which is the painful punishment.
(MELAYU)
dan bahawa sesungguhnya azab-Ku adalah azab yang sangat pedih.
Dalam kita mengenali Allah ﷻ sebagai Pengasih dan Pengampun, jangan kita lupa yang Allah ﷻ juga ada sifat yang keras. Iaitu Allah ﷻ boleh sahaja azab hamba-Nya yang ingkar. Setelah diberi peringatan namun masih lagi berdegil untuk bertaubat dan memperbetulkan langkah mereka. Kepada mereka itu, akan diberikan dengan azab yang pedih.
Apabila Allah ﷻ tambah kalimah هُوَ di dalam ayat ini, ia mengandungi penekanan. Iaitu tidak ada azab yang lebih teruk daripada azab Allah ﷻ. Kerana manusia juga ada yang mengazab orang lain, bukan? Akan tetapi sekeras mana pun seksaan manusia, ia tidak akan dapat menandingi azab seksaan Allah ﷻ. Seteruk mana pun penindasan yang dilakukan oleh Israel kepada penduduk Gaza dan Palestin, teruk lagi apa yang mereka akan alami di akhirat kelak.
Ini juga Nabi ﷺ disuruh untuk sampaikan. Sampaikan kedua-dua Sifat Allah ﷻ itu. Manusia kena tahu kedua-dua jenis sifat ini. Kalau kita kenang sifat Allah ﷻ yang pengasih, maka ada raja’ (harapan) kepada Allah ﷻ. Apabila kita mengenang Sifat Allah ﷻ yang memberi azab, maka kita ada rasa khauf (takut) kepada Allah ﷻ.
Kedua-dua jenis perasaan ini kena ada supaya kita seimbang. Kerana kalau ada salah satu sahaja, kita akan ada masalah. Kalau kita ada raja’ sahaja, maka kita akan bermudah-mudah sahaja kehidupan di dunia ini. Kalau kita ada khauf sahaja, maka kita akan susah untuk hidup di dunia ini, kerana asyik rasa takut sahaja tanpa henti.
NABI IBRAHIM عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ DILAWAT PARA MALAIKAT
Hijr Ayat 51: Sekarang kita masuk ke dalam kisah yang baru. Rentetan keseluruhan kisah ini adalah takhwif duniawi.
Ayat ini sehingga ke ayat 84 adalah Perenggan Makro ke 4. Ia adalah Dalil dalam bentuk Tarikhi (sejarah). Ia mengandungi kisah teladan daripada sejarah. Allah ﷻ menceritakan tentang kaum-kaum yang dibinasakan seperti Kaum Nabi Lut, Penduduk Aikah dan penduduk Al-Hijr.
وَنَبِّئهُم عَن ضَيفِ إِبرٰهيمَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And inform them about the guests of Abraham,
(MELAYU)
Dan khabarkanlah kepada mereka tentang tamu-tamu Ibrahim.
Dimulakan kisah ini dengan kedatangan ‘tetamu’ kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka itu sebenarnya adalah para malaikat dan bukanlah tetamu biasa. Ayat ini adalah muqaddimah kepada kisah ini. Memang kisah ini bermula dengan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi nanti ia akan berpindah ke kisah Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
Hijr Ayat 52: Para malaikat menemui Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di rumahnya.
إِذ دَخَلوا عَلَيهِ فَقالوا سَلٰمًا قالَ إِنّا مِنكُم وَجِلونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
When they entered upon him and said, “Peace.” [Abraham] said, “Indeed, we are fearful [i.e., apprehensive] of you.”
(MELAYU)
Ketika mereka masuk ke tempatnya, lalu mereka mengucapkan: “Salaam”. Berkata Ibrahim: “Sesungguhnya kami merasa takut kepadamu”.
إِذ دَخَلوا عَلَيهِ
Ketika mereka masuk ke tempatnya,
Kisah ini ada juga dalam surah yang lain, tetapi sekarang diceritakan melalui perspektif lain. Para malaikat itu datang bertandang ke rumah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk menemui baginda.
فَقالوا سَلٰمًا
lalu mereka mengucapkan: “Salaam”.
Apabila mereka sampai, mereka telah memberi salam. Namun Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak tahu yang mereka adalah malaikat. Ini adalah kerana para Nabi tidak tahu perkara ghaib (melainkan diberitahu oleh Allah ﷻ). Walaupun seorang Rasul, baginda tidak tahu pun yang sedang mengunjungi baginda ini adalah para malaikat.
Jelas sekali salahlah fahaman yang kata para Nabi mengetahui ilmu ghaib. Tidak ada manusia yang tahu ilmu ghaib melainkan berita yang disampaikan kepada mereka sahaja oleh Allah ﷻ. Lebih teruk lagi adalah fahaman yang mengatakan tok guru mereka tahu perkara ghaib, sampai boleh baca hati manusia, tahu yang terjadi di tempat lain dan juga di masa hadapan. Itu adalah akidah syirik yang mesti dibuang daripada fahaman orang kita.
قالَ إِنّا مِنكُم وَجِلونَ
Berkata (Ibrahim): “Sesungguhnya kami merasa takut kepadamu”.
Baginda kata mereka menakutkan baginda dan isterinya. Ini kerana perawakan mereka yang lain daripada orang lain. Baginda tidak tahu apakah hajat mereka dan baginda takut mereka berniat untuk membunuh baginda. Kerana dalam surah yang lain, diceritakan bagaimana setelah baginda menghidangkan mereka dengan makanan, mereka tidak makan. Itu selalunya adalah tanda orang yang datang untuk membunuh tuan rumah (kerana adat pembunuh tidak memakan makanan daripada orang yang hendak dibunuh). Sila rujuk tafsiran ayat Hud: 70
فَلَمّا رَءا أَيدِيَهُم لا تَصِلُ إِلَيهِ نَكِرَهُم وَأَوجَسَ مِنهُم خيفَةً
Maka tatkala dilihatnya tangan mereka tidak menjamahnya, Ibrahim memandang aneh perbuatan mereka, dan merasa takut kepada mereka.
Kalimah وَجِلونَ daripada katadasar و ج ل yang bermaksud takut seperti yang digunakan dalam Anfal: 2 إِذَا ذُكِرَ اللهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ. Kalimah وجل sebenarnya takut yang disimpan dalam hati. Kerana itu baginda beritahu mereka yang baginda takut sebenarnya, kerana wajah baginda tidak menampakkan ketakutan.
Maka ini adalah satu lagi dalil untuk mengatakan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (dan juga semua Nabi) adalah manusia. Mereka tidak tahu ilmu ghaib. Mereka tidak kenal itu adalah malaikat dan mereka juga memiliki emosi dan perasaan takut.
Hijr Ayat 53: Para malaikat maka menenangkan hati baginda.
قالوا لا تَوجَل إِنّا نُبَشِّرُكَ بِغُلٰمٍ عَليمٍ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
[The angels] said, “Fear not. Indeed, we give you good tidings of a learned boy.”
(MELAYU)
Mereka berkata: “Janganlah kamu merasa takut, sesungguhnya kami memberi khabar gembira kepadamu dengan (kelahiran seorang) anak laki-laki (yang akan menjadi) orang yang alim”.
قالوا لا تَوجَل
Mereka berkata: “Janganlah kamu merasa takut,
‘Mereka’ berkata, menunjukkan lebih daripada dua orang malaikat. Mereka kata jangan takutlah kerana mereka hanya hendak menyampaikan berita baik sebenarnya. Namun berita yang hendak disampaikan itu, tidak perlu ramai pun untuk sampaikan.
إِنّا نُبَشِّرُكَ بِغُلٰمٍ عَليمٍ
sesungguhnya kami memberi khabar gembira kepadamu dengan (kelahiran seorang) anak laki-laki (yang akan menjadi) orang yang alim”.
Khabar gembira itu adalah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan dikurniakan dengan anak. Kalau digunakan kalimah غُلامٍ, ia bermaksud umur budak antara 8-13 tahun. Sifat yang disebutkan adalah budak itu nanti akan menjadi orang yang alim. Maka, ini memberi isyarat yang budak itu memang berilmu tinggi kerana umur dalam lingkungan 8-13 pun beliau sudah pandai. Anak yang dimaksudkan adalah Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
Memang ibubapa amat mengharapkan anak-anak mereka itu pandai. Dalam kepandaian dan kepintaran anak, yang paling penting adalah pandai dalam ilmu agama. Kalau pandai dalam keduniaan, tetapi ilmu agama dia hampeh, memang malanglah ibubapa itu kerana tidak boleh berharap kepada anak itu. Memanglah anak dia boleh menjaga semasa ibubapa itu hidup dalam sepuluh tahun paling lama. Namun yang lebih diharapkan oleh ibubapa adalah kepandaian agama, supaya boleh menjadi saham untuk mereka di akhirat kelak.
Sebab itulah kita diajar untuk berdoa untuk mendapat zuriat yang menyejukkan mata seperti diajar di dalam Furqan: 74
وَالَّذينَ يَقولونَ رَبَّنا هَب لَنا مِن أَزوٰجِنا وَذُرِّيّٰتِنا قُرَّةَ أَعيُنٍ وَاجعَلنا لِلمُتَّقينَ إِمامًا
Dan orang orang yang berkata: “Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertaqwa.
Itulah yang telah diberikan kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana mendapat anak yang berilmu. ‘Ilmu’ yang dimaksudkan pada Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah ilmu kenabian. Ini adalah berita gembira sangat untuk Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, kerana bukan sahaja baginda akan memperolehi anak, malah anaknya itu akan menjadi Nabi. Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah salah satu contoh utama seorang ayah yang prihatin kepada keturunannya. Baginda berharap sangat kalau anak-anaknya dan keturunannya menjadi orang yang baik-baik. Maka apabila diberitahu yang anaknya itu akan menjadi Nabi, tentulah baginda terlalu gembira.
Ini adalah anak kedua bagi Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana baginda sudah mempunyai Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pada masa itu. Dalam riwayat ada disebut beza umur Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah 13 tahun. Kalau ada yang kata ada seorang lagi anaknya bernama Qanthurah, iaitu dikatakan bapa bagi orang Melayu, ini tidak ada dalil yang jelas.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 17 November 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Celik Tafsir 