KISAH NABI MUSA عليه السلام

Ibrahim Ayat 5: Ayat mithal tafsili (terperinci) iaitu Allah ﷻ beri contoh dengan sebut nama Nabi ﷺ. Sekarang disebut tentang Nabi Musa عليه السلام. Ayat 5 sehingga ayat 8 adalah Perenggan Makro ke 2. Ia menyentuh tentang Syukur dan Kufur dan pembalasan kepada kaum Nabi Musa عليه السلام.

وَلَقَد أَرسَلنا موسىٰ بِئآيٰتِنا أَن أَخرِج قَومَكَ مِنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ وَذَكِّرهُم بِأَيّٰمِ اللهِ ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّكُلِّ صَبّارٍ شَكورٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We certainly sent Moses with Our signs, [saying], “Bring out your people from darknesses into the light and remind them of the days¹ of Allāh.” Indeed in that are signs for everyone patient and grateful.

Days of blessings bestowed upon the Children of Israel. Also interpreted as days of punishment and destruction of the former nations.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Musa dengan membawa ayat-ayat Kami, (dan Kami perintahkan kepadanya): “Keluarkanlah kaummu dari gelap gelita kepada cahaya terang benderang dan ingatkanlah mereka kepada hari-hari Allah”. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi setiap orang penyabar dan banyak bersyukur.

وَلَقَد أَرسَلنا موسىٰ بِئآيٰتِنا

Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Musa dengan membawa ayat-ayat Kami,

Allah ﷻ sekarang menarik perhatian kita kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Banyak kali kisah baginda disebut dalam Al-Qur’an kerana perjuangan baginda ada banyak persamaan dengan perjuangan Nabi Muhammad ﷺ. Oleh itu, ada banyak pengajaran yang kita boleh ambil daripada kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Terutama sekali kisah tentang kesabaran baginda melayan kerenah kaum yang paling teruk. Maka ia menjadi tasliah (pujukan) kepada Rasulullah ﷺ mengenangkan ujian yang diberikan kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ لَمَّا كَانَ يَوْمُ حُنَيْنٍ آثَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَاسًا فِي الْقِسْمَةِ فَأَعْطَى الْأَقْرَعَ بْنَ حَابِسٍ مِائَةً مِنْ الْإِبِلِ وَأَعْطَى عُيَيْنَةَ مِثْلَ ذَلِكَ وَأَعْطَى أُنَاسًا مِنْ أَشْرَافِ الْعَرَبِ وَآثَرَهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْقِسْمَةِ فَقَالَ رَجُلٌ وَاللَّهِ إِنَّ هَذِهِ لَقِسْمَةٌ مَا عُدِلَ فِيهَا وَمَا أُرِيدَ فِيهَا وَجْهُ اللَّهِ قَالَ فَقُلْتُ وَاللَّهِ لَأُخْبِرَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَأَتَيْتُهُ فَأَخْبَرْتُهُ بِمَا قَالَ قَالَ فَتَغَيَّرَ وَجْهُهُ حَتَّى كَانَ كَالصِّرْفِ ثُمَّ قَالَ فَمَنْ يَعْدِلُ إِنْ لَمْ يَعْدِلْ اللَّهُ وَرَسُولُهُ قَالَ ثُمَّ قَالَ يَرْحَمُ اللَّهُ مُوسَى قَدْ أُوذِيَ بِأَكْثَرَ مِنْ هَذَا فَصَبَرَ قَالَ قُلْتُ لَا جَرَمَ لَا أَرْفَعُ إِلَيْهِ بَعْدَهَا حَدِيثًا
Daripada (Abdullah Ibn Mas’ud) dia berkata; Pada perang Hunain, Rasulullah ﷺ lebih berpihak kepada sebahagian orang dalam pembahagiannya (harta ghanimah). Baginda memberikan Al Aqra’ bin Habis sebanyak seratus ekor unta, dan memberikan Uyainah juga sebanyak itu. Lalu baginda membahagikan kepada para pembesar Arab dan melebihkan bahagian mereka. Maka berkatalah seorang laki-laki, “Demi Allah, ini adalah pembahagian yang tidak adil dan tidak mengharapkan wajah Allah.” Maka aku (Ibn Mas’ud) pun berkata, “Demi Allah, aku benar-benar akan menyampaikannya kepada Rasulullah ﷺ.” Kemudian aku segera mendatangi baginda dan mengabarkan apa yang telah dikatakan orang itu, maka berubahlah raut wajah baginda hingga seperti cat merah. Setelah itu, baginda bersabda: “Kalau begitu, lantas siapa lagi yang akan berlaku adil, jika Allah dan Rasul-Nya (dikatakan) tidak berlaku adil?” Kemudian baginda bersabda lagi: “Semoga Allah merahmati Musa, sungguh, dia telah disakiti lebih daripada ini lalu dia bersabar.” Aku (Ibn Mas’ud) berkata; “Tidak ada dosa, jika setelahnya aku tidak lagi memberitakan sesuatu (yang membuatnya) marah.”
(Sahih Bukhari (1759))

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak perlu diperkenalkan lagi kerana banyak sekali kisah-kisah baginda dalam Al-Qur’an. Allah ﷻ telah menghantar Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan membawa wahyu daripada Allah ﷻ untuk disampaikan kepada Firaun, bangsa Qibti dan juga Bani Israil. Kisah baginda disebut di 136 tempat di dalam Al-Qur’an dan kisah musuhnya Firaun pula disebut di 74 tempat. Ini adalah kerana dakwah baginda yang berat dan musuh baginda juga hebat. Betapa teruknya Firaun sampai mengaku tuhan yang tidak pernah dilakukan oleh manusia lain.

Selain itu, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga berhadapan dengan Bani Israil yang semua sangatlah teruk dan kaum yang degil. Kisah baginda banyak diceritakan supaya menjadi pengajaran bagi Nabi Muhammad ﷺ dan kita sebagai umat baginda. Cuma di dalam surah ini kisah baginda tidak panjang kerana di tempat lain sudah ada banyak kisah yang panjang.

Sebagaimana Nabi Muhammad ﷺ menjadi Rasul, begitu juga dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sebagaimana Nabi Muhammad ﷺ diutuskan kepada kaumnya dan menyampaikan kitab wahyu di dalam bahasa kaumnya, maka begitu jugalah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyampaikan ajaran wahyu di dalam bahasa kaumnya juga. Baginda diutuskan kepada Bani Israil dan baginda tidak datang dakwah kepada mereka dengan tangan kosong. Baginda datang dengan membawa tanda: sama ada dalam bentuk wahyu dan juga dalam bentuk mukjizat.

Allah ﷻ juga telah menghantar Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan tanda-tanda kebesaran-Nya, iaitu dengan membawa mukjizat sebagai tanda kenabian baginda. Banyak sekali mukjizat yang ditunjukkan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan Allah ﷻ sebut baginda diberi dengan 9 mukjizat seperti disebut dalam Isra’: 101

وَلَقَد آتَينا موسىٰ تِسعَ آياتٍ بَيِّناتٍ
Dan sesungguhnya Kami telah memberikan kepada Musa sembilan buah mukjizat yang nyata

Apakah 9 mukjizat itu? Al-Qur’an memberikan keterangan terkait sembilan mukjizat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, iaitu tongkat, tangan yang memancarkan cahaya, taufan/banjir, belalang, kutu, katak, darah, laut yang terbelah, dan gunung (Sinai) diangkat.

Kisah tongkat baginda menjadi ular banyak disebut dalam Al-Qur’an, antaranya di dalam A’raf: 107

فَأَلقىٰ عَصاهُ فَإِذا هِيَ ثُعبانٌ مُّبينٌ
Nabi Musa pun mencampakkan tongkatnya, maka tiba-tiba tongkatnya itu menjadi seekor ular yang jelas nyata.

Kemudian mukjizat tangan baginda yang bercahaya disebut dalam ayat seterusnya.

وَنَزَعَ يَدَهُ فَإِذا هِيَ بَيضاءُ لِلنّٰظِرينَ
Dan Nabi Musa mengeluarkan tangannya, tiba-tiba tangannya (menjadi) putih (bersinar-sinar) bagi orang-orang yang melihatnya.

Allah ﷻ sebut lagi tanda-tanda lain dalam A’raf: 133

فَأَرسَلنا عَلَيهِمُ الطّوفانَ وَالجَرادَ وَالقُمَّلَ وَالضَّفادِعَ وَالدَّمَ ءآيٰتٍ مُّفَصَّلٰتٍ فَاستَكبَروا وَكانوا قَومًا مُّجرِمينَ
(Allah berfirman): Kami pun menghantarkan kepada mereka taufan, dan belalang, dan kutu, dan katak, dan darah, sebagai tanda-tanda dan bukti yang jelas nyata, maka mereka juga tetap berlaku sombong takbur dan menjadi kaum yang menderhaka.

Terbelahnya lautan disebut dalam Syuara’: 63

فَأَوحَينا إِلىٰ موسىٰ أَنِ اضرِب بِّعَصاكَ البَحرَ ۖ فَانفَلَقَ فَكانَ كُلُّ فِرقٍ كَالطَّودِ العَظيمِ
Lalu Kami wahyukan kepada Musa: “Pukullah lautan itu dengan tongkatmu”. Maka terbelahlah lautan itu dan tiap-tiap belahan adalah seperti gunung yang besar.

Terangkatnya Gunung Sinai disebut dalam Baqarah: 63

وَإِذ أَخَذنا مِيثَـٰقَكُم وَرَفَعنا فَوقَكُمُ الطّورَ
Dan (ingatlah), ketika Kami mengambil perjanjian setia kamu semasa Kami angkatkan Gunung Tursina di atas kamu

أَن أَخرِج قَومَكَ مِنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ

“Keluarkanlah kaummu daripada gelap gelita kepada cahaya terang benderang

Ini adalah arahan kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ: Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga disuruh untuk mengeluarkan kaumnya daripada kegelapan syirik ke cahaya tauhid. Ini sama dengan apa yang dilakukan oleh Nabi Muhammad ﷺ.

Cuma ada kelainan sedikit kerana untuk Nabi Muhammad ﷺ ayatnya لِتُخرِجَ النّاسَ مِنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ. Kalau diperhatikan, untuk Nabi Muhammad ﷺ disebut النّاسَ sedangkan untuk Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebut قَومَكَ. Ini adalah kerana Nabi Muhammad ﷺ diutus untuk setiap umat sedangkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk kaumnya sahaja. Ini merangkumi Bani Israil dan juga bangsa Qibti yang ada Mesir pada ketika itu.

Allah ﷻ boleh sahaja mengatakan membawa kaumnya kepada hidayah, tetapi Allah ﷻ gunakan perumpamaan cahaya supaya kita senang faham. Kerana kita tidak suka gelap dan senang apabila berada dalam cahaya, bukan?

وَذَكِّرهُم بِأَيّٰمِ اللهِ

dan ingatkanlah mereka kepada hari-hari Allah”.

Kalimat أَيّٰمِ اللهِ (Hari-hari Allah ﷻ) merujuk kepada suka duka perjalanan hidup manusia di dalam sejarah. Kita sebagai manusia yang hidup di zaman kini hendaklah mengambil pelajaran daripada apa yang telah terjadi pada umat-umat terdahulu. Kerana itulah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disuruh untuk mengingatkan Bani Israil tentang azab-azab yang Allah ﷻ telah berikan kepada kaum terdahulu yang ingkar. Itu adalah peristiwa-peristiwa yang telah terjadi di masa lalu. Allah ﷻ ingatkan tentang kaum yang ingkar dengan wahyu Allah ﷻ dan Nabi-nabi mereka dan mereka telah dimusnahkan oleh Allah ﷻ, maka mereka pun perlulah beringat.

Diceritakan tentang mereka yang dimusnahkan dahulu, mudah mudahan hati mereka menjadi takut dan mahu ikut kebenaran. Ini adalah cara ‘fear motivation’ – mengubah orang dengan menakutkan mereka. Atau dalam istilah kita disebut takhwif duniawi.

Selain berita azab kaum terdahulu, ingatkan juga nikmat yang telah diberikan kepada kaum yang taat. Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang sebegini kerana ada orang yang hanya mahu ikut apabila ditakutkan dengan azab dan musibah. Ada pula yang boleh ikut kalau diberikan berita-berita nikmat. Maka Allah ﷻ mengajak kepada kebenaran dengan pelbagai cara.

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّكُلِّ صَبّارٍ شَكورٍ

Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi setiap orang penyabar dan banyak bersyukur.

Apa yang dibawa oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah tanda-tanda yang sepatutnya menjadi panduan kepada orang yang penyabar dan bersyukur. Orang yang mampu mengikut para Nabi adalah mereka yang sabar dan bersyukur sahaja. Dua sifat ini penting kerana mereka akan berdakwah dan dakwah memerlukan sabar. Semasa sabar itu, kena juga bersyukur kepada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ pilih mereka sebagai pendakwah kepada jalan Allah ﷻ.

Dengan ayat ini menarik fikiran kita kepada perjuangan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk menjadi i’tibar bagi ummat yang datang di belakangnya. Iaitu kejayaan sesuatu perjuangan ialah pertemuan di antara dua sikap yang sangat penting, pertama sabar dan kedua syukur. Di waktu bahaya datang menimpa, sabarlah! Kerana menderita dalam perjuangan itu tidaklah akan lama; ia akan berganti pula dengan yang menggembirakan. Sebaliknya jika datang hal yang menggembirakan hati, lekas-lekaslah bersyukur dan berterima kasih kepada Tuhan. Jelas sekali bahawasanya perjuangan hidup Nabi-nabi dan Rasul-rasul dan setiap orang yang menempuh jalan hidup menuruti jejak Nabi-nabi dan Rasul-rasul itu adalah perimbangan di antara kedua sikap inilah yang penting; di antara sabar dan syukur.

Kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini diterangkan secara demikian dalam ayat, ialah agar ummat yang mengikuti Nabi Muhammad ﷺ pun bersikap demikian pula dalam membawa perjuangan agamanya, supaya mereka hidup dalam perimbangan di antara sabar dan syukur. Sebab hidup berjuang bukanlah semata-mata pahit saja; di samping pahit ada manisnya. Tidaklah angin akan tenang selalu; tiba-tiba di waktu angin sedang tenang-tenang, ribut besar akan tiba dengan tidak disangka-sangka. Kemudian terletak di dalam hati sendiri, terutama orang yang bertanggungjawab sebagai pemimpin. Kadang-kadang didatangkan dugaan, supaya jiwa menjadi kuat. Sesungguhnya kekuatan jiwa adalah yang sangat penting bagi orang Mukmin.

Kalimah sabar yang digunakan di dalam ayat ini adalah dalam bentuk mubalaghah (hyperbole) kerana kalimah yang digunakan adalah صَبّارٍ dengan adanya syaddah pada huruf ب. Maknanya kena kuat sabarnya, selalu sabar.

Begitu juga kalimah شَكورٍ adalah dalam bentuk mubalaghah juga keran kalimah yang biasa adalah شكر sahaja. Maknanya شَكورٍ itu adalah suruhan untuk banyak-banyak bersyukur, bukan syukur yang biasa.

Sabar

Kalimah صبِر daripada katadasar ص بِ ر yang bermaksud untuk mengikat; tabah; tetap; bertahan dengan sabar; berpegang teguh pada akal dan perintah; tenang. Maka ada elemen ikat nafsu di sini. Tetap melakukan benda yang baik dan tidak goyang ketika mengalami tekanan dan dugaan. Ikut arahan seperti arahan Allah ﷻ untuk meninggalkan perkara yang dilarang. Sebelum ini telah disebut tentang istiqamah dan sabar juga mempunyai elemen istiqamah juga.

Kita mungkin rasa kita sudah tahu apa itu sabar, sebab itu kita selalu juga nasihat orang lain: sabar ya, sabar ya…. Namun tahukah anda maksud sebenar ‘sabar’ dari segi syarak? Dari segi bahasa, الصبر itu adalah الحَبسُ dan المَنعُ. Tahukah apa itu الحبس والمنع? Tidak tahu bukan? Hendak tahu? Sabar, memang hendak beritahu pun. الحَبسُ bermaksud ‘tahan’ dan المَنعُ bermaksud ‘halang’.

Pertamanya tahan diri daripada marah. Apa-apabila berlaku, jangan melenting, tahan perasaan anda. Jangan layan perasaan kerana jika anda marah, maka anda telah kalah dengan syaitan. Ini memerlukan kekuatan seperti yang diriwayatkan daripada Abū Hurayrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الغَضَبِ
Orang kuat itu bukanlah orang yang kuat bergusti, akan tetapi orang kuat adalah orang yang dapat menahan dirinya ketika marah.
(Riwayat Bukhārī (6114))

Keduanya, halang tubuh kita sama ada lidah atau anggota yang lain. Lidah jangan laju sahaja untuk menjerit atau memaki orang; jangan tampar muka dan koyakkan baju (perbuatan orang Arab dulu); tangan jangan laju untuk memukul orang, pecahkan barang atau baling pinggan mangkuk. Halang semua itu daripada berlaku.

Begitulah dalam banyak perkara, kita kena sabar. Sabar adalah sikap daripada jiwa yang besar dan terlatih. Iaitu terlatih dengan akhlak-akhlak yang diajar di dalam Al-Qur’an. Hendak sampaikan dakwah kepada umat pun, kena sabar; hendak menegur orang lain, kena sabar; hendak buat amal ibadat pun, kena sabar. Memang sepanjang hidup kita di atas dunia ini kena bersabar sepanjang masa. Kena latih diri untuk terima apa sahaja yang Allah ﷻ kenakan kepada kita.

Sebagaimana para Nabi juga mengalami kesusahan, maka kita pun kena bersabar. Kadang-kadang kita terpaksa menghadapi ejekan, tohmahan, amarah daripada orang lain dan sebagainya. Sebab itu Allah ﷻ sebut tentang sabar di dalam Muzzammil: 10 iaitu antara surah yang awal diturunkan kepada Rasulullah ﷺ semasa baginda memulakan dakwah,

وَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَاهجُرهُم هَجرًا جَميلًا
Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu daripada mereka dengan cara yang baik.

Dalam kehidupan seharian kita, kita hendaklah mengamalkan sabar. Terutama sekali jikalau kita ditimpa masalah. Inilah pakaian kita yang kena sentiasa ada. Sabar itu ada tiga jenis:

1. Sabar dalam ketaatan. Iaitu untuk memenuhi arahan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul.

2. Sabar dalam meninggalkan larangan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul. Ini pun memerlukan kesabaran juga.

3. Sabar dalam menerima musibah dan ujian.

Daripada tiga jenis pula terdapat tiga peringkat:

1. Menahan diri daripada bercakap apa-apa dan menghalang diri daripada melakukan sesuatu. Ini adalah sabar peringkat pertama iaitu sudah dikira sebagai ‘sabar‘. Ini rasanya agak mudah untuk dilakukan.

2. Peringkat kedua adalah sabar dicampur redha dengan apa yang telah ditentukan oleh Allah ﷻ. Ini agak sukar sedikit untuk dilakukan kerana ramai yang mempersoalkan ketentuan daripada Allah ﷻ. Orang yang dapat mencapai peringat ini sedar yang Allah ﷻ boleh buat apa sahaja kepada dirinya yang hanya seorang hamba. Dia sedar yang dunia ini adalah ujian dan hari ini Allah ﷻ hendak uji dengan satu musibah.

3. Peringkat ini sabar tertinggi dan paling sukar untuk dicapai. Iaitu sabar campur redha kemudian ditambah dengan syukur pula! Iaitu orang itu boleh bersyukur pula apabila Allah ﷻ kenakan musibah kepada dirinya kerana dia tahu tentu ada hikmah di dalam ujian itu. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Insan: 2-3

إِنّا خَلَقنَا الإِنسٰنَ مِن نُّطفَةٍ أَمشاجٍ نَّبتَليهِ فَجَعَلنٰهُ سَميعًا بَصيرًا
Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setitis mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.

إِنّا هَدَينٰهُ السَّبيلَ إِمّا شاكِرًا وَإِمّا كَفورًا
Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.

Lihatlah Allah ﷻ sebut bersyukur dengan ujian dan ada yang kufur dengan sebab ujian yang Allah ﷻ berikan. Maka kena letak dalam otak kita yang dunia ini ujian, dan selalunya ujian akan ada keputusan: sama ada lulus atau gagal! Tentu kita mahu lulus, bukan? Sebagai motivasi untuk kita bersabar dalam semua perkara, Allah ﷻ sebut balasan bagi orang yang bersabar di dalam Zumar: 10

إِنَّما يُوَفَّى الصّٰبِرونَ أَجرَهُم بِغَيرِ حِسابٍ
Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira

Apakah maksud ‘tanpa hisab’? Dibalas banyak sangat, sampai tidak boleh hendak kira. Hisab itu bermaksud ‘kira’. Balasan yang Allah ﷻ beri itu terlalu banyak sampai tidak terkira.

Tafsir kedua: ada juga hadith yang menunjukkan bahawa orang-orang yang sabar dengan dugaan berat yang mereka terima, tidak akan dihisab. Mereka terus sahaja masuk syurga. Padahal orang lain akan ditimbang-timbang dan dikira-kira amal ibadat mereka. Ini kerana menunggu untuk dihisab di Mahsyar itu pun sudah satu kesengsaraan juga kerana kena tunggu dalam masa yang amat lama. Maka kalau dapat masuk terus ke syurga tanpa hisab, itu adalah nikmat yang amat besar.

Kalau kita sabar dengan dugaan yang diberikan kepada kita, kita akan mendapat balasan daripada Allah ﷻ yang amat banyak. Ini kerana amalan ibadat seperti solat dan puasa akan dibalas dengan kadar amal kebaikan itu.

Antara sabar yang kita kena amalkan adalah dengan menahan marah. Ini kerana ia adalah sifat orang Mukmin seperti disebut dalam Ali Imran: 133-134

۞ وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ أُعِدَّت لِلمُتَّقينَ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa;

الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ وَالكٰظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ
Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;

Mereka ini adalah orang yang ‘sabar dalam taat’. Maksudnya mereka mengerjakan segala suruhan Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya dengan sabar. Kalimah صَبَرُ ini perlu dilihat daripada makna bahasa Arabnya kerana kalau menggunakan bahasa kita, mungkin kita tidak berapa faham. Dari segi syariat, صَبَرُ bermaksud terus melakukan perintah Allah ﷻ dan meninggalkan larangan Allah ﷻ walau apa pun terjadi. Mungkin ada yang mereka rasa susah untuk lakukan, tetapi mereka tetap sabar melakukannya kerana mereka mahu tetap taat kepada Allah ﷻ.

Ini memerlukan kesabaran kerana syaitan akan sentiasa menghasut kita untuk meninggalkan taat. Antaranya syaitan akan beri kita rasa bosan untuk melakukan ibadat. Akan tetapi orang yang beriman akan tetap sabar untuk melakukannya.

Soalan: bilakah perlu sabar? Ia hendaklah bermula sejak pertama kali ia berlaku. Kita selalunya melenting apabila sesuatu yang kita tidak suka terjadi, bukan? Namun dua tiga hari selepas itu barulah datang sabar. Ini tidak dikira sabar kerana itu adalah perkara normal bagi manusia (lama kelamaan apabila sudah terima hakikat, memang semua orang akan jadi sabar). Akan tetapi itu tidak dikira sebenarnya kerana Rasulullah ﷺ beritahu kita yang sabar itu dari mula-mula lagi,

عَنْ أَنَسٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الصَّبْرُ فِي الصَّدْمَةِ الْأُولَى
Daripada [Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Kesabaran itu ada pada saat pertama kali tertimpa (musibah) “.
(Sahih Bukhari (908))

Oleh itu sekiranya baru bersabar setelah lama masa berlalu, itu bukannya kerana Allah ﷻ lagi, tetapi kebiasaan manusia. Ia tidaklah mencabar sangat kalau sabar setelah lama ujian itu berlalu maka ia bukanlah sesuatu hebat sangat. Mukmin yang sebenar akan terus sabar dari mula lagi kerana mereka hendak mencari redha Allah ﷻ. Mereka tahu yang Allah ﷻ suka kalau hamba-Nya sabar dengan melakukan taat dan sabar dalam menghadapi ujian daripada-Nya. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Qalam: 48 tentang contoh orang yang tidak sabar,

فَاصبِر لِحُكمِ رَبِّكَ وَلا تَكُن كَصاحِبِ الحوتِ إِذ نادىٰ وَهُوَ مَكظومٌ
Maka bersabarlah kamu (hai Muhammad) terhadap ketetapan Tuhanmu, dan janganlah kamu seperti orang yang berada dalam (perut) ikan ketika dia berdoa sedang dia dalam keadaan marah (kepada kaumnya).

Yang dimaksudkan adalah Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang tidak sabar dengan penolakan kaumnya. Maka ia menjadi contoh bagi kita untuk bersabar kerana Allah ﷻ. Kerana sabar itu kalau bukan kerana Allah ﷻ, ia tidaklah mendapat pahala. Semua orang boleh sabar sebenarnya. Namun sabar yang dituntut adalah kerana mencari redha Allah ﷻ.

Ramai orang boleh bersabar tetapi bukan kerana Allah ﷻ. Sebagai contoh, seorang pencuri penyabar juga orangnya. Dia akan tunggu sehingga tuan rumah tidur, kemudian sabar untuk membuka pintu rumah orang itu. Kemudian sabar memilih benda-benda yang dia boleh ambil. Atau, bila masuk rumah tengok tidak ada apa yang boleh diambil, dia pun sabar juga dan berlalu pergi rumah orang lain pula. Ini bukanlah sabar terpuji, bukannya kerana mencari redha Allah ﷻ, bukan?

Allah ﷻ janjikan ganjaran yang amat besar bagi orang yang boleh bersabar. Allah ﷻ berfirman di dalam Insan: 12. Bayangkan kunci syurga adalah sabar!

وَجَزىٰهُم بِما صَبَروا جَنَّةً وَحَريرًا
Dan Dia memberi balasan kepada mereka kerana kesabaran mereka (dengan) syurga dan (pakaian) sutera,

Di dalam ayat lain, Allah ﷻ beritahu yang Dia bersama orang yang sabar iaitu Anfal: 46

وَاصبِروا ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصّٰبِرينَ
dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang sabar.

Syukur

Hendaklah mereka bersyukur di atas nikmat Taurat yang telah diberikan kepada mereka. Itu adalah sebesar-besar nikmat. Kita mensyukuri sesuatu nikmat itu dengan menggunakannya untuk kebaikan. Maka, kita umat Islam ini pun sudah mendapat Al-Qur’an. Sekiranya kita tidak menggunakan Al-Qur’an ini untuk kebaikan, untuk mengurus hidup kita, sebagai pedoman dalam diri dan masyarakat dan juga negara, maka kita tidak dianggap mensyukuri nikmat itu sepenuhnya. Bayangkan, ada orang beri barang kepada kita, tetapi kita tidak menggunakannya, bagaimanakah itu?

Apakah lagi maksud syukur? Ia juga bermaksud taat kerana kalau tidak taat, itu adalah kufur. Ini seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Baqarah: 152

وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ
dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur

Cuma kufur itu ada banyak jenis. Ada kufur yang mengeluarkan seseorang itu daripada Islam dan ada yang tidak. Contohnya seperti ayat Baqarah: 152 ini, ia bermaksud kufur nikmat. Iaitu tidak iktiraf yang Allah ﷻ telah beri nikmat kepada kita. Ada orang yang mendapat segala nikmat namun dia tidak kata itu daripada Allah ﷻ, tetapi daripada kepandaian dia bekerja atau berniaga katanya. Satu lagi kufur nikmat adalah dengan tidak menggunakan pemberian Allah ﷻ itu untuk kebaikan seperti yang akan disentuh lagi dalam ayat-ayat seterusnya.

Juga kena ingat yang kita sekarang menikmati segala pemberian daripada Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kita, takkan kita hendak melawan Dia pula? Bayangkan ada orang yang beri hadiah dan kurnia kepada kita, tetapi kita lawan cakapnya, bagaimana?

Maka kepada Bani Israil, maksud bersyukur kepada mereka adalah dengan menerima Taurat dan mengamalkannya. Untuk mengamalkannya, kenalah faham isi kandungan Taurat itu. Sama juga dengan kita, untuk mengamalkan Al-Qur’an, kena faham dulu isinya dengan mempelajari tafsir dan kemudian tadabbur ayat-ayatnya. Hendaklah selalu dibaca setiap hari.

Antara cara mensyukuri nikmat ilmu yang kita dapat dari mana-mana kelas agama atau daripada tafsir Al-Qur’an adalah dengan mengamalkannya. Bukan itu sahaja, ia hendaklah disampaikan kepada orang lain juga. Jika tidak diamalkan ilmu itu, maknanya orang itu dianggap kufur dengan nikmat ilmu itu.

Syukur itu bukan sahaja dilafazkan dengan mulut sahaja (sebut alhamdulillah, alhamdulillah) tetapi syukur itu bermaksud ikut dan taat kepada hukum Allah ﷻ. Maka kalau kita syukur, maka kita akan memperbanyakkan taat, memperbanyakkan ibadah kepada Allah ﷻ. Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah رضي الله عنها,

Nabi ﷺ berdiri solat (malam) sehingga pecah kedua kaki baginda. Lalu beliau bertanya kepada Baginda ﷺ: “Kenapa engkau lakukan ini, hai Rasulullah? Bukankah Allah ﷻ telah mengampunkan dosamu yang telah lalu dan akan datang? Lalu Baginda ﷺ menjawab:
يَا عَائِشَةُ أَفَلاَ أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
“Wahai Aisyah! Tidakkah engkau menyukai aku menjadi hamba yang bersyukur.”
(Riwayat al-Bukhari (4837))

Begitulah dua sifat yang seorang Mukmin mesti ada. Ini kerana hidup kita berputar antara sabar dan syukur. Ada masalah sabar, ada nikmat syukur. Kedua-dua ini baik bagi kita seperti disebut di dalam hadith,

عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
“Sungguh menakjubkan keadaan seorang mukmin. Seluruhnya urusannya itu baik. Ini tidaklah didapati kecuali pada seorang mukmin. Jika mendapatkan kesenangan, maka dia bersyukur. Itu baik baginya. Jika mendapatkan kesusahan, maka dia bersabar. Itu pun baik baginya.”
(Sahih Muslim No. 2999)