Pengenalan:

Surah Ibrahim merupakan Surah Makkiyah pada zaman akhir. Ia diturunkan selepas Surah Ra’d dalam lingkungan Tahun 11-13 di Mekah. Ia mengandungi 52 ayat dan ada 8 Perenggan Makro.

Dakwa surah ini ada pada ayat 1. Dakwa surah ini adalah tentang Risalah – kerasulan. Seperti yang kita tahu, Dakwa surah-surah Al-Qur’an terbahagi kepada 3: sama ada tentang Tauhid, tentang Risalah atau tentang Akhirah. Maksud Risalah yang hendak disampaikan dalam surah ini: tugas Nabi ialah untuk mengeluarkan manusia daripada syirik ke arah nur tauhid melalui perantaraan wahyu.

Surah ini juga membicarakan tentang Tauhid iaitu Tauhid di dalam Tasarruf (pentadbiran) dan juga Doa. Akan tetapi ia di dalam bentuk cerita yang kita akan sampaikan. Begitulah Allah ﷻ menggunakan berbagai-bagai cara untuk menjelaskan Tauhid kepada kita. Ada orang yang dapat faham melalui pemberitahuan, tetapi ada yang lebih mudah faham melalui cerita.

Kerana itulah di dalam surah ini, Allah ﷻ adakan peristiwa sebagai pengajaran untuk kita dan ada 6 kisah semuanya. Ada 4 kisah tentang akhirat dan 2 lagi tentang dunia. Allah ﷻ berikan cerita kerana ada orang yang boleh berubah ke arah kebaikan dengan mendengar kisah-kisah. Surah ini dinamakan Surah Ibrahim kerana ada kisah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam ayat 35 – 40.

Ada orang yang kita beri hujah, mereka tidak terima, tetapi apabila mereka baca kisah-kisah, hati mereka tersentuh dan mereka boleh terima. Ini adalah kerana kita sebagai manusia mempunyai cara memproses informasi berbeza dan ada orang yang terkesan dengan cara lain daripada orang lain.

Surah-surah daripada 10: Yunus hingga 15: Hijr adalah 6 surah yang bermula dengan Alif-Lam-Ro ( الر ), kecuali Surah 13: Ra’d yang bermula dengan Alif-Lam-Mim-Ro (الٓـمّٓرٰ). Surah Ibrahim ini berkaitrapat dan ada persamaan dengan surah sebelum dan selepasnya iaitu Surah Ra’d dan Surah Hijr.

 

Kaitan dengan surah sebelum dan selepas:

Surah Ra’d:

1. Tujuan Al-Qur’an diturunkan adalah untuk membenarkan seruan tauhid daripada Tuhan [13:1]
2. Disebut Golongan Ulul Albab sebagai contoh Golongan Beriman
3. Al-Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab [13:37]
4. Allah ﷻ membinasakan kaum yang zalim.
5. Makr (Rancangan Khianat) atas Nabi Muhammad [13:42]

Surah Ibrahim

1. Tujuan Al-Qur’an diturunkan adalah untuk mengeluarkan manusia daripada kegelapan kepada cahaya menuju kepada beriman dengan Allah. [14:1]
2. Golongan yang bersyukur adalah Golongan Beriman.
3. Setiap Rasul dihantar mengikut bahasa kaum masing-masing. [14:4]
4. Belajar daripada sejarah Kaum Terdahulu. Allah ﷻ pasti akan membinasakan orang-orang yang zalim itu
5. Makr besar menentang Allah. [14:46]

Surah Hijr

1. Al-Qur’an diturunkan untuk memberi penjelasan. [15:1]
2. Mengkhabarkan tentang Kaum Lut (2100 SM), Penduduk Aikah (1400 SM), Syuaib, Tsamud -Penduduk al-Hijr (2500 SM) dan bagaimana mereka dibinasakan.

Terdapat perumpamaan-perumpamaan yang digunakan di dalam Surah Ibrahim ini contohnya tauhid dinukilkan sebagai cahaya yang terang manakala syirik pula dianggap sebagai kegelapan. Ini ada disebut di dalam ayat 1 dan 5 nanti. Selain itu di dalam ayat 24 dan 25 akan diceritakan tentang kalimah Tauhid diumpamakan seperti pohon yang baik, akar teguh dan cabang menjulang ke langit, malah pohon itu pula menghasilkan buah-buahan. Sebaliknya kalimah buruk atau syirik diumpakan seperti pohon yang buruk, yang telah dicabut dengan akarnya dari permukaan bumi serta tidak dapat berdiri tegak. Ini ada diceritakan dalam ayat 26 nanti.

Kata kunci iaitu Nikmat Allah ﷻ boleh ditemukan dalam ayat-ayat berikut:

 Ayat 16: Musa berkata kepada kaumnya: “Ingatlah nikmat Allah atasmu ketika Dia menyelamatkan kamu daripada (Fir’aun dan) pengikut-pengikutnya, ….

Manakala Janji dan Amaran Allah ﷻ boleh ditemukan Ayat 17: “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih”.

Jika semua manusia tidak bersyukur pun tidak menjejaskan apa-apa sifat Allah ﷻ. Ini ada disebut di dalam Ayat 8: “Jika kamu dan orang-orang yang ada di muka bumi semuanya mengingkari (nikmat Allah), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji”.

Juga di dalam Ayat 28: Tidakkah kamu perhatikan orang-orang yang menukar nikmat Allah dengan kekafiran dan menjatuhkan kaumnya ke lembah kebinasaan?

Akhirnya di dalam Ayat 34: Dan Dia telah memberikan kepadamu (keperluanmu) daripada segala apa yang kamu mohonkan kepadanya. Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, tidaklah kamu dapat mengiranya. Sesungguhnya manusia itu, sangat zalim dan sangat mengingkari (nikmat Allah)

---

 

AMARAN KEPADA ORANG KAFIR

Ibrahim Ayat 1: Ini adalah Dakwa Surah ini iaitu berkaitan Risalah. Ayat 1 sehingga ayat 4 adalah Perenggan Makro Pertama Surah ini (ada 8 perenggan semuanya). Dalam perenggan ini, Allah ﷻ memberitahu kita yang Al-Qur’an ini hendak mengeluarkan manusia daripada kegelapan syirik kepada Nur Tauhid.

الر ۚ كِتٰبٌ أَنزَلنٰهُ إِلَيكَ لِتُخرِجَ النّاسَ مِنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ بِإِذنِ رَبِّهِم إِلىٰ صِرٰطِ العَزيزِ الحَميدِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Ibrāheem: (The Prophet) Abraham.

Alif, Lām, Rā.¹ [This is] a Book which We have revealed to you, [O Muḥammad], that you might bring mankind out of darknesses into the light by permission of their Lord – to the path of the Exalted in Might, the Praiseworthy –

• See footnote to 2:1.

(MELAYU)

Alif, laam raa. (Ini adalah) Kitab yang Kami turunkan kepadamu supaya kamu mengeluarkan manusia daripada gelap gelita kepada cahaya terang benderang dengan izin Tuhan mereka, (iaitu) menuju jalan Tuhan Yang Maha Perkasa lagi Maha Terpuji.

 

الر

Alif, laam raa.

Kita tidak tahu makna huruf ini kerana ia adalah perkara ghaib. Huruf-huruf sebegini dinamakan huruf muqattaah. Dari segi bahasa bermaksud: huruf yang dipotong-potong. Kita tidak tahu apakah maksudnya. Ia tidak difahami kerana tidak diajar oleh Nabi ﷺ dan para sahabat pun tidak bertanyakan maksudnya. Rasulullah ﷺ pula tidak beritahu (kalau baginda tahu) kerana ia tidak perlu untuk diketahui kerana kalau ia perlu diketahui oleh umat Islam, pasti baginda sudah menyampaikannya.

Ada pendapat yang mengatakan bukanlah ia tidak ada makna kerana Allah ﷻ tidak melakukan perkara yang sia-sia. Cuma kita sahaja yang tidak tahu kerana kemampuan akal kita yang terbatas.

Akan tetapi, ada juga pendapat yang mengatakan memang tidak ada. Kerana, jikalau ia ada makna tetapi Allah ﷻ sahaja yang tahu, mesti Rasulullah ﷺ sudah beritahu. Namun begitu tidak sampai maklumat kepada kita tentang hal ini. Maka ia kekal sebagai pendapat sahaja yang mungkin benar dan mungkin tidak. Pendapat ini mengatakan memang ayat-ayat muqatta’ah ini tidak ada makna kerana kalau terputus begitu, ia tidak membawa apa-apa maksud. Contohnya kalau ك ت ا ب tidak ada makna, tetapi kalau disambungkan menjadi كتاب, barulah ada makna.

Walaupun kita tidak tahu maksudnya, namun kita masih boleh mengambil manfaat daripadanya. Ayat-ayat muqatta’ah ini mengingatkan kita bahawa kita mula belajar tafsir surah ini dengan tidak tahu apa-apa melainkan apa yang Allah ﷻ dan Nabi-Nya sampaikan kepada kita sahaja. Memang banyak yang cuba mentafsir maksud huruf-huruf muqatta’ah ini, namun ia bukanlah berdasarkan dalil yang sahih.

Pengajaran yang kita boleh ambil adalah: Kalau Tuhan tidak mahu ajar kepada kita, maka kita tidak dapat tahu walau satu benda pun. Kita sangat bergantung kepada Allah ﷻ untuk memberikan ilmu pengetahuan kepada kita. Allah ﷻ akan buka kefahaman sesuatu perkara itu kepada mereka yang Dia mahu berikan pengetahuan.

Ayat ini juga menunjukkan kepada kita bahawa ada banyak lagi perkara yang Tuhan tidak beritahu kepada kita. Ia merendahkan diri kita supaya kita sedar bahawa kita tidak berilmu sebenarnya, melainkan apa yang Allah ﷻ berikan kepada kita sahaja.

Bangsa Arab ketika zaman Nabi ﷺ amat mementingkan bahasa. Bahasa Arab terbukti memang hebat (sebab itulah Al-Qur’an diturunkan dalam Bahasa Arab). Mereka banyak mengadakan pertandingan sajak dan syair kerana ia adalah kebanggaan bagi mereka. Sampaikan kalau ada sajak atau syair yang memenangi pertandingan akan digantungkan di Kaabah. Maka, apabila ada ayat-ayat yang dimulai dengan huruf-huruf muqatta’ah ini, ia amat menarik perhatian orang Arab.

Mereka tidak biasa dengan penggunaan bahasa Arab sebegini kerana kebiasaannya, kalau dieja huruf alif, lam dan ra’, tentulah dibaca oleh mereka sebagai ‘alar’. Namun tidak pula dalam kes Surah Ibrahim ini (dan banyak surah-surah lain) ia pelik kerana huruf itu disebut satu persatu. Maka perkara ini membuatkan mereka tertanya-tanya. Ia telah menarik perhatian mereka untuk dengar lebih lagi.

Oleh itu, ada mufassir yang mengatakan bahawa salah satu tujuan huruf-huruf muqatta’ah ini adalah untuk menarik perhatian manusia dan jin untuk mendengarnya. Oleh kerana kebanyakan ayat-ayat selepas huruf muqatta’ah adalah tentang Al-Qur’an, maka mereka berpendapat Allah ﷻ hendak menarik perhatian manusia kepada Al-Qur’an. Maka kita sebagai umat Islam ini sepatutnya tertarik untuk tahu apakah yang Allah ﷻ hendak sampaikan di dalam Al-Qur’an ini.

Satu lagi pendapat mengatakan yang Allah ﷻ sebenarnya mencabar bangsa Arab untuk membuat Al-Qur’an yang lain kerana Al-Qur’an ini menggunakan huruf-huruf mereka juga. Maka Allah ﷻ beri huruf-huruf itu dan cabar mereka. Kalau hebat sangat, buatlah satu lagi kitab yang seperti Al-Qur’an ini dan gunakanlah huruf-huruf itu.

Walaupun saya lebih condong kepada pendapat yang mengatakan huruf Muqatta’ah ini ada maknanya (Allah ﷻ sahaja yang tahu) akan tetapi memang ada yang berpendapat ia memang tidak ada makna. Ini kerana dalam mana-mana bahasa pun, kalau hanya dengan huruf sahaja, tidak ada makna, maka begitu jugalah dengan bahasa Arab.

 

كِتٰبٌ أَنزَلنٰهُ إِلَيكَ

Kitab yang Kami turunkan kepadamu

Yang dimaksudkan ialah Al-Qur’an dan Al-Qur’an adalah sebuah kitab yang agung. Al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Apabila Allah ﷻ kata Dia turunkan, maksudnya mesti turun dari atas, bukan? Maka ini juga hujah bagi mengatakan bahawa Allah ﷻ memang di atas.

Allah ﷻ juga hendak mengingatkan kita yang Dia lah yang menurunkan Al-Qur’an kepada Nabi Muhammad ﷺ. Maka, hendaklah kita mengambil perhatian dengan Al-Qur’an ini dan jangan kita buat tidak tahu tentangnya. Hendaklah kita belajar dan sampaikan kepada manusia lain kerana kepentingannya untuk memahami kehendak Allah ﷻ dan apakah agama ini.

Ramai orang belajar bermacam-macam kitab agama, tetapi tafsir Al-Qur’an mereka belum habis belajar lagi. Ini tidak patut sama sekali. Oleh kerana tidak belajar tafsir Al-Qur’an, maka kebanyakan manusia jahil agama. Akibatnya mereka sukar untuk mendapatkan al-Furqan; tidak mampu membezakan dengan jelas di antara mana yang benar dan mana pula yang bathil. Hasilnya amal ibadah mereka banyak bercampur aduk di antara yang sunnah dan syirik.

Allah ﷻ menegaskan di sini yang Al-Qur’an itu adalah daripada-Nya. Kedua, penerima pertama adalah Rasulullah ﷺ. Maka ini meninggikan kedudukan baginda kerana wahyu diberikan terus kepada baginda. Ternyata, Al-Qur’an itu hebat kerana ia diturunkan daripada Allah ﷻ, dan kedua, Rasulullah ﷺ juga hebat kerana menjadi penerima pertama.

 

لِتُخرِجَ النّاسَ مِنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ

supaya kamu mengeluarkan manusia daripada gelap gelita kepada cahaya

Ini adalah Dakwa surah ini dan diberi di awal-awal lagi. Apakah tujuan Allah ﷻ turunkan Al-Qur’an ini dan kenapa Nabi ﷺ perlu sampaikan kepada manusia? Kalimah النّاسَ merujuk kepada semua manusia yang ada pada zaman itu sehinggalah ke Hari Kiamat. Tidak ada yang terkecuali kerana ia bukan khusus kepada mana-mana bangsa dan mana-mana zaman.

Tujuannya adalah untuk mengeluarkan manusia daripada kegelapan. Kalimah الظُّلُمٰتِ itu di dalam bentuk jamak kerana ada banyak jenis kegelapan dalam diri manusia. Kalimah النّورِ itu pula di dalam bentuk mufrad kerana hanya ada satu cahaya sahaja iaitu cahaya kebenaran daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ menggunakan perumpamaan gelap dan cahaya untuk memberitahu kita bezanya antara kebenaran dan kebathilan itu sepertimana bezanya gelap dan cahaya. Sebagaimana kita memerlukan cahaya untuk berjalan di bumi ini, maka kita juga perlukan cahaya ilahi daripada wahyu Allah ﷻ.

Maka ada banyak kegelapan, tetapi apakah yang dimaksudkan? Yang pertama adalah kegelapan kejahilan. Kerana itulah Musyrikin Mekah digelar sebagai Jahiliyyah kerana mereka jahil tidak ada ilmu agama yang menyebabkan mereka melakukan banyak kesalahan. Maka inilah yang hendak dibasmikan dengan ilmu wahyu. Daripada jahil inilah yang menyebabkan banyak perkara salah dan maksiat yang dilakukan oleh manusia. Kerana itu amat penting ilmu kepada manusia. Orang yang jahil tidak akan masuk syurga kerana mereka akan sentiasa ditipu oleh syaitan yang akan menyesatkan mereka.

Maka kena belajar dan ambil ilmu daripada wahyu terutama sekali wahyu Al-Qur’an. Ini juga mengajar kita yang sekiranya kita ini jahil wahyu, maka kita juga sebenarnya juga layak digelar jahiliyyah jugalah sebenarnya. Kalau kita masih lagi degil tidak mahu mengambil ilmu dengan belajar tafsir Al-Qur’an, maka umat kita akan berterusan berada di dalam kegelapan kejahilan.

Yang kedua adalah kegelapan syirik dan ketiga adalah kegelapan maksiat yang dilakukan oleh manusia. Hanya dengan Al-Qur’an ini sahajalah yang mampu mengeluarkan manusia daripada kegelapan syirik kepada cahaya tauhid. Ini seperti yang diungkapkan oleh Allah ﷻ dalam ayat lain melalui firman-Nya:

اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ
Allah Pelindung orang-orang yang beriman; Dia mengeluarkan mereka daripada kegelapan (kekafiran) kepada cahaya (iman). Dan orang-orang yang kafir, pelindung-pelindungnya ialah syaitan, yang mengeluarkan mereka daripada cahaya kepada kegelapan (kekafiran).
(Al-Baqarah: 257)

Maka untuk selamat, adalah dengan Al-Qur’an, namun bukanlah dengan hanya membacanya sahaja tanpa faham dan amal. Tidak ada cara lain melainkan dengan faham dan amal Al-Qur’an. Dengan belajar tafsir Al-Qur’an inilah kita akan dapat pemahaman tauhid kerana telah jelas Allah ﷻ sebutkan tentang tauhid satu persatu dan diulang banyak kali dalam Al-Qur’an ini. Sampaikan mereka yang telah belajar ayat-ayat dalam Al-Qur’an, maka lengkaplah kefahaman mereka tentang tauhid. Akan tetapi kenalah belajar tafsir Al-Qur’an baru dapat faham. Ini kerana susah jika hendak cuba faham sendiri melalui terjemahan sahaja.

Daalam Al-Qur’an ini juga banyak lagi ayat lain selain tentang tauhid. Di dalam Al-Qur’an inilah ada disebut pati-pati agama. Alangkah malang sekali manusia ini kalau tidak dapat memahami Al-Qur’an ini kerana ia merupakan perkara yang amat penting dan kerana itu kita tekankan pembelajaran tafsir Al-Qur’an ini wajib dijalankan di semua tempat. Belajarlah bersungguh-sungguh dan kemudian sampaikan kepada manusia yang lain. Dengan Al-Qur’an inilah sahaja yang kita akan selamat.

هُوَ الَّذِي يُنزلُ عَلَى عَبْدِهِ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ
Dialah yang menurunkan kepada hamba-Nya ayat-ayat yang terang (Al-Qur’an) supaya Dia mengeluarkan kalian daripada kegelapan kepada cahaya.
(Al-Hadid: 9)

 

بِإِذنِ رَبِّهِم

dengan izin Tuhan mereka, 

Nabi ﷺ diberi dengan wahyu ini untuk mengeluarkan manusia daripada kegelapan. Akan tetapi tentu baginda tidak dapat melakukannya sendiri; ia hanya dapat dilakukan hanya dengan izin Allah – بِإِذنِ رَبِّهِم . Maknanya faham dan terima tauhid, mestilah juga dengan taufik Tuhan. Sekiranya Allah ﷻ hanya sebut لِتُخرِجَ النّاسَ مِنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ sahaja, maka ini menunjukkan seolah-olah Rasulullah ﷺ berkemampuan untuk memberi hidayah pula kepada manusia. Sedangkan di dalam Qasas: 56 telah diberitahu yang baginda pun tidak boleh memberi hidayah kepada bapa saudaranya sendiri.

إِنَّكَ لا تَهدي مَن أَحبَبتَ وَلٰكِنَّ اللهَ يَهدي مَن يَشاءُ
Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya,

Maka kerana itu ditambah di sini dengan kalimat بِإِذنِ رَبِّهِم. Nabi Muhammad ﷺ hanya boleh ikhtiar dan sampaikan sahaja, tetapi hanya yang Allah ﷻ izinkan sahaja yang boleh keluar. Begitu jugalah, kita sebagai pendakwah hanya boleh menyampaikan sahaja. Sama ada manusia terima atau tidak, terpulang kepada Allah ﷻ . Sekiranya mereka ada keinginan dan sanggup membuka hati mereka untuk faham agama, hendak mencari kebenaran, Allah ﷻ akan pasti membuka hati mereka untuk faham.

Akan tetapi cara Allah ﷻ memberi hidayah kepada manusia adalah melalui Rasulullah ﷺ. Baginda yang sampaikan Al-Qur’an dan pengajarannya kepada manusia. Maka tidak boleh tinggalkan baginda seperti yang dilakukan oleh golongan sesat seperti golongan Anti-Hadith, Qur’aniyyun dan sebagainya. Mereka ini keliru sampaikan mereka sangka boleh dapat hidayah terus daripada Allah ﷻ melalui Al-Qur’an. Ini adalah fahaman yang cetek dan terpesong sekali.

Allah ﷻ menggunakan kalimah Rabb di sini untuk mengingatkan kita yang Dia lah yang mencipta, memelihara kita. Maka apa yang Dia hendak beri kepada kita adalah kebaikan. Maka kerana itulah Dia berikan kita dengan panduan hidup melalui wahyu dan Rasul supaya kita selamat. Ini kerana Dia sayang kepada kita dan bukannya kerana Dia terhutang budi kepada kita. Hanya semata-mata kerana kasih-Nya lah yang menyebabkan Dia memberi petunjuk kepada kita. Juga, tidak ada sesiapa yang memaksa Allah ﷻ untuk melakukannya. Ia adalah kerana kehendak Allah ﷻ sendiri.

 

إِلىٰ صِرٰطِ العَزيزِ الحَميدِ

menuju jalan Tuhan Yang Maha Perkasa lagi Maha Terpuji.

Ini adalah badal (penjelasan) yang pertama iaitu apakah Nur itu. Yang dimaksudkan dengan ‘nur’ adalah ‘jalan’. Iaitu kita kena ikut jalan yang Allah ﷻ telah adakan. Iaitu jalan yang lurus seperti yang disebut dalam Surah Fatihah dan yang selalu kita minta kepada Allah ﷻ di dalam solat kita setiap hari itu. Maka untuk tahu dan ikut jalan Allah ﷻ , jalan yang lurus, maka hendaklah kita belajar wahyu Allah ﷻ ini dan belajar sunnah Nabi Muhammad ﷺ.

Kena ikut jalan Allah ﷻ, tetapi siapakah Allah ﷻ ? Allah ﷻ adalah al-Aziz – Maha Gagah Perkasa. Allah ﷻ boleh buat apa sahaja yang Dia kehendaki dan tidak ada sesiapa yang dapat mengalahkan-Nya. Dia boleh buat apa-apa sahaja, bila-bila sahaja, di mana-mana sahaja dan tidak ada sesiapa yang boleh halang.

Allah ﷻ juga adalah al-Hameed – Maha Terpuji. Ini adalah kerana sifat-sifat kesempurnaan-Nya yang tidak dimiliki oleh mana-mana makhluk pun. Allah ﷻ Maha Terpuji dalam semua perbuatan, perkataan, syariat, perintah, dan larangan-Nya; lagi Maha benar dalam berita-Nya.

Tuhan itu Maha Gagah Perkasa menentukan jalan-Nya. Jalan itu lurus, tidak boleh dibelokkan ke kiri dan ke kanan. Barangsiapa yang menyeleweng dari jalan itu akan dihukum oleh kegagah-perkasaan Ilahi, celaka dia dalam perjalanan, baik sedang di atas dunia ataupun di akhirat. Tuhan itu pun Maha Terpuji; kerana Dia akan segera memberikan petunjuk dan bimbingan bagi barangsiapa yang menuruti jalan yang lurus itu dia akan lepas dari ruang yang gelap-gelita dalam jiwa. Dia akan dihantarkan ke dalam suasana yang terang-benderang dalam iman dan dalam hidup sehingga selamat dengan bimbingan Tuhan sendiri.

---

 

Ibrahim Ayat 2: Dalil Aqli yang pertama. Kenapa kita kena ikut Allah ﷻ?

اللهِ الَّذي لَهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ ۗ وَوَيلٌ لِّلكٰفِرينَ مِن عَذابٍ شَديدٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh, to whom belongs whatever is in the heavens and whatever is on the earth. And woe [i.e., destruction] to the disbelievers from a severe punishment –

(MELAYU)

Allah-lah yang memiliki segala apa yang di langit dan di bumi. Dan kecelakaanlah bagi orang-orang kafir kerana seksaan yang sangat pedih,

 

اللهِ الَّذي لَهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ

Allah-lah yang memiliki segala apa yang di langit dan yang ada di bumi.

Kalimah اللهِ dalam ayat ini adalah dalam bacaan jar kerana mengikuti sifat Allah ﷻ dalam ayat sebelumnya, iaitu lafaz Al-Hamid. Dalam ayat sebelum ini telah dikatakan kita perlu ikut jalan العَزيزِ الحَميدِ . Siapakah yang dimaksudkan? Itulah Allah ﷻ .

Maka ayat ini adalah athaf bayan daripada ayat sebelum ini. Iaitu Allah ﷻ memberitahu yang Dia itu Maha Gagah Perkasa untuk melakukan apa sahaja. Allah ﷻ juga memiliki langit dan bumi.

Apabila kalimah لَهُ ditaqdimkan (didahulukan) ia bermaksud eksklusif. Hanya Allah ﷻ sahaja yang memiliki alam ini, tidak ada yang lain, dan Allah ﷻ tidak berkongsi dengan sesiapa. Maka sia-sia kalau meminta atau berdoa kepada selain Allah ﷻ. Ramai yang jahil tentang hal ini maka mereka minta tolong kepada Nabi, wali, malaikat dan jin.

Apabila Allah ﷻ sahaja yang memiliki alam ini, maka kita hendaklah bergantung harap kepada Allah ﷻ. Kalau kita mahukan sesuatu seperti harta, kesenangan dunia dan akhirat, maka kena dekatkan diri dengan Allah ﷻ. Bukannya jauhkan diri daripada-Nya. Ini pelik sangat. Kita hendakkan dunia, tetapi cari dengan cara menjauhkan diri daripada Allah ﷻ, sedangkan yang memiliki dunia adalah Allah ﷻ.

Maka kerana tidak faham hal ini, maka ramai yang mengabaikan akhirat untuk kejar dunia. Mereka sibuk bekerja sampaikan akhirat terabai, ibadah entah ke mana, keluarga juga ditinggalkan. Mereka tidak tahu yang kalau mereka dekatkan diri dengan Allah ﷻ, maka Allah ﷻ akan cukupkan keperluan mereka di dunia ini. Malah bukan dunia sahaja Allah ﷻ akan beri, akhirat pun mereka akan dapat juga.

Kalau langit dan bumi Allah ﷻ punya, maka begitu juga dunia dan akhirat. Kita hendak kebaikan pada kedua-duanya seperti kita diajar berdoa seperti di dalam Baqarah: 201

رَبَّنا ءَاتِنَا فِي الدُّنيا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنا عَذابَ النّارِ
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami daripada azab neraka”.

Cuma doa ini mestilah diperbetulkan fahamannya. Kita bukannya minta dunia (رَبَّنا ءَاتِنَا الدُّنيا) akan tetapi kita minta ‘kebaikan’ di dalam dunia. Iaitu kita mahu dunia ini menjadi baik untuk kita. Jangan kita dapat dunia yang banyak, tetapi ia merosakkan kita. Berapa ramai yang kita lihat mereka yang mempunyai banyak harta namun lalai kerananya?

Maka yang sebenarnya kita minta dunia kita menjadi baik. Kalau kita ada kereta, supaya kereta itu digunakan untuk kebaikan terutama kebaikan agama – dapat pergi kelas mengajar atau mengajar, berdakwah, mencari rezeki halal. Bukannya membawa kita pergi bermaksiat. Kalau dapat harta yang banyak, supaya kita gunakan untuk infak dan kebaikan-kebaikan lain. Maksudnya, dunia ini ada kebaikan yang membawa kita kepada kebaikan di akhirat. Nah, sila perbetulkan fahaman anda selama hari ini.

Maknanya akhirat itu yang terlebih utama. Dunia ini hanya tempat ujian, hanya tempat untuk mengumpul pahala. Cuma janganlah kejar dunia sampai melupakan langsung akhirat.

Namun begitu, sebaliknya, ada pula yang hanya pandang akhirat sahaja, sampai dunia dilupakan terus. Tidak bekerja, tidak berkeluarga, tidak bercampur gaul dengan masyarakat. Sebab itu Allah ﷻ mengingatkan manusia di dalam Qasas: 77

وَابتَغِ فيما ءآتٰكَ اللهُ الدّارَ الآخِرَةَ ۖ وَلا تَنسَ نَصيبَكَ مِنَ الدُّنيا
Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu daripada (kenikmatan) duniawi

Ayat ini bukannya menyuruh kita mencari akhirat dan dunia bersama-sama (sama kuat, sama penting). Di dalam ayat ini Allah ﷻ suruh kita cari akhirat. Inilah yang utama. Namun di dalam masa yang sama, jangan lupakan juga dunia. Ramai yang salah faham ayat ini maka akhirat mereka hendak, dunia pun mereka hendak sama rata juga. Tidaklah boleh begitu. Banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang membandingkan dunia dan akhirat dan dunia itu tidak setaraf akhirat.

 

وَوَيلٌ لِّلكٰفِرينَ مِن عَذابٍ شَديدٍ

Dan kecelakaanlah bagi orang-orang kafir kerana seksaan yang sangat keras,

Ini adalah takhwif ukhrawi. Orang kafir adalah mereka yang menutup kebenaran – setelah mereka tahu apakah kebenaran itu. Kepada mereka, kecelakaan yang besar. Kecelakaan ini adalah bagi golongan yang ingkar, tidak mahu menerima kebenaran.

Apakah kecelakaan itu? Ia adalah azab. Azab itu sendiri sudah berat tetapi Allah ﷻ tambah dengan kalimah عَذابٍ شَديدٍ iaitu ada penambahan شَديدٍ pula yang bermaksud keras. Maka ini bukan azab biasa-biasa.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 September 2023

Ringkasan Surah Ibrahim

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA