Ra’d Ayat 16: Ayat dalil aqli tanbih ke 5. Ia dalam bentuk dalil aqli i’tirafi. Iaitu iktiraf fahaman Musyrikin yang benar. Kafir Mekah pun sudah tahu pun perkara itu. Antaranya, mereka memang kenal Allah ﷻ; dan mereka tahu yang Allah ﷻlah yang menjadikan alam ini.
قُل مَن رَّبُّ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ قُلِ اللهُ ۚ قُل أَفَاتَّخَذتُم مِّن دونِهِ أَولِياءَ لا يَملِكونَ لِأَنفُسِهِم نَفعًا وَلا ضَرًّا ۚ قُل هَل يَستَوِي الأَعمىٰ وَالبَصيرُ أَم هَل تَستَوِي الظُّلُمٰتُ وَالنّورُ ۗ أَم جَعَلوا لِلهِ شُرَكاءَ خَلَقوا كَخَلقِهِ فَتَشٰبَهَ الخَلقُ عَلَيهِم ۚ قُلِ اللهُ خٰلِقُ كُلِّ شَيءٍ وَهُوَ الوٰحِدُ القَهّارُ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Say, “Who is Lord of the heavens and earth?” Say, “Allāh.” Say, “Have you then taken besides Him allies not possessing [even] for themselves any benefit or any harm?” Say, “Is the blind equivalent to the seeing? Or is darkness equivalent to light? Or have they attributed to Allāh partners who created like His creation so that the creation [of each] seemed similar to them?”¹ Say, “Allāh is the Creator of all things, and He is the One, the Prevailing.”
- The obvious conclusion is that the claimed partners, having no ability to create, cannot be compared to Allāh in any way.
(MALAY)
Katakanlah: “Siapakah Tuhan langit dan bumi?” Jawabnya: “Allah”. Katakanlah: “Maka patutkah kamu mengambil pelindung-pelindungmu dari selain Allah, padahal mereka tidak menguasai kemanfaatan dan tidak (pula) kemudharatan bagi diri mereka sendiri?”. Katakanlah: “Adakah sama orang buta dan yang dapat melihat, atau samakah gelap gelita dan terang benderang; apakah mereka menjadikan beberapa sekutu bagi Allah yang dapat menciptakan seperti ciptaan-Nya sehingga kedua ciptaan itu serupa menurut pandangan mereka?” Katakanlah: “Allah adalah Pencipta segala sesuatu dan Dialah Tuhan Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa”.
قُل مَن رَّبُّ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ قُلِ اللهُ
Katakanlah: “Siapakah Tuhan langit dan bumi?” Katakanlah: “Allah”.
Allah ﷻ ajar Nabi Muhammad ﷺ bagaimana cara untuk berdakwah kepada Quraish Mekah itu: Tanyakan kepada mereka siapakah pencipta dan pemelihara langit dan bumi? Jawabnya adalah Allah ﷻ. Mereka pun akan jawab bahawa Allah ﷻlah rabb langit dan bumi kerana mereka pun terima juga yang Allah ﷻlah yang menjadikan alam ini.
Di dalam ayat ini Allah ﷻ tidak tunggu jawapan daripada mereka, tetapi Allah ﷻ terus menjawabnya kerana sudah tahu jawapan mereka. Sedangkan di dalam ayat lain, ada disebut apa yang mereka pasti akan jawab seperti di dalam Luqman: 25
وَلَئِن سَأَلتَهُم مَّن خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ لَيَقولُنَّ اللهُ
Dan sesungguhnya jika kamu tanyakan kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?” Tentu mereka akan menjawab: “Allah”.
Maka tidak perlu tunggu kerana memang sudah tahu jawapan mereka.
قُل أَفَاتَّخَذتُم مِّن دونِهِ أَولِياءَ
Katakanlah: “Maka patutkah kamu mengambil pelindung-pelindung dari selain Allah,
Setelah mereka mengaku yang Allah ﷻ yang menjadikan alam ini dan mereka tahu bahawa Allah ﷻ itu adalah Tuhan, tanya mereka kembali: kenapa kamu berani ambil selain Allah ﷻ sebagai wali, sebagai ilah? Kenapa kamu bodoh sangat? Jika sudah tahu Allah ﷻ itu sebenar-benar Tuhan (seperti mereka sendiri sudah tahu), kenapakah mereka mengambil ilah lain untuk penyelesai masalah dan penyempurna hajat?
لا يَملِكونَ لِأَنفُسِهِم نَفعًا وَلا ضَرًّا
padahal mereka tidak menguasai kemanfaatan dan tidak (pula) kemudharatan bagi diri mereka sendiri?”.
Beri hujah ini kepada mereka: Bagaimana mereka boleh berharap dengan selain Allah ﷻ, sedangkan roh-roh yang mereka puja itu tidak ada kuasa ke atas diri mereka pun. Mereka tidak dapat memberi faedah kepada diri mereka atau dapat menghalang bahaya kalau dikenakan kepada mereka. Ilah-ilah yang sebegitu tidak patut dijadikan tempat untuk disembah dan diseru dalam doa. Kalau kita hendak puja pun, hendaklah yang dipuja itu yang memberi manfaat, bukan? Sebagaimana anda mahu bekerja, adakah anda akan bekerja dengan seseorang yang tidak dapat memberi anda gaji?
Roh-roh yang mereka jadikan sebagai sembahan dan seruan selain Allah ﷻ itu tidak dapat memberi syafaat pun kepada mereka nanti di akhirat. Ini seperti firman-Nya dalam ayat yang lain:
إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ إِلا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا لَقَدْ أَحْصَاهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدًّا وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا
Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi, kecuali akan datang kepada Tuhan Yang Maha Pemurah selaku seorang hamba. Sesungguhnya Allah telah menentukan jumlah mereka dan menghitung mereka dengan hitungan yang teliti. Dan tiap-tiap mereka akan datang kepada Allah pada hari kiamat dengan sendiri-sendiri.
(Maryam: 93-95)
قُل هَل يَستَوِي الأَعمىٰ وَالبَصيرُ
Katakanlah: “Adakah sama orang buta dan yang dapat melihat,
Berikan mereka contoh bandingan: Adakah sama mereka yang boleh melihat dan mereka yang buta? Tentu tidak sama. Buta yang disebut dalam ayat ini adalah isyarat kepada buta akidah; iaitu orang kafir yang jauh daripada kebenaran. Maka di sini sudah pasti yang mereka itu tidak sama dengan orang yang beriman.
Akan tetapi bukankah orang-orang kita lebih sayang dan lebih memandang kepada orang-orang kafir? Kalau dilihat di bilik-bilik orang-orang muda kita, gambar siapakah yang ditampal di dinding mereka? Mungkin gambar penyanyi-penyanyi, pelakon-pelakon dan artis-artis yang kafir. Mereka itulah yang dijadikan sebagai idola mereka, yang mereka damba untuk menjadi seperti orang-orang itu. Mereka tidak sedar bahawa orang-orang kafir itu bukannya boleh dijadikan sebagai contoh.
Begitu juga orang dewasa, mereka menjadikan orang-orang kafir sebagai pedoman hidup mereka yang mereka baca kisah-kisah hidup orang-orang kafir itu untuk dijadikan sebagai contoh. Ada pendapat golongan kuffar itu diambil sebagai benar. Sedangkan sebenarnya masih banyak lagi golongan Muslim yang boleh dijadikan sebagai contoh. Maka kita kena perhatikan siapa yang kita pandang dan ikut di dalam kehidupan kita.
Semua itu terjadi kerana cara berfikir kita sudah rosak. Kita tidak mementingkan iman sebagai satu kriteria yang kita rasa perlu ada di dalam orang yang kita jadikan sebagai contoh di dalam kehidupan kita. Ini kerana agama bagaikan tidak penting di dalam kehidupan kita. Maka sekarang dan selepas ini hendaklah kita betul-betul lebih memilih dan memandang orang-orang muslim sebagai contoh di dalam kehidupan kita.
أَم هَل تَستَوِي الظُّلُمٰتُ وَالنّورُ
atau samakah gelap gelita dan terang benderang;
Berikan satu lagi perbandingan: Adakah sama kegelapan dan cahaya? Tentu tidak sama kerana gelap dan cerah tidak akan sama. Kegelapan itu adalah isyarat kepada kegelapan syirik dan cahaya itu adalah isyarat kepada tauhid. Allah ﷻ hendak menunjukkan bahawa tidak sama langsung dan amat jauh berbeza antara tauhid dan syirik – beza antara buta dan celik; beza antara gelap dan cerah.
Di dalam ayat ini kalimah الظُّلُمٰتُ (kegelapan-kegelapan) itu di dalam bentuk jamak (plural) sedangkan النّورُ (cahaya) itu di dalam bentuk mufrad (satu) sahaja. Ini adalah kerana kesesatan itu ada banyak jenis akan tetapi kebenaran itu hanya satu sahaja. Kebenaran itu adalah semua yang dibawa oleh Rasul yang disampaikan oleh Allah ﷻ.
Kenapa Allah ﷻ menggunakan perumpamaan gelap dan terang sedangkan manusia sudah tahu gelap dan terang itu amat berbeza? Ini kerana walaupun manusia itu tahu beza antara gelap dan terang, akan tetapi mereka kesamaran untuk membezakan antara kebenaran dan kebathilan. Maka kerana itu Allah ﷻ sentuh di dalam ayat ini untuk menggerakkan minda kita untuk pandai di dalam membezakan mana yang benar dan mana yang tidak.
Sebagai contoh, masyarakat kita tidak tahu membezakan antara amalan yang sunah dan amalan yang bid’ah. Mereka juga tidak tahu membezakan antara tauhid dan juga syirik. Ini adalah kerana mereka sudah lama jauh daripada ajaran wahyu Al-Qur’an dan juga ajaran wahyu daripada hadith. Kerana itulah jika kita lihat amalan dan fahaman masyarakat kita ini amat bercelaru sekali. Mereka amat jauh daripada kebenaran kerana yang mereka ikut bukanlah daripada wahyu akan tetapi daripada amalan tok nenek yang mereka terima turun temurun.
Oleh kerana itulah masyarakat kita ini jauh daripada kefahaman agama. Ini adalah kerana mereka tidak belajar kerana mereka sangka apa yang mereka amalkan itu sudah benar disebabkan ia telah diamalkan turun temurun. Mereka tidak ada keinginan untuk belajar dan mereka seolah olah tidak kisah duduk di dalam kejahilan. Apabila kita sampaikan ilmu yang benar kepada mereka berdasarkan kepada wahyu, kita pula yang dimarah kerana ia amat asing bagi mereka.
Kerana itulah amat sukar untuk menegur kesalahan di dalam masyarakat kita kerana orang Melayu kita ini tidak boleh ditegur. Mereka itu sebenarnya jahil, akan tetapi mereka tidak sedar yang mereka itu jahil. Apabila kita tegur mereka, mereka rasa kita memperbodohkan mereka. Sedangkan kita sebenarnya hanya hendak memperbetulkan mereka. Akan tetapi mereka tidak menghargainya.
أَم جَعَلوا لِلهِ شُرَكاءَ
apakah mereka menjadikan beberapa sekutu bagi Allah
Oleh kerana jauh sangat beza antara syirik dan tauhid, maka kenapakah mereka berani untuk mengadakan syirik buat Allah ﷻ?
خَلَقوا كَخَلقِهِ فَتَشٰبَهَ الخَلقُ عَلَيهِم
yang dapat menciptakan seperti ciptaan-Nya sehingga kedua ciptaan itu serupa menurut pandangan mereka?”
Adakah roh-roh sembahan mereka itu boleh mencipta seperti Allah ﷻ? Musyrikin Mekah sudah tahu yang pencipta alam ini adalah Allah ﷻ. Habis, kenapa mereka mahu sembah ilah-ilah yang lain lagi? Seandainya ilah-ilah itu mampu mencipta sama seperti Allah ﷻ, maka bolehlah juga kalau mahu sembah pun.
Namun adakah begitu? Adakah yang disembah selain Allah ﷻ itu boleh juga mencipta, sampaikan tidak tahu mana satu yang Allah ﷻ cipta dan mana satu yang diciptakan oleh syuraka’ (sekutu bagi Allah ﷻ) mereka itu? Tentu tidak ada ciptaan yang dibuat oleh roh-roh yang mereka sembah itu, bukan? Ini seperti disebut dalam Luqman: 10-11
خَلَقَ السَّمٰوٰتِ بِغَيرِ عَمَدٍ تَرَونَها ۖ وَأَلقىٰ فِي الأَرضِ رَوٰسِيَ أَن تَميدَ بِكُم وَبَثَّ فيها مِن كُلِّ دابَّةٍ ۚ وَأَنزَلنا مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَنبَتنا فيها مِن كُلِّ زَوجٍ كَريمٍ
Dia menciptakan langit tanpa tiang yang kamu melihatnya dan Dia meletakkan gunung-gunung (di permukaan) bumi supaya bumi itu tidak menggoyangkan kamu; dan memperkembang biakkan padanya segala macam jenis binatang. Dan Kami turunkan air hujan dari langit, lalu Kami tumbuhkan padanya segala macam tumbuh-tumbuhan yang baik.
هٰذا خَلقُ اللهِ فَأَروني ماذا خَلَقَ الَّذينَ مِن دونِهِ ۚ بَلِ الظّٰلِمونَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ
Inilah ciptaan Allah, maka perlihatkanlah olehmu kepada-Ku apa yang telah diciptakan oleh sembahan-sembahan(mu) selain Allah. Sebenarnya orang-orang yang zalim itu berada di dalam kesesatan yang nyata.
Maka kalau Allah ﷻ sahaja yang boleh mencipta, maka kenapa seru roh-roh itu? Kenapa jadikan mereka sebagai ilah?
قُلِ اللهُ خٰلِقُ كُلِّ شَيءٍ
Katakanlah: “Allah adalah Pencipta segala sesuatu
Sebelum ini adalah penafian terhadap ada penciptaan lain selain penciptaan Allah ﷻ. Sekarang adalah ithbat (penetapan) – Maka katakanlah: Hanya Allah ﷻ sahaja membuat segala sesuatu. Sebenarnya Musyrikin Mekah pun tahu bahawa Allah ﷻlah maha pencipta yang mencipta segalanya. Cuma mereka tidak mahu menyembah Allah ﷻ sahaja tetapi masih juga mahu menyembah selain-Nya.
وَهُوَ الوٰحِدُ القَهّارُ
dan Dialah Tuhan Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa”.
Tiada Tuhan selain Allah ﷻ, Tuhan yang Esa. Tidak ada yang sama dengan-Nya dari segala segi pun. Kehebatan-Nya tidak ada tandingan.
Dia Maha Perkasa untuk melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki. Tidakkah mereka takut? Allah ﷻ telah menjadikan segalanya kepada mereka, tetapi mereka sembah juga selain-Nya? Apakah mereka tidak takut dengan keperkasaan Allah ﷻ?
Ra’d Ayat 17: Ayat tanbih ke 6. Ini adalah perumpamaan daripada Allah ﷻ.
أَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسالَت أَودِيَةٌ بِقَدَرِها فَاحتَمَلَ السَّيلُ زَبَدًا رّابِيًا ۚ وَمِمّا يوقِدونَ عَلَيهِ فِي النّارِ ابتِغاءَ حِليَةٍ أَو مَتٰعٍ زَبَدٌ مِّثلُهُ ۚ كَذٰلِكَ يَضرِبُ اللهُ الحَقَّ وَالبٰطِلَ ۚ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذهَبُ جُفاءً ۖ وَأَمّا ما يَنفَعُ النّاسَ فَيَمكُثُ فِي الأَرضِ ۚ كَذٰلِكَ يَضرِبُ اللهُ الأَمثالَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
He sends down from the sky, rain, and valleys flow according to their capacity, and the torrent carries a rising foam. And from that [ore] which they heat in the fire, desiring adornments and utensils, is a foam like it. Thus Allāh presents [the example of] truth and falsehood. As for the foam, it vanishes, [being] cast off; but as for that which benefits the people, it remains on the earth. Thus does Allāh present examples.
(MALAY)
Allah telah menurunkan air (hujan) dari langit, maka mengalirlah air di lembah-lembah menurut ukurannya, maka arus itu membawa buih yang naik ke atas. Dan dari apa (logam) yang mereka lebur dalam api untuk membuat perhiasan atau alat-alat, ada (pula) buihnya seperti buih arus itu. Demikianlah Allah membuat perumpamaan (bagi) yang benar dan yang bathil. Adapun buih itu, akan hilang sebagai sesuatu yang tak ada harganya; adapun yang memberi manfaat kepada manusia, maka ia tetap di bumi. Demikianlah Allah membuat perumpamaan-perumpamaan.
أَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً
Dialah (Allah) yang telah menurunkan air dari langit,
Allah ﷻ mengingatkan yang Dia telah menghantar air dari langit; iaitu dalam bentuk air hujan. Amat banyak sekali ayat-ayat tentang air dalam Al-Qur’an. Tujuannya adalah untuk kita rasa terhutang budi kepada Allah ﷻ kerana Dia telah memberikan sumber rezeki kepada kita melalui air yang amat penting itu. Air itu sendiri adalah perumpamaan kepada rezeki daripada Allah ﷻ.
Akan tetapi selain daripada itu, ia bukan tentang air sahaja. Air itu juga adalah perumpamaan kepada wahyu. Ayat ini adalah ayat perumpamaan dan Allah ﷻ mulakan dengan sesuatu yang turun dari langit, iaitu air. Akan tetapi wahyu Al-Qur’an juga turun dari langit, bukan?
فَسالَت أَودِيَةٌ بِقَدَرِها
maka mengalirlah air di lembah-lembah menurut ukurannya,
Kalimah فَسالَت daripada katadasar س ي ل yang bermaksud mengalir; sungai, hujan lebat, banjir, aliran air. Air yang diturunkan itu akan lalu ke lembah-lembah (wadi-wadi) di bumi dan akan menakung mengikut kadarnya masing-masing. Ia akan memenuhi setakat ruang yang ada yang boleh diisi. Ada lembah yang cetek dan ada yang dalam. Jikalau air itu lebih dari kawasan yang diisi, maka air itu akan melimpah dan akan mengambil tempat lain pula, sebagaimana yang terjadi ketika banjir.
Air ini adalah isyarat kepada ilmu daripada wahyu Al-Qur’an, yang memenuhi bumi Mekah. Wadi itu pula adalah perumpamaan kepada hati manusia. Ada hati yang besar seperti wadi yang besar. Wadi yang besar dapat menampung air yang banyak, maka hati yang besar dapat menerima Al-Qur’an itu. Wadi yang kecil tidak mampu menampung air yang banyak. Begitu juga hati yang kecil. Begitulah dakwah yang Nabi ﷺ sampaikan Musyrikin Mekah tidak boleh terima kerana hati mereka kecil. Maka mereka akhirnya nanti membuat keputusan untuk menghalau Nabi ﷺ.
Hal ini juga mengisyaratkan dan menggambarkan tentang hati manusia dan perbezaan-perbezaannya. Di antara hati itu ada yang dapat memuatkan ilmu yang banyak, di antaranya ada pula yang tidak dapat memuat ilmu yang banyak, melainkan sedikit, kerana hatinya sempit. Maka kriterianya adalah hati yang bersih. Sekiranya hati bersih, maka akan dapat banyak menerima dan simpan ilmu.
Maka ini adalah ayat jenis perumpamaan. Allah ﷻ selalu menggunakan cara ini untuk memberi pengajaran kepada manusia. Allah ﷻ sebut di dalam Zumar: 27
وَلَقَد ضَرَبنا لِلنّاسِ في هٰذَا القُرءآنِ مِن كُلِّ مَثَلٍ لَّعَلَّهُم يَتَذَكَّرونَ
Dan demi sesungguhnya Kami telah huraikan daripada Qur’an ini kepada manusia semua sekali, dari berbagai contoh bandingan mudah-mudahan mereka mengambil peringatan.
Namun begitu perumpamaan-perumpamaan yang diberikan perlukan dipelajari kerana ia bukannya terus boleh difahami. Begitu juga dengan perumpamaan di dalam ayat ini yang agak canggih. Rasulullah ﷺ pernah membuat perbandingan hati manusia dengan tanah seperti disebut di dalam sebuah hadith. Mungkin melalui hadith ini kita lebih memahami perumpamaan yang ada di dalam ayat ini.
وعن أبي موسى رضي الله عنه قال: قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم : “مَثَلُ مَا بَعَثَنِيَ اللهُ بِهِ مِنَ الهُدَى وَالعِلْمِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَصَابَ أَرْضًا، فَكَانَتْ مِنْهَا طَائِفَةٌ طَيِّبَةٌ قَبِلَتِ الماءَ فَأَنْبَتَتِ الكَلَأَ، وَالعُشْبَ الكَثِيرَ وكان مِنْهَا أَجَادِبُ أَمْسَكَتِ الماءَ، فَنَفَعَ اللهُ بِهَا النَّاسَ، فَشَرِبُوا مِنْهَا وَسَقَوْا وَزَرَعُوا، وَأَصَابَ طَائِفَةً مِنْهَا أُخْرَى إِنَّمَا هِيَ قِيعَانٌ لَا تُمْسِكُ مَاءً وَلَا تُنْبِتُ كَلَأً فَذٰلِكَ مَثَلُ مَنْ فَقُهَ في دِينِ اللهِ وَنَفَعَهُ ما بَعَثَنِيَ اللهُ بِهِ فَعَلِمَ وَعَلَّمَ، وَمَثَلُ مَنْ لَمْ يَرْفَعْ بِذٰلِكَ رَأْسًا وَلَمْ يَقْبَلْ هُدَى اللهِ الذي أُرْسِلْتُ بِهِ” ((متفق عليه))
Daripada Abu Musa (Al-Asy’ari) رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata, Nabi ﷺ bersabda, “Perumpamaan apa yang aku diutus oleh Allah dengannya daripada hidayah dan ilmu adalah bagaikan air hujan yang turun membasahi bumi (tanah), maka ada bahagian tanah yang subur yang menyerap air maka ia menumbuhkan rumput dan tumbuhan yang banyak. Ada pula daripadanya tanah yang gersang yang menyimpan (menampung) air kemudian Allah menjadikannya manfaat bagi manusia. Maka mereka minum daripadanya, memberi minum haiwan ternak dan menanam. Dan ada pula tanah lain yang tandus gersang, ia tidak menyimpan air dan tidak pula mampu menumbuhkan tumbuhan. Itulah perumpamaan orang yang memahami agama Allah lalu dia mengambil manfaat dari apa yang aku diutus Allah dengannya, maka dia belajar dan mengajarkannya. Dan perumpamaan orang yang tidak mengangkat kepalanya (tidak menghiraukannya), dan tidak mahu menerima hidayah Allah yang aku diutus dengannya.”
(Sahih Bukhari (4232))
Syarah: Rasulullah ﷺ menggambarkan ilmu sebagai sumber kehidupan manusia sebagaimana air hujan menjadi sumber kehidupan tanaman. Tidak ada kehidupan bagi sesebuah umat kecuali dengan ilmu Syarak. Maka mana-mana umat manusia yang tidak mempunyai ilmu Syarak, maka ia adalah umat yang mati.
Rasulullah ﷺ menggambarkan tanah itu kepada tiga macam:
1. Tanah yang menerima atau menyerap hujan lalu ia menghasilkan tanaman.
2. Tanah yang tidak menyerap air tetapi ia menakung air. Walaupun tidak ada tanaman yang tumbuh tetapi ia menyimpan air di atas permukaannya, hasilnya ia menjadi sumber pengairan dan manusia menggunakan air itu untuk keperluan harian dan memberi minum haiwan ternakan mereka.
3. Tanah yang kontang yang hujan turun ke atasnya tetapi ia tidak menyimpan air dan tidak pula menumbuhkan apa-apa hasil tanaman.
Kemudian Rasulullah ﷺ menggambarkan manusia dengan tiga macam tanah ini, maka lihatlah diri kita ini tanah yang bagaimana.
1. Perumpamaan tanah yang pertama; adalah perumpamaan bagi ulama’ ataupun fuqaha’ (orang-orang yang faqih, iaitu mereka yang berilmu). Mereka berilmu hasil daripada ilmu yang mereka pelajari, dan mereka mengajarnya kepada orang lain. Hujan turun lalu dia minum, kemudian dia menampakkan hasilnya dengan mengeluarkan berbagai-bagai bentuk tanaman dan menjadi sumber makanan kepada makhluk yang lain.
2. Adapun perumpamaan tanah yang kedua; adalah perumpamaan bagi mereka yang bukan ulama ataupun fuqaha’. Sebaliknya ia gambaran bagi golongan perawi. Ini golongan yang penting juga di dalam umat Islam. Mereka mendapatkan ilmu kemudian meriwayatkannya kepada orang lain seadanya, tanpa memperincikan dan tanpa menjelaskan dengan lebih lanjut, kerana mereka tidak punya kefaqihan dalam hal itu. Mereka sekadar menyimpan riwayat-riwayat yang mereka dengar dan pelajari.
Ini seperti mana periwayatan Al-Qur’an dan periwayatan hadith. Bukan semua orang yang hafal Al-Qur’an atau hadith adalah Ulama’. Hal ini jelas boleh dilihat di sekeliling kita. Mereka sekadar boleh menyampaikan apa yang mereka hafal. Kalau kita bandingkan antara fuqaha dengan perawi, yang lebih ramai adalah para perawi. Ribuan perawi-perawi dalam setiap generasi; generasi sahabat, tabi’in, tabi’ al-tabi’in sehinggalah datang generasi para ulama hadith yang telah membukukan hadith-hadith daripada perawi-perawi hadith. Perawi-perawi bukan semuanya fuqaha’ tetapi setidak-tidaknya mereka telah mendapatkan riwayat yang mereka dengar, mereka simpan, mereka jaga, dan mereka sampaikan kepada generasi berikutnya.
3. Adapun perumpamaan tanah yang ketiga; adalah perumpamaan mereka yang paling rugi iaitu jenis manusia yang ilmu sampai kepadanya tetapi tidak memberi apa juga hasil yang baik. Ibarat masuk telinga kanan keluar telinga kiri, tidak ada kesan ke atas dirinya, jauh sekali memberi kesan kepada orang lain. Bahkan mereka tidak menghargai ilmu yang sampai kepada mereka. Mereka memandang remeh, tidak menghiraukan ilmu yang mereka dengar dan pelajari.
Maka kita pun boleh terjatuh dalam salah satu daripada ketiga-tiga golongan ini. Adakah kita ambil manfaat dengan ilmu yang kita pelajari? Kemudian kita sampaikan kepada orang lain? Maka kita adalah golongan pertama.
Kemudian mungkin kita tidak faham apa yang kita belajar tetapi kemudian menyampaikannya kepada orang lain? Kita ajak orang belajar, atau kita taja orang belajar, atau kita mudahkan orang belajar. Maka kita adalah golongan kedua, ada jugalah manfaatnya kepada manusia lain walaupun tidak memanfaatkan untuk diri sendiri.
Namun paling teruk kalau menjadi golongan ketiga. Apa pun tidak tahu, apa pun tidak memberi manfaat kepada manusia. Tunggu mati sahaja.
فَاحتَمَلَ السَّيلُ زَبَدًا رّابِيًا
maka arus itu membawa buih yang naik ke atas.
Kembali lagi kepada perumpamaan air yang mengalir di dalam lembah-lembah itu. Arus air itu juga membawa bersamanya, buih yang naik timbul di atas permukaan air. Buih itu mengandungi kekotoran dan kerana itu timbul naik ke atas. Arus itu akan membawa buih yang naik ke atas air untuk dibersihkan.
Ini adalah perumpamaan antara orang mukmin dan orang kafir. Orang mukmin itu adalah air yang bersih itu tetapi orang kafir adalah seperti buih yang kotor itu. Oleh itu, ada perbezaan antara kedua mereka.
Atau yang dimaksudkan adalah ilmu. Ada ilmu yang baik dan ada ilmu yang tidak. Maka ilmu yang tidak baik akan dibuang hingga tinggal ilmu yang baik-baik sahaja. Akan tetapi kalau tidak belajar ilmu wahyu, memang tidak akan tahu mana yang benar dan mana yang tidak. Sebab itu ramai yang selamba ambil ajaran dan amalan yang sesat dan bid’ah kerana mereka tidak ada ilmu wahyu.
Juga bermaksud kotoran itu adalah nafsu syahwat yang perlu dihilangkan daripada hati seorang mukmin. Kerana itulah orang yang belajar tafsir Al-Qur’an akan dapat membuang kekotoran nafsu syahwat daripada dirinya kalau dia benar-benar mengamalkan apa yang diajar di dalam Al-Qur’an ini. Kerana itu penting belajar tafsir dan beramal dengan Al-Qur’an. Kita takut kita belajar sahaja tetapi tidak mengambil pun ibrah di dalamnya.
وَمِمّا يوقِدونَ عَلَيهِ فِي النّارِ
Dan dari apa (logam) yang mereka lebur dalam api
Sekarang adalah perumpamaan yang kedua pula. Sekarang diberikan pula elemen yang lain: logam yang manusia bakar. Seperti emas, perak dan lain-lain. Manusia akan bakar logam supaya senang logam itu dibentuk.
ابتِغاءَ حِليَةٍ أَو مَتٰعٍ زَبَدٌ مِثلُهُ
untuk membuat perhiasan atau alat-alat, ada (pula) buihnya seperti buih arus itu.
Manusia membakar logam untuk dilembutkan supaya mudah dibuat perhiasan atau alat-alat keperluan yang lain. Logam itu boleh jadi sama ada emas, tembaga atau perak. Ini juga adalah salah satu nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada manusia yang sukakan perhiasan.
Apabila dibakar, pada leburan logam itu juga ada buih (sepertimana air di lembah itu juga ada buih). Buih pada logam cair itu adalah tahi emas, tahi besi atau tahi timah. Ia tidak diperlukan oleh tukang logam dan ia akan dibuang.
كَذٰلِكَ يَضرِبُ اللهُ الحَقَّ وَالبٰطِلَ
Demikianlah Allah membuat perumpamaan (bagi) yang benar dan yang bathil.
Yakni apabila perkara yang hak dan perkara yang bathil bertemu, maka perkara yang bathil tidak akan kuat dan pasti lenyap. Perihalnya sama dengan buih, tidak akan bertahan lama dengan air, tidak pula dengan emas, perak, dan logam lainnya yang dilebur dengan api, melainkan pasti akan menyurut dan lenyap.
Satu adalah perumpamaan menggunakan air manakala satu lagi menggunakan logam. Allah ﷻ beri perumpamaan antara kebenaran dan bathil. Dalam perumpamaan ini, air disamakan dengan besi kerana kedua-duanya ada buih yang mengandungi kekotoran. Namun kenapa satu menggunakan air dan satu lagi menggunakan logam? Ada beza antara keduanya. Satu buih kerana air dan satu lagi buih yang naik kerana panas. Antara kedua ini, manakaha yang senang? Mari kita lihat:
Allah ﷻ hendak bandingkan antara orang kafir dan orang mukmin. Di Mekah, ada orang mukmin yang diibaratkan sebagai air dan Musyrikin Mekah yang diibaratkan sebagai buih pada air itu. Ini senang sahaja untuk dilihat dan dipisahkan.
Akan tetapi di Madinah pun ada juga orang kafir iaitu golongan munafik. Mereka mengaku yang mereka itu beriman namun sebenarnya dalam hati mereka tidak beriman. Allah ﷻ menggunakan perumpamaan buih pada besi pula untuk mereka. Ini kerana kalau dengan air, senang buih itu naik ke atas. Sebagaimana orang kafir di Mekah itu senang nampak dan dikenali, kerana mereka tidak mengaku Muslim pun.
Akan tetapi orang munafik itu lain pula. Mereka itu ada dalam masyarakat Islam, tinggal bersama dan malah solat bersama Rasulullah ﷺ dan para sahabat yang lain. Mereka pula mengaku yang mereka pun Muslim juga. Oleh kerana itu bukan senang untuk membezakan mana yang mukmin dan mana yang munafik.
Oleh kerana itu memang agak susah untuk mengeluarkan kekotoran itu sebagaimana susah untuk keluarkan kekotoran dari dalam logam. Maka ‘kepanasan’ yang dimaksudkan adalah dengan peperangan demi peperangan yang akan mengeluarkan siapa yang ada sifat munafik dalam diri mereka yang sebenar. Apabila dikerahkan umat Islam untuk berjihad di dalam peperangan, orang munafik tidak mahu terlibat dan mereka akan memberi berbagai alasan untuk tidak infak untuk peperangan dan menyerahkan diri mereka masuk ke dalam pasukan tentera.
Apabila semua panas dek kerana peperangan itu, maka sifat mereka yang sebenarnya akan keluar dan bolehlah orang mukmin tahu mana satulah antara mereka yang munafik supaya mudah untuk mengeluarkan mereka daripada golongan umat Islam. Mereka ini perlu dikenalpasti oleh pemerintah kerana mereka itu akan merosakkan masyarakat dari dalam sekiranya tidak dikeluarkan. Namun peperangan ini terkena kepada semua orang, maknanya semua Islam kena melaluinya.
Allah ﷻ beritahu di atas, yang daripada logam itu (emas, besi atau tembaga), boleh dijadikan perhiasan atau barang kegunaan lain seperti periuk dan sebagainya. Antara dua jenis ini, tentu yang kita lebih suka adalah dalam bentuk perhiasan. Ini isyarat kepada dua kemungkinan yang akan didapati oleh orang Islam yang pergi berjihad.
Apabila Muslim pergi berperang, ada dua kemungkinan yang akan terjadi – yang utama adalah: mati syahid masuk syurga. Yang rendah sedikit daripada itu adalah mendapat kejayaan semasa hidup (menang perang dan dapat mengutip Harta Ghanimah). Antara dua perkara ini tidak sama.
Walaupun kedua-dua bagus tetapi ada yang lebih baik daripada satunya. Oleh itu, perumpamaan mati syahid adalah perhiasan dan perumpamaan barang lain adalah mendapat kemenangan. Begitulah Allah ﷻ beri penerangan kepada kita supaya kita dapat bayangkan dan dapat faham. Ini penting untuk diketahui kerana begitulah perjalanan dakwah.
فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذهَبُ جُفاءً
Adapun buih itu, akan hilang sebagai sesuatu yang tak ada harganya;
Kembali kepada perumpamaan buih kembali. Kedua-dua jenis buih yang daripada air dan daripada bakaran logam itu, akan dibuang. Kalimah جُفاءً adalah daripada katadasar ج ف ا yang bermaksud membuang sampah; buih; tidak berguna; keluarkan kekotoran daki; menyapu sampah. Begitulah sifat benda yang kotor, memang tidak diperlukan dan tidak disukai, oleh itu akan dibuang.
Oleh itu, jangan risau tentang orang kafir itu, mereka akan dibuang macam sampah oleh Allah ﷻ. Lihatlah Abu Jahal tidak dikenang melainkan dengan keburukan sahaja sedangkan ajaran Nabi Muhammad ﷺ kekal sampai sekarang. Baginda disanjung dan dikenang dengan mulia sampai sekarang.
Begitu juga ilmu yang tidak bermanfaat, akan dilupakan. Cuba fikirkan tentang buku teks di sekolah yang anda belajar dulu, di mana sekarang? Anda pun tidak ingat, bukan? Akan tetapi ilmu yang baik seperti Al-Qur’an akan tersimpan sampai bila-bila.
وَأَمّا ما يَنفَعُ النّاسَ فَيَمكُثُ فِي الأَرضِ
adapun yang memberi manfaat kepada manusia, maka ia tetap di bumi.
Sedangkan air yang bermanfaat dan logam yang baik, akan tetap menunggu sesuatu. Kalimah مكث bermaksud ‘tunggu sesuatu’. Ini adalah seperti orang Islam yang baik, mereka memang ada di dunia, tetapi mereka menunggu untuk sesuatu yang lebih baik. Mereka menunggu untuk mati dan dimasukkan ke dalam syurga.
Adapun barang yang bermanfaat bagi manusia, ia adalah emas dan perak; dan yang bermanfaat bagi bumi ialah air yang diserap oleh bumi sehingga menjadi subur kerananya. Hal ini dijadikan perumpamaan bagi ilmu dan amal saleh yang memberikan kebaikan kepada pelakunya, sedangkan ilmu dan amal buruk akan menyurutkan pelakunya, sebagaimana surutnya buih itu.
Demikian pula halnya petunjuk dan perkara yang hak, keduanya datang dari sisi Allah ﷻ. Barangsiapa yang mengerjakan perkara yang hak, maka dia akan memperoleh pahalanya, dan amalnya itu akan memberi manfaat sebagaimana sesuatu yang bermanfaat bagi manusia di bumi.
كَذٰلِكَ يَضرِبُ اللهُ الأَمثالَ
Demikianlah Allah membuat perumpamaan-perumpamaan.
Begitulah Allah ﷻ berikan perumpamaan. Allah ﷻ kumpulkan zaman Mekah dan zaman Madinah dalam satu ayat ini. Hebat sekali dan alangkah indah kalau kita dapat faham. Namun begitu perumpamaan sebegini bukan senang difahami melainkan kena belajar tafsir. Kalau baca terjemahan sahaja tidak akan faham.
Memang sedih dan bahaya kalau tidak tahu misalan yang Allah ﷻ berikan dalam Al-Qur’an. Sebahagian ulama Salaf mengatakan, “Apabila aku membaca suatu masal (perumpamaan) dari Al-Qur’an, lalu aku tidak memahaminya, maka aku menangisi diriku sendiri, kerana Allah ﷻ telah berfirman: ‘dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.’ (Al-Ankabut: 43).”
وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ ۖ وَما يَعقِلُها إِلَّا العٰلِمونَ
Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buat untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.
Malangnya orang kita rata-ratanya tidak kisah pun. Jangankan perumpamaan, ayat-ayat yang muhkam tanpa perumpamaan pun mereka tidak faham. Ramai yang baca sahaja tanpa faham sebutir habuk pun apa yang ada dalam Al-Qur’an itu. Lalu bagaimanakah hendak mengambil hidayah daripadanya?
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 14 September 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Celik Tafsir 