Yusuf Ayat 105: Ayat syikayah (rungutan) dari Allah. Pernahkah anda terfikir bagaimana iman seseorang boleh rosak secara senyap tanpa disedari? Atau mengapa ada orang yang kelihatan percaya kepada Tuhan, tetapi cara hidup mereka seolah-olah jauh dari-Nya? Jawapan kepada persoalan rumit ini mungkin tersembunyi di dalam Surah Yusuf, khususnya dalam ulasan ayat 105 hingga 107. Ayat-ayat ini mendedahkan apa yang boleh kita panggil sebagai “anatomi iman yang rosak” — satu proses menurun yang menunjukkan bagaimana kepercayaan yang tulen boleh tercemar dari dalam.
وَڪَأَيِّن مِّن ءَايَةٍ فِى ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ يَمُرُّونَ عَلَيهَا وَهُم عَنهَا مُعرِضُونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And how many a sign within the heavens and earth do they pass over while they, therefrom, are turning away.
(MALAY)
Dan berapa banyak sekali tanda-tanda (kekuasaan Allah) di langit dan di bumi yang mereka melaluinya, sedang mereka berpaling dari padanya.
وَڪَأَيِّن مِّن ءَايَةٍ فِى ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ
Dan berapa banyak sekali tanda-tanda (kekuasaan Allah) di langit dan di bumi
Allah ﷻ mengutuk mereka yang tidak mahu menerima kebenaran: entah berapa banyak tanda-tanda di langit dan bumi yang mereka nampak, tetapi mereka buat tidak tahu sahaja. Mata mereka boleh melihat akan tetapi mata hati mereka buta!
Di sini Allah sedang memujuk Nabi Muhammad. Sebelum ini telah disebut yang ramai menentang apa yang disampaikan oleh baginda. Tentulah baginda sedih. Sekarang di dalam ayat ini Allah beritahu baginda yang bukan waktu itu sahaja mereka menentang kebenaran dan tanda-tanda yang disampaikan kepada mereka, akan tetapi sudah lama mereka menolak tanda-tanda pada alam. Mereka itu bukan sahaja menolak Rasulullah, tapi Allah pun mereka sudah pernah tolak!
Mereka bukan sahaja menolak ءَايَةٍ Al-Qur’an yang baginda sampaikan, mereka juga telah menolak ءَايَةٍ pada alam. Ini kerana kalimah ءَايَةٍ bermaksud ‘tanda-tanda’. Para mufassir menjelaskan bahawa ayat ini merujuk kepada banyaknya bukti, tanda kebesaran, dan kekuasaan Allah yang terdapat di langit dan bumi, seperti matahari, bulan, bintang, awan, hujan, gunung, laut, tumbuhan, haiwan, dan pelbagai fenomena alam. Semua ini adalah dalil yang jelas tentang keesaan Allah, kekuasaan-Nya, dan kesempurnaan sifat-sifat-Nya. Allah berfirman di dalam Jathiyah:3-6
إِنَّ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِّلْمُؤْمِنِينَ. وَفِي خَلْقِكُمْ وَمَا يَبُثُّ مِن دَابَّةٍ آيَاتٌ لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ
“Sesungguhnya pada langit dan bumi benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang beriman. Dan pada penciptaan dirimu dan pada binatang-binatang yang berserakan (di bumi) terdapat tanda-tanda bagi kaum yang menyakini.”
Ibn Kathir menyebut: “Allah mengkhabarkan tentang kelalaian kebanyakan manusia daripada berfikir tentang ayat-ayat Allah dan dalil-dalil tauhid yang terdapat pada ciptaan-Nya di langit dan bumi, seperti bintang-bintang, planet-planet, gunung, lautan, tumbuhan, haiwan, dan pelbagai jenis makhluk. Mereka melihat semua ini tetapi tidak mengambil pengajaran daripadanya”.
Alam ini sangatlah hebat yang dikaji tak habis lagi oleh pakar-pakar dalam bidang masing-masing. Ada yang kaji serangga, ada yang kaji tanah, ada yang kaji langit dan macam-macam lagi. Semakin terserlah kehebatan alam ini yang disusun sangatlah indah yang sepatutnya menjadikan pengkajinya dan sesiapa yang belajar tentangnya sepatutnya bertanya: “Siapa yang buat semua ini dengan sempurna?” Ia akan membawa kepada pencarian Tuhan yang Satu yang menjadikan alam ini.
Kemudian segala sesuatu di dalam alam itu ada undang-undangnya, ada pasang dan surutnya, ada laluan yang perlu diikuti oleh binatang, bintang dan segalanya. Itu baru makhluk yang tidak ada akal, mereka pun ada undang-undang dan laluan, takkan kita manusia yang lebih hebat ini tidak ada peraturan? Maka kita akan sedar yang hidup kita ini ada aturannya, dan aturan itu ditentukan oleh Allah.
يَمُرّونَ عَلَيها وَهُم عَنها مُعرِضونَ
yang mereka melaluinya, sedang mereka berpaling dari padanya.
Banyak sekali tanda-tanda yang ada, namun ramai yang lalu begitu sahaja, tidak beri perhatian pun. Apabila digunakan kalimah عَلَيها (di atasnya), maknanya mereka memang nampak sungguh kebenaran itu tetapi tidak mengendahkannya kerana kalau lalu tepi, mungkin boleh kata tidak nampak, tetapi kalau lalu dari ‘atas’, takkan tidak nampak? Mereka lalu sahaja tanpa memikirkan, kerana yang mereka fikirkan adalah bagaimana hendak memenuhkan perut mereka, bagaimana hendak menguasai manusia, bagaimana hendak ambil itu dan ini dari orang lain. Mereka hanya memikirkan kelangsungan hidup mereka sahaja, bagaimana cara untuk memenuhi kehendak nafsu sahaja. Mereka leka dengan benda lain. Macam anak kita yang duduk dalam kereta, tapi sibuk main dengan handphone dan mereka tidak tengok pun keindahan alam di luar.
Macam sekarang manusia boleh lihat entah berapa banyak kebenaran di hadapan mata mereka, sebagai contoh, mereka boleh baca dan dengar ayat-ayat Al-Qur’an yang membenarkan apa yang mereka sendiri sudah tahu, tetapi mereka tengok sahaja, tidak mahu faham dan tadabbur. Mereka tidak mahu mendekati Al-Qur’an. Begitulah ramai dari kalangan manusia yang degil. Kebenaran di hadapan mata pun masih tidak mahu terima lagi. Jangan kata orang Yahudi, umat Islam yang tidak mengendahkan ajaran tafsir Al-Qur’an pun begitulah juga.
Allah SWT memulakan huraian-Nya dengan menyatakan betapa banyak tanda-tanda kebesaran-Nya di langit dan di bumi yang dilalui oleh manusia setiap hari, tetapi mereka sengaja berpaling daripadanya. Persoalannya, mengapa? Adakah bukti-Nya tidak mencukupi?
Jawapannya ialah tidak! Punca sebenar kebutaan rohani ini bukanlah kekurangan bukti, tetapi kerana manusia terlalu sibuk dan asyik dengan diri sendiri. Mereka hidup dalam apa yang boleh dianggap sebagai “kewujudan haiwan” — satu kehidupan yang tumpuannya hanya pada makanan, tempat tinggal, dan pembiakan. Apa bezanya kita dengan binatang kalau fikir itu sahaja? Apabila fikiran dipenuhi dengan keinginan untuk mengumpul lebih banyak kekayaan, mendapatkan kuasa, atau memenuhi tuntutan nafsu, maka “diri” menjadi pusat alam semesta. Akibatnya, segala tanda kebesaran alam semesta yang lain akan terlepas pandang.
Ayat ini juga merupakan satu bentuk penghiburan kepada Nabi Muhammad SAW. Allah seolah-olah berkata bahawa penolakan manusia terhadap baginda bukanlah satu kegagalan atau “kritikan terhadap baginda”. Mereka itu telah lama hidup dalam keadaan lalai, terus mengabaikan tanda-tanda Tuhan jauh sebelum wahyu diturunkan lagi kepada Nabi Muhammad. Allah ﷻ hendak memberitahu Nabi Muhammad ﷺ, penolakan puak Yahudi setelah diberitahu dengan kisah benar tentang Nabi Yusuf عليه السلام ini, bukan perkara baru bagi mereka. Memang mereka semenjak dahulu lagi sudah buat perkara yang sama. Mereka bukan tidak pernah lihat tanda-tanda kebenaran itu, mereka lihat tetapi memang hati mereka jenis ‘degil’.
Malah kisah yang sedang dibincangkan adalah kisah mereka, kisah salah seorang Nabi agung mereka, Nabi Yusuf. Malah ini adalah permulaan kepada sejarah mereka kerana mereka digelar Bani Israil (anak-anak Israil – Nabi Ya’qub) dan sekarang kita mempelajari tentang merekalah! Kisah Nabi Ya’qub dan kisah anak-anaknya, bukan? Walaupun surah ini yang pertama mendengarnya adalah puak Quraisy Mekah akan tetapi puak Yahudi sudah disentuh, bukan? Ketika itu Nabi Muhammad masih lagi di Mekah akan tetapi tidak lama lagi, baginda akan berhijrah ke Yathrib dan akan menemui mereka bersemuka! Tetapi buat masa ini mereka telah disinggung dengan kisah Nabi Yusuf ini. Mereka juga punca pemuka Quraisy bertanyakan tentang kisah Nabi Yusuf ini dan sekarang telah diberikan kisah itu seperti yang mereka sarankan. Telinga mereka sepatutnya sudah naik tinggi untuk mendengar apa yang akan disampaikan oleh baginda? Apa yang ada di dalam kisah itu?
Kisah Nabi Yusuf itu berkait rapat dengan bangsa Bani Israil juga sebenarnya di zaman Rasulullah itu. Nabi Yusuf (dan Bunyamin) tidak disayangi oleh abang-abang itu kerana mereka berdua dari ibu yang berlainan. Dan bukankah Nabi Ismail (datuk bagi bangsa Arab) tidak disukai oleh puak Yahudi kerana Nabi Ismail dari ibu yang berbeza? Ibu Nabi Ismail adalah Hajar, seorang wanita berketurunan Qibti (Mesir), yang merupakan hamba kepada Sarah (hamba yang dihadiahkan kepada Nabi Ibrahim oleh Raja Mesir) dan kemudian diberikan kepada Nabi Ibrahim sebagai isteri. Ibu Nabi Ishaq pula adalah Sarah, isteri utama Nabi Ibrahim. Sarah adalah anak perempuan kepada Betuel bin Nahor dan berasal dari keluarga Nabi Ibrahim sendiri. Sebagaimana Nabi Yusuf tidak disukai kerana dari ibu yang berlainan, maka keturunan Nabi Ismail juga tidak dipandang oleh Bani Israil kerana baginda dari isteri Nabi Ibrahim yang lain. Mereka mengulang kesilapan yang sama oleh tok nenek mereka! Banyak lagi kesalahan mereka yang nanti akan Allah wahyukan kepada Nabi Muhammad di dalam Surah Baqarah apabila baginda berhijrah nanti.
Bagaimana pula dengan kita? Sangat mudah untuk melihat relevansi konsep ini hari ini. Betapa kerap kita terganggu oleh skrin telefon bimbit sehingga kita terlepas pandang keajaiban awan di langit, kerumitan seekor serangga, atau keindahan matahari terbenam—semua tanda yang sepatutnya mengingatkan kita kepada Pencipta. Kelalaian inilah yang menjadi pintu pertama kepada kerosakan iman. Sepatutnya alam ini mendekatkan kita kepada Allah seperti firman Allah di dalam Ali Imran:190-191
إِنَّ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ. الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
“Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang berakal. (Iaitu) orang-orang yang mengingati Allah sambil berdiri, duduk, dan ketika berbaring, dan mereka memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): ‘Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka’.”
Ramai manusia hanya memikirkan perut mereka sahaja. Tapi kita boleh perhatikan ada segelintir yang fikiran mereka lebih tinggi dan memikirkan tentang orang lain di persekitaran mereka, tentang kebersihan alam, tentang binatang yang semakin pupus. Inilah jenis orang yang walaupun mereka bukan Muslim, tapi kita boleh lihat mereka mempertahankan kebajikan rakyat Palestin yang jauh dari mereka. Ada yang menjadi pemimpin kerana hendak memperjuangkan ideologi itu dan ini kerana mereka yakin dengan ideologi mereka.
Tapi Islam bukan hanya memikirkan tentang dunia sahaja. Islam mengajak kita berfikir lebih tinggi lagi. Ya betul Islam juga membincangkan tentang kebajikan, kebersihan dan lain-lain itu juga, tapi Islam lebih, lebih lagi. Islam mengajak kita memikirkan bukan hanya visi di dunia sahaja, tapi kena memikirkan visi di akhirat juga.
Yusuf Ayat 106: Masih lagi syikayah (rungutan) dari Allah. Ini adalah ayat yang amat penting untuk kita hayati. Bukan semua orang Islam boleh dikira beriman sempurna walaupun mereka telah Muslim. Ini sepatutnya ayat yang mengejutkan kita dan menyedarkan kita akan suatu perkara yang amat penting.
وَما يُؤمِنُ أَكثَرُهُم بِاللهِ إِلّا وَهُم مُّشرِكونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And most of them believe not in Allāh except while they associate others with Him.
(MALAY)
Dan sebahagian besar dari mereka tidak beriman kepada Allah, melainkan dalam keadaan mempersekutukan Allah (dengan sembahan-sembahan lain).
Ini mungkin pembongkaran yang paling mengejutkan dalam ayat-ayat Surah Yusuf ini. Setelah menyatakan bahawa kebanyakan manusia lalai sebelum ini, sekarang Allah SWT berfirman: “Dan kebanyakan mereka tidak beriman kepada Allah, melainkan dalam keadaan mempersekutukan-Nya (dengan sembahan-sembahan lain).” Maknanya, sudah beriman….tapi syirik. Eh, bagaimana pula?
Fikirkan betapa dahsyatnya kenyataan ini. Ia bermakna, walaupun dalam kalangan minoriti yang berjaya melepasi halangan kelalaian dan benar-benar beriman, majoriti daripada mereka masih mencampurkan iman mereka dengan syirik. Kita sedang bercakap tentang “minoriti daripada minoriti”. Sudahlah yang beriman dengan Allah itu tidak ramai, dari yang tidak ramai itu pula, kebanyakan dari mereka buat syirik pula!
Tapi sebelum kita meneruskan lagi, kena faham bahawa syirik bukan sekadar menyembah berhala yang diperbuat daripada batu itu. Jangan sempitkan pemahaman kita pula. Syirik itu boleh merangkumi kepercayaan bahawa Allah mempunyai anak, pembantu, atau orang-orang suci yang boleh menjadi perantara antara kita dengan-Nya. Contoh klasik ialah kaum Quraisy di Mekah. Mereka percaya kepada Allah sebagai Pencipta, tetapi pada masa yang sama, menyembah ‘tuhan-tuhan kecil lain’ sebagai perantara. Ramai yang mungkin tidak sedar bahawa Musyrikin Mekah itu kenal Allah dan juga mereka menyembah Allah. Ini seperti disebut di dalam Luqman:25, Allah menyatakan bahawa jika ditanya siapa pencipta alam, mereka akan menjawab “Allah”:
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ
“Dan sesungguhnya jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka: ‘Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?’ Sudah tentu mereka akan menjawab: ‘Allah’…”
Tapi di dalam masa yang sama, mereka kata para malaikat adalah anak-anak Allah dan mereka berdoa kepada para malaikat untuk menyampaikan doa mereka kepada Allah kerana kononnya Allah pasti makbulkan kerana para malaikat itu anak-anak perempuanNya. Maka kalau kita pun bertawasul kepada Nabi, wali dan malaikat, maka tidak ada jauh bezanya kita dengan Musyrikin Mekah itu! Kerana ada yang sangka Allah ada beri kuasa kepada sesetengah entiti seperti wali, Nabi dan malaikat. Ada yang kata Allah ada lantik wali yang mengurus alam ini dan mereka menentukan apa yang terjadi dalam alam ini. Ini adalah fahaman mengarut sahaja.
Satu lagi contoh yang lebih halus datangnya dari konteks Surah Yusuf sendiri iaitu masyarakat Mesir. Apabila raja dan rakyatnya melihat kebijaksanaan Nabi Yusuf, mereka mengakui bahawa Tuhannya adalah “hebat” dan “benar”. Mereka pun ada yang ‘masuk’ Islam dan menyembah Allah juga. Namun, mereka tidak meninggalkan tuhan-tuhan pagan mereka. Mereka hanya menambah “Allah” ke dalam senarai tuhan mereka yang sedia ada—satu contoh sempurna bagaimana seseorang boleh “beriman” sambil melakukan syirik.
Kebanyakan dari manusia (termasuk yang mengaku Muslim) tidak percaya sepenuhnya dengan Allah ﷻ. Dalam mereka kata mereka percaya kepada Allah ﷻ, mereka juga melakukan syirik. Inilah masalah yang besar kepada orang Islam – kerana mereka tidak belajar apakah tauhid dan apakah syirik itu. Mereka tidak faham apakah yang dimaksudkan dengan ‘ilah‘. Mereka terima Allah sebagai Tuhan dan mereka beriman denganNya. Tapi dalam mereka percaya kepada Allah, mereka percaya juga kepada bomoh, kepada hantu, kepada jin, kepada tok guru, kepada wali yang mereka sendiri lantik dan macam-macam lagi kepercayaan salah masyarakat Muslim yang jauh dari wahyu. Maka orang Islam kena belajar sampai mereka tahu apa itu syirik supaya mereka boleh tinggalkan. Jangan jadi seperti Musyrikin Mekah yang kenal Allah ﷻ sebagai Tuhan, tetapi dalam masa yang sama mereka buat syirik kepada Allah ﷻ.
Mereka sangka yang Nabi, wali dan malaikat itu akan membantu mereka nanti di akhirat kalau Allah marah. Kerana mereka kata semasa mereka di dunia, mereka selalu puji, seru, sedekah Fatihah kepada Nabi, wali dan malaikat itu. Datang dari mana fahaman ini pun kita tidak tahu kerana ia tidak ada di dalam agama. Syaitan yang reka fahaman ini dan ramai manusia pakat pakai fahaman sesat ini.
Sekarang kita kaitkan ayat ini dengan Bani Israil kerana memang kita baru sahaja belajar tentang sejarah mereka. Apa kaitan kesyirikan dengan Bani Israil? Mereka itu telah mengambil ahli agama mereka sebagai tuhan seperti disebut di dalam Tawbah:31
اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهُبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا ۖ لَّا إِلَهَ إِلَّا هُوَ ۚ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ
“Mereka menjadikan pendeta-pendeta dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan-tuhan selain Allah, dan juga (mereka menyembah) Al-Masih putera Maryam; padahal mereka tidak diperintahkan melainkan untuk menyembah Tuhan Yang Maha Esa; tiada Tuhan melainkan Dia. Maha Suci Allah dari apa yang mereka sekutukan.”
Allah ﷻ mengutuk Yahudi dan Nasara kerana menjadikan ulama’ dan ahli ibadat mereka sebagai Tuhan. Begitulah juga yang terjadi kepada golongan Muslim yang sesat. Dari segi amalan dan perbuatan mereka, mereka telah menjadikan ulama’ dan ahli ibadat mereka sebagai tuhan, selain daripada Allah ﷻ. Kalau kita kata begini, mereka akan marah kerana mereka kata mereka tidak sembah pun ulama’ dan rahib-rahib itu seperti mereka sembah Allah ﷻ. Kita pun lihat tidaklah mereka buat seperti itu, maka bagaimana pula?
Terdapat sebuah hadith yang menjelaskan perkara ini, iaitu kisah seorang lelaki yang hampir memeluk Islam, namanya Addi bin Hatim, tetapi beliau belum jelas tentang agama Islam. Apabila beliau mendengar ayat ini, beliau berkata ketika beliau beragama Nasrani, mereka tidak menyeru dan memuja ulama’ dan rahib mereka.
Nabi ﷺ beritahu, tidakkah dia mengikut hukum yang difatwa oleh ahbar dan rahib itu? Addi mengaku kata memang ada. Maknanya, penganut itu ikut sahaja fatwa yang ahli agama mereka beri sebagaimana mereka mengikut arahan Tuhan. Maka ulama’ mereka itu seolah-olah sudah sama kedudukan dengan Tuhan sehingga boleh menetapkan hukum pula. Golongan awam hanya mengikut sahaja walaupun ajaran mereka itu dan hukum yang mereka keluarkan tidak mengikut kehendak Allah ﷻ.
Masyarakat kita pun melakukan kesalahan yang sama juga sebenarnya. Kita banyak hanya berpegang sahaja kepada pendapat yang dikeluarkan oleh ulama’ atau ustaz. Kita tidak tanya pun dari mana dalil yang mereka bawa itu – adakah daripada wahyu atau hanya pendapat mereka. Ramai dalam kalangan kita tidak teliti tentang perkara ini.
Berhala Paling Bahaya Adalah Berhala yang Ada di Dalam Diri.
Daripada syirik luaran, kita beralih kepada bentuk yang lebih tersembunyi dan berbahaya: itulah “berhala psikologi” yang wujud di dalam diri kita. Kemarahan, nafsu, kesombongan, atau ketamakan seseorang boleh menjadi “tuhan” mereka. Ini seperti firman Allah di dalam Jathiyah:23,
أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللَّهِ ۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ
“Maka pernahkah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya, dan dia pula disesatkan oleh Allah dalam keadaan ia mengetahui, dan Allah telah mengunci mati pendengarannya dan hatinya, serta mengadakan tutupan atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi petunjuk kepadanya sesudah Allah? Mengapa kamu tidak mahu beringat?”
Ini bukan tentang membuat kesilapan secara tidak sengaja, kerana semua manusia melakukan kesilapan. Ini adalah tentang satu keadaan di mana seseorang secara sedar dan sengaja membenarkan perasaannya untuk “mengatasi apa yang Allah katakan”. Apabila seseorang itu tahu perintah Allah tetapi memilih untuk mengikut hawa nafsunya, dia pada hakikatnya telah mendirikan nafsunya itu sebagai autoriti yang setara dengan Tuhan. Dia mungkin tidak pernah sujud kepada patung, tetapi dia sujud kepada nafsunya setiap hari.
Apabila seseorang mula menuhankan hawa nafsunya, ia secara semula jadi akan membawa kepada pandangan yang bengkok tentang Allah. Pandangan yang herot ini kemudiannya akan mewujudkan satu rasa selamat yang palsu.
Bagaimana ia berlaku? Apabila seseorang itu mula memilih dan hanya berpegang pada sifat-sifat Allah yang disukainya, contohnya sifat Maha Penyayang (Al-Wadud) atau Maha Pengampun (Al-Ghafur). Mereka memegang erat sifat-sifat ini sambil sengaja mengabaikan sifat-sifat Allah yang lain, seperti Maha Berkuasa (Al-Aziz), Maha Adil (Al-Adl), atau Maha Memerhati (Al-Basir). Maka jadilah orang yang tak rasa bersalah apa buat dosa, malah mereka memberi justifikasi kepada dosa mereka itu.
Dalam kehidupan seorang Muslim, terdapat dua unsur penting dalam hubungan dengan Allah (khauf dan raja’) yang perlu diseimbangkan:
Khauf (الخوف) – Takut kepada Allah ﷻ
Raja’ (الرجاء) – Harapan kepada rahmat Allah ﷻ
Kedua-duanya sangat penting untuk memastikan kita berada di jalan yang benar, tidak terlalu takut sehingga berputus asa, dan tidak terlalu berharap sehingga lalai dalam beribadah. Khauf bermaksud takut kepada Allah ﷻ kerana kebesaran-Nya, azab-Nya, dan balasan buruk bagi orang yang berdosa. Raja’ bermaksud mengharap kepada rahmat dan keampunan Allah ﷻ serta yakin bahawa Allah ﷻ Maha Pengampun dan Maha Pemurah. Islam mengajar umatnya untuk menyeimbangkan rasa takut (khauf) dan harapan (raja’) supaya tidak terlalu ekstrim ke satu arah:
Jika terlalu takut (khauf) tanpa harapan (raja’), seseorang mungkin berputus asa dan merasa tidak layak mendapat keampunan Allah ﷻ.
Jika terlalu berharap (raja’) tanpa takut (khauf), seseorang mungkin menjadi lalai dan terus melakukan dosa dengan alasan Allah ﷻ Maha Pengampun.
Imam Ibnul Qayyim رَحِمَهُ اللَّهُ berkata:
“Hati yang sempurna adalah yang mempunyai dua sayap: satu sayap adalah khauf dan satu lagi adalah raja’. Jika salah satu patah, maka seseorang tidak akan dapat terbang ke akhirat dengan selamat.“
Kepercayaan yang tidak seimbang akan melindungi mereka daripada rasa bersalah dan ketakutan terhadap akibat perbuatan mereka. Mereka fikir, “Tidak mengapa jika aku terus melakukan maksiat ini, Allah kan Maha Pengampun…? Dia pasti faham…” Harapan palsu ini membuatkan mereka berasa kebal, seolah-olah mereka telah mencipta satu versi Tuhan dalam fikiran mereka yang tidak akan menghukum mereka. Dan di sinilah Allah memberikan amaran di dalam ayat seterusnya yang menakutkan: “Maka apakah mereka merasa aman dari kedatangan seksa Allah yang meliputi mereka…?”
Apa peristiwa yang kita telah belajar dalam Surah Yusuf ini tentang hal ini? Perhatikan kembali apa yang telah dilakukan oleh abang-abang Nabi Yusuf itu. Bukankah mereka itu anak-anak Nabi maka tentunya mereka itu beriman dengan Allah, bukan? Kita sudah banyak kali baca mereka menggunakan nama Allah. Akan tetapi mereka itu telah kalah dengan nafsu mereka sendiri. Mereka tentunya tahu apa yang mereka lakukan itu salah, tapi mereka tetap melakukannya juga.
Syirik Kecil
Selain dari syirik yang besar, ada juga syirik yang dikategorikan sebagai syirik kecil. Ini berdasarkan kepada hadis,
عَنْ مَحْمُودِ بْنِ لَبِيدٍ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمُ الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ”. قَالُوا: وَمَا الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ يَا رَسُولَ اللهِ؟ قَالَ: “الرِّيَاءُ”
Daripada Mahmud bin Labid, bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya perkara yang paling aku takuti menimpa kamu ialah syirik kecil.” Para sahabat bertanya: “Apakah syirik kecil itu, wahai Rasulullah?” Baginda menjawab: “Iaitu Riya’ (menunjuk-nunjuk).”
Musnad Ahmad: hadis 23630; Al-Mu’jam al-Kabir oleh Al-Thabarani: No. hadis 4301; Al-Sunan al-Kubra oleh Al-Baihaqi: Jilid 10, ms. 222.
Para ulama hadis telah menyemak rantaian perawi (sanad) hadis ini dan memberikan penilaian berikut:
- Syeikh Syuaib al-Arna’uth: Dalam takhrij beliau terhadap Musnad Ahmad, beliau menyatakan sanad hadis ini adalah Jayyid (baik/kuat).
- Syeikh al-Albani: Dalam kitab beliau Silsilah al-Ahadith al-Sahihah (No. 951), beliau menilai hadis ini sebagai Sahih.
Selain riya’ (yang berkaitan dengan hati), para ulama juga menyenaraikan beberapa perkara lain sebagai syirik kecil berdasarkan hadis-hadis lain seperti:
- Sum’ah: Melakukan ibadah supaya “didengari” dan dipuji oleh orang lain.
- Bersumpah selain nama Allah: Contohnya bersumpah dengan nama nenek moyang atau nama makhluk lain secara sengaja.
- Ungkapan “Atas Kehendak Allah dan Kehendakmu”: Nabi SAW pernah menegur seorang lelaki yang berkata begitu dan menyuruhnya berkata: “Atas kehendak Allah semata-mata.”
-
Memakai tangkal: Jika seseorang percaya tangkal itu sendiri yang memberi bekas (tanpa izin Allah, ia menjadi syirik besar; jika dianggap sebagai asbab sahaja, ia tetap syirik kecil).
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 13 Januari 2026
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan (deeper look)
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)
Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)
Celik Tafsir 