Takathur Ayat 5:

كَلّا لَو تَعلَمونَ عِلمَ اليَقينِ

 

Kalimah كَلّا bermaksud: Janganlah begitu. Janganlah leka lagi.

Kalimah لَو bermaksud: kalaulah. Inilah adalah kalimah yang menunjukkan perasaan menyesal.

Kalimat لَو تَعلَمونَ bermaksud: Kalaulah kamu semua tahu. Kalau kamu tahu nanti, kamu akan menyesal yang sangat menyesal. Waktu itu sudah rugi teramat rugi, sudah tidak boleh kembali ke dunia untuk memperbaiki diri mereka.

Kalimah عِلمَ اليَقينِ bermaksud: pengetahuan yang pasti.

Kalimah اليَقينِ dalam bahasa kita pun sudah dimasukkan perkataan ini – yakin/yaqin. Ianya tidak ada dalam bahasa Melayu kita asalnya kerana bahasa kita miskin. Oleh kerana tidak boleh diterjemahkan secara terus ke dalam bahasa kita, jadi kena dipinjam perkataan ini.

Ianya tidak sama dengan ‘percaya’ sahaja. Ianya adalah pengetahuan yang didapati setelah ada ilmu. Kerana percaya sahaja, boleh berlaku tanpa ilmu. Jadi, اليَقينِ itu adalah percaya sungguh-sungguh dan malah lebih kuat lagi daripada iman. Macam kita pasti semalam telah berlaku. Dan bila kita yaqin, kita tidak fikirkan lagi sama ada ianya benar atau tidak kerana dalam hati kita, kita tidak persoalkan lagi.  

Bagaimanakah penggunaan اليَقينِ dalam Al-Qur’an? Dalam Al-Qur’an, ianya digunakan untuk kematian (mawt.) Ini seperti yang digunakan dalam [Hijr:99]

وَاعبُد رَبَّكَ حَتّىٰ يَأتِيَكَ اليَقينُ
dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu yang diyakini (ajal)

Yaqin disamakan dengan mati kerana inilah perkara yang kita pasti akan berlaku ke atas kita. Benda lain kita tidak pasti, belum tentu lagi, tetapi kematian, kita pun pasti akan berlaku. Oleh itu, ayat [Hijr:99] ini bermaksud beribadatlah kepada Allah ‎ﷻ sampai mati. Selagi tidak mati, kena kerjakan ibadat kepada Allah ‎ﷻ.

Kenapa digunakan اليَقينِ yang bermaksud mati dalam ayat ini? Ini adalah kerana orang Islam atau bukan Islam, mereka yaqin sangat yaqin yang pasti itu mati. Kalau benda lain, belum tentu lagi, tetapi kalau mati, semua orang akan mati. Katakanlah kita percaya seseorang itu akan berjaya – ini tidak boleh yaqin lagi kerana mungkin dia tidak akan berjaya – tetapi kalau mati, dia pasti akan mati. Semua orang akan yaqin, tidak ada orang pun yang tidak akan terima.

nota: mereka yang jahil, termasuk ahli tarekat, mereka baca ayat [Hijr:99] dengan maksud beribadat itu hanya sebelum yaqin dengan agama. Kalau sudah yaqin, sudah tidak perlu solat lagi. Jadi mereka akan solat pakai niat sahaja dan kalau kita tanya mereka kenapa tidak solat, mereka akan kata: “kami tidak perlu solat kerana kami sudah yaqin”.

Ini adalah orang yang amat jahil yang senang sangat ditipu. Mereka itu sudahlah tidak belajar Al-Qur’an, agama pun tidak belajar, senang pula ditipu dengan penipu (guru-guru sesat mereka). Yang sebenarnya ditipu oleh syaitan.

Kembali kepada perbincangan ayat ke 5 Surah Takathur ini, kita tahu yang ramai manusia boleh faham konsep Hari Akhirat, pengadilan di Mahsyar dan lain-lain lagi; tetapi mereka tidak dapat menerimanya dengan mendalam dalam hati mereka – dalam erti kata lain, mereka tidak yaqin. Ini seperti yang disebut dalam [al Jathiyah:32]

وَإِذا قيلَ إِنَّ وَعدَ اللَّهِ حَقٌّ وَالسّاعَةُ لا رَيبَ فيها قُلتُم ما نَدري مَا السّاعَةُ إِن نَظُنُّ إِلّا ظَنًّا وَما نَحنُ بِمُستَيقِنينَ

Dan apabila dikatakan (kepadamu): “Sesungguhnya janji Allah itu adalah benar dan hari berbangkit itu tidak ada keraguan padanya”, nescaya kamu menjawab: “Kami tidak tahu apakah hari kiamat itu, kami sekali-kali tidak lain hanyalah menduga-duga saja dan kami sekali-kali tidak meyakini(nya)”.

Kembali kepada perbincangan tentang kalimah اليَقينِ, ada 3 jenis اليَقينِ dan kita kena faham ketiga-tiga jenis اليَقينِ ini. Kalau sudah faham, baru faham ayat ini:

Peringkat Pertama – عِلْمُ الْيَقِينِ – keyakinan berdasarkan kepada pengetahuan – ilmu. Sebagai contoh, kalau kita melihat asap, kita yakin bahawa ada api walaupun kita tidak nampak lagi api itu; atau kita lihat rumput basah di padang, maka kita yakin yang sebelum itu telah turun hujan; maknanya kita yakin dengan melihat tanda sahaja.

Peringkat Kedua – عَيْنُ الْيَقِينِ – keyakinan berdasarkan kepada penglihatan. Kalau sebelum ini kita nampak asap, kemudian kita berjalan ke arah depan. Memang kita nampak api sedang membakar maka sekarang kita sudah pasti yang ianya memang api kerana kita nampak api itu sendiri dengan mata kita.

Peringkat Ketiga – حَقُّ الْيَقِينِ – keyakinan yang lengkap. Kalau sebelum ini nampak api, tetapi kalau kita pegang api itu, lengkaplah keyakinan kita bahawa itu memang api.

Dari ketiga-tiga keyakinan ini, Allah ‎ﷻ beri kita dua daripadanya semasa di dunia lagi. Iaitu عِلْمُ الْيَقِينِ dan حَقُّ الْيَقِينِ. Ini adalah kerana Al-Qur’an ini adalah عِلْمُ الْيَقِينِ sebenarnya daripada dalil-dalil yang ada yang diperkuatkan dengan kandungannya. Dan semakin kita kaji Al-Qur’an ini, kita akan pasti yang ianya tidak mungkin tulisan manusia, tetapi ianya datang daripada Allah ﷻ dan kita akan mendapat حَقُّ الْيَقِينِ.

Tetapi kita tidak akan dapat melihat Allah ‎ﷻ semasa kita di dunia, jadi kita tidak akan mendapat عَيْنُ الْيَقِينِ semasa di dunia. Kita juga tidak dapat lihat perkara-perkara ghaib seperti malaikat, jin, syurga dan neraka. Kerana itu Allah ‎ﷻ sebut dalam ayat yang lain:

وَإِنَّهُ لَحَقُّ اليَقينِ
Dan sesungguhnya Al Quran itu benar-benar kebenaran yang diyakini. [al Haqqah 69:51]

Oleh itu, kita boleh dapat حَقُّ الْيَقِينِ semasa di dunia. Oleh itu, boleh terus lompat daripada peringkat عِلْمُ الْيَقِينِ ke حَقُّ الْيَقِينِ. Dan ini memang boleh berlaku; kadang-kadang kita dapatkan ilmu dengan kajian sains dan kajian empirikal. Akan tetapi kadang-kadang kita dapat rasakan terus dalam hati kita yang ini adalah kebenaran, bukan? Ini adalah ‘ihsan’ seperti dalam Hadis Jibril. Dalam hadis itu, apabila Nabi ﷺ ditanya apakah maksud ihsan, baginda jawab:

أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ

”Hendaklah engkau beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihatNya. Kalaupun engkau tidak melihatNya, sesungguhnya Dia melihatmu.”

Syarah: Di dalam hadis ini, ada sebut ‘melihat’ Allah‎ ﷻ, tetapi seperti yang kita telah jelaskan, kita tidak akan dapat lihat Allah‎ ﷻ, bukan? Jadi, maksud melihat ini menerangkan tentang حَقُّ الْيَقِينِ di mana kita dapat ‘rasa’ dalam hati kita.

Tetapi masalah dengan orang kafir adalah: mereka tidak mahu mendapatkan عِلْمُ الْيَقِينِ itu, kononnya mereka hendak عَيْنُ الْيَقِينِ. Kononnya mereka sudah lihat di depan mata, baru mereka akan beriman. Mereka mahu nampak dengan mata mereka, baru mereka mahu beriman. Kononnya mereka itu orang sains, yang percaya apabila sesuatu itu boleh dilihat dan dikaji.

Ini tidak mungkin terjadi kerana Allah ‎ﷻ berikan عِلْمُ الْيَقِينِ, bukan عَيْنُ الْيَقِينِ semasa di dunia ini. Kerana kita ini adalah manusia yang ada akal, yang digunakan untuk berfikir dan mencapai keputusan yang benar. Kalau binatang, memang memerlukan عَيْنُ الْيَقِينِ baru mereka akan bertindak (kalau nampak api, baru mereka akan lari dari tempat duduk mereka), tetapi kita adalah manusia.

Sebagai manusia, kita boleh mendapat ilmu dengan menggunakan akal kita, tidak perlu kena lihat sendiri. Sebagai contoh, kalau manusia diberi nasihat, dia sudah boleh bertindak untuk menyelamatkan diri dia, bukan? Oleh kerana Allah ‎ﷻ telah beri kita akal yang tinggi, maka hujah-hujah daripada Allah ‎ﷻ adalah dalam bentuk yang tinggi juga (iaitu wahyu).

Maka alangkah baiknya kalau mereka ada عِلْمُ الْيَقِينِ itu yang boleh didapati dengan kajian dan memikirkan tentang wahyu ilahi. Jangan jadi seperti haiwan, yang bila tengok api barulah hendak lari. Jadi kalau masih juga hendak berpegang kepada عَيْنُ الْيَقِينِ sahaja, maka itu maknanya seseorang itu telah merendahkan fikirannya ke tahap binatang.

---

 

Takathur Ayat 6:

لَتَرَوُنَّ الجَحيمَ

 

Kalimah الجَحيمَ – bermaksud neraka jahannam yang akan menjadi tempat seksaan kepada ahlinya. Ia juga daripada kalimah ج ح م yang bermaksud renungan mata. Kerana itu adalah yang mengatakan kalimah جحم juga merujuk kepada renungan singa semasa singa hendak menerkam mangsanya.

Tenungan tajam singa itu akan menyebabkan mangsanya itu ketakutan dan boleh menyebabkannya terpaku tidak dapat bergerak. Digunakan kalimah ini untuk menjelaskan tentang neraka kerana sifat neraka itu pun begitu juga. Ahli neraka akan berhadapan dengan renungan neraka nanti. Ia melihat sahaja ahli neraka dengan perasaan ‘lapar’.

Huruf ل dalam لَتَرَوُنَّ adalah lam taukid – penekanan. Selalunya digunakan untuk menjawap sumpah (qasm). Ia bermaksud ‘dengan pasti’; sebagai contoh: demi Allah‎ ﷻ, aku pasti akan buat …. memang lafaz qasm itu tidak disebut dalam ayat ini, tetapi kerana ada ل, maka kita tahu yang qasm itu ada.

Kemudian, dalam kalimah لَتَرَوُنَّ , kita boleh lihat syaddah pada huruf ن itu, yang menunjukkan bahawa ada dua ن. Satu ن sudah bermaksud penekanan dan kalau dua ن digunakan, itu menunjukkan dua kali penekanan. Dan ditambah lagi dengan huruf ل sebelum ini, maka ada 3 penekanan dalam ayat ini!

Maknanya, ia bukan sahaja bermaksud “kamu pasti akan melihat”, tetapi ia bermaksud “pastinya, kamu pasti, kamu pasti akan melihat”. Kamu pasti, pasti, pasti akan melihat neraka yang mahu menerkam kamu itu… Tetapi adakah mereka yang leka itu sahaja yang akan melihat neraka itu?

وَإِن مِنكُم إِلّا وارِدُها ۚ كانَ عَلىٰ رَبِّكَ حَتمًا مَقضِيًّا

Dan tidak ada seorang pun dari padamu, melainkan mendatangi neraka itu. Hal itu bagi Tuhanmu adalah suatu kemestian yang sudah ditetapkan.

ثُمَّ نُنَجِّي الَّذينَ اتَّقَوا وَنَذَرُ الظّالِمينَ فيها جِثِيًّا

Kemudian Kami akan menyelamatkan orang-orang yang bertakwa dan membiarkan orang-orang yang zalim di dalam neraka dalam keadaan berlutut. [Maryam: 71-72]

Ayat daripada Surah Maryam di atas ini, kita dapat tahu bahawa orang beriman yang menjadi ahli syurga juga nanti akan melalui neraka (semasa melalui Titian Sirat) dan mereka akan pasti akan melihat neraka itu!!! Selepas itulah baru mereka akan diselamatkan. Ini akan menambahkan lagi rasa syukur apabila masuk syurga kerana mereka akan nampak bagaimana malangnya kalau masuk neraka itu. Maka nikmat syurga semakin bertambah-tambah.

Tetapi ada juga mufassir yang mengatakan, ayat ini adalah tentang mereka yang lalai seperti yang telah disebut dalam ayat 1. Pendapat ini mengatakan ia merujuk kepada mereka yang lalai daripada agama.

---

 

Takathur Ayat 7:

ثُمَّ لَتَرَوُنَّها عَينَ اليَقينِ

Oleh itu, kalau kamu mahu percaya kepada neraka itu hanya dengan melihatnya (sudah tengok baru kamu hendak percaya), maka memang kamu pasti akan melihatnya. Waktu itu kamu akan percaya, tidak syak lagi. Tetapi bila kamu sudah melihatnya, itu adalah kerana kamu akan masuk ke dalamnya!

Dan waktu itu sudah terlambat dah untuk berbuat apa-apa – sudah terlambat kalau baru hendak beriman waktu itu. Dahulu kamu kata kalau tengok baru kamu hendak beriman, bukan? Sekarang tengoklah!

---

 

Takathur Ayat 8:

ثُمَّ لَتُسأَلُنَّ يَومَئِذٍ عَنِ النَّعيمِ

• • • Huruf ل dalam لَتُسأَلُنَّ adalah satu penekanan.
    • Huruf ن dalam لَتُسأَلُنَّ juga adalah satu penekanan.
    • Ditambah lagi dengan satu lagi ن, (kerana ada syaddah) itu adalah penekanan lagi.

Oleh itu, ada tiga kali penekanan dalam ayat ini sebagai penguat. Kamu pasti, pasti, pasti akan ditanya! Allah ‎ﷻ beri penekanan sampai tiga kali kerana Allah ‎ﷻ sedang murka. Kerana penggunaan kalimah sebegini bukan cara bercakap normal. Kalimah sebegini selalunya digunakan kalau marah. Adakah kita hendak Allah ‎ﷻ tanya kita sebegini cara?

Kalimah النَّعيمِ – daripada kata dasar ن ع م dan ditambah dengan huruf ي yang membawa maksud nikmat yang lebih dan berterusan.

Manusia akan ditanya: kamu dahulu berada dalam kesenangan yang berterusan. Apa yang kamu lakukan dengan kesenangan itu? Hidup kamu senang, macam-macam kamu dapat. Tetapi adakah kamu bersyukur dengannya? Adakah kamu gunakan untuk kebaikan?

Tidak salah kita ada kesenangan ini semua. Memang tidak salah. Tetapi cara bagaimana kita gunakan kesenangan itu yang akan ditanya.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ أَوْ لَيْلَةٍ فَإِذَا هُوَ بِأَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ فَقَالَ مَا أَخْرَجَكُمَا مِنْ بُيُوتِكُمَا هَذِهِ السَّاعَةَ قَالَا الْجُوعُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ وَأَنَا وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَأَخْرَجَنِي الَّذِي أَخْرَجَكُمَا قُومُوا فَقَامُوا مَعَهُ فَأَتَى رَجُلًا مِنْ الْأَنْصَارِ فَإِذَا هُوَ لَيْسَ فِي بَيْتِهِ فَلَمَّا رَأَتْهُ الْمَرْأَةُ قَالَتْ مَرْحَبًا وَأَهْلًا فَقَالَ لَهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيْنَ فُلَانٌ قَالَتْ ذَهَبَ يَسْتَعْذِبُ لَنَا مِنْ الْمَاءِ إِذْ جَاءَ الْأَنْصَارِيُّ فَنَظَرَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَصَاحِبَيْهِ ثُمَّ قَالَ الْحَمْدُ لِلَّهِ مَا أَحَدٌ الْيَوْمَ أَكْرَمَ أَضْيَافًا مِنِّي قَالَ فَانْطَلَقَ فَجَاءَهُمْ بِعِذْقٍ فِيهِ بُسْرٌ وَتَمْرٌ وَرُطَبٌ فَقَالَ كُلُوا مِنْ هَذِهِ وَأَخَذَ الْمُدْيَةَ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِيَّاكَ وَالْحَلُوبَ فَذَبَحَ لَهُمْ فَأَكَلُوا مِنْ الشَّاةِ وَمِنْ ذَلِكَ الْعِذْقِ وَشَرِبُوا فَلَمَّا أَنْ شَبِعُوا وَرَوُوا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِأَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَتُسْأَلُنَّ عَنْ هَذَا النَّعِيمِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُيُوتِكُمْ الْجُوعُ ثُمَّ لَمْ تَرْجِعُوا حَتَّى أَصَابَكُمْ هَذَا النَّعِيمُ

[Abu Hurairah] dia berkata; Pada suatu hari atau suatu malam Rasulullah SAW pergi keluar rumah, tiba-tiba baginda bertemu dengan Abu Bakar dan ‘Umar. Lalu baginda bertanya: “Mengapa kalian keluar rumah malam-malam begini?” Mereka menjawab; ‘Kami lapar, ya Rasulullah! ‘ Rasulullah SAW bersabda: “Demi Allah yang jiwaku dalam Tangan-Nya, aku juga keluar kerana lapar seperti kalian. Marilah!” Mereka pergi mengikuti baginda ke rumah sahabat Anshar (Abu Haitsam bin At Taihan). Namun sayang dia sedang tidak di rumah. Tetapi tatkala isterinya melihat Rasulullah SAW datang, dia mengucapkan; “Marhaban wa Ahlan (selamat datang).” Maka Rasulullah SAW bertanya: “Ke mana si Fulan (Abu Haitsam)?”‘ Isterinya menjawab; ‘Dia sedang mengambil air tawar untuk kami.’ Tiba-tiba suaminya datang dan melihat Rasulullah SAW berserta dua sahabat baginda, maka dia berkata; ‘Alhamdulillah, tidak ada orang yang lebih bahagia dariku hari ini, kerana kedatangan tamu yang mulia.’ Lalu dia mengambil setandan kurma, di antaranya ada yang masih muda, yang mulai masak, dan yang sudah masak betul. Katanya; ‘Silakan dimakan ini.’ Sambil dia mengambil pisau. Nabi SAW bersabda: ‘Jangan disembelih yang lagi mempunyai susu.’ Maka dipotongnya seekor kambing, lalu mereka makan kambing, makan kurma setandan, dan minum. Setelah semuanya kenyang dan puas makan dan minum, Rasulullah SAW bersabda kepada Abu Bakar dan ‘Umar: ‘Demi Allah yang jiwaku berada dalam Tangan-Nya, kalian akan ditanya pada hari kiamat tentang nikmat yang kalian peroleh ini. Kalian keluar dari rumah kerana lapar dan pulang sesudah memperoleh nikmat ini.’

Sahih Muslim (3799)

Aduh, bayangkan kata-kata Nabi ﷺ itu dan bandingkan dengan segala nikmat yang kita sekarang sedang nikmati. Kita dapat banyak lagi nikmat daripada itu dan bagaimanakah kita akan menjawapnya nanti? Kalau kita dapat banyak nikmat, lagi banyak soalan akan ditanya kepada kita nanti. Oleh itu kita kena bersedia untuk ditanya. Kita akan ditanya, dengan segala nikmat yang kita dapat itu, apa yang kita buat? Adakah kita taat kepada Allah‎ ﷻ? Adakah kita menjalankan perintahNya? Lihat satu lagi hadis:

قَالَ التِّرْمِذِيُّ: حَدَّثَنَا عَبْدُ بْنُ حُمَيْدٍ، حَدَّثَنَا شَبَابَةُ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْعَلَاءِ، عَنِ الضَّحَّاكِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَرْزَمٍ الْأَشْعَرِيِّ قَالَ: سَمِعْتُ أَبَا هُرَيْرَةَ يَقُولُ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “إِنَّ أَوَّلَ مَا يُسْأَلُ عَنْهُ -يَعْنِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ-الْعَبْدُ مِنَ النَّعِيمِ أَنْ يُقَالَ لَهُ: أَلَمْ نُصِحّ لك جسمك، ونُرْوكَ من الماء البارد؟ “

Imam Turmuzi mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdu ibnu Humaid, telah menceritakan kepada kami Syababah, dari Abdullah ibnul Ala, dari Ad-Dahhak ibnu Abdur Rahman ibnu Arzab Al-Asy’ari yang mengatakan bahawa dia pernah mendengar Abu Hurairah r.a. mengatakan bahawa Nabi Saw. pernah bersabda: Sesungguhnya yang mula-mula ditanyakan kepada seorang hamba —yakni di hari kiamat nanti— mengenai kesenangan ialah dikatakan kepadanya: “Bukankah Kami telah menyehatkan tubuhmu dan memberimu minum dengan air yang sejuk?” Imam Turmuzi meriwayatkannya secara munfarid.

Maknanya, segala nikmat itu diberi kepada kita sebagai ‘hutang’. Kalau kita lakukan seperti yang Allah ‎ﷻ suruh, maka hutang itu terbayar, tetapi kalau kita tidak lakukan seperti yang Allah ‎ﷻ kehendaki, maka malanglah kita nanti. Maka kena kenang segala nikmat yang kita dapat dan semoga ia tidak melekakan kita.

Di dalam kitab Sahih Bukhari dan Sunan Turmuzi serta Sunan Nasai dan Sunan Ibnu Majah telah disebutkan melalui hadis Abdullah ibnu Sa’id ibnu Abu Hindun, dari ayahnya, dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahawa Rasulullah Saw. pernah bersabda:

“نِعْمَتَانِ مَغْبُونٌ فِيهِمَا كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ: الصِّحَّةُ وَالْفَرَاغُ”

Ada dua macam nikmat yang banyak memperdaya kebanyakan manusia, iaitu kesihatan dan waktu luang.

Syarah: Yang dimaksudkan daripada hadis ini ialah bahawa mereka melalaikan mensyukuri kedua nikmat tersebut dan tidak mengerjakan apa yang seharusnya dilakukan terhadap keduanya. Dan barang siapa yang tidak menunaikan suatu hak yang diwajibkan atas dirinya, maka dia adalah orang yang terperdaya.

Segala kesenangan yang kita ada itu adalah ujian buat kita sebenarnya. Oleh itu, jangan kita sangka yang kalau kita banyak dapat kesenangan, kita disayangi oleh Allah‎ ﷻ. Ini adalah salah faham yang telah ada dalam agama Kristian. Mereka sangka, kalau mereka dapat kesenangan di dunia, itu tanda yang Tuhan sayang kepada mereka. Jadi mereka mengejar kesenangan semasa hidup di dunia.

Malangnya pemahaman ini pun ada dalam kalangan orang Islam juga. Ini adalah pandangan yang amat salah. Kita kena tahu bahawa dunia ini adalah ujian sahaja. Kalau hidup senang, itu adalah ujian kepada yang kaya dan kalau susah, itu juga adalah ujian kepada yang miskin. Dengan erti kata lain, susah dan senang itu kedua-duanya adalah ujian.

Tetapi tidaklah kita katakan kesenangan itu buruk pula, tidak. Kesenangan, kekayaan dan kenikmatan itu tidaklah buruk sampai tidak boleh ada; tetapi ianya tidaklah baik juga. Kena terima sebagai ujian daripada Allah‎ ﷻ. Kalau kita hidup dengan senang, tetapi kita bertaqwa, itu tidak menjadi masalah. Seperti sabda Nabi ﷺ:

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Amir alias Abdul Malik ibnu Amr, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Sulaiman, telah menceritakan kepada kami Mu’az ibnu Abdullah ibnu Habib, dari ayahnya, dari pamannya yang mengatakan bahawa kami berada di suatu majlis, lalu muncullah Nabi Saw., sedangkan di kepala baginda terdapat bekas air. Maka kami berkata, “Wahai Rasulullah, kami melihat engkau dalam keadaan senang.” Rasulullah Saw. menjawab, “Ya.” Kemudian orang-orang berbincang-bincang tentang kekayaan. Maka Rasulullah Saw. bersabda:

“لَا بَأْسَ بِالْغِنَى لِمَنِ اتَّقَى اللَّهَ، وَالصِّحَّةُ لِمَنِ اتَّقَى اللَّهَ خَيْرٌ مِنَ الْغِنَى، وَطِيبُ النَّفْسِ مِنَ النَّعِيمِ”

Tidak mengapa kekayaan itu bagi orang yang bertakwa kepada Allah, dan sihat itu lebih baik bagi orang yang bertakwa kepada Allah daripada kekayaan, dan senang hati lebih baik daripada kesenangan.

Ibnu Majah meriwayatkannya dari Abu Bakar ibnu Abu Syaibah, dari Khalid ibnu Makhlad, dari Abdullah ibnu Sulaiman dengan sanad yang sama.

Kalimah النَّعيمِ itu bermaksud ‘nikmat yang berpanjangan’ kerana ada ي di dalamnya, bukan النَّعمِ sahaja. Dan itulah yang kita selalu dapat – makanan yang tidak putus, air yang sentiasa sahaja ada, kebolehan melihat, mendengar, bercakap dan macam-macam lagi. Itulah nikmat yang kita sentiasa sahaja dapat.

Dan ada banyak lagi kesenangan yang kita ada. Tetapi kadang-kadang kita tidak puas lagi dengan apa yang kita ada. Kadang-kadang kita rasa, apa yang akan ditanya kepada kita, sedangkan bukan kita dapat banyak pun kenikmatan dunia kalau dibandingkan dengan orang lain? Tetapi lihatlah apa kata Rasulullah ﷺ :

Dari Ikrimah yang mengatakan bahawa ketika ayat ini diturunkan, iaitu firman-Nya: kemudian kalian pasti akan ditanyai pada hari itu tentang kenikmatan (yang kalian megah-megahkan di dunia itu). (At-Takatsur: 8) Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, nikmat apakah yang kami dapatkan, sesungguhnya kami hanya makan roti gandum untuk mengganjal perut kami?” Maka Allah mewahyukan kepada Nabi-Nya: Katakanlah kepada mereka, “Bukankah kamu mengenakan terompah dan minum air yang sejuk? Itu adalah termasuk nikmat.”

Penutup:

Surah ini dimulakan dengan nikmat dunia yang melalaikan dan melekakan daripada mengingati Allah ‎ﷻ dan agama dan persediaan kepada akhirat (Ayat 1). Dan surah ini diakhirkan (Ayat 8) dengan mengatakan bahawa kita akan ditanya dengan segala nikmat yang kita dapat semasa hidup di dunia.

Kalau kita dapat ingat bahawa segala nikmat itu akan ditanya nanti, maka segala apa yang kita ada dalam bentuk nikmat, sepatutnya mengingatkan kita kepada Allah ‎ﷻ dan kepada akhirat. Sebagai contoh, apabila kita dapat makan, maka ingatlah yang kita akan ditanya tentang makanan itu. Dan kerana kita selalu dapat makan, maka selalulah kita akan ingat kepada Allah ‎ﷻ dan kepada akhirat, bukan? Itulah maksudnya, nikmat-nikmat itu tidak sepatutnya menjadikan kita leka, tetapi sebagai pemangkin untuk ingat kepada Allah ‎ﷻ dan akhirat.

Apabila dikatakan yang nikmat itu ‘diberi’ kepada kita, maksudnya ia pada asalnya bukanlah hak kita, bukan? Maka kenalah bersyukur kepada Allah ‎ﷻ atas segala nikmat itu. Dan kita pun patut tahu apa yang diberi boleh diambil balik. Termasuk dengan nyawa kita. Dan apabila nyawa kita diambil, kita akan masuk ke dalam kubur (Ayat 2).

Antara nikmat yang kita dapat adalah Al-Qur’an ini dan Sunnah daripada Rasulullah ﷺ. Bukan semua manusia dapat nikmat ini, bukan? Oleh kerana itu, ilmu ini pun adalah nikmat juga, maka kita akan ditanya apa yang kita buat dengan dua nikmat utama ini? Apa yang kamu buat dengan nikmat Islam yang kamu ada itu? Ramai yang tidak dapat, tetapi kita dapat, bukan? Maka adakah kita sampaikan nikmat itu kepada orang lain? Ini adalah perkara yang penting untuk kita ingat.

Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-Asr.

Kemaskini: 7 Mac 2022

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir