KISAH NABI HUD عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ
Hud Ayat 50: Sekarang kita masuk ke Perenggan Makro ke 3 daripada ayat ini sehingga ke ayat 60. Ia berkenaan kisah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kaum baginda, Aad. Ini adalah kisah kedua selepas kisah Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebelum ini. Semua sekali ada 7 kisah Nabi di dalam surah ini dan sekarang masuk kepada kisah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kaumnya, Aad. Nama baginda telah diambil sebagai nama surah ini.
Ini juga adalah pengulangan Dakwa Pertama surah ini; iaitu ibadat kepada Allah ﷻ sahaja.
وَإِلىٰ عادٍ أَخاهُم هودًا ۚ قالَ يٰقَومِ اعبُدُوا اللَّهَ ما لَكُم مِّن إِلٰهٍ غَيرُهُ ۖ إِن أَنتُم إِلّا مُفتَرونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And to ‘Aad [We sent] their brother Hūd. He said, “O my people, worship Allāh; you have no deity other than Him. You are not but inventors [of falsehood].
(MALAY)
Dan kepada kaum ‘Ad (Kami utus) saudara mereka, Huud. Dia berkata: “Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada bagimu Tuhan selain Dia. Kamu hanyalah mengada-adakan saja.
وَإِلىٰ عادٍ أَخاهُم هودًا
Dan kepada kaum ‘Ad (Kami utus) saudara mereka, Hud.
Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diutus kepada kaum Aad. Baginda adalah daripada umat itu juga, saudara mereka juga, keturunan mereka juga. Baginda memang tinggal di situ dan mereka kenal baginda. Ini mengajar kita yang pendakwah terbaik datangnya daripada penduduk setempat. Barulah mudah mad’u hendak menerima dakwah itu. Ini sepertimana dalam pilihanraya juga, calon selalunya datang dari tempat itu juga barulah mudah untuk mendapat sambutan dan undian. Kalau bangsa lain yang datang, tentu ada penghalang sedikit sebanyak. Allah ﷻ telah sebut tentang hal ini dalam Ali Imran:164
لَقَد مَنَّ اللَّهُ عَلَى المُؤمِنينَ إِذ بَعَثَ فيهِم رَسولًا مِّن أَنفُسِهِم
Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul daripada bangsa mereka sendiri,
Menurut sejarah kita dapat tahu yang kaum Aad adalah daripada keturunan Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Tempat tinggal baginda adalah di Yaman. Daripada anak cucu Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ada yang berkembang biak dan menjadi satu umat yang lain. Menurut sejarah penyelidikan silsilah keturunan bangsa Arab, diterangkan bahawa kaum’Ad dan kaum Tsamud, adalah suku-suku daripada bangsa Arab Purbakala yang telah punah. Sebab itu mereka disebut ‘Al-Arab al-Baidah”. Iaitu bangsa Arab yang telah habis tidak ada lagi. Disebut juga di samping ‘Ad dan Tsamud itu kaum Jurhum al-Ula (Jurhum Pertama). Kedudukan kaum ‘Ad ini ialah di sekitar Hadhramaut yang sekarang ini.
Nota: Jurhum merupakan suku yang berasal dari Yaman. Kaum ini mendiami Makkah dan menjadi penguasa suci kota itu. Jurhum menetap di Makkah atas persetujuan keturunan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana isteri kedua Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berasal dari Jurhum.
Nama surah ini diambil daripada nama Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam ayat ini. Namun kisah yang paling panjang adalah kisah Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang kita telah baca. Nama Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun baru disebut di ayat ke 50 ini sedangkan selalunya nama surah diambil daripada ayat-ayat yang di permulaan. Maka ini bukanlah satu kebiasaan dan kenapa agaknya?
Ulama’ mengatakan ini adalah kerana di surah ini sahaja yang paling banyak disebut nama Nabi Hud. Nama Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebut hanya 7 kali sahaja di dalam Al-Qur’an dan 5 daripadanya disebut di surah ini. 2 lagi disebut di dalam Surah A’raf dan Syuaraa’.
Kaum Aad ini ada kelebihan yang tidak diberikan kepada manusia yang lain. Mereka itu sangatlah kuatnya. Kelebihan mereka ini disebut dalam Fussilat:15
فَأَمّا عادٌ فَاستَكبَروا فِي الأَرضِ بِغَيرِ الحَقِّ وَقالوا مَن أَشَدُّ مِنّا قُوَّةً
Adapun kaum Aad, maka mereka berlaku sombong takbur di muka bumi dengan tiada sebarang alasan yang benar, serta berkata: “Siapakah yang lebih kuat daripada kami?”
Bukan itu sahaja, mereka diberi dengan kesenangan hidup di dunia seperti disebut dalam Fajr: 6-8
أَلَم تَرَ كَيفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعادٍ
Apakah kamu tidak memperhatikan bagaimana Tuhanmu berbuat terhadap kaum ‘Aad?
إِرَمَ ذاتِ العِمادِ
(iaitu) penduduk Iram yang mempunyai bangunan-bangunan yang tinggi,
الَّتي لَم يُخلَق مِثلُها فِي البِلٰدِ
yang belum pernah dibangunkan (suatu kota) seperti itu, di negeri-negeri lain,
قالَ يٰقَومِ اعبُدُوا اللَّهَ
Dia berkata: “Hai kaumku, sembahlah Allah,
Baginda juga berdakwah untuk ajak manusia kepada ajaran tauhid. Sembahlah Allah ﷻ sahaja. Inilah Dakwa Pertama. Maka tauhid yang hendak ditekankan di dalam surah ini adalah Tauhid Ibadah atau kita panggil Tauhid Uluhiyyah.
Ini sama sahaja dengan perkara pertama yang disampaikan oleh Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam ayat 26 surah ini. Mana-mana Nabi akan berkata perkara yang sama sahaja; iaitu hendaklah manusia menyembah Allah ﷻ sahaja. Jangan sembah yang lain daripada Allah ﷻ. Maka, setiap guru yang mengajar agama pun kena cakap begini juga. Kita kenalah ajar akidah kepada manusia kerana itu adalah perkara dan ilmu yang paling penting sekali. Itulah ilmu yang mula-mula mesti dipelajari.
Oleh itu, hendaklah kita hanya beribadat kepada Allah ﷻ sahaja. Jangan campur aduk ibadat kepada makhluk lain. Contohnya, dalam berdoa, jangan berdoa kepada selain Allah ﷻ dan jangan guna tawasul (perantaraan).
Jangan zikir kepada selain Allah ﷻ. Tidak perlu puja Nabi Muhammad ﷺ sepertimana golongan Habib buat sekarang. Kita juga kena faham makna ibadat itu luas. Memang kita tidak sujud dan rukuk kepada berhala, tidak sujud dan rukuk kepada tuhan lain. Namun dengan perbuatan kita yang sedekah Fatihah, beri salam, baca selawat yang bukan diajar oleh Nabi ﷺ, itu semua adalah ‘ibadat’ yang diserahkan kepada selain daripada Allah ﷻ. Itu pun termasuk ‘sembah’ juga. Kalau kita tidak faham maksud ‘sembah’ dan sempitkan pemahaman itu, kita tidak akan faham dan kita akan keliru kenapa ada amal ibadat yang dilarang dilakukan.
Maka kita lihat di dalam ayat ini memberitahu kita yang Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajak manusia kepada Allah ﷻ. Inilah yang sepatutnya kita lakukan dalam dakwah. Bukannya mengajak kepada persatuan, mazhab, fahaman, kumpulan, parti, individu tertentu seperti pemimpin, ulama’ dan sesiapa sahaja. Malangnya inilah yang kita lihat terjadi sekarang. Kebanyakannya bukan mengajak kepada Allah ﷻ tetapi ajak kepada benda yang lain. Bila ajak kepada benda yang lain, maka setiap kumpulan akan rasa merekalah yang paling hebat dan benar. Maka masing-masing akan mendabik dada dan merendahkan kumpulan yang lain seperti disebut di dalam Mukminoon: 53
فَتَقَطَّعوا أَمرَهُم بَينَهُم زُبُرًا ۖ كُلُّ حِزبٍ بِما لَدَيهِم فَرِحونَ
Kemudian mereka (pengikut-pengikut rasul itu) menjadikan agama mereka terpecah belah menjadi beberapa pecahan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada sisi mereka (masing-masing).
Mesej dakwah kita mestilah jelas iaitu mengajak manusia kepada Allah ﷻ. Tidak payahlah sibuk melabel dan mengasingkan (pigeonholed) pendakwah itu daripada kumpulan mana. Jangan dilayan orang bodoh yang bertanya “Dia kumpulan mana?”, “Apa fahaman dia?” kerana yang penting adalah ajak dulu manusia kepada Allah ﷻ. Beginilah yang Allah ﷻ ajar seperti disebut dalam Nahl:125
ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ
Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah
ما لَكُم مِّن إِلٰهٍ غَيرُهُ
sekali-kali tidak ada bagimu ilah selain Dia.
Ini adalah kalimah nafi dan ithbat – menafikan ada ilah selain Allah ﷻ dan ithbat bahawa hanya Allah ﷻ sahaja ilah. Apabila ada kalimah ما dalam ayat ini, ia bermaksud Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menidakkan fahaman mereka yang ada ilah selain Allah ﷻ. Maknanya telah ada perdebatan antara Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan umatnya.
Kita kena faham apakah maksud ‘ilah‘ itu. Ia adalah tempat sandaran hati manusia. Tidak semestinya ilah itu adalah ‘tuhan’ kerana ‘ilah’ boleh jadi bermacam-macam. Sebagai contoh, kalau kita berdoa kepada dzat selain Allah ﷻ, maka itu adalah ‘ilah’ bagi kita dan ini adalah syirik.
إِن أَنتُم إِلّا مُفتَرونَ
Sesungguhnya kamu hanyalah mengada-adakan saja.
Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengatakan umatnya telah reka sendiri fahaman agama. Mereka kata ada ilah selain Allah ﷻ. Ertinya, apabila mereka menjadikan dewa-dewa dan tuhan-tuhan yang lain selain Allah ﷻ, nyatalah bahawa itu hanya timbul daripada khayal semata, bukan pertimbangan daripada akal yang waras. Itulah yang disebut mengada-adakan, menimbulkan yang tidak-tidak, menegakkan sesuatu fikiran yang tidak ada dasar.
Dalam ibadat, mereka reka sendiri ibadat yang tidak ada dalam syarak. Masalah yang sama juga tentunya dihadapi oleh umat setiap zaman. Ramai yang telah mereka-reka perkara baru dalam agama. Sebagai contoh, mereka reka tentang amalan tawasul kerana pada mereka, berdoa terus kepada Allah ﷻ tidak makbulkan. Ini sama sahaja fahaman agama lain seperti agama Hindu dan Kristian.
Ramai dalam kalangan manusia termasuk orang Islam sendiri yang reka perkara-perkara baru bid’ah di dalam agama kerana mereka rasa agama itu tidak lengkap lagi. Mereka sangka apa yang mereka lakukan itu benda yang baik namun ini datang daripada ilmu agama mereka yang jauh daripada sandaran wahyu dan Sunnah. Maka ini adalah amat bahaya kerana ia menyebabkan agama ini boleh bertukar menjadi agama lain seperti yang telah berlaku kepada Yahudi dan juga Nasrani dek kerana mereka senang-senang reka amalan dan fahaman yang baru.
Satu lagi tafsiran bagi kalimah إِن أَنتُم إِلّا مُفتَرونَ ini adalah ia adalah daripada kata-kata para penentang Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menolak baginda dengan mengatakan apa yang baginda sampaikan itu adalah rekaan daripada baginda sahaja. Oleh itu ayat ini mengandungi dakwah daripada Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan juga mengandungi sekali penolakan yang dilakukan oleh kaumnya.
Hud Ayat 51: Sekali lagi disebut tidak boleh ambil upah dalam agama.
يٰقَومِ لا أَسئَلُكُم عَلَيهِ أَجرًا ۖ إِن أَجرِيَ إِلّا عَلَى الَّذي فَطَرَني ۚ أَفَلا تَعقِلونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
O my people, I do not ask you for it [i.e., my advice] any reward. My reward is only from the one who created me. Then will you not reason?
(MALAY)
Hai kaumku, aku tidak meminta upah kepadamu bagi seruanku ini. Upahku tidak lain hanyalah dari Allah yang telah menciptakanku. Maka tidakkah kamu memikirkan(nya)?”
يٰقَومِ لا أَسئَلُكُم عَلَيهِ أَجرًا
Hai kaumku, aku tidak meminta upah kepadamu bagi seruanku ini.
Seperti juga Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebelum ini (ayat 29), Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga menekankan yang baginda tidak minta upah kepada umatnya atas ajar tauhid kepada mereka. Maka, bukanlah baginda ajak mereka kepada tauhid itu dengan tujuan keuntungan dunia seperti mendapat upah harta yang banyak atau baginda minta disanjung atau diberi kedudukan tinggi.
Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengatakan bahawa baginda tidak mengharapkan bayaran daripada umatnya. Baginda ikhlas di dalam menyampaikan dakwah Tauhid. Tidaklah baginda meminta upah dalam mengajar agama dan dakwah kepada mereka. Bukanlah kekayaan yang dicari baginda kerana baginda bukanlah seperti mereka yang memandang kepada kebendaan. Sama sahaja bagi baginda yang kaya dan yang miskin. Maka, jangan disangsikan keikhlasan Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam menyampai ajakan dakwah itu. Jangan takutlah yang baginda akan sakau harta mereka itu kalau mereka beriman nanti sebab bukan itu yang baginda mahukan daripada mereka.
Kita tidak mengharapkan banyaknya wang dalam kerja-kerja agama ini. Malangnya, orang-orang masjid selalu mengharapkan bantuan kewangan daripada kumpulan elit dalam masyarakat untuk menderma kepada masjid atau surau. Padahal, mereka yang elit itu pun bukannya pergi ke masjid dan surau itu pun.
Ini juga mengajar kita untuk tidak meminta upah dalam mengajar. Ada banyak lagi dalam ayat-ayat lain yang mengatakan sedemikian. Oleh itu, dalam kita mengajar, tidak boleh kita meminta upah kepada anak murid dalam mengajar. Namun, apa yang terjadi sekarang adalah terbalik. Guru akan meminta upah untuk mengajar malah meletakkan harga pula.
Padahal, sepatutnya tidak boleh begitu. Anak murid bertanggungjawab untuk memberi sedekah sekiranya dia mampu. Orang yang ada ilmu bersedekah dengan ilmu dia. Maka, sama-sama sedekah dan sama-sama dapat pahala. Bukanlah tidak boleh terima pemberian daripada anak murid, tetapi janganlah ditetapkan harga yuran itu.
Adakah patut apabila seorang guru itu meminta upah selepas dia sedekah ilmu? Bagaimana pula dengan mereka yang tidak mempunyai duit, adakah mereka tidak layak mendapat ajaran agama? Adakah mereka yang tidak mampu itu dibiarkan sahaja dalam kejahilan? Tentulah tidak, bukan? Kasihanlah kepada orang miskin yang tidak ada harta untuk belajar agama.
Kalau kita perhatikan masyarakat miskin kita, kebanyakan mereka kurang ilmu agama. Ini kerana tidak ramai yang santuni mereka untuk ajaran agama. Lain dengan para sahabat zaman Nabi zaman dahulu. Mereka pun miskin juga, tetapi bab agama mereka hebat. Orang miskin kita sudahlah tidak ada duit, ilmu agama pun tidak ada. Ini kerana hendak belajar agama kena pergi ke kelas pengajian, sudahlah jauh dan kadangkala kena bayar yuran pula. Mereka hendak makan pun susah, apatah lagi hendak membayar yuran untuk belajar agama!
Jangan jadikan bab yuran sebagai penyebab manusia tidak belajar agama. Ini disentuh di dalam Qalam: 46. Kalau kita letakkan yuran, seolah-olah kita mengusir orang miskin daripada belajar pula. Nanti kita akan belajar yang Rasulullah ﷺ dilarang daripada menghalau orang miskin.
أَم تَسأَلُهُم أَجرًا فَهُم مِّن مَّغرَمٍ مُّثقَلونَ
Apakah kamu meminta upah kepada mereka, lalu mereka diberati dengan hutang?
Maka sepatutnya asatizah kenalah juga pergi meluangkan masa mengajar orang miskin. Memang kena pergi ke tempat mereka kerana mereka memang tidak boleh bergerak ke mana-mana. Namun sekarang kita lihat ia tidaklah berlaku sangat. Yang ada mengajar di rumah pun rumah orang kaya raya. Orang pun ramai ke sana sebab selepas selesai kuliah daripada ustaz, boleh makan sedap-sedap. Suasana belajar pun selesa, mungkin bersebelahan kolam renang.
إِن أَجرِيَ إِلّا عَلَى الَّذي فَطَرَني
Upahku tidak lain hanyalah daripada Allah yang telah menciptakanku.
Yang baginda harapkan adalah upah daripada Allah ﷻ. Bukanlah langsung baginda tidak mengharapkan apa-apa. Baginda berharap bukanlah daripada umat baginda namun daripada Allah ﷻ terus! Tentunya upah daripada Allah ﷻ itu lebih hebat dan melimpah banyak lebih daripada apa yang boleh diberikan oleh manusia. Allah ﷻ boleh bagi rezeki yang lebih banyak lagi kerana sumber rezeki adalah daripada Allah ﷻ dan pasti rezeki diberikan oleh Allah ﷻ adalah berkat.
Sebab itu Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak kata rezeki itu baginda mengharap daripada Allah (من الله) akan tetapi daripada الَّذي فَطَرَني (yang menjadikan aku). Apabila disebut sifat Allah ﷻ yang menjadikan, maka ia menekankan tentang kuasa Allah ﷻ yang menjadikan segala-galanya termasuk kita dan segala rezeki yang disediakan untuk kita. Maka inilah pengharapan yang patut kita lakukan kerana kita berharap kepada Allah ﷻ yang memang boleh memberikan. Sedangkan jikalau kita berharap kepada manusia belum tentu manusia boleh memberi apa-apa kepada kita.
Rezeki itu tidak semestinya di dalam bentuk harta dan kesenangan tetapi Allah ﷻ boleh beri ketetapan hati kepada orang yang menjalankan kerja dakwah. Oleh kerana itulah kerja-kerja dakwah ini perlu dijalankan kerana Allah ﷻ hanya berjanji memberi keteguhan hati dalam iman kepada orang-orang yang membantu-Nya iaitu menjalankan kerja-kerja dakwah dan menyebarkan agama Islam ini di muka bumi. Ini seperti yang disebut di dalam Muhammad: 7
يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا اِنْ تَنْصُرُوا اللّٰهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ اَقْدَامَكُمْ
Hai orang-orang mukmin, jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kakimu.
أَفَلا تَعقِلونَ
Maka tidakkah kamu memikirkan(nya)?”
Oleh itu, tidakkah mereka mahu memikirkan yang Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ikhlas dalam menyampaikan ajaran tauhid kepada mereka. Baginda mahukan keselamatan untuk umat baginda, bukannya baginda hendak menjadi kaya atau hendak isi perut baginda dengan bayaran upah daripada kaumnya itu.
Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mengajak kaumnya berfikir dengan tenang. Fikirkan segala kejadian, rezeki dan perlindungan yang diberikan Allah ﷻ kepada mereka, yang semuanya itu akan menimbulkan keinsafan tentang nilai hidup dan nilai seruan yang dibawa oleh saudara mereka sendiri. Dengan menggunakan akal dan fikiran yang jernih, nescaya mereka tidak akan merasa perlu lagi menyembah kepada yang selain Allah ﷻ, lalu bertaubatlah kembali kepada Allah ﷻ.
Kita juga, tidakkah mahu memikirkan – jikalau para Nabi tidak meminta upah daripada ajaran agama mereka, tentulah kita yang mengajar agama pun tidak boleh meminta upah daripada anak murid kita. Kita pun sepatutnya mengharapkan upah pahala daripada Allah ﷻ sahaja kerana pahala daripada Allah ﷻ itu lebih besar daripada apa yang boleh diberikan oleh manusia.
Malangnya, ramai golongan ustaz di negara ini yang menjadikan agama sebagai punca pendapatan mereka. Bila sudah ambil upah, mulalah takut hendak menegur amalan dan fahaman salah anak murid kerana jika ditegur, nanti anak murid akan marah dan tidak panggil datang mengajar lagi. Akhirnya mereka rasa pendapatan mereka akan terjejas. Inilah akibatnya apabila mengajar agama berkiblatkan upah manusia semata-mata. Agaknya masih ada lagikah sisa keikhlasan?
Allahu a’lam. Sambung kepada ayat yang seterusnya
Kemaskini: 14 Ogos 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Celik Tafsir 