Tawbah Ayat 35: Balasan kepada mereka dalam ayat sebelum ini. Maka ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi.

يَومَ يُحمىٰ عَلَيها في نارِ جَهَنَّمَ فَتُكوىٰ بِها جِباهُهُم وَجُنوبُهُم وَظُهورُهُم ۖ هٰذا ما كَنَزتُم لِأَنفُسِكُم فَذوقوا ما كُنتُم تَكنِزونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Day when it¹ will be heated in the fire of Hell and seared therewith will be their foreheads, their flanks, and their backs, [it will be said], “This is what you hoarded for yourselves, so taste what you used to hoard.”

• The gold and silver which was hoarded, i.e., whose zakāh was not paid.

(MALAY)

pada hari dipanaskan emas perak itu dalam neraka jahannam, lalu dibakar dengannya dahi mereka, rusuk dan punggung mereka (lalu dikatakan) kepada mereka: “Inilah harta bendamu yang kamu simpan untuk dirimu sendiri, maka rasakanlah sekarang (akibat daripada) apa yang kamu simpan itu”.

 

يَومَ يُحمىٰ عَلَيها في نارِ جَهَنَّمَ

pada hari dipanaskan emas perak itu dalam neraka jahannam,

Allah ﷻ menceritakan apa yang akan terjadi pada harta yang mereka simpan itu pada hari kiamat. Emas dan perak itu akan dibakar di dalam neraka jahanam. Harta yang mereka sayang dan banggakan itu akan menjadi azab bagi mereka.

Ucapan ini dikatakan sebagai kecaman, penghinaan, dan ejekan buat mereka; sama halnya dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya dalam ayat berikut:

{ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ ذُقْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ}

Kemudian tuangkanlah di atas kepalanya seksaan (dari) air yang panas. Rasakanlah, sesungguhnya kamu orang yang perkasa lagi mulia. (Ad-Dukhan: 48-49)

Inilah pembalasan buat mereka di atas sikap mereka yang dahulu, dan inilah hasil daripada apa yang mereka dulu simpan buat diri mereka. Kerana itulah dikatakan, “Barangsiapa yang mencintai sesuatu hingga ia melebihkannya lebih dahulu atas taat kepada Allah, maka ia akan diazab dengannya.”

Sememangnya orang kafir sayang kepada harta dunia seperti disebut dalam Baqarah:212

زُيِّنَ لِلَّذينَ كَفَرُوا ٱلحَيَوٰةُ الدُّنيا

Kehidupan dunia (dan kemewahannya) diperhiaskan (dan dijadikan amat indah) pada (pandangan) orang-orang kafir

Maka jangan kita jadi seperti mereka pula! Jangan kita terpedaya dengan dunia. Ia sebenarnya tidak cantik pun tetapi dicantikkan (زُيِّنَ) oleh Allah ﷻ sebagai ujian daripada Allah ﷻ. Ia hanya dinampakkan cantik sahaja pada mata orang-orang yang malang.

 

فَتُكوىٰ بِها جِباهُهُم وَجُنوبُهُم وَظُهورُهُم

lalu diseterikakan dengannya dahi mereka, rusuk dan punggung mereka

Lafaz فَتُكوىٰ maksudnya emas dan perak itu dipanaskan sampai merah dan dilekapkan pada kulit manusia yang mengumpulkan dan menyimpan harta yang mereka dapat daripada penganut agama mereka. Digunakan semula benda yang mereka buat salah itu untuk menghukum mereka kembali di akhirat. Maknanya diselar emas perak itu di dahi mereka, rusuk mereka, belakang mereka. Ini adalah emas perak yang mereka tidak infak dan tidak bayar zakat. Mereka dapatkan harta itu dengan cara salah kemudian mereka tidak infakkan pula.

Mereka yang telah menghimpun harta benda itu dan lebih mementingkannya daripada keredhaan Allah ﷻ, akibatnya mereka diseksa dengan harta benda itu. Seperti apa yang dialami oleh Abu Lahab laknatullah, di mana dia telah berusaha dengan sekuat tenaga memusuhi Rasulullah ﷺ. Manakala isterinya pula membantunya untuk melampiaskan permusuhannya itu. Maka kelak di hari kiamat si isteri akan membantu mengazabnya, iaitu di lehernya ada tali diperbuat daripada sabut untuk mengumpulkan kayu di neraka, lalu kayu itu dilemparkan kepada Abu Lahab, agar menambah pedih seksaan yang sedang dialaminya.

Sebagaimana harta benda tersebut sangat disayangi oleh pemiliknya, maka kelak di hari akhirat harta benda itu berubah bentuk menjadi sesuatu yang paling membahayakan pemiliknya. Harta benda itu dipanaskan di dalam neraka Jahanam yang panasnya tidak terperi, lalu diseterika ke wajah, rusuk, dan punggung mereka.

Kenapa disebut tiga bahagian tubuh itu? Mungkin ia bermaksud seluruh tubuh mereka atau memang tiga tempat itu sahaja kerana bahagian tubuh itulah yang terlibat jika ada orang yang datang minta bantuan kepada mereka. Pertama, dahi mereka akan berkerut benci kalau ada orang datang meminta. Kemudian mereka cuba berpusing dengan rusuk mereka, hendak berpusing menunjukkan tidak suka. Dan jika masih ada lagi orang yang meminta itu, mereka berpusing terus meninggalkan orang itu dengan menunjukkan belakang punggung mereka.

Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan melalui hadith daripada Abu Hurairah, bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda:

“مَا مِنْ رَجُلٍ لَا يُؤَدِّي زَكَاةَ مَالِهِ إِلَّا جُعِلَ  يَوْمَ الْقِيَامَةِ صَفَائِحُ مِنْ نَارٍ يُكْوَى بِهَا جَنْبُهُ وَجَبْهَتُهُ وَظَهْرُهُ، فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ، حَتَّى يُقْضَى بَيْنَ النَّاسِ، ثُمَّ يَرَى سَبِيلُهُ إِمَّا إِلَى الْجَنَّةِ وَإِمَّا إِلَى النَّارِ” وَذَكَرَ تَمَامَ الْحَدِيثِ

Tidak sekali-kali seseorang tidak menunaikan zakat harta bendanya melainkan akan dijadikan baginya kelak di hari kiamat lempengan-lempengan (plak) daripada api, lalu diseterikakan ke rusuk, dahi, dan punggungnya dalam suatu hari yang lamanya sama dengan lima puluh ribu tahun, hingga perkara hisab di antara sesama hamba diselesaikan. Kemudian diperlihatkan jalan yang akan ditempuhinya, adakah ke syurga, dan adakah ke neraka.
(HR. Muslim No. 987)

Terdapat satu lagi tafsir ayat ini. Ia adalah pendapat Abu Zar رضي الله عنه, salah seorang sahabat yang keras pandangannya. Imam Bukhari رحمه الله mengatakan bahawa,

Daripada Zaid ibnu Wahb yang mengatakan bahawa beliau telah bersua dengan Abu Zar رضي الله عنه di Rabzah, lalu beliau bertanya, “Apakah yang mendorongmu sampai datang di daerah ini?” Abu Zar رضي الله عنه menjawab bahawa pada asal mulanya beliau tinggal di negeri Syam, lalu beliau membacakan firman-Nya: Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menginfakkannya di jalan Allah, maka gembirakanlah mereka dengan seksaan yang pedih. (At-Taubah: 34) Maka Mu’awiyah رضي الله عنه berkata, “Ayat ini bukanlah ditujukan kepada kami, tiada lain apa yang dimaksudkan oleh ayat ini melainkan ia terjadi dalam kalangan kaum Ahli Kitab.” Abu Zar رضي الله عنه menjawab, “Sesungguhnya hal itu terjadi dalam kalangan kita dan kalangan mereka (Ahli Kitab).”

Ibnu Jarir meriwayatkannya melalui hadith Ubaid ibnul Qasim, daripada Husain, daripada Zaid ibnu Wahb, daripada Abu Zar رضي الله عنه. Hanya dalam riwayat ini ditambahkan ‘maka ketegangan pun terjadi antara Abu Zar dan Mu’awiyah mengenai masalah ini’. Lalu Muawiyah رضي الله عنه berkirim surat kepada Khalifah Uthman رضي الله عنه, mengadukan perihalku (Abu Zar). Lalu Khalifah Uthman رضي الله عنه mengirimkan surat kepadaku, isinya memerintahkan kepadaku untuk menghadap kepadanya. Abu Zar رضي الله عنه melanjutkan kisahnya, “Ketika aku tiba di Madinah, maka orang-orang mengerumuniku seakan-akan mereka belum pernah melihatku sebelum hari itu. Lalu aku mengadu kepada Khalifah Uthman tentang hal tersebut, maka Khalifah Uthman berkata, ‘Keluarlah kamu dari Madinah, tetapi jangan terlalu jauh.” Aku (Abu Zar) berkata, ‘Demi Allah, aku tidak akan beranjak daripada pendapatku’.”

Oleh itu, pendapat Abu Zar رضي الله عنه mengatakan bahawa haram menyimpan harta lebih daripada apa yang diperlukan untuk nafkah orang-orang yang berada di dalam tanggungannya. Beliau selalu memberi fatwa dengan pendapat ini dan menganjurkan serta memerintahkan orang-orang untuk mengamalkannya, bahkan beliau bersikap keras terhadap orang yang melanggarnya. Maka sikapnya itu telah dicegah oleh Mu’awiyah رضي الله عنه, tetapi Abu Zar رضي الله عنه tidak menurut dan terus melanjutkan fatwanya itu.

Mu’awiyah رضي الله عنه merasa khuatir bila orang-orang tertimpa mudarat dalam masalah itu. Maka beliau menulis surat kepada Amirul Mu’minin Uthman ibnu Affan رضي الله عنه, mengadukan perkara Abu Zar رضي الله عنه dan meminta agar Abu Zar رضي الله عنه ditarik ke Madinah. Maka Uthman ibnu Affan رضي الله عنه memanggilnya ke Madinah dan menempatkannya di Rabzah seorang diri. Di Rabzah itu pula Abu Zar رضي الله عنه meninggal dunia dalam masa pemerintahan Khalifah Uthman رضي الله عنه.

 

هٰذا ما كَنَزتُم لِأَنفُسِكُم

“Inilah harta bendamu yang kamu simpan untuk dirimu sendiri,

Sewaktu emas dan perak itu ditekapkan pada mereka, dikatakan kepada mereka: “Inilah dia barang yang kamu simpan untuk diri kamu.” Kata-kata ini sebagai penambah azab mereka. Sudahlah mereka dikenakan dengan azab fizikal, malah azab emosi pun ditambah.

 

فَذوقوا ما كُنتُم تَكنِزونَ

maka rasakanlah sekarang (akibat dari) apa yang kamu simpan itu”.

Ini merupakan suatu penyeksaan batin, seksaan emosi. Sudahlah mereka dikenakan dengan azab itu, kemudian dikutuk, diperli dan diingatkan lagi kepada mereka, kenapa mereka dikenakan dengan azab itu.

Sila baca ayat ini dalam konteks keseluruhan surah. Ayat ini diturunkan bersamaan dengan Perang Tabuk dan pada waktu itu sedang dikumpulkan wang bagi menjalankan peperangan itu. Akan tetapi pada waktu itu masih ada yang enggan mengeluarkan wang untuk diinfakkan kepada peperangan itu. Maka ayat ini memberikan takhwif yang amat keras.

Maka dalam keadaan biasa, tidaklah haram atau salah kalau menyimpan harta asalkan zakat dikeluarkan dan infak dijalankan.

---

 

Tawbah Ayat 36: Sekarang kita masuk ke Perenggan Makro ke 3. Akan dibentangkan galakan jihad dan juga arahan untuk memerangi Kaisar Rom. Perenggan ini sampai ayat ke 41.

Ayat adalah sebab keenam kenapa jihad qital mesti diteruskan terhadap musuh: kerana Musyrikin Mekah itu telah mengubah agama Allah ﷻ. Allah ﷻ telah mengharamkan empat bulan untuk berperang, tetapi kaum musyrikin telah melanggar susunan bulan itu, sehingga bulan-bulan itu habis bertukar.

Orang Kafir Mekah sudah sedia tahu tentang Bulan Haram itu kerana mereka berketurunan Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail عليهماالسلام. Mereka tahu yang ada empat bulan yang tidak boleh berperang di dalamnya. Akan tetapi, oleh kerana orang kafir itu telah dihasut oleh syaitan, maka mereka telah mengubah kedudukan bulan-bulan Haram itu. Semasa berperang, kadang-kadang peperangan mereka itu berlanjutan sehingga termasuk dalam Bulan Haram. Mereka pula memang jenis kaum yang suka berperang.

Sepatutnya mereka kenalah berhenti daripada berperang apabila sudah memasuki bulan Haram. Akan tetapi, mereka mengalih sedikit bulan itu supaya mereka boleh juga meneruskan peperangan. Contohnya mereka isytihar, ‘Muharram tahun ini tidak haram, ganti dengan bulan depan (Safar).’ Namun mereka tetap mencukupkan 4 bulan setahun sebagai bulan Haram kerana tetap hormat ajaran lama Nabi Ibrahim عليه السلام. Hormat sedikit sahajalah, bukan semua. Cuma mereka ubah sahaja kedudukan bulan Haram itu sesuka hati mereka.

Pada awalnya mereka ubah sikit-sikit sahaja, namun lama-kelamaan menjadi celaru habis sampai tidak tahu bulan mana yang sebenar. Kalendar mereka telah jadi kucar-kacir habis. Padahal Allah ‎ﷻ telah menjadikan bulan Haram itu semenjak awal masa lagi iaitu semasa penciptaan bumi lagi.

Perbuatan ini tidak sepatutnya berlaku. Mungkin ada yang kata, apalah sangat asalkan tidak mengubah 12 bulan menjadi 14 bulan, bukan? Akan tetapi ibadah dalam agama berkaitrapat dengan bulan-bulan. Contohnya Ramadhan untuk puasa, Syawal untuk berhari raya, DzulHijjah untuk mengerjakan Haji, dan sebagainya. Bagaimanakah hendak tetapkan ibadah kalau bulan yang tepat tidak ketahuan?

Akhirnya Nabi Muhammad ﷺ telah memperbetulkan semula susunan bulan itu setelah Pembukaan Mekah supaya kembali kepada bulan yang asal. Ini baginda lakukan semasa baginda datang mengerjakan Haji pada tahun 10 Hijrah. Ketika baginda mengerjakan Haji tahun itu, ia bertepatan pula dengan DzulHijjah dalam kiraan Musyrikin Jahiliyah. Manakala untuk bulan-bulan lain telah diperbetulkan semula susunannya.

Maka begitulah kesalahan besar yang telah dilakukan oleh Musyrikin Mekah pada waktu itu. Mereka mengambil mudah ketetapan agama dan ketetapan daripada Allah ﷻ. Disebabkan sikap mereka yang suka mempermudah-mudahkan serta sesuka hati mereka menukar ketetapan daripada Allah ﷻ, maka mereka memang patut diperangi.

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهورِ عِندَ اللَّهِ اثنا عَشَرَ شَهرًا في كِتٰبِ اللَّهِ يَومَ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ مِنها أَربَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذٰلِكَ الدّينُ القَيِّمُ ۚ فَلا تَظلِموا فيهِنَّ أَنفُسَكُم ۚ وَقٰتِلُوا المُشرِكينَ كافَّةً كَما يُقٰتِلونَكُم كافَّةً ۚ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ مَعَ المُتَّقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, the number of months with Allāh is twelve [lunar] months in the register of Allāh [from] the day He created the heavens and the earth; of these, four are sacred. That is the correct religion [i.e., way], so do not wrong yourselves during them.¹ And fight against the disbelievers collectively as they fight against you collectively. And know that Allāh is with the righteous [who fear Him].

• i.e., do not violate the sacred months or commit aggression therein.

(MALAY)

Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan itu, dan perangilah kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana mereka pun memerangi kamu semuanya, dan ketahuilah bahwasanya Allah berserta orang-orang yang bertakwa.

 

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهورِ عِندَ اللَّهِ اثنا عَشَرَ شَهرًا في كِتٰبِ اللَّهِ

Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah

Sesungguhnya bilangan bulan di sisi Allah ﷻ adalah 12 bulan. Tidak boleh lebih dan tidak boleh kurang. Oleh itu, kita tahu yang kalendar kita yang gunakan 12 bulan dari dulu sampai sekarang ini, bukanlah rekaan manusia, tetapi Allah ﷻ yang tentukan. Ia telah ditetapkan dari mula lagi iaitu semasa alam ini diciptakan. Kalimah كِتٰبِ اللَّهِ merujuk kepada Kitab Lauh Mahfuz.

Semua bulan adalah milik Allah ﷻ. Maka apabila ada yang mendakwa bahawa terdapat kelebihan untuk bulan Rejab kerana ia adalah bulan Allah ﷻ, maka itu adalah dusta kerana mereka berdalilkan hadith palsu ini:

رَجَبُ شَهْرُ اللَّهِ وَشَعْبَانُ شَهْرِي وَرَمَضَانُ شَهْرُ أُمَّتِي

“Rejab adalah bulan Allah, Sya’ban pula adalah bulanku (Rasulullah SAW) dan Ramadhan adalah bulan umatku”.

Berikut adalah beberapa pendapat para ulama’ dalam menilai dan menghukum hadith di atas:

• • Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani menilai hadith ini sebagai bathil. [Lihat: Tabyin al-‘Ajab, 14]
  • Imam Ibn al-Jauzi menghukum hadith tersebut sebagai palsu. [Lihat: al-Maudhu’at, 124/2]
  • Imam al-Suyuthi mengatakan hadith ini dhaif. [Lihat: Jami’ al-Saghir, 426]
  • Imam Ibn ‘Arraq al-Kinani menilai hadith ini sebagai palsu. [Lihat: Tanzih al-Syari’ah, 90/2]
  • Imam al-Syaukani mengatakan hadith ini adalah palsu. [Lihat: al-Fawaid al-Majmu’ah, 47]
  • Syeikh Mulla Ali al-Qari menghukum hadith ini sebagai palsu. [Lihat: al-Asrar al-Marfu’ah, 460]
  • Syeikh al-Albani menghukum hadith ini sebagai dhaif. [Lihat: Silsilah al-Ahadith al-Dhaifah]

 

يَومَ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ

di waktu Dia menciptakan langit dan bumi,

Susunan bulan yang 12 itu disusun semasa Allah ﷻ mencipta alam lagi, bukan selepasnya. Maka memang itu telah tetap dan tidak akan berubah sehingga kiamat. Oleh kerana Allah ﷻ yang tetapkan, tentulah Dia marah kalau manusia dengan selamba sahaja sesuka hati menukarnya.

Manakala matahari dan bulan pula Allah ﷻ jadikan untuk mudah manusia mengira perubahan kalendar itu. Sekiranya kita menggantung kalendar di dinding rumah, maka seolah-olah Allah ﷻ yang menggantung ‘kalendar’ untuk kita semua di langit. Oleh itu, amat kurang ajarlah Kafir Mekah apabila mereka senang-senang sahaja mengubah apa yang Allah ﷻ telah adakan.

 

مِنها أَربَعَةٌ حُرُمٌ

di antaranya empat bulan haram. 

Daripada 12 bulan itu, ada empat bulan yang telah ditetapkan tidak boleh berperang. ‘Haram’ itu bermaksud ‘suci’ dan juga kerana haramnya berperang di bulan-bulan itu. Maksudnya, tidak boleh dimulakan perang. Maka, jikalau orang kafir menyerang kita, bolehlah kita balas, jangan duduk diam sahaja.

Empat bulan yang dimaksudkan itu ada disebutkan dalam hadith daripada Abu Bakroh رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda,

 

ذٰلِكَ الدّينُ القَيِّمُ

Itulah (ketetapan) agama yang lurus,

Ketetapan bulan yang 12 dan empat bulan yang haram itu adalah sebahagian daripada agama. Ia tidak akan berubah sampai kiamat nanti. Oleh itu, kenalah hormati. Antara hikmah diadakan empat bulan itu adalah supaya ada rehat daripada peperangan dan supaya umat boleh melakukan ibadah, antaranya ibadah Haji. Jika sepanjang tahun asyik berperang sahaja, bilakah masanya untuk melakukan perkara-perkara lain pula?

Dengan orang kafir ini bukannya boleh dibuat kira, ada yang tidak kisah pun untuk berbuat apa sahaja kerana mereka tidak ada adab dan tidak ada agama. Mereka tidak takut dengan Allah ﷻ dan balasan daripada-Nya.

Maka di sini mereka telah melanggar larangan berperang dalam bulan Haram. Memang menyerang di bulan Haram adalah haram, akan tetapi jika kita diserang, kita boleh pertahankan diri. Begitulah juga jika mereka menyerang kita di Tanah Haram, kita boleh balas untuk pertahankan diri kita. Ini seperti yang ada dalam ayat yang lain:

{الشَّهْرُ الْحَرَامُ بِالشَّهْرِ الْحَرَامِ وَالْحُرُمَاتُ قِصَاصٌ فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ}

Bulan Haram dengan bulan Haram dan pada sesuatu yang patut dihormati berlaku hukum qisas. Oleh sebab itu, barang siapa yang menyerang kalian, maka seranglah dia yang seimbang dengan serangannya terhadap kalian. (Al-Baqarah: 194), hingga akhir ayat.

Juga dalam ayat lain:

{وَلا تُقَاتِلُوهُمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ حَتَّى يُقَاتِلُوكُمْ فِيهِ فَإِنْ قَاتَلُوكُمْ فَاقْتُلُوهُمْ}

dan janganlah kalian memerangi mereka di Masjidil Haram, kecuali jika mereka memerangi kalian di tempat itu. Jika mereka memerangi kalian (di tempat itu), maka bunuhlah mereka. (Al-Baqarah: 191), hingga akhir ayat.

Oleh itu, bulan yang diharamkan ada empat: tiga bulan di antaranya berurutan letaknya, sedangkan yang satunya lagi terpisah; hal ini tiada lain demi menunaikan manasik Haji dan Umrah. Maka diharamkan (disucikan) satu bulan sebelum bulan Haji, iaitu bulan ZulQaedah, kerana mereka dalam bulan itu adalah untuk beristirehat tidak mahu berperang untuk persiapan menunaikan Haji; dan diharamkan bulan ZulHijjah kerana dalam bulan itu mereka menunaikan ibadah Haji dan sibuk dengan penunaian manasiknya.

Kemudian diharamkan pula satu bulan sesudahnya —iaitu bulan Muharram— agar orang-orang yang telah menunaikan Haji pulang ke negerinya yang jauh dalam keadaan aman. Kemudian diharamkan bulan Rejab di pertengahan tahun, untuk melakukan ziarah ke Baitullah dan melakukan ibadah Umrah padanya, bagi orang yang datang kepadanya dari daerah yang jauh dari Jazirah Arab. Maka mereka dapat menunaikan ibadah umrahnya, lalu kembali ke negeri masing-masing dalam keadaan aman.

Cuma, yang menjadi khilaf ulama’ sama ada masih haram lagi berperang di bulan Haram atau tidak. Jumhur ulama’ (majoriti) berpendapat bahawa pengharaman tersebut telah dihapuskan hukumnya. Inilah seperti yang dinyatakan oleh Imam Ahmad رحمه الله dan selainnya.

Sekelompok ulama’ salaf termasuk Ata’ رحمه الله berpendapat bahawa larangan itu adalah kekal. Sebahagian ulama’ khalaf (yang kemudian) menguatkan pendapat ini dan mereka berdalilkan dengan ayat daripada surah Al-Ma’idah, di mana surah ini merupakan surah yang paling akhir diturunkan daripada Al-Qur’an. Dalam sebuah riwayat, dinyatakan:

أَحِلُّوا حَلَالَها وَحَرِّمُوا حَرَامَهَا

“Halalkan apa yang dihalalkan dalam al-Qur’an dan haramkan apa yang telah diharamkan.”

Riwayat Ahmad (6606)

Rujuk Maidah:97 tentang bulan Haram:

جَعَلَ اللهُ الكَعبَةَ البَيتَ الحَرامَ قِيٰمًا لِّلنّاسِ وَالشَّهرَ الحَرامَ وَالهَديَ وَالقَلٰئِدَ

Allah telah menjadikan Ka’bah, rumah suci itu sebagai pusat (peribadatan dan urusan dunia) bagi manusia, dan (demikian pula) bulan Haram, had-ya, qalaid.

Pendapat ini menyatakan bahawa tidak ada yang dihapuskan dalam masalah ini. Diriwayatkan bahawa Aisyah رضي الله عنها berkata:

فَإِنَّهَا آخِرُ سُورَةٍ نَزَلَتْ، فَمَا وَجَدْتُمْ فِيهَا مِنْ حَلَالٍ فَاسْتَحِلُّوهُ، وَمَا وَجَدْتُمْ فِيهَا مِنْ حَرَامٍ فَحَرِّمُوهُ

“Itulah surah terakhir yang diturunkan, apa yang kamu semua dapatkan padanya berupa sesuatu yang halal, maka halalkanlah. Dan apa yang kamu semua dapatkan padanya berupa sesuatu yang haram, maka haramkanlah.”
(Riwayat Ahmad (25547), al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (11138))
Syeikh Syu’aib al-Arna’ut رحمه الله menyatakan, isnadnya sahih berdasarkan syarat Muslim.

Imam Ahmad رحمه الله juga meriwayatkan dalam Musnadnya, daripada Jabir رضي الله عنه, katanya:

لَمْ يَكُنْ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَغْزُو فِي الشَّهْرِ الْحَرَامِ إِلَّا أَنْ يُغْزَى – أَوْ يُغْزَوْا – فَإِذَا حَضَرَ ذَاكَ، أَقَامَ حَتَّى يَنْسَلِخَ

“Rasulullah ﷺ tidak pernah berperang di bulan haram, kecuali jika diserang terlebih dahulu. Jika bulan haram tiba, baginda berhenti sehinggalah bulan haram itu berlalu.”
(Riwayat Ahmad (14583))
Syeikh Syu’aib al-Arna’ut رحمه الله menyatakan isnadnya sahih berdasarkan syarat Muslim.

Sebahagian ulama’ menyebut bahawa Nabi ﷺ mengepung Taif pada bulan Syawal. Ketika memasuki bulan ZulQa’edah, baginda beristirehat dan tidak memerangi orang-orang kafir, tetapi hanya mengepung mereka, kemudian kembali ke tempat semula. Begitu juga, ketika umrah dalam peristiwa Hudaibiyyah, baginda tidak berperang. Sehinggalah apabila mendengar khabar Uthman رضي الله عنه dibunuh, maka baginda membai’ah para sahabat untuk berperang. Namun, setelah jelas bahawa berita itu tidak benar, maka baginda menahan niatnya untuk memerangi kaum kafir.

Akan tetapi jumhur ulama’ berdalilkan bahawa para sahabat, setelah kewafatan Rasulullah ﷺ sibuk mengadakan perluasan wilayah ke pelbagai negeri dan melanjutkan jihad. Tidak pernah dinukilkan satu riwayat pun bahawa ada dalam kalangan mereka yang berhenti berperang (dalam keadaan telah berniat untuk berjihad) pada bulan-bulan haram. Ini menunjukkan kesepakatan mereka tentang dihapusnya hukum berperang pada bulan tersebut. Wallahu a’lam.

Justeru, agak kuat juga pendapat yang mengatakan pengharaman bulan-bulan haram untuk berperang telah dinasakhkan berdasarkan nas dan amalan para sahabat selepas itu. Semoga Allah ﷻ memberi kefahaman kepada kita semua. Allahu a’lam.

 

فَلا تَظلِموا فيهِنَّ أَنفُسَكُم

maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan itu,

Allah ﷻ tegaskan supaya janganlah menzalimi sesiapa pada bulan-bulan itu. Mungkin ada pendapat yang mengatakan ‘bulan-bulan’ yang dimaksudkan adalah empat bulan itu. Namun sebenarnya lebih baik kalau kita katakan, keseluruhan bulan untuk sepanjang tahun itu jangan zalimi orang lain kerana takkan empat bulan itu sahaja yang tidak boleh zalimi orang lain, tetapi dalam bulan lain, boleh pula. Adakah begitu? Tentu tidak.

Oleh itu maksudnya jaga semua bulan. Jangan ubah-ubah apa yang Allah ﷻ telah tetapkan. Terutama kepada Musyrikin Mekah. Mereka kata mereka adalah penjaga Ka’bah dan Tanah Haram, maka kenalah jaga sekali dengan bulan-bulan yang Allah ﷻ telah tetapkan. Apabila mereka ubah satu bulan, tentunya bulan-bulan yang lain akan berubah sekali, bukan?

Kalau kita mahu memegang pendapat yang dimaksudkan adalah bulan-bulan Haram yang empat itu, maka kita boleh terima bahawa kalau dalam bulan lain pun tidak boleh menzalimi, lebih-lebih lagi dalam empat bulan itu.

Lihatlah bagaimana dalam ayat ini, lafaz yang digunakan adalah ‘jangan menzalimi diri kamu’. Ini kerana apa sahaja kezaliman yang mereka lakukan terhadap bulan itu, mereka sebenarnya menzalimi diri mereka sendiri, kerana mereka akan menanggung akibatnya nanti.

 

وَقٰتِلُوا المُشرِكينَ كافَّةً كَما يُقٰتِلونَكُم كافَّةً

dan perangilah kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana mereka pun memerangi kamu semuanya, 

Allah ﷻ suruh puak Muslim hendaklah memerangi orang yang berakidah syirik semua sekali, sepertimana mereka juga ingin memerangi puak Islam semua sekali. Memang ada orang musyrikin yang kalau boleh memang hendak membunuh habis puak tauhid. Mereka itulah yang mesti diperangi.

Di sini sama ada Allah ﷻ suruh serang mereka semua, atau kamu semua serang mereka.

Cuma janganlah ayat ini digunakan sebagai dalil untuk memerangi orang kafir sekarang. Kerana zaman sekarang, kita ada perjanjian damai dengan negara-negara lain. Maka, apa yang dilakukan oleh terroris-terroris, IS, ISIS dan Daesh itu, adalah menyimpang jauh daripada Islam.

Mereka sahaja yang mengaku mereka Muslim dan melakukan perkara itu atas nama Islam, akan tetapi mereka itu bukanlah menegakkan Islam. Mereka itu membunuh tanpa haq dan mereka akan dipertanggungjawabkan nanti di akhirat kelak di atas perbuatan mereka itu.

Ringkasnya, kena musnahkan semua sekali musuh (Kafir Harbi sahaja). Manakala ada satu lagi maksud: umat Islam mesti bersatu semua sekali untuk menentang kafir Harbi itu. Malangnya ayat ini tidak diamalkan sekarang. Negara-negara Muslim di seluruh dunia sekarang tidak bersatu dalam mempertahankan negara Islam lain yang diserang. Sedangkan apabila musuh Islam menyerang sebuah negara Islam, mereka bersatu dan berjaya memusnahkan kita. Beginilah yang berlaku apabila ajaran wahyu jauh daripada manusia.

Selain itu, negara Muslim sekarang pun tidak mempunyai Khalifah untuk menjalankan perintah perang itu. Maka kena sesuaikan dengan keadaan. Hendaklah diingatkan bahawa bukanlah ayat-ayat perang ini sudah dimansukhkan. Ia masih tetap ada, kerana tidak semestinya keadaan akan aman sepanjang masa. Ada masanya nanti yang ayat-ayat hukum peperangan ini akan digunakan kembali. Dan kita kena bersedia.

 

وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ مَعَ المُتَّقينَ

dan ketahuilah bahwasanya Allah berserta orang-orang yang bertakwa.

Jangan takut untuk berperang dengan musuh sekali pun kamu sedikit dan mereka ramai. Ini kerana Allah ﷻ akan bantu mereka yang bertaqwa; iaitu mereka yang takutkan Allah ﷻ dan sentiasa menjaga hukum Allah ﷻ. Allah ﷻ pasti akan menangkan golongan muttaqin. Kalau Allah ﷻ tidak bantu, itu tanda bukan muttaqin lah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 April 2023

Ringkasan Surah Tawbah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien