MENOLAK NABI
A’raf Ayat 184: Ayat Zajrun (Teguran daripada Allah ﷻ)
أَوَلَم يَتَفَكَّروا ۗ ما بِصاحِبِهِم مِّن جِنَّةٍ ۚ إِن هُوَ إِلّا نَذيرٌ مُّبينٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Then do they not give thought? There is in their companion [i.e., Muḥammad (ṣ)] no madness. He is not but a clear warner.
MALAY
Patutkah mereka (ingkar dan) tidak mahu memikirkan (dengan fikiran yang siuman bahawa) sahabat mereka (Muhammad) tidak sekali-kali menghidap penyakit gila (sebagaimana yang mereka tuduh itu), bahkan dia hanyalah seorang (Pesuruh Allah) yang memberi amaran yang jelas.
أَوَلَم يَتَفَكَّروا
Kenapakah mereka tidak memikirkan?
Ini adalah tempelak Allah ﷻ ke atas kekarutan tuduhan mereka terhadap Nabi Muhammad ﷺ sebelum ini. Mereka mengatakan yang Nabi Muhammad ﷺ itu adalah seorang yang gila. Ini adalah kerana mereka sudah tidak dapat menolak dakwah yang disampaikan oleh baginda. Apabila berlawan hujah tidak boleh, maka mereka menuduh baginda gila sahaja. Macam sekaranglah juga, penentang Sunnah tidak ada hujah, maka jalan paling mudah adalah dengan menuduh ‘Wahabi’ sahaja, habis cerita.
Musyrikin Mekah pun tahu hujah mereka tidak kuat kerana mereka bermesyuarat sesama mereka juga (tentang tuduhan apa yang hendak diberikan kepada baginda) dan mereka tidak ada hujah yang kuat pun. Akhirnya mereka menggunakan sahaja mana-mana hujah, janji boleh melawan baginda semula. Akan tetapi Allah ﷻ kata hujah mereka itu karut. Sekarang Allah ﷻ tempelak mereka: Mereka tidak menggunakan otakkah? Kalaulah mereka fikir sedikit, mereka pun sedar yang hujah mereka ini tidak masuk akal.
Di sini dan banyak ayat lain lagi menyebut tentang menggunakan akal yang sihat untuk berfikir. Islam adalah agama yang mesra akal, agama yang logik. Kalau akal kita sihat, kita akan nampak kebenaran yang ada dalam agama Islam. Kita bukannya menerima sahaja apa yang disampaikan di meja penceramah dan di Tik Tok. Kena gunakan akal kita untuk bertanya, “Eh, betul ke ni? Macam pelik jer?”
ما بِصاحِبِهِم مِّن جِنَّةٍ
sahabat mereka (Muhammad) tidak sekali-kali menghidap penyakit gila
Allah ﷻ menegaskan dalam ayat ini, tidak ada sifat gila pada Nabi Muhammad ﷺ. Apabila digunakan lafaz ما dalam ayat ini, menunjukkan penolakan kepada kata-kata Musyrikin Mekah itu kerana memang antara tuduhan mereka kepada baginda adalah baginda itu seorang gila.
Allah ﷻ menggunakan lafaz ‘sahabat’ kerana Nabi Muhammad ﷺ sentiasa ada bersama dengan mereka, tidak pernah pergi ke mana-mana negara lain, duduk dengan mereka sahaja. Baginda bersama dengan mereka semenjak kecil sampai ke tua. Maksudnya, mereka kenal baginda dan baginda tidaklah berubah perangai. Allah ﷻ perli mereka, takkan mereka tidak tahu ‘sahabat’ mereka itu.
Maka, yang mereka kata baginda gila itu adalah sebagai tuduhan palsu sahaja kerana sebelum baginda menyampaikan ajaran tauhid, bagindalah orang yang paling dipercayai dalam kalangan mereka sampaikan baginda digelar al-Amin (yang dipercayai). Mereka kalau simpan barang berharga, mereka akan minta baginda simpankan kerana baginda sangat dipercayai. Akan tetapi oleh kerana baginda menyampaikan kebenaran yang tidak selari dengan fahaman dan kebiasaan mereka, terus mereka berubah pandangan terhadap baginda.
Begitu jugalah orang kita apabila diberi dakwah. Kadangkala yang diberi dakwah itu adalah dalam kalangan ahli keluarga, daripada kenalan yang sudah bertahun-tahun kenal. Selama hari itu kenal baik, makan bersama, tidur bersama, boleh sahaja bertegur sapa dan berbaik dalam segala hal. Namun apabila orang itu sudah belajar wahyu dan menyampaikan dakwah sunnah kepada ahli keluarga dan kenalan itu, mereka tiba-tiba berubah sikap pula.
Kawan sekarang sudah menjadi lawan, sudah tidak mahu berjumpa dan bertegur sapa. Hanya kerana kawan itu menyampaikan kebenaran yang mereka tidak mahu terima. Kalau setakat ajar salat sahaja tidak mengapa lagi, tetapi kalau sampaikan ajaran daripada Al-Qur’an dan Sunnah, dituduh sesat pula kerana bertentangan dengan amalan yang dilazimi mereka selama ini. Malah lebih teruk lagi apabila dipulau oleh keluarga dan kawan-kawan.
Lafaz جِنَّةٍ berasal daripada katadasar ج ن ن yang bermaksud ‘tertutup’. Lafaz jin, janin, jannah, majnun (gila) juga diambil daripada katadasar ini, kerana ia adalah elemen tertutup. Jin itu tertutup daripada pandangan kita. Janin tidak nampak sebab dalam perut. Jannah (taman syurga) kita tidak nampak sekarang dan kerana indahnya taman di situ dengan tanaman, sampai tidak nampak tanah di bawah. Malah dikatakan ada kaitan antara gila dan jin kerana pada orang Arab Mekah, orang yang gila itu adalah kerana disampuk jin. Allah ﷻ menidakkan fahaman salah mereka terhadap Nabi Muhammad ﷺ. Tidaklah baginda gila dan tidaklah baginda disampuk jin.
Akan tetapi itulah tuduhan penentang Tauhid dalam kalangan Musyrikin Mekah.
Qatadah ibnu Di’amah telah mengatakan, telah diceritakan kepada kami bahawa Nabi Allah pada suatu ketika sedang berada di atas Bukit Safa. Lalu baginda menyeru kaum Quraisy, dalam seruannya itu baginda menyebutkan nama-nama pemimpin mereka seorang demi seorang. Baginda mengatakan, “Hai Fulan bin Fulan.” Baginda memperingatkan mereka akan seksa Allah dan hari kiamat. Maka ada salah seorang di antara mereka mengatakan, “Sesungguhnya teman kalian ini benar-benar gila, dia terus berkobar-kobar semalaman hingga pagi hari, atau hingga waktu subuh.” Maka Allah menurunkan firman-Nya:
{أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِهِمْ مِنْ جِنَّةٍ إِنْ هُوَ إِلا نَذِيرٌ مُبِينٌ}
Apakah (mereka lalai) dan tidak memikirkan bahawa teman mereka (Muhammad) tidak berpenyakit gila. Dia (Muhammad itu) tidak lain hanyalah seorang pemberi peringatan lagi pemberi penjelasan. (Al-A’raf: 184)
(HR. Ibnu Jarir dalam Tafsirnya 13/15461, Ibnu Abi Hatim dalam Tafsirnya 5/8592, Mursal)
إِن هُوَ إِلّا نَذيرٌ مُّبينٌ
bahkan dia hanyalah seorang (Pesuruh Allah) yang memberi amaran yang jelas.
Nabi Muhammad ﷺ itu bukanlah seorang gila, bahkan baginda telah terpilih untuk memberi peringatan kepada manusia menggunakan wahyu daripada Allah ﷻ.
Peringatan yang diberikan itu disampaikan dengan cara yang jelas nyata, bahasa yang digunakan mudah difahami. Tidaklah kata-kata baginda berpusing-pusing. Begitu jugalah kita dalam menyampaikan ajaran tauhid kepada manusia lain – hendaklah dengan jelas, jangan gunakan bahasa yang susah difahami.
A’raf Ayat 185: Ayat Zajrun (teguran). Allah ﷻ menegur para penentang wahyu. Sebelum ini disebut yang Musyrikin Mekah menuduh Nabi Muhammad ﷺ sebagai gila. Itu adalah tuduhan yang tidak masuk akal kerana yang baginda ajak adalah menyembah Allah ﷻ, Tuhan yang menjadikan segala-galanya. Lainlah kalau baginda ajak sembah baginda, barulah gila, bukan? Yang gilanya mereka, kerana sembah berhala yang mereka buat sendiri!
أَوَلَم يَنظُروا في مَلَكوتِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَما خَلَقَ اللَّهُ مِن شَيءٍ وَأَن عَسىٰ أَن يَكونَ قَدِ اقتَرَبَ أَجَلُهُم ۖ فَبِأَيِّ حَديثٍ بَعدَهُ يُؤمِنونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Do they not look into the realm of the heavens and the earth and everything that Allāh has created and [think] that perhaps their appointed time has come near? So in what statement [i.e., message] hereafter will they believe?
MALAY
Patutkah mereka (membutakan mata) tidak mahu memperhatikan alam langit dan bumi dan segala yang diciptakan oleh Allah, dan (memikirkan) bahawa harus telah dekat ajal kebinasaan mereka? Maka kepada perkataan yang mana lagi sesudah (datangnya Kalamullah Al-Qur’an) itu mereka mahu beriman?
أَوَلَم يَنظُروا في مَلَكوتِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ
Tidakkah mereka mahu memerhatikan alam langit dan bumi
Allah ﷻ suruh kita perhatikan keindahan langit dan bumi yang boleh dilihat dengan mata kasar kita. Renunglah alam ini dan fikir-fikirkan. Kalimah yang digunakan adalah مَلَكوتِ iaitu kerajaan yang agung, bukan kerajaan dunia (ملك). Kerajaan Allah ﷻ ini adalah luas meliputi langit dan bumi, yang kita nampak dan kita tidak nampak.
Namun Allah ﷻ suruh kita lihat yang kita nampak sahaja. Itu pun sudah hebat tidak terhingga. Bayangkan Allah ﷻ jadikan langit itu berdiri tanpa tiang. Kalau ada tiang, tentu kita asyik langgar sahaja. Tanah yang Allah ﷻ jadikan di bumi ini, mudah untuk kita gunakan untuk bercucuk tanam dan berjalan. Kalau keras sangat susah untuk kita bercucuk tanam di atasnya; kalau lembut sangat, susah kita hendak berjalan pula.
وَما خَلَقَ اللَّهُ مِن شَيءٍ
dan segala yang diciptakan oleh Allah,
Allah ﷻ suruh kita lihat apa sahaja yang Allah ﷻ ciptakan dalam alam ini. Apa-apa sahaja perkara sama ada besar atau kecil. Kalau yang paling kecil kita boleh lihat adalah zarah debu itu. Itu pun Allah ﷻ yang buat. Semua itu menjadi tanda kepada mereka yang mempunyai mata hati.
Kalau orang yang suka mengkaji, mereka akan dapati sangat hebatnya penciptaan alam ini. Benda yang nampak mudah dan kita selalu gunakan tetapi ada kehebatan. Contohnya kedudukan planet-planet seperti matahari dan bulan. Kalau bergerak sedikit sahaja dari kedudukan sekarang, tentu berselerak alam ini. Hidung kita kalau lubangnya di atas pun sudah susah untuk kita bernafas di waktu hujan dan mandi.
وَأَن عَسىٰ أَن يَكونَ قَدِ اقتَرَبَ أَجَلُهُم
bahawa mungkin telah dekat ajal kebinasaan mereka?
Perkara pertama tadi Allah ﷻ suruh lihat alam ini. Perkara kedua yang Allah ﷻ suruh fikirkan sekarang adalah ajal mereka pula. Tidakkah mereka memikirkan boleh jadi tempoh masa mereka di dunia sudah hampir tamat? Alam ini nanti akan hancur juga akhirnya, sama juga seperti mereka juga. Ingatlah bahawa tempoh untuk memikirkan sudah hampir habis. Ingatlah yang peluang mungkin sudah hampir habis untuk bertaubat. Maka cepat-cepatlah bertaubat, cepat-cepatlah ubah sikap supaya ikut syariat dan wahyu. Kena guna otak yang ada di kepala, bukannya ikut nafsu.
Allah ﷻ selalu menyebut tentang kematian di dalam Al-Qur’an. Kerana mengingat mati itu juga adalah satu ibadah sebenarnya (zikrulmawt). Kematian adalah sesuatu yang pasti dilalui oleh semua makhluk yang hidup tanpa terkecuali. Bahkan saban hari, kita akan dikejutkan dengan pelbagai berita kematian yang tidak kita sangkakan. Tanpa kita sedar, sebenarnya kematian semakin hari, semakin menghampiri kita. Kita juga diingatkan dengan mati setiap malam apabila kita tidur kerana itu adalah separuh mati sebenarnya (mati sebelum mati) kerana roh kita sudah diangkat separuh.
Kerana itulah orang yang paling cerdik adalah orang yang banyak mengingat mati. Ini disebut sendiri oleh baginda Rasulullah ﷺ,
عَنِ ابْنِ عُمَرَ أَنَّهُ قَالَ : كُنْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- فَجَاءَهُ رَجُلٌ مِنَ الأَنْصَارِ فَسَلَّمَ عَلَى النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- ثُمَّ قَالَ : يَا رَسُولَ اللَّهِ أَىُّ الْمُؤْمِنِينَ أَفْضَلُ قَالَ : « أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا ». قَالَ فَأَىُّ الْمُؤْمِنِينَ أَكْيَسُ قَالَ : « أَكْثَرُهُمْ لِلْمَوْتِ ذِكْرًاوَأَحْسَنُهُمْ لِمَا بَعْدَهُ اسْتِعْدَادًا أُولَئِكَ الأَكْيَاسُ ».
Daripada Ibnu ‘Umar رضي الله عنه, dia berkata, “Aku pernah bersama Rasulullah ﷺ, lalu seorang Ansar mendatangi baginda, dia memberi salam dan bertanya, “Wahai Rasulullah, mukmin manakah yang paling baik?” Baginda bersabda, “Yang paling baik akhlaknya.” “Lalu mukmin manakah yang paling cerdas?”, dia kembali bertanya. Baginda bersabda, “Yang paling banyak mengingati kematian dan yang paling baik dalam mempersiapkan diri untuk alam berikutnya, itulah mereka yang paling cerdas.”
(Riwayat Ibnu Majah- Hasan)
Dengan mengingat mati, antaranya,
1. Ia akan menjauhkan kita daripada melakukan kezaliman. Sebab takut kena jawab di akhirat kelak atas kezaliman.
2. Ia akan menggerakkan kita untuk membuat persediaan bertemu Allah ﷻ kerana tahu yang segala amalan kita akan dipersembahkan kepada-Nya.
فَبِأَيِّ حَديثٍ بَعدَهُ يُؤمِنونَ
Maka kepada perkataan yang mana lagi sesudah (datangnya Kalamullah Al-Qur’an) itu mereka mahu beriman?
Maka kalau mereka tidak juga mahu beriman dengan wahyu, perkataan apa lagi yang mereka hendak guna? Sebagai manusia, cara fikir kita sepatutnya adalah dengan wahyu yang Allah ﷻ sampaikan. Kita kena pegang dengan wahyu daripada Al-Qur’an dan Hadith (yang sahih) kerana tidak ada lagi kitab atau perkataan yang lain yang boleh digunakan dengan tanpa ragu lagi. Semua kitab-kitab tulisan manusia mesti dinilai kesahihannya supaya selaras dengan wahyu daripada Al-Qur’an atau Hadith.
Maka, tidak mahu lagikah kita meluangkan masa untuk belajar maksud wahyu Allah ini? Supaya kita menjadikannya sebagai peringatan dan amalan untuk kita. Belajarlah tafsir Al-Qur’an dan amalkan membaca Al-Qur’an setiap hari dengan pemahaman. Kalau kita faham apa yang kita baca, ia lebih memberi nikmat kepada kita. Lihat apa firman Allah ﷻ dalam Zumar: 23. Ini kesan apabila faham apa yang dibaca. Cuma orang kita bukannya ‘baca’ Al-Qur’an, tetapi setakat ‘sebut’ sahaja.
اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ تَقشَعِرُّ مِنهُ جُلودُ الَّذينَ يَخشَونَ رَبَّهُم ثُمَّ تَلينُ جُلودُهُم وَقُلوبُهُم إِلىٰ ذِكرِ اللهِ
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang (keterangannya, dengan berbagai cara); yang (oleh kerana mendengarnya atau membacanya) kulit badan orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka menjadi seram; kemudian kulit badan mereka menjadi lembut serta tenang tenteram hati mereka menerima ajaran dan rahmat Allah.
Lebih malang lagi, ramai dalam kalangan ahli agama, para pelajar, para asatizah dalam masyarakat kita rajin menekuni kitab-kitab tulisan manusia yang pelbagai, akan tetapi mereka masih belum lagi habis belajar tafsir Al-Qur’an dan juga mempelajari syarahan kitab-kitab Hadith. Amat menyedihkan sekali apabila ilmu wahyu dipinggirkan. Sampai bila harus begini? Kelas pengajian sudah banyak malah ada yang percuma sahaja, maka jangan lepaskan peluang.
A’raf Ayat 186: Dalam ayat-ayat sebelum ini telah disebut tentang golongan penentang yang tetap menentang walaupun telah diberikan dengan berbagai hujah dan dalil. Ini telah menyebabkan Rasulullah ﷺ menjadi resah kerana baginda amat prihatin dengan nasib umat baginda. Baginda mahu semua umatnya terselamat daripada api neraka namun nampaknya ramai pula yang menentang. Maka sekarang Allah ﷻ pujuk baginda dengan beritahu yang baginda sebenarnya tidak boleh buat apa-apa kerana memang ada yang Allah ﷻ tentukan mereka itu kekal sesat sampai bila-bila.
مَن يُضلِلِ اللَّهُ فَلا هادِيَ لَهُ ۚ وَيَذَرُهُم في طُغيٰنِهِم يَعمَهونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Whoever Allāh sends astray – there is no guide for him. And He leaves them in their transgression, wandering blindly.
MALAY
Sesiapa yang disesatkan oleh Allah (kerana keingkarannya), maka tidak ada sesiapa pun yang akan dapat memberi petunjuk kepadanya; dan Allah membiarkan mereka meraba-raba (dengan bingung) dalam kesesatan mereka.
مَن يُضلِلِ اللَّهُ فَلا هادِيَ لَهُ
Sesiapa yang disesatkan oleh Allah (kerana keingkarannya), maka tidak ada sesiapa pun yang akan dapat memberi petunjuk kepadanya;
Sekiranya Allah ﷻ telah putuskan untuk menyesatkan seseorang itu, maka tidak ada sesiapa yang boleh memberi hidayah kepadanya lagi. Rasulullah ﷺ pun tidak boleh selamatkan mereka. Ini adalah sesat jenis peringkat Khatmul Qalbi – penutupan hati. Ini disebut dalam banyak ayat, antaranya Jathiya:23
أَفَرَءيتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوىٰهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلىٰ عِلمٍ وَخَتَمَ عَلىٰ سَمعِهِ وَقَلبِهِ وَجَعَلَ عَلىٰ بَصَرِهِ غِشٰوَةً فَمَن يَهديهِ مِن بَعدِ اللهِ ۚ أَفَلا تَذَكَّرونَ
Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipatuhinya, dan dia pula disesatkan oleh Allah kerana diketahuiNya (bahawa dia tetap kufur ingkar), dan dimeterikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu (wahai orang-orang yang ingkar) tidak ingat dan insaf?
Penutupan hati ini berlaku apabila orang itu telah sampai kepada satu tahap, di mana Allah ﷻ marah sangat kepada seseorang itu kerana telah lama menentang dan mendustakan ayat-ayat Allah ﷻ. Akibatnya Allah ﷻ menutup hatinya daripada menerima kebenaran sampai bila-bila. Allah ﷻ sudah tidak hingin kepada imannya. Orang itu tunggu mati sahaja untuk diazab oleh Allah. Nauzubillah! Semoga kita dan orang-orang kenalan kita, tidak sampai kepada tahap ini. Kerana ini adalah tahap yang paling teruk sekali, sudah pasti dia menjadi ahli neraka selama-lamanya.
Maka kita kena berdoa untuk mendapat hidayah daripada Allah ﷻ kerana hidayah itu daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ sebut di dalam Layl: 12
إِنَّ عَلَينا لَلهُدىٰ
Sesungguhnya kewajipan Kamilah memberi petunjuk,
Kita memang kena berusaha bersungguh-sungguh namun akhirnya hidayah itu tetap milik Allah ﷻ. Kita hendaklah juga berharap hidayah itu daripada Allah ﷻ. Maksudnya kena ada dua elemen: usaha dan harap. Kena selalu minta dan kita pun setiap hari meminta kepada Allah di dalam Fatihah:6 iaitu di dalam salat kita,
اهدِنَا الصِّرٰطَ المُستَقيمَ
Tunjukilah kami jalan yang lurus;
وَيَذَرُهُم في طُغيٰنِهِم يَعمَهونَ
dan Allah membiarkan mereka meraba-raba (dengan bingung) dalam kesesatan mereka.
Mereka yang telah diberi keputusan itu akan dibiarkan sesat sampai bila-bila, Allah ﷻ akan biarkan mereka dalam يَعمَهونَ (kebingungan) dan di dalam kesesatan. Mereka itu berada dalam keadaan buta hati. Kita cakap apa sahaja, dakwah apa sahaja, bagi hujah apa sahaja, panggil mana-mana ulama’ dakwah kepada mereka pun, mereka tidak akan beriman. Mereka tidak faham pun apa yang kita cakap (tidak sampai ke akal mereka).
Mungkin sahaja kita akan berjumpa dengan orang sebegini, maka tidak hairanlah bagi kita lagi. Tidaklah kita pelik kenapa mereka masih juga tidak beriman walaupun telah diberi dengan berbagai hujah dengan berbagai cara. Ini kerana kita sudah tahu memang akan ada sahaja orang yang akan menentang kebenaran. Kalau kita cakap bagaimana pun, mereka tidak akan mahu beriman.
Akan tetapi adakah kita langsung tidak dakwah kepadanya? Tetap kena dakwah juga. Sebab kita bukannya tahu siapa yang Allah ﷻ telah tutup hatinya, bukan ada cop pada dahi dia pun. Kita tetap usaha dakwah kerana mungkin dia masih ada harapan lagi. Keduanya, walaupun dia tidak beriman, kita tetap dapat pahala dakwah walaupun dia tidak terima. Cuma kita tidaklah hairan kalau dia tidak mahu terima.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 11 Jun 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Celik Tafsir 