TUJUAN PARA NABI DIUTUS
Baqarah Ayat 213: Ini adalah dorongan/targhib jihad yang ke-enam. Sebelum ini telah disebut bahawa dunia yang banyak menyesatkan manusia. Sekarang Allah ﷻ beritahu yang setiap masa, Allah ﷻ tidak membiarkan manusia begitu sahaja akan tetapi telah Dia bangkitkan Rasul dalam kalangan mereka dan juga diberikan kitab wahyu sebagai panduan. Cuma memang manusia itu memang suka berselisih sesama mereka dan menolak kebenaran kecuali mereka yang suci hatinya.
كانَ النّاسُ أُمَّةً وٰحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيّينَ مُبَشِّرينَ وَمُنذِرينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ ٱلكِتَـٰبَ بِالحَقِّ لِيَحكُمَ بَينَ النّاسِ فيمَا اختَلَفوا فيهِ ۚ وَمَا اختَلَفَ فيهِ إِلَّا الَّذينَ أوتوهُ مِن بَعدِ ما جاءَتهُمُ ٱلبَيِّنَـٰتُ بَغيًا بَينَهُم ۖ فَهَدَى اللَّهُ الَّذينَ ءَامَنُواْ لِمَا اختَلَفوا فيهِ مِنَ الحَقِّ بِإِذنِهِ ۗ وَاللَّهُ يَهدي مَن يَشاءُ إِلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ
SAHIH INTERNATIONAL
Mankind was [of] one religion [before their deviation]; then Allah sent the prophets as bringers of good tidings and warners and sent down with them the Scripture in truth to judge between the people concerning that in which they differed. And none differed over the Scripture except those who were given it – after the clear proofs came to them – out of jealous animosity among themselves. And Allah guided those who believed to the truth concerning that over which they had differed, by His permission. And Allah guides whom He wills to a straight path.
MALAY
Pada mulanya manusia itu ialah umat yang satu (menurut ugama Allah yang satu, tetapi setelah mereka berselisihan), maka Allah mengutuskan Nabi-nabi sebagai pemberi khabar gembira (kepada orang-orang yang beriman dengan balasan Syurga, dan pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar dengan balasan azab neraka); dan Allah menurunkan bersama Nabi-nabi itu Kitab-kitab Suci yang (mengandungi keterangan-keterangan yang) benar, untuk menjalankan hukum di antara manusia mengenai apa yang mereka perselisihkan dan (sebenarnya) tidak ada yang melakukan perselisihan melainkan orang-orang yang telah diberi kepada mereka Kitab-kitab Suci itu, iaitu sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata, – mereka berselisih semata-mata kerana hasad dengki sesama sendiri. Maka Allah memberikan petunjuk kepada orang-orang yang beriman ke arah kebenaran yang diperselisihkan oleh mereka (yang derhaka itu), dengan izin-Nya. Dan Allah sentiasa memberi petunjuk hidayah-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya ke jalan yang lurus (menurut undang-undang peraturan-Nya).
كانَ النّاسُ أُمَّةً وٰحِدَةً
Pada mulanya manusia itu ialah umat yang satu
Ini adalah satu dasar ilmu sosiologi yang ditanamkan oleh Islam, untuk difikir panjang oleh fikiran yang cerdas dan mahu menyelidik. Manusia seluruhnya ini pada hakikatnya adalah ummat yang satu. Ertinya, walaupun berbeza warna kulitnya, berlainan bahasa yang digunakannya, tinggal di berbagai benua dan pulau, namun dalam peri-kemanusiaan mereka itu satu. Ini kerana seluruh manusia sama-sama menggunakan akal untuk menjalani hidup ini. Hanya manusia sahaja di antara makhluk yang hidup di dalam bumi ini yang mempunyai akal. Semua manusia itu bersatu dalam kehendak mencari yang manfaat dan menjauhi yang mudharat. Jadi kita ini semua sama sahaja sebenarnya. Allah ﷻ juga telah sebut tentang hal ini di dalam Yunus: 19
وَما كانَ النّاسُ إِلّا أُمَّةً وٰحِدَةً فَاختَلَفوا ۚ وَلَولا كَلِمَةٌ سَبَقَت مِن رَّبِّكَ لَقُضِيَ بَينَهُم فيما فيهِ يَختَلِفونَ
Dan (ketahuilah bahawa) manusia pada mulanya tidak memeluk melainkan ugama yang satu (ugama Allah), kemudian (dengan sebab menurut hawa nafsu dan Syaitan) mereka berselisihan. Dan kalau tidaklah kerana telah terdahulu Kalimah ketetapan daripada Tuhanmu (untuk menangguhkan hukuman hingga hari kiamat), tentulah telah diputuskan hukuman di antara mereka (dengan segeranya di dunia) mengenai apa yang mereka perselisihkan itu.
Mungkin kerana perbezaan geografi, iklim dan bahasa telah menyebabkan manusia berpecah dan berkelompok-kelompok. Akan tetapi sesekali akan nampak persamaan antara kesemuanya. Kerana itu jika dilihat penindasan ke atas mana-mana bangsa di dunia terutama sekali kanak-kanak yang tidak berdosa, satu dunia akan bersatu dan sama-sama mengutuk penindasan itu. Lihatlah apa yang terjadi di Palestin sekarang; walaupun orang kafir sekali pun di dalam solidariti yang satu mengutuk rejim Zionis.
Begitu juga walaupun manusia telah terbahagi kepada banyak agama, akan tetapi kepercayaan kepada Tuhan sudah ada di dalam setiap tamadun. Kerana itulah jikalau digali arkeologi lama, maka akan didapati kesan-kesan kepercayaan kepada Tuhan yang ada pada setiap bangsa purbakala. Lupakan siapakah Tuhan yang mereka sembah itu, yang penting mereka sudah ada kepercayaan kepada Kuasa yang lebih besar daripada mereka. Inilah yang dinamakan fitrah. Jika kita pergi lebih jauh sampai kepada Tok Adam kita, tentulah kita akan dapati bahawa kepercayaan agama adalah kepada satu Tuhan iaitu Allah ﷻ. Cuma lama kelamaan manusia telah terpesong dan sesat sangat jauh.
Maka kita mestilah menjalankan jihad ini kerana asalnya seluruh umat manusia adalah Muslim belaka dan kita mesti kembalikan manusia kepada agama Tauhid itu. Sebagaimana Allah ﷻ telah mengajak manusia di dalam Anbiya’: 92
إِنَّ هٰذِهِ أُمَّتُكُم أُمَّةً وٰحِدَةً وَأَناْ رَبُّكُم فَاعبُدونِ
Sesungguhnya (agama Tauhid) ini adalah agama kamu semua; agama yang satu dan Aku adalah Tuhanmu, maka sembahlah Aku.
Perkataan واحِدَةً dalam ayat ini bermaksud ‘tauhid’. Semua umat manusia asalnya berpegang kepada fahaman tauhid yang sama sahaja. Fahaman kafir ini adalah fahaman yang baru sebenarnya kerana umat manusia pada zaman Nabi Nuh عليه السلام yang kafir semuanya telah mati belaka. Selepas kejadian Banjir Besar itu, semua umat adalah Muslim belaka dan tidak ada orang kafir di dunia ini selepas itu.
Lagi satu hujah yang membuktikan umat manusia ini asalnya adalah atas akidah tauhid kerana Nabi Adam عليه السلام memang sudah berada di atas akidah tauhid. Kekafiran itu datangnya kemudian. Maknanya, bapa kita yang pertama adalah atas pegangan tauhid sebenarnya. Perpecahan manusia kepada yang berpegang dengan tauhid dan yang syirik itu datangnya kemudian. Syaitanlah yang membisikkan fahaman kesyirikan kepada manusia supaya manusia duduk bersama dengan mereka di dalam neraka. Maka ada manusia yang menerima pujukan syaitan dan menjadi kafir dan musyrik dan sesetengahnya lagi kekal di atas akidah tauhid.
Jelas sekali telah menjadi tugas kita untuk menjadikan umat manusia itu semuanya di atas akidah tauhid kembali. Untuk menghapuskan orang kafir di atas muka bumi ini ataupun supaya berkurangnya orang kafir di dunia ini, bermaksud jihad perlu dijalankan. Jikalau jihad dijalankan, insya Allah umat Islam akan semakin ramai dan orang kafir akan berkurangan. Tentulah terbatas kepada cara-cara dan syaratnya. Tidaklah terus dibunuh orang kafir itu.
فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيّينَ مُبَشِّرينَ وَمُنذِرينَ
maka Allah mengutuskan Nabi-nabi sebagai pemberi khabar gembira dan pemberi amaran
Tiba-tiba Allah ﷻ sebut diutuskan para Rasul. Memang tidak disebut tentang perpecahan umat di sini akan tetapi kita telah sebut di dalam Yunus: 19 bahawa manusia memang berpecah dan meninggalkan agama yang benar. Untuk memperbetulkan keadaan yang telah kacau bilau ini maka Allah ﷻ telah membangkitkan para Rasul untuk mengajarkan semula akidah tauhid kepada manusia dan menjadikan umat manusia umat yang satu kembali. Walaupun tidak disebut di dalam ayat ini tentang perpecahan umat kepada fahaman yang sesat, tetapi kita tahu bahawa ia telah berlaku. Ia telah banyak disebut di dalam ayat-ayat yang lain seperti Taghabun: 2
هُوَ الَّذي خَلَقَكُم فَمِنكُم كافِرٌ وَمِنكُم مُّؤمِنٌ
Dialah yang menciptakan kamu maka di antara kamu ada yang kafir dan di antaramu ada yang mukmin.
Setiap bangsa telah diberikan Nabi mereka seperti firman-Nya di dalam Fatir: 24
إِنّا أَرسَلنٰكَ بِالحَقِّ بَشيرًا وَنَذيرًا ۚ وَإِن مِّن أُمَّةٍ إِلّا خَلا فيها نَذيرٌ
Sesungguhnya Kami mengutus kamu dengan membawa kebenaran sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan. Dan tidak ada suatu umat pun melainkan telah ada padanya seorang pemberi peringatan.
Entah berapa banyaklah para Nabi itu yang kita tidak kenal kisahnya. Mungkin ada yang kata takkanlah Allah ﷻ beri kepada setiap bangsa itu Nabi, tidak pernah dengar pun. Namun memang begitulah kerana Allah ﷻ berfirman di dalam Nisa’: 164
وَرُسُلًا قَد قَصَصنٰهُم عَلَيكَ مِن قَبلُ وَرُسُلًا لَّم نَقصُصهُم عَلَيكَ
Dan (Kami telah mengutuskan) beberapa orang Rasul yang telah Kami ceritakan kepadamu dahulu sebelum ini, dan Rasul-rasul yang tidak Kami ceritakan hal mereka kepadamu.
Tugas para Rasul itu adalah memberi berita gembira kepada mereka yang taat dan memberi ancaman kepada mereka yang tidak taat. Ini seperti disebut di dalam Kahf: 2
قَيِّمًا لِّيُنذِرَ بَأسًا شَديدًا مِّن لَّدُنهُ وَيُبَشِّرَ المُؤمِنينَ الَّذينَ يَعمَلونَ الصّٰلِحٰتِ أَنَّ لَهُم أَجرًا حَسَنًا
(Bahkan keadaannya) tetap benar lagi menjadi pengawas turunnya Al-Qur’an untuk memberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar) dengan azab yang seberat-beratnya dari sisi Allah, dan memberi berita gembira kepada orang-orang yang beriman yang mengerjakan amal-amal soleh, bahawa mereka akan beroleh balasan yang baik.
Oleh kerana para Rasul sudah tiada lagi pada zaman sekarang, maka tugas itu terbeban ke atas kita umat Islam ini.
Kemudian, orang yang sudah belajar tentulah kena menjalankan tugas tegur menegur ini. Akan tetapi memang sudah menjadi kebiasaan manusia yang ditegur akan melenting. Maka ini biasa sahaja. Ini adalah kerana sifat degil manusia sahaja. Kita tetap kena tegur sahaja. Jangan takut dengan kata-kata manusia.
وَأَنزَلَ مَعَهُمُ ٱلكِتَـٰبَ بِالحَقِّ
dan Allah menurunkan bersama Nabi-nabi itu Kitab-kitab Suci yang yang mengandungi kebenaran,
Allah ﷻ tidak menurunkan para Rasul itu dengan tangan kosong tetapi mereka diberikan dengan Kitab Kalam Allah. Perhatikan sebelum ini disebut ramainya para Nabi النَّبِيّينَ akan tetapi apabila menyebut tentang kitab, hanya digunakan kata mufrad (tunggal) sahaja ٱلكِتَـٰبَ. Sedangkan kita tahu ada banyak kitab-kitab diberikan kepada pelbagai Rasul. Allah ﷻ gunakan dalam bentuk mufrad kerana walaupun ia memang banyak, tetapi kandungannya tentang Tauhid adalah sama sahaja seolah-olah ia adalah satu kitab sahaja.
Pada zaman kita ini, kita telah diberikan dengan Al-Qur’an. Maka, oleh kerana para Rasul itu berdakwah dengan kitab Wahyu, maka kita pun mestilah menggunakan Al-Qur’an ini untuk berdakwah kepada manusia.
Jangan tinggalkan Al-Qur’an dalam metode dakwah sama sekali. Malangnya, ramai yang menggunakan bermacam-macam cara tetapi tidak menggunakan Al-Qur’an. Kita kena belajar tafsir Al-Qur’an ini supaya kita boleh sampaikan kepada manusia. Bagaimana kita hendak sampaikan kepada manusia kalau kita sendiri tidak tahu tafsir Al-Qur’an?
لِيَحكُمَ بَينَ النّاسِ فيمَا اختَلَفوا فيهِ
untuk menjalankan hukum di antara manusia mengenai apa yang mereka perselisihkan
Tujuan kitab-kitab wahyu itu diturunkan bukanlah untuk disorok tetapi digunakan sebagai sumber hukum kepada manusia. Kitab daripada Allah ﷻ itu menjadi kayu ukur untuk membezakan manakah fahaman yang benar dan manakah fahaman yang salah. Ia digunakan untuk menentukan mana yang benar dan mana yang tidak. Manusia secara umum mengetahui bahawa ada Tuhan. Akan tetapi yang menjadi perbezaan adalah tentang Siapakah Dia, apakah sifat-Nya, Satu atau banyak? Maka perbezaan manusia yang terbesar adalah antara Tauhid dan syirik.
Ternyata wahyu Ilahilah yang menentukan mana yang benar. Kerana itu kalau ada perbezaan pendapat, mestilah dirujuk kepada wahyu. Banyak sekali perbezaan pendapat dalam kalangan umat, tetapi ramainya tidak rujuk pun kepada wahyu sebagai kata putus. Ini kerana ramai yang jahil tentang ilmu wahyu ini. Sedangkan ia amat jelas kepada mereka yang belajar. Yang tidak jelas hanyalah kepada mereka yang tidak belajar atau mereka yang degil setelah mengetahuinya.
Zaman berzaman manusia telah menjadi sesat dan kemudian Allah ﷻ bangkitkan Rasul baru dan turunkan kitab yang baru. Kemudian manusia sesat lagi dan perkara yang sama Allah ﷻ lakukan. Akan tetapi setelah manusia menjadi semakin maju, maka cukup Allah ﷻ berikan manusia dengan Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul terakhir dan Al-Qur’an sebagai kitab panduan yang terakhir. Ini kerana Allah ﷻ telah menjadikan manusia mampu menyampaikan ajaran Nabi Muhammad ﷺ dan memastikan Al-Qur’an terpelihara daripada ditukar-tukar oleh manusia. Walaupun tidak ada Rasul yang baru, akan tetapi pasti ada dalam kalangan manusia yang berada di atas jalan yang benar yang boleh menjadi panduan dan ikutan. Rasulullah ﷺ telah bersabda tentang hal ini:
لاَ يَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ حَتَّى يَأْتِيَهُمْ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ ظَاهِرُونَ
“Akan sentiasa ada satu kelompok daripada umatku yang menegakkan (kebenaran) hingga datang kepada mereka perintah Allah (Hari Kiamat) dan mereka masih dalam keadaan menegakkan (kebenaran).”
(Riwayat al-Bukhari No. 7311)
Kalimat لِيَحكُمَ بَينَ juga bermaksud kita mesti menjadikan Al-Qur’an sebagai panduan hidup kita. Bagaimana cara kita buat keputusan dalam kehidupan kita, bagaimana kita bekerja, mendidik keluarga dan sebagainya, semua hendaklah dirujuk Al-Qur’an. Bukan hanya dibaca sahaja oleh kebanyakan umat Islam tanpa difahami. Kalau tidak difahami, bagaimana kita hendak jadikan ia sebagai panduan hidup? Kalau kita tidak jadikan Al-Qur’an sebagai panduan hidup kita, kita bukanlah hamba yang baik, bukan pencinta Al-Qur’an.
Malah bukan sahaja Al-Qur’an akan tetapi hadith Nabi pun perlu dijadikan sebagai panduan kerana hadith menjelaskan ayat-ayat Al-Qur’an. Lihat Nisa’: 65
فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤمِنونَ حَتّىٰ يُحَكِّموكَ فيما شَجَرَ بَينَهُم ثُمَّ لا يَجِدوا في أَنفُسِهِم حَرَجًا مِّمّا قَضَيتَ وَيُسَلِّموا تَسليمًا
Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan daripada apa yang telah engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya.
Semua ini memerlukan pembelajaran yang bukan sekejap. Maka sebagai hamba yang baik, hidupnya adalah belajar, belajar dan belajar sepanjang hidup. Jangan hidup hendak suka-suka berjalan-jalan dan bergembira tunggu mati sahaja.
وَمَا اختَلَفَ فيهِ إِلَّا الَّذينَ أوتوهُ مِن بَعدِ ما جاءَتهُمُ ٱلبَيِّنَـٰتُ
tidaklah mereka berselisih padanya melainkan orang-orang yang telah diberi kepada mereka Kitab-kitab Suci itu, iaitu sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata,
Walaupun telah diutuskan Rasul dan telah diberikan kepada mereka kitab wahyu, manusia tetap juga berpecah. Perpecahan yang terjadi itu bukanlah sebelum kedatangan para Nabi ataupun sebelum kitab Allah diturunkan, tetapi ia berlaku selepas adanya para Nabi dan kitab wahyu disampaikan kepada mereka. Lihatlah apa yang terjadi kepada bangsa Bani Israil yang kita telah tahu dengan pasti yang mereka itu telah mendapat banyak Rasul/Nabi dan telah diberikan dengan kitab wahyu (Taurat dan Injil). Maknanya perpecahan itu terjadi selepas manusia telah diberitahu manakah yang salah dan manakah yang benar. Mereka berselisih bukan kerana jahil tetapi mereka berselisih kerana mereka degil.
Daripada ayat ini kita dapat tahu bahawa antara yang memesongkan agama ini adalah orang yang tahu tentang agama. Kerana mereka tahu lah yang menyebabkan mereka tahu selok belok di mana boleh dilakukan penipuan. Mereka menggunakan agama untuk kepentingan dan kedudukan mereka. Mereka nampak agama boleh digunakan untuk mendapat keuntungan duit, boleh dapat kedudukan dan sebagainya. Maka ramai yang ambil peluang. Mereka itulah yang dinamakan ulama’ suu‘ – ulama yang jahat. Jangan sangka semua ulama’ atau ustaz itu sama sahaja. Ramai yang menyalahgunakan agama untuk kepentingan mereka sahaja.
Ataupun kerana mereka memang jahil kerana walaupun kitab wahyu sudah ada, tetapi mereka tidak mempelajarinya. Samalah juga dengan masyarakat kita yang tidak faham maksud yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an.
Jangan kata masyarakat awam sahaja, malah ada guru-guru agama yang banyak mengajar sekarang pun tidak tahu pun tafsir Al-Qur’an kerana mereka tidak pernah belajar tafsir Al-Qur’an lagi. Kita sahaja yang sangka mereka mahir tentang Al-Qur’an, tetapi cubalah tanya guru-guru anda, adakah mereka telah belajar tafsir Al-Qur’an? Jangan terkejut dengan jawapan yang diberikan nanti.
بَغيًا بَينَهُم
kerana hasad dengki sesama sendiri.
Perpecahan itu terjadi kerana ada sifat dengki dalam diri mereka yang tidak mahu orang lain menjadi baik. Mereka hendak mereka sahaja yang nampak baik pada mata masyarakat. Mereka hendak tunjukkan mereka itulah yang hebat dan mereka mahu disanjung-sanjung oleh masyarakat. Ataupun mereka dengki kalau orang lain lebih tinggi kedudukannya daripada mereka kerana mereka nampak kedudukan mereka akan jatuh dan mereka sudah tidak dapat mengawal masyarakat lagi. Inilah yang dilakukan oleh ulama’-ulama’ jahat yang menggunakan agama untuk kepentingan mereka.
Ulama’-ulama’ sebeginilah yang tidak mahu masyarakat faham agama kerana jikalau masyarakat bodoh, maka senanglah untuk mereka mengawal masyarakat itu. Sudahlah mereka itu ada yang jahil, dan mereka membodohkan masyarakat lagi dengan menggunakan hujah dan dalil yang batil di dalam membolehkan mereka mengajar ajaran yang salah. Inilah golongan agamawan seperti ustaz yang sudah lama disanjung di dalam masyarakat dengan ajaran daripada pemahaman mereka yang salah. Tiba-tiba apabila datang golongan Sunnah yang bawa ajaran daripada Al-Qur’an dan Sunnah, kedudukan mereka ini tergugat, jadi mereka akan tentang dan halang habis-habisan. Antaranya mereka tuduh golongan Sunnah ini sebagai Wahabi.
Kerana itu ajaran Sunnah ini lebih mudah disampaikan kepada golongan yang tidak belajar agama lagi. Mereka tidak ada prejudis yang menghalang mereka daripada menerima kebenaran. Kalau orang yang sudah ada pemahaman agama dari mana-mana institusi agama, selalunya mereka sudah ada prejudis. Mereka sudah ada pemahaman yang mereka ambil daripada guru-guru mereka yang tidak semestinya berlandaskan Sunnah. Kerana itu sekarang kita lihat golongan profesional seperti peguam, jurutera, doktor yang ada kapasiti minda yang kuat, mudah untuk menerima ajaran Sunnah. Mereka itu sendiri sudah bijak otaknya dan apabila dibawakan kepada mereka hujah dalil daripada Al-Qur’an dan Sunnah (hadith sahih), mereka senang terima. Sedangkan bagi golongan seperti yang sudah belajar di pondok, mereka susah untuk terima ajaran sunnah kerana mereka sudah ada pemahaman sendiri yang berbeza dengan Sunnah.
فَهَدَى اللَّهُ الَّذينَ ءَامَنُواْ لِمَا اختَلَفوا فيهِ مِنَ الحَقِّ بِإِذنِهِ
Maka Allah memberikan petunjuk kepada orang-orang yang beriman ke arah kebenaran yang diperselisihkan oleh mereka, dengan izin-Nya.
Allah ﷻ tetap memberi pimpinan hidayah kepada orang yang mahu beriman. Kalau manusia hendak beriman, Allah ﷻ akan memperjelaskan mana yang benar antara perselisihan manusia itu. Yang penting kena ada inabah (kecondongan) kepada kebenaran di dalam hati. الَّذينَ ءَامَنُواْ adalah orang-orang yang hendak beriman dan mereka berusaha untuk meningkatkan iman mereka dengan belajar. Hidayah yang Allah ﷻ beri di dalam ayat فَهَدَى اللَّهُ adalah taufik atau hidayah amal. Iaitu kekuatan untuk mengamalkan hidayah. Berapa ramai yang sudah mendapat hidayah ilmu akan tetapi tidak dapat hidayah amal. Mereka setakat tahu sahaja tetapi tidak amalkan.
Hendak dapat hidayah pun mestilah بِإِذنِهِ dengan izin Allah ﷻ. Maka kita berdoa dan berharap kepada Allah ﷻ untuk memberi hidayah dan taufik kepada kita. Allah ﷻ pasti akan beri kepada mereka yang mahu dan mereka yang layak. Hendak masuk universiti pun kena ada kelayakan, bukan? Maka kelayakan mendapat hidayah adalah dengan belajar.
وَاللَّهُ يَهدي مَن يَشاءُ إِلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ
Dan Allah sentiasa memberi petunjuk hidayah-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya ke jalan yang lurus.
Persoalan yang banyak timbul dalam masyarakat awam sekarang adalah: manakah pihak yang benar? Masyarakat awam amat keliru kerana terlalu ramai ahli agama yang berlainan pendapat. Mereka tertanya-tanya manakah pihak yang benar sebenarnya?
Inilah jawapan Allah ﷻ kepada kita semua. Kalau kita mahu beriman kepada Allah ﷻ, Allah ﷻ akan tunjukkan kebenaran itu kepada kita. Oleh itu hendaklah kita berdoa kepada Allah ﷻ supaya tunjukkan kebenaran itu walaupun ia berada di pihak yang lain daripada kita. Ikhlaskan dalam doa kita, katakan kita betul-betul mahukan kebenaran. Berdoalah: “Tolonglah tunjukkan kepada aku, Ya Allah”. Malangnya ramai dalam kalangan kita yang menutup kebenaran daripada sampai kepada kita apabila kita hanya mahu melihat kebenaran daripada pihak kita sahaja. Sekiranya kita ikhlas mahukan kebenaran, Allah ﷻ pasti akan tunjukkan kebenaran itu kepada kita.
Sebahagian besar tentang agama ini adalah tentang akhlak. Malah ia lebih penting daripada ilmu sebenarnya. Ini kerana kita menambah ilmu agama supaya akhlak kita semakin baik. Bukannya kita belajar ilmu agama ini untuk kita menghentam pihak-pihak yang lain dengan mengatakan mereka salah dan kita benar. Jikalau kita mahukan kebenaran maka hendaklah kita menjaga akhlak kita.
Allah ﷻ akan memberi hidayah bukan kepada semua orang akan tetapi مَن يَشاءُ. Kalau kita terjemahkan مَن itu kepada Allah ﷻ, maka hidayah itu Allah ﷻ sendiri tentukan siapa yang Dia mahu berikan. Maka kita kena minta kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ akan beri kepada sesiapa yang mahu. Jadi مَن itu juga boleh bermaksud ‘sesiapa’. Iaitu sesiapa yang mahu hidayah, pasti Allah ﷻ akan beri. Akan tetapi sekiranya seseorang itu yang buat tidak endah sahaja dengan agama, maka Allah ﷻ pun buat tidak endah sahaja dengan orang itu. Allah ﷻ sebut di dalam Kahf: 29
فَمَن شاءَ فَليُؤمِن وَمَن شاءَ فَليَكفُر
maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah dia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya
Yang kita mahukan adalah bimbingan jalan ke صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ. Inilah jalan lurus dan tegak yang setiap hari kita pohon di dalam solat kita di dalam Surah Fatihah. Namun kita kena faham dahulu apakah صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ itu dahulu. Ini telah diterangkan dengan panjang lebar di dalam tafsir Surah Fatihah.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 22 Februari 2025
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)



ok
LikeLike