Tafsir Surah Hud Ayat 23 – 25 (Ibadat fizikal dan ibadat hati)

PEMENANG YANG SEBENAR

Hud Ayat 23: Sekarang berita gembira pula: Ayat tabshir. Begitulah cara susunan dalam Al-Qur’an: selepas disebut tentang berita-berita menakutkan, Allah ﷻ imbangi dengan berita gembira. Ini kerana sekiranya hanya fokus topik tentang neraka sahaja, manusia akan menjadi takut dan tidak boleh hidup dengan tenang lagi; manakala jika asyik fokus tentang berita gembira sahaja seperti syurga dan segala nikmatnya, nanti kita semua bersenang hati dan leka pula (sebab masing-masing berangan boleh masuk syurga). Maka kena ada imbangan yang dikenali sebagai targhib wa tarhib.Targhib’ adalah mengajak melakukan kebaikan dan ‘tarhibmelarang manusia daripada melakukan keburukan.

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ وَأَخبَتوا إِلىٰ رَبِّهِم أُولٰئِكَ أَصحٰبُ الجَنَّةِ ۖ هُم فيها خٰلِدونَ

Sahih International

Indeed, they who have believed and done righteous deeds and humbled themselves to their Lord – those are the companions of Paradise; they will abide eternally therein.

Malay

Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang soleh, serta tunduk taat menunaikan ibadat kepada Tuhan mereka dengan khusyuk, mereka itulah ahli Syurga, mereka kekal di dalamnya.

 

إِنَّ الَّذِينَ ءآمَنُوا

Sesungguhnya orang-orang yang beriman

Iaitu beriman sempurna, tidak menambah amalan dan fahaman syirik dalam agama. Kena jelas dan faham apakah maksudnya iman sempurna ini. Bukan sahaja hanya percaya apa yang perlu dipercayai, tetapi kena tinggalkan fahaman dan amalan syirik. Untuk tahu dan benar-benar faham, hendaklah mempelajari keseluruhan 30 juzuk tafsir Al-Qur’an.

 

وَعَمِلُوا الصَّلِحٰتِ

dan mengerjakan amal yang soleh,

Bukan setakat beriman sahaja, tetapi hendaklah iman itu dibuktikan melalui perbuatan amal ibadat. Janganlah jadi seperti puak Murjiah pula yang mengaku beriman tetapi tidak beribadah.

Namun di sini Allah ﷻ tekankan amal itu mestilah amal yang ‘soleh’. Amal soleh adalah amal ibadat yang mengikut ajaran Nabi ﷺ. Amal ibadat yang telah diberikan contoh oleh Nabi ﷺ dan diamalkan juga oleh para sahabat. Selain daripada itu, tidak payah buat. Tinggalkan sahaja segala perkara bid’ah dalam agama. Hakikatnya kebanyakn perkara bid’ah itu banyak menyusahkan daripada menyenangkan untuk diamalkan.

Sebaliknya belajarlah ibadat-ibadat yang Nabi ﷺ sudah ajar. Percayalah, apabila kita sudah tahu apa yang Nabi ﷺ buat, kita tidak terbuat segala ibadat itu sebab memang sudah banyak dan tidak sempat hendak buat ibadah bid’ah pun. Yakinlah kita akan terasa nikmat yang berbeza apabila kita buat amalan yang memang Nabi ﷺ ada buat. Inilah yang Allah ﷻ ajar kita di dalam Ali Imran: 31

قُل إِن كُنتُم تُحِبّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعوني
Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku

Pelik sungguh pelaku-pelaku amalan bid’ah ini. Yang memang Nabi ﷺ sudah ajar pun tidak terbuat lagi, mengapa perlu dibuat perkara yang Nabi ﷺ tidak pernah buat? Bukankah itu sesuatu perbuatan yang amat bodoh dan merugikan sekali? Kalau rasa masa banyak sangat, carilah amalan-amalan Nabi ﷺ yang memang jelas Nabi ﷺ buat. Apabila semua itu sudah buat, dan masih ada banyak masa lagi, barulah boleh fikir apa lagi amalan bid’ah hendak buat, supaya kita dapat pahala lebih lagi daripada Nabi ﷺ. Akan tetapi, mampukah kita lebih lagi daripada Nabi ﷺ?

 

وَأَخْبَتُوا إِلَىٰ رَبِّهِمْ

serta merendah diri kepada Tuhan mereka,

Iaitu sentiasa taat dalam ibadat, dalam syariat dan dalam akidah. Takut hanya kepada Allah ﷻ. Ikhlas hanya kepada Allah ﷻ. Taat hanya kepada Allah ﷻ. Tanda taat adalah apabila diberitahu sekali, terus buat tanpa lengah lagi, tanpa soal lagi. Kita sedar yang kita ini adalah hanya hamba sahaja kepada Allah ﷻ.

Kalimah أَخْبَتُ daripada katadasar خ ب ت yang bermaksud merendah diri; tunduk; patuh; dipercayai. Oleh itu kalimah أَخْبَتُ bermaksud ‘menjatuhkan diri atas tanah yang lembut’. Berlainan keadaan jatuh atas konkrit atau atas permukaan keras. Jika kita jatuh di atas permukaan yang keras, pasti ia menyakitkan kita. Akan tetapi kalau kita jatuh di atas tanah yang lembut, ia selesa sahaja. Sebagaimana kita pergi ke pantai dan kita jatuhkan diri kita atas pantai dan duduk di atas pasir yang lembut itu. Tidak sakit langsung, bukan?

Ini hendak merujuk kepada mereka yang merendahkan diri kepada Allah ﷻ dalam keadaan aman damai. Bukan dalam keadaan terpaksa. Kita rela untuk merendahkan diri kepada Allah ﷻ. Ia adalah satu perasaan yang melegakan. Mereka ini dikenali sebagai المُخبِتينَ dan Allah ﷻ sebut ciri-ciri mereka di dalam ayat Hajj: 34-35

فَإِلٰهُكُم إِلٰهٌ واحِدٌ فَلَهُ أَسلِموا ۗ وَبَشِّرِ المُخبِتينَ
maka Tuhanmu ialah Tuhan Yang Maha Esa, kerana itu berserah dirilah kamu kepada-Nya. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang tunduk patuh (kepada Allah),

الَّذينَ إِذا ذُكِرَ اللهُ وَجِلَت قُلوبُهُم وَالصّٰبِرينَ عَلىٰ ما أَصابَهُم وَالمُقيمِي الصَّلَوٰةِ وَمِمّا رَزَقنٰهُم يُنفِقونَ
(iaitu) orang-orang yang apabila disebut nama Allah gementarlah hati mereka, orang-orang yang sabar terhadap apa yang menimpa mereka, orang-orang yang mendirikan sembahyang dan orang-orang yang menafkahkan sebahagian daripada apa yang telah Kami rezekikan kepada mereka.

Kalimah المُخبِتينَ ini juga merujuk kepada mereka yang mendirikan solat dan sujud kepada Allah ﷻ. Pada waktu itu kita merendahkan diri kepada Allah ﷻ dengan taat; dan waktu itu kita tunduk dalam keadaan tenang dan damai. Itulah yang kita namakan sebagai ‘khusyuk’. Kalimah عَمِلُوا الصَّلِحٰتِ bermaksud ‘perbuatan’ fizikal melakukan solat dan أَخْبَتُوا إِلَىٰ رَبِّهِمْ adalah amalan hati iaitu khusyuk. Memang inilah yang kita kena cuba untuk capai jikalau kita mahu menjadi orang Mukmin seperti disebut dalam Mukminoon: 1-5

قَد أَفلَحَ المُؤمِنونَ
Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman,

الَّذينَ هُم في صَلاتِهِم خٰشِعونَ
(iaitu) orang-orang yang khusyu’ dalam sembahyangnya,

Maka kalau kita belum mencapai khusyuk lagi dalam solat kita, ini bermakna kita belum mencapai tingkatan Mukmin lah lagi. Kena usaha lagi. Namun kalau orang tanya apa tanda solat kita sudah khusyuk? Antara tandanya adalah sifat dan aktiviti seharian pun berubah. Ini seperti disebut dalam Ankabut: 45

إِنَّ الصَّلَوٰةَ تَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ وَالمُنكَرِ
Sesungguhnya solat itu mencegah daripada (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar.

Maka sekiranya solat pun ya, tetapi dosa pun masih lagi selamba dilakukan, maka belum khusyuk lagilah solat kita itu kerana ia tidak memberi kesan kepada sifat kita lagi. Ini pun kita kena usahakan kerana ia bukanlah boleh dicapai dengan mudah. Maka bagaimanakah cara untuk mencapai khusyuk? Antaranya disambung di dalam ayat seterusnya,

وَالَّذينَ هُم عَنِ اللَّغوِ مُعرِضونَ
dan orang-orang yang menjauhkan diri daripada (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna,

Dalam solat kita hanya buat perkara yang berfaedah sahaja, teratur segala pergerakan dan kata-kata kita. Maka kalau kita dapat jaga di luar solat, maka solat kita akan lebih berkualiti.

وَالَّذينَ هُم لِلزَّكوٰةِ فٰعِلونَ
dan orang-orang yang menunaikan zakat,

Orang-orang yang hendak khusyuk di dalam solat hendaklah membersihkan hatinya daripada sifat-sifat yang buruk. Ini dapat membantu kualiti solat kita. Memang amalan solat kita terkait rapat dengan kehidupan seharian kita. Yang berlaku di dalam solat mempengaruhi kehidupan kita dan yang berlaku di luar solat juga mempengaruhi kehidupan kita. Kerana itulah Allah ﷻ mewajibkan solat lima waktu ini.

 

أُولَٰئِكَ أَصْحٰبُ الْجَنَّةِ

mereka itulah ahli Syurga,

Adakah balasan yang lebih baik daripada syurga dengan segala nikmatnya? Di syurga lah nanti kita boleh bertemu dengan Allah ﷻ. Tidakkah kita teringin hendak bertemu dengan Allah ﷻ?

 

هُمْ فِيهَا خٰلِدُونَ

mereka kekal di dalamnya.

Dunia tempat kita menjalani kehidupan dengan susah payah ini sekejap sahaja tempohnya tetapi yang kekal adalah di akhirat kelak. Kalau kita dapat masuk syurga, kita akan kekal di dalamnya. Tidak ada kerisauan dan tidak ada susah payah lagi dalam syurga. Ia adalah tempat untuk menikmati nikmat abadi yang diberikan dengan amat banyak oleh Allah ﷻ.


 

BEZA ANTARA ORANG MUKMIN DAN ORANG KAFIR

Hud Ayat 24: Sekarang, Allah ﷻ membuat perbandingan antara dua golongan – yang beriman dan tidak beriman. Juga antara mereka yang bersabar dan mereka yang putus asa dengan Allah ﷻ. Juga antara mereka yang beriman dan mereka yang mengada-ngadakan dusta terhadap Allah ﷻ. Apakah bandingan antara mereka?

۞ مَثَلُ الفَريقَينِ كَالأَعمىٰ وَالأَصَمِّ وَالبَصيرِ وَالسَّميعِ ۚ هَل يَستَوِيانِ مَثَلًا ۚ أَفَلا تَذَكَّرونَ

Sahih International

The example of the two parties is like the blind and deaf, and the seeing and hearing. Are they equal in comparison? Then, will you not remember?

Malay

Bandingan dua golongan (yang kafir dan yang beriman) itu samalah seperti orang yang buta serta pekak, dengan orang yang celik serta mendengar; kedua-dua golongan itu tidaklah sama keadaannya. (Setelah kamu mengetahui yang demikian) maka tidakkah kamu mahu mengambil peringatan dan insaf?

 

مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ

Contoh bandingan dua golongan itu

Allah ﷻ sudah beri kriteria golongan yang kafir, iaitu golongan yang tidak beriman. Juga berkenaan mereka yang melakukan bid’ah dalam agama; dan kemudian Allah ﷻ telah menceritakan sifat-sifat golongan yang beriman. Sekarang Allah ﷻ bandingkan antara dua golongan itu. Allah ﷻ selalu berikan analogi seperti ini untuk memberikan kefahaman kepada kita.

 

كَالْأَعْمَىٰ وَالْأَصَمِّ

samalah seperti orang yang paling buta serta paling pekak,

Ini adalah sifat orang yang kafir dan juga yang melakukan amalan bid’ah. Mereka tidaklah buta mata fizikal, tetapi mereka tidak dapat melihat kebenaran yang ada di depan mata mereka. Bukan sahaja mereka tidak melihat kebenaran, mereka seumpama pekak, iaitu mereka tidak mendengar kebenaran itu. Kita sampaikan perkara iman mereka tidak faham; kita sampaikan kenapa sesuatu amalan itu bid’ah pun mereka tidak faham.

 

وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ

dengan orang yang celik serta mendengar;

Ini adalah sifat orang yang beriman, beramal yang soleh dan merendahkan diri kepada Allah ﷻ. Mereka dapat melihat kebenaran itu dan dapat mendengar kebenaran itu. Mereka sanggup mendengar dakwah dan ajakan tauhid yang diberikan kepada mereka. Mereka tidak tutup telinga mereka. Mereka sanggup meluangkan masa untuk mendengar.

Mereka tidak terus membantah, tetapi mereka cuba dengar dan mereka fikirkan. Maka, untuk mendapat pengajaran, hendaklah kita membuka mata dan telinga kita. Kita mendapat ilmu dengan melihat kepada kebenaran dan mendengar kebenaran.

 

هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا

adakah sama kedua-dua golongan itu?

Tidak ada sesiapa yang akan kata mereka itu tidak berbeza. Perbezaan antara mereka adalah amat jelas. Begitulah perbezaan antara iman dan kesesatan. Maka, mana satu yang kita hendak pilih?

 

أَفَلَا تَذَكَّرُونَ

kenapa kamu tidak mahu mengambil peringatan?

Wahai orang Islam, perumpamaan ini diberikan sendiri oleh Allah ﷻ. Tidakkah kita mahu mengambil peringatan daripadanya dan meninggalkan kesalahan yang kita lakukan selama hari ini? Masih tidak mahu insafkah lagi? Masihkah mahu mempertahankan amalan-amalan bid’ah yang telah lama diamalkan itu?

Maka telah jelas antara orang kafir dan orang Muslim. Mereka itu telah melakukan kesalahan yang besar kerana tidak beriman dengan Allah ﷻ. Maka tidak patut untuk kita meninggikan kedudukan mereka, menjadikan mereka idola dan mengagumi mereka tetapi apakah yang berlaku sekarang? Ramai dalam kalangan masyarakat kita terkinja-kinja apabila ada artis kafir dari luar negara; ramai yang meletakkan gambar pemain bolasepak luar negara yang kafir dan sebagainya lagi. Ini memang tidak patut berlaku.

Bagaimana pula dengan pengamal bid’ah? Orang kita menjadikan mereka itu sebagai rujukan, ditinggikan kedudukan mereka itu. Padahal mereka itu mengamalkan amalan bid’ah yang jelas-jelas. Namun mereka itulah yang dirujuk dan dijadikan sebagai sumber hujah. Kita bukanlah suruh hina mereka pula, tetapi kalau bab agama tidaklah perlu ambil ilmu serta hujah daripada mereka.

Balaghah: Hazfu wa zikru. Jenis الإختزال (al-ikhtizal)

Apabila ada hazaf (dihilangkan) huruf dalam lafaz ayat Al-Qur’an. Ini seumpama penggunaan ‘shorthand’. Ada hazaf daripada fi’il. Dibuang huruf untuk menunjukkan peristiwa itu lebih kecil atau kurang dari segi kuantiti; atau masa kejadian itu lebih pendek.

Sebagai contoh, kalaulah penggunaan al-ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu, kalau digunakan kalimah ‘makan’, itu bermaksud makan yang biasa. Tetapi, kalau buang huruf n dan perkataan makan itu jadi ‘maka’, maksudnya makan yang sekejap sahaja tidak seperti biasa, atau makan sikit sangat tidak seperti biasa. Namun tidaklah penggunaan ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu.

Lihat pada lafaz تَذَكَّرُونَ. Ada ikhtizal di sini di mana satu huruf ت telah dihazafkan. Sepatutnya kalimah yang digunakan adalah تَتَذَكَّرُونَ kerana itulah dalam wazan yang penuh. Sekarang bandingkan dengan ayat Ghafir: 58

وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَلَا الْمُسِيءُ قَلِيلًا مَّا تَتَذَكَّرُونَ
Dan sememangnya tidaklah sama orang yang buta dan orang yang melihat, dan juga tidaklah sama orang-orang yang beriman serta beramal soleh dengan orang yang melakukan kejahatan. Sedikit sangat kamu beringat.

Sini lafaz تَتَذَكَّرُونَ dalam Wazan yang penuh, tidak ada ikhtizal. Kenapa berbeza?

Seperti yang kita telah sebut, kalau ada ikhtizal, itu bermaksud pengurangan. Dalam ayat Hud: 24, kuasa pemikiran yang diperlukan tidak besar kerana tidak perlu memikir lama untuk mengetahui perbezaan antara buta dan celik.

Namun bila disuruh bezakan antara amal soleh dan musi’ seperti yang disebut dalam Ghafir: 58, ia memerlukan pemikiran yang lama sikit. Ini adalah kerana kadangkala perbezaan itu tidak berapa jelas. Seperti sekarang, kita boleh lihat bagaimana ada banyak amalan yang mungkin sunnah dan mungkin termasuk ke dalam bid’ah. Ada yang jelas bid’ah dan ada yang masih boleh lagi dilakukan kerana ada juga hujahnya (kadangkala kita sahaja tidak mahir). Kalau mereka yang tidak mahir, mereka tidak dapat melihat perbezaan itu dan kena buat kajian dulu. Maka kena lihat kepada hujah. Tentang bid’ah, semua setuju yang bid’ah itu tidak bagus. Namun ramai yang berbeza dan ada hujah masing-masing tentang sesuatu amalan itu bid’ah atau tidak?

Sebagai contoh, dalam tahun 2020 ketika negara kita dilanda wabak Covid-19, jemaah masjid diperintahkan untuk melakukan solat jarak. Ramai yang kata ini bid’ah. Namun sebenarnya tidak pun kerana definisi bid’ah adalah sesuatu perbuatan yang dianggap mendekatkan diri dengan Allah ﷻ dan kerana itu ia dilakukan. Sedangkan orang yang melakukan solat jarak itu tidak beranggapan demikian. Tidak ada sesiapa yang kata ia adalah sesuatu yang bagus dalam agama. Cuma ia perlu dilakukan kerana keperluan semasa, itu sahaja. Inilah yang terjadi bila tiada kajian dijalankan dan hanya mendengar daripada mereka yang lebih mahir, maka ramai yang terus menjerit bid’ah!

Habis Ruku’ 2 daripada 11 surah ini


 

KISAH NABI NUH عليه السلام

Hud Ayat 25: Bermula ayat 1 sampai 24 telah diterangkan dasar-dasar yang diperjuangkan dan ditegakkan oleh Rasul ﷺ. Surah Hud yang dikatakan oleh Rasul ﷺ sebagai surah yang mempercepatkan tumbuhnya uban baginda ini, ialah intisari daripada ajaran Tauhid dan segala akibat bagi barangsiapa yang melanggar ketentuan Tuhan. Lalu dilengkapi dengan perjuangan Nabi-nabi dan Rasul-rasul Tuhan membawa kalimat yang satu itu, Kalimat Tauhid.

Sekarang kita masuk ke dalam kisah yang pertama dalam surah ini iaitu kisah Nabi Nuh عليه السلام dan merupakan Perenggan Makro ke 2 surah ini sehinggalah ke ayat 48. Setelah diberi intisari sebelum ini, sekarang Allah ﷻ beri contoh daripada kisah para Rasul yang bermula dengan kisah Nabi Nuh عليه السلام. Ia juga akan menyentuh tentang tauhid dalam berdoa.

Apabila kita perhatikan kisah perjuangan Rasul-rasul dengan kaumnya itu, di dalam Al-Qur’an, kita akan mendapati sikap-sikap yang sama daripada musyrikin zaman dahulu sampai kepada musyrikin zaman sekarang.

وَلَقَد أَرسَلنا نوحًا إِلىٰ قَومِهِ إِنّي لَكُم نَذيرٌ مُّبينٌ

Sahih International

And We had certainly sent Noah to his people, [saying], ” Indeed, I am to you a clear warner

Malay

Dan demi sesungguhnya! Kami telah utuskan Nabi Nuh lalu ia memberitahu kaumnya dengan berkata: “Sesungguhnya aku ini seorang Rasul pemberi amaran yang nyata kepada kamu.

 

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا

Dan demi sesungguhnya! Kami telah utuskan Nabi Nuh

Nabi Nuh عليه السلام adalah Rasul pertama yang Allah ﷻ utuskan. Nabi Adam عليه السلام bukan seorang Rasul tetapi hanya seorang Nabi sahaja. Lagi pun, semenjak zaman Nabi Adam عليه السلام, manusia masih dalam tauhid lagi. Hanya apabila manusia mula melakukan perkara syirik, barulah Nabi Nuh عليه السلام diangkat. Dalil baginda adalah Rasul pertama adalah ayat Nisa’:163

إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَىٰ نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِن بَعْدِهِ
“Sesungguhnya Kami telah mewahyukan kepadamu (wahai Muhammad), sebagaimana Kami telah mewahyukan kepada Nuh dan Nabi-nabi yang kemudian daripadanya…”

Penjelasan: Ayat ini menempatkan Nabi Nuh عليه السلام di awal senarai nabi dan rasul yang menerima wahyu, sebelum nabi-nabi yang datang kemudian. Ini menunjukkan kedudukannya sebagai pelopor di kalangan rasul. Dalil yang paling kuat dan jelas bahawa Nabi Nuh عليه السلام adalah Rasul pertama yang diutuskan kepada penduduk bumi datang dari Hadis Syafa’at Al-Kubra (Syafaat Agung) pada Hari Kiamat. Dalam hadis ini, manusia mencari syafaat dari para Nabi, dan setiap Nabi akan merujuk mereka kepada Nabi yang berikutnya, sehingga akhirnya mereka sampai kepada Nabi Muhammad ﷺ. Dalam hadis yang panjang ini, disebutkan:

“…فَيَأْتُونَ نُوحًا فَيَقُولُونَ يَا نُوحُ أَنْتَ أَوَّلُ الرُّسُلِ إِلَى أَهْلِ الْأَرْضِ…”
“…Maka mereka (umat manusia) akan mendatangi Nuh seraya berkata: ‘Wahai Nuh, engkau adalah Rasul pertama yang diutus kepada penduduk bumi…'”
(Hadis Riwayat Bukhari, Kitab At-Tafsir, No. Hadis: 4476; dan Muslim, Kitab Al-Iman, No. Hadis: 194. Ini adalah sebahagian dari hadis yang lebih panjang tentang Syafaat Agung.)

Kenapa baginda dikira sebagai Rasul yang pertama? Nabi Nuh عليه السلام, adalah Nabi yang pertama membawa Syari’at. Adapun yang di atasnya, iaitu Nabi Adam عليه السلام dan Nabi ldris عليه السلام, atau Nabi Syits عليه السلام, meskipun telah menerima wahyu, tetapi belum ditugaskan menyampaikan peraturan (syari’at) yang wajib dijalankan oleh manusia.

Nabi Nuh عليه السلام juga digelar sebagai ‘Adam yang kedua’ kerana daripada keturunan bagindalah lahirnya segala umat manusia sekarang. Ini kerana semasa Banjir Besar, semua umat baginda telah mati, kecuali Nabi Nuh عليه السلام dan pengikut-pengikut baginda sahaja dan keturunan yang lahir hanyalah daripada keturunan baginda sahaja. Pengikut-pengikut baginda yang lain, tidak mempunyai zuriat.

 

إِلَىٰ قَوْمِهِ

kepada kaumnya

Kaumnya adalah musyrik, penyembah berhala. Baginda telah berdakwah kepada kaumnya selama 950 tahun. Mereka menyembah patung-patung lima orang wali mereka. Iaitu orang-orang yang baik pada masa silam dan telah lama mati.

Mulanya mereka hendak mengenangkan kebaikan wali-wali itu, namun lama kelamaan mereka telah menyembah mereka. Ini adalah kerana syaitan telah menyesatkan mereka. Memang kalau ada amalan bid’ah dan rekaan manusia dalam ibadat, maka syaitan akan ambil kesempatan untuk menyesatkan manusia.

 

إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ

dengan berkata: “Sesungguhnya aku ini seorang terhadap kamu semua adalah seorang Rasul pemberi amaran yang nyata.

Mesej yang Nabi Nuh عليه السلام dan semua Rasul sampaikan adalah مُّبِينٌ – jelas nyata. Yang tidak jelas adalah hanya mereka yang sombong tidak mahu terima.

Dalam ayat ini, yang hendak ditekankan adalah نَذِيرٌ iaitu peringatan dalam bentuk ancaman. Selalunya, ayat Al-Qur’an akan menyebut ancaman dan berita gembira bersama-sama, namun kali ini lain sedikit, iaitu ia hanya menyebut ‘ancaman’ sahaja. Ini adalah kerana mereka banyak membuat kesalahan. Di hujung ayat ini sudah dapat kita melihat bahawasanya kaum Nabi Nuh عليه السلام itu adalah kaum yang telah sangat menyeleweng dari jalan Tuhan yang benar. Itulah sebabnya maka sifat kerasulan Nabi Nuh عليه السلام yang ditonjolkan dalam ayat ini ialah sifat Nazir, pemberi peringatan yang berisi ancaman.

Amaran yang telah diberikan itu adalah jelas. Ini mengajar kita supaya apabila kita berdakwah dan sampaikan ajaran kepada manusia, hendaklah kita sampaikan dengan jelas. Jangan beri samar-samar. Masalah yang terjadi adalah apabila ada guru-guru yang hanya sampaikan ajaran secara samar-samar sahaja, hanya beri isyarat sahaja.

Masalahnya, kalau kita tidak beritahu dengan jelas, masyarakat tidak faham kerana bukan semua orang faham kalau kita beri isyarat sahaja. Kalau perkara yang penting, kenalah kita beritahu dengan jelas. Kalau amalan yang dilakukan oleh masyarakat itu salah, beritahu sahaja yang ia adalah salah dan bid’ah. Jangan selindung-selindung lagi. Namun ramai ustaz yang mengajar, takut hendak beritahu. Mereka tidak sampai hati untuk beritahu.

Begitu juga kepada pendakwah-pendakwah. Hendaklah sampaikan dakwah dengan jelas. Mereka mesti menggunakan Al-Qur’an dan hadith yang sahih dalam berdakwah. Al-Qur’an dan hadith yang sahih itu telah terang dan jelas sekali.

Orang yang tidak mahu menerima adalah mereka yang sombong sahaja. Iaitu mereka yang degil, yang tidak mahu kepada kebenaran. Mereka hendak meneruskan amalan dan kefahaman yang mereka telah lama mereka pegang selama hari ini, walaupun tidak berasas.

Mungkin kerana mereka rasa mereka telah melabur ‘saham’ dalam amalan mereka itu telah lama. Mereka berasa rugi kalau tinggalkan begitu sahaja. Sebagai contoh, mereka rasa mereka telah lama mengamalkan zikir-zikir mereka. Mereka sangka tentulah sudah banyak pahala mereka. Padahal mereka tidak tahu yang amalan zikir mereka itu banyak yang bukan daripada ajaran sunnah.

Mereka tidak tahu bahawa ‘saham’ yang mereka masukkan itu adalah saham pelaburan dalam neraka sebenarnya, bukan syurga. Semakin lama mereka isi dalam tabung saham mereka itu, semakin dalam mereka akan duduk dalam neraka.

Kembali kepada kisah Nabi Nuh عليه السلام, cerita utama tentang baginda adalah dakwah dan dakwah. Ayat-ayat Al-Qur’an banyak menceritakan kisah tentang dakwah baginda. Dalam surah ini tidak diceritakan pun tentang banjir dan kapal baginda. Akan tetapi orang kita itu sahaja lah yang terlebih tahu perinciannya, bukan? Kisah banjir, kapal, jenis binatang masuk dalam kapal, kapal pula diperbuat daripada kayu koka, kemudian turun makan bubur Asyura dan lain-lain kisah karut berkenaan hal itu. Kisah dongeng yang kedengaran pelik inilah menjadi tumpuan dan diulang cerita berkali-kali oleh masyarakat kita semenjak dahulu.

Sedangkan kisah yang lebih penting iaitu dakwah baginda, tidak pula disebut-sebut. Akan tetapi itulah yang Allah ﷻ tekankan dalam banyak ayat. Kalau kita lihat surah yang menggunakan nama baginda pun begitulah juga. Lihat ayat Nuh:1-9

إِنّا أَرسَلنا نوحًا إِلىٰ قَومِهِ أَن أَنذِر قَومَكَ مِن قَبلِ أَن يَأتِيَهُم عَذابٌ أَليمٌ
Sesungguhnya Kami telah mengutus Nabi Nuh kepada kaumnya, (dengan berfirman kepadanya): “Berikanlah peringatan dan amaran kepada kaummu sebelum mereka didatangi azab yang tidak terperi sakitnya”.

قالَ يا قَومِ إِنّي لَكُم نَذيرٌ مُبينٌ
dia pun (menyeru mereka dengan) berkata: “Wahai kaumku! Sesungguhnya aku ini diutus kepada kamu, sebagai pemberi ingatan dan amaran yang nyata;

أَنِ اعبُدُوا اللَّهَ وَاتَّقوهُ وَأَطيعونِ
“Iaitu sembahlah kamu akan Allah dan bertaqwalah kepada-Nya, serta taatlah kamu kepadaku;

يَغفِر لَكُم مِن ذُنوبِكُم وَيُؤَخِّركُم إِلىٰ أَجَلٍ مُسَمًّى ۚ إِنَّ أَجَلَ اللَّهِ إِذا جاءَ لا يُؤَخَّرُ ۖ لَو كُنتُم تَعلَمونَ
“Supaya Allah mengampunkan bagi kamu sebahagian daripada dosa-dosa kamu, dan memberi kamu hidup (dengan tidak terkena azab) hingga ke suatu masa yang tertentu; (maka segeralah beribadat dan bertaqwa) kerana sesungguhnya ajal (yang telah ditetapkan) Allah, apabila sampai masanya, tidak dapat ditangguhkan; kalaulah kamu mengetahui (hakikat ini tentulah kamu segera beriman)”.

قالَ رَبِّ إِنّي دَعَوتُ قَومي لَيلًا وَنَهارًا
(Setelah puas menyeru mereka), Nabi Nuh berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku telah menyeru kaumku siang dan malam (supaya mereka beriman);

فَلَم يَزِدهُم دُعائي إِلّا فِرارًا
“Maka seruanku itu tidak memberikan mereka (sesuatu faedah pun) selain daripada menambahi mereka melarikan diri (daripada kebenaran).

وَإِنّي كُلَّما دَعَوتُهُم لِتَغفِرَ لَهُم جَعَلوا أَصابِعَهُم في آذانِهِم وَاستَغشَوا ثِيابَهُم وَأَصَرّوا وَاستَكبَرُوا استِكبارًا
“Dan sesungguhnya aku, tiap-tiap kali menyeru mereka (beriman) supaya Engkau mengampunkan dosa-dosa mereka, – mereka menyumbatkan telinganya dengan jari masing-masing, dan berselubung dengan pakaiannya, serta berdegil dengan keingkarannya, dan berlaku sombong takbur dengan melampau.

ثُمَّ إِنّي دَعَوتُهُم جِهارًا
“Kemudian aku telah menyeru mereka dengan terang-terang;

ثُمَّ إِنّي أَعلَنتُ لَهُم وَأَسرَرتُ لَهُم إِسرارًا
“Selain daripada itu, aku (berulang-ulang) menyeru mereka secara beramai-ramai dengan berterus-terang, dan menyeru mereka lagi secara berseorangan dengan perlahan-lahan.

Ringkasnya, Nabi Nuh عليه السلام menjadi ikon kita sebagai pendakwah. Baginda sentiasa berdakwah dan bukan sedikit dan sekejap, namun begitu lama sekali. Walaupun ditolak, baginda tetap berdakwah. Inilah yang kita hendak contohi daripada baginda dan inilah yang lebih patut kita banyak ceritakan kepada manusia.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 17 Julai 2025

Ringkasan Surah Hud


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Abdul Muien

Published by

Unknown's avatar

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a comment