Hud Ayat 11: Lalu bagaimanakah sifat kita yang sepatutnya? Ini adalah tabshir kepada mereka yang baik. 

إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا

Kecuali orang-orang yang sabar

Sifat yang patut kita ada adalah SABAR. Ini berlawanan dengan sifat mereka yang tidak beriman seperti yang disebut dalam ayat 9 sebelum ini. Apabila nikmat ditarik daripada mereka yang tidak beriman, mereka berputus asa dan kufur nikmat. Sebaliknya orang yang beriman, ketika nikmat ditarik dan mereka ditimpa musibah, mereka akan bersabar.

Tanpa sabar, ia akan mengganggu hidup kita termasuk ibadat kita kerana kalau kita sedih sangat, sampai hendak solat pun sudah tiada rasa dan tidak tenang apatah lagi khusyuk, bukan? Kalau ada masalah, kita sudah tidak ingat untuk menolong orang, hendak bersedekah kepada orang lain, hendak berzikir pun tidak ada semangat, bukan? Kerana fikiran kita berpusing-pusing dengan masalah yang kita sedang hadapi.

Sabar adalah satu perbuatan yang amat penting apabila kita ditimpa musibah. Kita tahu bahawa musibah itu datang daripada Allah ﷻ dan ia adalah ujian kepada kita maka kita hendaklah berdoa kepada Allah ﷻ untuk mengangkatnya. Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Shuhaib, dia berkata, Rasulullah ﷺ bersabda,

عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
“Sungguh menakjubkan keadaan seorang mukmin. Seluruhnya urusannya itu baik. Ini tidaklah didapati kecuali pada seorang mukmin. Jika mendapatkan kesenangan, maka dia bersyukur. Itu baik baginya. Jika mendapatkan kesusahan, maka dia bersabar. Itu pun baik baginya.”
(Sahih Muslim No. 2999)

Maknanya, hadith ini menyatakan orang mukmin sahaja yang akan bersyukur apabila mendapat kebaikan dan bersabar apabila mendapat musibah. Ini adalah dua sifat yang kita mesti ada kerana memang kehidupan kita antara adalah di dalam senang, atau di dalam kesusahan. Kalau tidak senang, susah; kalau tidak susah, senang.

Sabar itu mengawal diri kita dalam masa susah dan senang. Ia untuk mengawal diri kita daripada berputus asa semasa susah. Sabar juga mengawal diri kita daripada bermegah-megah dalam keadaan senang. Ini kerana mereka yang sabar itu sedar bahawa apa sahaja yang terjadi, ia hanya sementara sahaja. Kalau sedang susah, ia juga sementara. Kalau dalam senang pun, sementara juga.

Apakah maksud ‘sabar’? Dari segi bahasa ia bermaksud mengikat, memeriksa, berhenti, tahan. Antara sabar yang kita kena ada adalah menahan diri kita daripada melakukan perkara yang dilarang di dalam agama. Kita boleh ringkaskan sabar ini di dalam 3 kategori:

#1 – Sabar Dalam Ketaatan
Sabar dalam ketaatan bermaksud seseorang itu sabar dalam beribadat kepada Allah ﷻ. Bukan mudah untuk taat kepada Allah ﷻ, namun apabila seseorang itu bersabar, tidak mustahil jika dia boleh menjadikan sesuatu yang sebati dalam diri.

#2 – Sabar Dalam Meninggalkan Maksiat
Sabar yang kedua ialah bersabar dengan menahan diri daripada melakukan maksiat dan dosa. Ia adalah salah satu perkara yang perlu diambil perhatian. Tidak semua orang boleh menahan diri daripada melakukan maksiat.

Contohnya, anda sering bercakap kasar dengan ibubapa anda. Apa kata mulakan dengan menahan diri daripada bercakap dengan intonasi yang tinggi dengan mereka. Kemudian, boleh dicuba untuk bercakap secara lemah-lembut dengan mereka bagi membantu hubungan anda dengan ibu sendiri.

Nampak di sini bahawa perubahan itu perlu dilakukan perlahan-lahan dan bukannya secara mendadak. Yang paling penting ialah ia perlu dimulai dengan kesabaran yang jitu.

#3 – Sabar Dalam Menerima Takdir
Apabila menerima ujian atau perkara yang buruk dalam hidup, ada orang yang akan dirundung kemurungan dan kesedihan kerana tidak dapat menerima perkara tersebut dengan hati yang lapang.

Maka salah satu cara untuk tidak larut dalam kekecewaan adalah dengan bersabar dan menerima ujian tersebut dengan hati yang terbuka.

 

وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

dan mengerjakan amal soleh

Selalunya ayat Al-Qur’an akan menyebut orang beriman sebelum menyebut orang-orang yang mengerjakan amal soleh seperti di dalam Baqarah: 25, bukan?

الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ
orang-orang yang beriman dan beramal soleh

Cuma di dalam Hud: 11 ini sahaja yang dimulai dengan sifat sabar. Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak menekankan kepentingan sabar bagi orang-orang yang beriman. Mereka orang yang akan bersabar ketika susah dan tidak sombong ketika senang. Bukanlah seperti jenis orang yang disebut dalam ayat sebelum ini. Orang yang tidak beriman, apabila mereka ditimpa musibah atau nikmat ditarik daripada mereka, mereka berputus asa dan jmenadi kufur (kufur nikmat). Apabila mereka mendapat semula nikmat daripada Allah ﷻ, mereka tidak bersyukur.

Sebaliknya, orang yang beriman, akan terus melakukan amal yang soleh, sama ada mereka ditimpa musibah, atau diberikan dengan nikmat. Janganlah kita hanya melakukan amal soleh dalam waktu-waktu tertentu sahaja. Ada orang yang beramal waktu susah sahaja; ada pula yang beramal waktu senang sahaja. Padahal kita kena beramal soleh waktu senang dan waktu susah.

Allah ﷻ sebut tentang amal soleh ini, kerana ada orang yang apabila ditimpa masalah dan musibah, mereka sudah tidak buat amal ibadat lagi kerana mereka hanya sibuk menyelesaikan masalah mereka, sibuk mengadu dengan orang, hanya duduk berseorangan memikirkan bagaimana cara untuk menyelesaikan masalahnya, menangisi nasib mereka dan macam-macam lagi. Mereka buat segala perkara itu, tetapi dalam masa yang sama, meninggalkan amal ibadat.

Kalau kita ditimpa kesusahan dan musibah, bukan cukup dengan sabar sahaja kerana fikiran kita mungkin masih terfikirkan tentang masalah yang sedang dihadapi itu. Antara taktik untuk melupakan tentang masalah itu adalah dengan melakukan sesuatu yang dapat mengisi minda kita. Maka kerana itu Allah ﷻ suruh kita sibukkan diri kita dengan amal soleh. Prof Hamka apabila beliau dipenjarakan, bukan sahaja beliau sabar, malah beliau menyibukkan diri dengan menulis Kitab Tafsir Al-Azhar. Saya juga pernah diuji dengan isteri yang sakit terlantar berbulan lamanya. Saya isikan masa saya dengan menulis tafsir ini. Banyak yang dapat saya tulis semasa tempoh itu.

Kesedihan tetap ada apabila ditimpa musibah. Rasulullah ﷺ juga mengalami kesedihan. Namun kesedihan baginda itu tidak mengganggu urusan dakwah baginda. Maka bukanlah kita disuruh untuk menghilangkan kesedihan itu tetapi menanganinya dengan cara terbaik seperti diajar di dalam ayat ini.

Amal soleh yang dimaksudkan adalah amal sepertimana yang Nabi ﷺ ajar. Bukan amalan bid’ah yang diajar oleh guru-guru yang tidak mementingkan ajaran Al-Qur’an dan Sunnah. Banyak guru-guru ugama sekarang yang mengajar, tetapi tidak ramai yang mengajar berdasarkan Al-Qur’an dan Sunnah. Mereka ajar banyak amalan, yang mereka sangkakan ia adalah baik, tetapi kalau ia bukan daripada ajaran Nabi ﷺ, maka ia adalah bid’ah dan bid’ah adalah perkara yang buruk.

Ini kita kena beritahu walaupun ramai orang yang marah apabila kita cakap amalan yang mereka buat selama ini adalah bid’ah dan tidak ada dalam Islam. Kita hanya boleh menyampaikan sahaja. Sama ada mereka terima atau tidak, bukan kita boleh paksa mereka.

 

أُولَٰئِكَ لَهُم مَّغْفِرَةٌ

maka mereka itu akan beroleh keampunan yang besar.

Inilah tabshir (berita gembira) daripada Allah ﷻ. Mereka yang beriman, sabar dan beramal soleh itu akan mendapat keampunan daripada Allah ﷻ kerana mereka telah bersabar semasa mereka ditimpa kesusahan, ketika nikmat ditarik daripada mereka. Mereka juga diampunkan kerana mereka terus mengamalkan amal soleh.

Tahukah anda kepentingan keampunan ini? Ini adalah satu pemberian yang amat besar kerana kita masuk ke dalam neraka adalah kerana dosa kita. Bayangkan kalau kita tidak ada dosa? Ke mana lagi kita akan dimasukkan kalau bukan ke dalam syurga?

 

وَأَجْرٌ كَبِيرٌ

dan pahala yang besar.

Orang yang beriman akan mendapat pahala yang besar kerana terus melakukan amal yang soleh. Maksudnya, syurga. Maka harga syurga adalah sabar dan ini disokong oleh ayat Insan: 12

وَجَزىٰهُم بِما صَبَروا جَنَّةً وَحَريرًا
Dan Dia memberi balasan kepada mereka kerana kesabaran mereka (dengan) syurga dan (pakaian) sutera

Sekiranya kita bersabar semasa kita ditimpa musibah dan terus melakukan amal ibadat seperti yang Nabi ﷺ ajar, maka kita akan mendapat keampunan dan pahala yang besar. Janganlah apabila kita ditimpa masalah, kita buat amalan yang bid’ah pula.

Sebagai contoh, berapa banyak manusia yang buat solat Hajat berjemaah apabila mereka ditimpa musibah? Sikit-sikit Solat Hajat dan ajak ramai-ramai orang berjemaah. Sedangkan itu bukan ajaran Islam tetapi ajaran manusia yang tidak ada sumber yang sahih. Walaupun orang kita sudah lama buat, ustaz-ustaz ramai yang buat, tidak semestinya ia adalah benar.

---

 

MUSYRIKIN YANG TIDAK SELESA DENGAN KEBENARAN

Hud Ayat 12: Ayat ini adalah salah satu lagi Dakwa Surah.

Ayat ini adalah satu pujukan kepada Nabi ﷺ atas kata-kata orang-orang musyirikin terhadap baginda apabila baginda berdakwah kepada mereka. Dakwa dalam ayat ini: Mesti menyampaikan wahyu dalam apa keadaan pun, walaupun ada kebimbangan atau ada halangan.

Ayat sebelum ini menyebut tentang hati yang sedih kerana musibah. Ini satu lagi contoh tentang Nabi Muhammad ﷺ sendiri yang diuji emosinya.

فَلَعَلَّكَ تَارِكٌ بَعْضَ مَا يُوحَىٰ إِلَيْكَ

Barangkali engkau (wahai Muhammad) meninggalkan sebahagian dari apa yang diwahyukan kepadamu

Kalimah فَلَعَلَّكَ di sini bukanlah bermaksud ‘mudah-mudahan’ seperti yang selalu digunakan. Di sini ia bermaksud ‘barangkali’, ‘entah-entah’. Ia sebagai teguran kepada Rasulullah ﷺ kerana nampak seolah-olah baginda hendak meninggalkan sebahagian ayat daripada disampaikan kepada manusia (bukan semua tetapi sebahagian sahaja). Iaitu baginda mungkin meninggalkan sedikit ilmu semasa mengajar kerana mungkin baginda takut hendak memberitahu kepada masyarakat yang dirasakan sebagai sesuatu yang berat.

Ayat apa yang baginda terasa hendak tinggalkan? Mungkin ayat-ayat yang mengatakan berhala-berhala sembahan mereka tidak ada kuasa.

Ia juga adalah penzahiran simpati daripada Allah ﷻ terhadap Nabi ﷺ. Allah ﷻ tahu apa yang baginda lalui.

Bayangkan beratnya memberitahu bahawa perbuatan syirik itu salah kepada masyarakat yang memang bergelumang dengan perbuatan syirik sepanjang hidup mereka? Kita yang hendak sampaikan ini pun tidak tahu bagaimana mereka akan menerima pemberitahuan itu. Sudah tentu kita tahu yang mereka susah hendak menerimanya, tetapi apakah tingkatan reaksi mereka? Kerana ada kemungkinan yang mereka boleh menyakiti baginda.

Tentunya Nabi ﷺ kena sampaikan juga semua ayat-ayat Al-Qur’an itu, tidak boleh ditinggalkan walaupun satu ayat. Seperti firman Allah ﷻ dalam Maidah: 67.

 

وَضَائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ

serta merasa sempit dadamu untuk menyampaikannya

Atau, sekurang-kurangnya Nabi ﷺ berasa sempit dada apabila hendak menyampaikan ayat-ayat Al-Qur’an yang berat itu. Kadangkala kita pun ada rasa susah untuk menyampaikan kebenaran kerana kita tahu bahawa orang yang mendengar itu susah hendak terima. Namun kita kena sampaikan juga. Maka jangan simpan-simpan ilmu tetapi sampaikan sahaja. Sama ada mereka terima atau tidak, itu bukan urusan kita.

Kadang-kadang orang bukan Islam bertanya kepada kita tentang perkara-perkara dalam Islam yang menyebabkan kita susah untuk menjawabnya. Sebagai contoh, mereka tanya kenapa Allah ﷻ berikan kesusahan kepada manusia, kenapa agama lain tidak benar, kenapa ada hukum Hudud yang nampak keras dan sebagainya? Mereka tanya begitu dengan nada sinis terhadap Islam. Ini juga adalah soalan-soalan yang berat untuk dijawab.

Kadang-kadang kita rasa berat untuk menjawab soalan-soalan sebegini. Dalam keadaan begini, kita cuma disuruh memberitahu yang benar sahaja. Jangan kita rasa berat hati hendak memberitahu perkara yang benar. Janganlah kerana mereka tidak dapat terima, kita tidak beritahu mereka, atau kita lembutkan pegangan kita. Jangan begitu. Jangan beritahu melainkan yang benar sahaja. Mungkin kita susah untuk sampaikan kerana kekurangan ilmu pada diri kita, maka mungkin kena dapatkan penjelasan daripada guru yang lebih arif. Namun ketahuilah, tidak ada mana-mana ayat Al-Qur’an yang kita perlu malu untuk sampaikan kepada manusia.

Ayat ini adalah tasliah (pujukan) kepada Nabi Muhammad ﷺ (dan para pendakwah) yang ditolak. Kata-kata manusia memang menyakitkan hati. Allah ﷻ hendak beritahu di sini yang Dia tahu apa yang dikatakan oleh mereka dan apa perasaan baginda. Kalau ada orang yang kita pandang tinggi sedar apa yang kita lalui, sedikit sebanyak akan mengurangkan kesedihan di hati kita, bukan? Apatah lagi kalau Allah ﷻ sendiri yang berkata begitu. Banyak lagi Allah ﷻ pujuk baginda antaranya lagi di dalam Hijr: 97

وَلَقَد نَعلَمُ أَنَّكَ يَضيقُ صَدرُكَ بِما يَقولونَ
Dan Kami sungguh-sungguh mengetahui, bahawa dadamu menjadi sempit disebabkan apa yang mereka ucapkan,

Dada baginda sempit kerana baginda mahukan mereka selamat, akan tetapi apa yang mereka minta itu, baginda tidak boleh berikan.

 

أَن يَقُولُوا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْهِ كَنزٌ

disebabkan orang-orang yang ingkar itu berkata: “Mengapa tidak diturunkan kepada (Muhammad) perbendaharaan (harta benda yang banyak),

Atau Nabi ﷺ mungkin berasa berat kerana Musyrikin Mekah tanya kenapa Nabi ﷺ tidak ada harta. Mereka mengejek Nabi Muhammad ﷺ kerana kemiskinan baginda. Mereka kata kalau baginda itu adalah Nabi Allah ﷻ, tentu dia akan menjadi orang kaya. Kerana Allah ﷻ boleh sahaja berikan kekayaan, bukan?

Itulah sangkaan buruk dan bodoh mereka. Itu sama seperti mempersoalkan kenapa seorang doktor tidak boleh memandu sebuah jentolak. Itu tidak ada kena mengena. Tugas doktor tidaklah memerlukan kepandaian memandu jentolak. Samalah juga kalau mempersoalkan kenapa Nabi ﷺ tidak kaya? Apa yang Nabi ﷺ perlu lakukan adalah hanya menyampaikan mesej yang perlu dibawakan dan diberitahu kepada umat. Manusia sememangnya suka memandang kedudukan manusia lain baru mereka hendak ikut seperti disebut dalam Baqarah: 247. Bagi mereka kehebatan manusia itu dinilai berdasarkan kedudukan dan status kekayaannya.

وَقالَ لَهُم نَبِيُّهُم إِنَّ اللَّهَ قَد بَعَثَ لَكُم طالوتَ مَلِكًا ۚ قالوا أَنّىٰ يَكونُ لَهُ المُلكُ عَلَينا وَنَحنُ أَحَقُّ بِالمُلكِ مِنهُ وَلَم يُؤتَ سَعَةً مِّنَ المالِ ۚ قالَ إِنَّ اللَّهَ اصطَفٰهُ عَلَيكُم وَزادَهُ بَسطَةً فِي العِلمِ وَالجِسمِ ۖ وَاللَّهُ يُؤتي مُلكَهُ مَن يَشاءُ ۚ وَاللَّهُ واسِعٌ عَليمٌ
Dan Nabi mereka pula berkata kepada mereka: “Bahawasanya Allah telah melantik Talut menjadi raja bagi kamu. Mereka menjawab: “Bagaimana dia mendapat kuasa memerintah kami sedang kami lebih berhak dengan kuasa pemerintahan itu daripadanya, dan ia pula tidak diberi keluasan harta kekayaan?” Nabi mereka berkata:” Sesungguhnya Allah telah memilihnya (Talut) menjadi raja kamu, dan telah mengurniakannya kelebihan dalam lapangan ilmu pengetahuan dan kegagahan tubuh badan”. Dan (ingatlah), Allah jualah yang memberikan kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya; dan Allah Maha Luas (rahmat-Nya dan pengurniaan-Nya), lagi meliputi ilmuNya.

Nabi Muhammad ﷺ telah berasa sempit dan terasa hati kerana mereka menghina baginda. Perumpamaannya kita menggunakan kereta kecil dan murah tetapi hendak nasihat orang yang berkereta BMW bergemerlapan. Sedikit sebanyak ada rasa kekurangan juga, bukan? Sebab itu ramai pendakwah yang tinggalkan usaha dakwah mereka kerana tertekan dengan kata-kata manusia. Namun Rasulullah ﷺ tidaklah tinggalkan walaupun sedikit.

Begitulah manusia kebanyakannya memandang harta dan kesenangan hidup. Pada mereka, orang yang disayangi oleh Allah ﷻ, tentulah banyak harta dan senang lenang. Sebab itu ramai yang tertipu dengan kemewahan hidup mereka. Ini seperti disebut di dalam Kahf: 36

وَما أَظُنُّ السّاعَةَ قائِمَةً وَلَئِن رُّدِدتُ إِلىٰ رَبّي لَأَجِدَنَّ خَيرًا مِنها مُنقَلَبًا
Dan aku tidak fikir hari kiamat akan berlaku; dan kalaulah aku dikembalikan kepada Tuhanku (sebagaimana kepercayaanmu), tentulah aku akan mendapat tempat kembali yang lebih baik daripada ini.

Ayat Kahf: 36 ini adalah tentang seorang pemilik kebun yang kaya. Dia sangka Allah ﷻ sayangkan dirinya dan kerana itu dia perasan kalau di akhirat nanti tentu dia pun akan mendapat kesenangan juga (kerana dia sudah mendapat kesenangan di dunia). Di sini kita belajar bahawa cara manusia memandang harta dan kekayaan adalah salah satu penyebab yang menghalang mereka beriman.

Maka Musyrikin Mekah juga telah mempersoalkan kedudukan Nabi Muhammad ﷺ. Pada mereka, kalau baginda itu utusan Allah ﷻ, tentu Allah ﷻ beri kesenangan kepada baginda. Akan tetapi status kedudukan dalam masyarakat dan kemewahan hidup bukanlah tanda orang itu lebih tinggi daripada kita. Allah ﷻ telah pernah tegur Rasulullah ﷺ di dalam Abasa:1-12

عَبَسَ وَتَوَلّىٰ
Dia (Muhammad) bermuka masam dan berpaling,

أَن جاءَهُ الأَعمىٰ
kerana telah datang seorang buta kepadanya.

وَما يُدريكَ لَعَلَّهُ يَزَّكّىٰ
Bagaimanakah kamu hendak tahu, barangkali dia ingin membersihkan dirinya (daripada dosa),

أَو يَذَّكَّرُ فَتَنفَعَهُ الذِّكرىٰ
atau dia (ingin) mendapatkan pengajaran, lalu pengajaran itu memberi manfaat kepadanya?

Di sini kita boleh lihat bagaimana Allah ﷻ menegur Nabi Muhammad ﷺ (dengan cara yang lembut) apabila baginda memandang enteng seorang lelaki buta yang hendak mendapatkan ilmu. Allah ﷻ beritahu ada kelebihan kepada orang yang hendakkan ilmu walaupun mereka rakyat marhaen sahaja. Kemudian Allah ﷻ bandingkan dengan orang kaya pula:

أَمّا مَنِ استَغنىٰ
Adapun orang yang merasa dirinya serba cukup,

فَأَنتَ لَهُ تَصَدّىٰ
maka kamu melayaninya.

وَما عَلَيكَ أَلّا يَزَّكّىٰ
Padahal tidak ada (celaan) atasmu apabila dia tidak membersihkan diri (beriman).

Allah ﷻ beritahu yang orang kaya yang rasa diri sudah serba cukup itu tidak perlulah dikejar-kejar. Bukan kewajipan Nabi ﷺ untuk pastikan mereka beriman. Asalkan Nabi ﷺ sudah sampaikan, itu sudah cukup dan bukan kena dipaksa-paksa dan diberi perhatian lebih pula kepada mereka hanya kerana mereka kaya dan berkuasa. Kemudian Allah ﷻ patah balik cerita tentang golongan miskin tetapi mahu kepada agama:

وَأَمّا مَن جاءَكَ يَسعىٰ
Dan adapun orang yang datang kepadamu dengan bersegera (untuk mendapatkan pengajaran),

وَهُوَ يَخشىٰ
sedang dia takut kepada (Allah),

فَأَنتَ عَنهُ تَلَهّىٰ
maka kamu mengabaikannya.

Allah ﷻ tegur lagi Nabi ﷺ di sini. Maka ia juga teguran kepada kita yang mengajar agama. Jangan lebihkan orang kaya melebihi orang miskin. Kadang-kadang kita dijemput menyampaikan kuliah di rumah-rumah agam dan mewah, bukan? Memanglah menarik sebab suasana cantik, selesa, lepas kelas ada makanan sedap-sedap, bukan? Namun jangan kita terikut-ikut sangat kerana entah mereka ambil pengajaran atau tidak. Bagaimana pula dengan orang miskin yang juga memerlukan ajaran agama? Kalau semua ustaz pergi rumah orang kaya, siapa pula yang akan pergi jumpa orang-orang miskin itu? Mereka hendak datang ke kelas pun payah sebab tidak ada kenderaan. Maka adakah tidak boleh kita sendiri pergi kepada mereka?

كَلّا إِنَّها تَذكِرَةٌ
Sekali-kali jangan (demikian)! Sesungguhnya ajaran-ajaran Tuhan itu adalah suatu peringatan,

فَمَن شاءَ ذَكَرَهُ
maka barangsiapa yang menghendaki, tentulah dia mengingatinya,

Maka jangan kita pilih-pilih siapa yang kita akan sampaikan ilmu. Kita kena sampaikan kepada semua orang. Cuma mungkin kepada yang miskin lebih memerlukan perhatian kita kerana kedudukan mereka yang lemah dan susah untuk datang ke kelas pengajian seperti orang lain.

Kenapa Allah ﷻ tidak beri sahaja kekayaan dan kedudukan kepada Nabi Muhammad ﷺ? Bukankah mudah baginda hendak berdakwah dan senang sahaja orang ramai ikut baginda? Kerana Allah ﷻ tidak mahu manusia beriman kerana harta dan kekayaan orang yang berdakwah. Allah ﷻ mahu manusia beriman kerana kebenaran yang disampaikan, bukannya kedudukan orang yang menyampaikan. Inilah ujian namanya.

 

أَوْ جَاءَ مَعَهُ مَلَكٌ

atau pun datang bersama-sama dengannya malaikat

Atau Nabi ﷺ mungkin berasa berat kerana mereka mempersoalkan kenapa baginda tidak ditemani oleh malaikat. Mereka kata kenapa tiada malaikat yang mengiringinya, sebagaimana raja yang sentiasa diiringi? Bukankah kalau seorang raja itu, akan ada sahaja pengikut-pengikutnya? Maka, soalan-soalan dan sindiran seperti ini menyesakkan hati baginda.

Akan tetapi, sekiranya baginda ada malaikat yang mengikuti baginda, adakah mereka akan ikut baginda? Kalau begitu, mereka ikut Nabi Muhammad ﷺ hanya kerana baginda ada malaikat dan itu adalah salah.

Lagi pun kalau malaikat menemani baginda, adakah mereka nampak kerana malaikat itu ghaib. Kalau tidak bagi ghaib, maka Allah ﷻ akan jelmakan malaikat itu dalam bentuk manusia, maka tentu mereka tolak juga seperti disebut dalam An’am:9

وَلَو جَعَلنٰهُ مَلَكًا لَّجَعَلنٰهُ رَجُلًا وَلَلَبَسنا عَلَيهِم مّا يَلبِسونَ
Dan kalau (Rasul) itu Kami jadikan malaikat, tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki (supaya mereka dapat melihatnya), dan tentulah Kami (dengan yang demikian) menyebabkan mereka kesamaran sebagaimana mereka sengaja membuat-buat kesamaran (tentang kebenaran Nabi Muhammad).

 

إِنَّمَا أَنتَ نَذِيرٌ

sesungguhnya engkau hanyalah seorang Rasul pemberi amaran;

Ini adalah tasliah daripada Allah ﷻ kepada Nabi ﷺ. Nabi ﷺ diingatkan bahawa baginda hanyalah pemberi amaran dan peringatan sahaja. Iaitu baginda ditugaskan untuk memberi amaran kepada orang-orang yang ingkar, kerana tugas kita semua adalah menyampaikan peringatan sahaja. Bukanlah baginda diberatkan atau dipersalahkan kalau mereka tidak mahu menerima kebenaran.

Kita tidak boleh memaksa orang lain untuk mengikut apa yang kita kata. Kita hanya boleh sampaikan dan terpulang kepada mereka untuk mengikut atau tidak. Kalau mereka tidak ikut, maka mereka akan kena akibatnya.

Namun yang pasti baginda dan para pendakwah kena sampaikan نَذِيرٌ itu. Apabila disebut نَذِيرٌ, ia adalah peringatan yang mengandungi ancaman. Barulah manusia akan beringat-ingat. Sebagai contoh kalau setakat suruh anak pergi sekolah sahaja tidak cukup. Kena juga beritahu yang kalau tidak pergi sekolah, akan dihukum rotan. Barulah نَذِيرٌ dan نَذِيرٌ inilah yang manusia tidak suka. Namun tetap kita kena sampaikan.

Satu lagi kriteria نَذِيرٌ ini adalah ia datang daripada hati yang prihatin kepada orang yang disampaikan nasihat dan ancaman itu. Teguran yang kita berikan adalah kerana kita sayang kepadanya dan mahu dia selamat. Sepertimana anak kita yang kita suruh pergi sekolah itu adalah kerana kita mahu dia berjaya dalam hidupnya.

 

وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ

dan Allah jualah Pentadbir yang menguruskan tiap-tiap sesuatu

Yang menguruskan hal makhluk hanyalah Allah ﷻ sahaja. Kita tidak dapat memberi hidayah kepada mereka kerana kita tidak menjaga hati manusia. Kita cuma boleh menyampaikan sahaja dakwah kepada mereka. Selebihnya, terpulang kepada Allah ﷻ. Maka jangan ditahan mana-mana wahyu tetapi sampaikan sahaja. Oleh kerana ia adalah arahan daripada Allah ﷻ, maka Allah ﷻ pasti akan menjaga baginda daripada mara bahaya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 2 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA