Yunus Ayat 67: Dalil Aqli lagi.

هُوَ الَّذي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيلَ لِتَسكُنوا فيهِ وَالنَّهارَ مُبصِرًا ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَسمَعونَ

هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ

Dia lah yang menjadikan malam bagi kamu

Apabila masuknya waktu malam, ketahuilah yang Allah ﷻlah yang menjadikan malam itu. Adakah berhala atau ilah-ilah rekaan mereka itu boleh menjadikan malam? Tentu tidak.

Dari sini juga kita kena ingat yang bukanlah malam itu terjadi dengan sendiri. Kita mungkin belajar bila bumi berputar, matahari terlindung, maka berlakulah malam. Namun bukankah Allah ﷻ yang menentukan pergerakan bumi dan matahari itu? Kerana itu ada doa yang Nabi ﷺ ajar apabila masuk malam, untuk mengingatkan kita tentang Allah ﷻ.

 

لِتَسْكُنُوا فِيهِ

supaya kamu berehat padanya,

Kalimah لِتَسْكُنُوا berasal daripada katadasar س ك ن yang bermaksud untuk diam; rehat; tinggal; pondok; mendiami; sebarang cara ketenangan; miskin; merendah diri; seseorang yang tidak boleh bergerak untuk mencari rezeki kerana kecacatan fizikal, mental atau kewangan; lemah; melarat; tidak mempunyai wang; aib; keadaan jahat; kemelaratan; pisau (kerana ia menjadi punca diam selepas disembelih). Maka kalimah سكن bermaksud kerehatan fizikal dan mental. Maknanya Allah ﷻ telah menjadikan malam untuk kita berehat dan berasa aman terutama sekali di dalam rumah kita.

Allah ﷻ tidak menceritakan sifat malam dalam ayat ini tetapi Allah ﷻ memberitahu apa yang kita patut buat di waktu malam (berehat). Walaupun Allah ﷻ tidak memberitahu kita apakah sifat malam itu, namun kita tahu bahawa malam itu gelap gelita.

Apabila gelap gelita, maka mudah untuk kita berehat. Mudah untuk kita tidur sebab cahaya tidak ada. Maka melatonin akan dikeluarkan untuk memudahkan kita tidur. Orang lain pun tidak berbuat bising sebab sudah malam, lagi senang kita hendak tidur sebab senyap sunyi. Allah ﷻ telah mudahkan segalanya untuk kita berehat setelah penat bekerja di siang hari kerana Allah ﷻ rehat ini amat penting untuk hamba-Nya.

 

وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا

dan menjadikan siang terang-benderang

Kalimah مُبْصِرًا bermaksud ‘sesuatu yang boleh melihat’. Secara literal ia bermaksud ‘siang boleh melihat’. Namun tentulah siang tidak boleh melihat, bukan? Maksudnya, Allah ﷻ telah menjadikan siang itu dalam keadaan yang kita boleh melihat pada waktunya, sebab ada cahaya terang benderang. Sepertimana kalau kita kata ‘sungai melimpah’ – adakah sungai itu melimpah? Tentu tidak, yang melimpah adalah air dalam sungai itu, bukan? Maksud ‘siang boleh melihat’ adalah kita boleh melihat dengan mata kita pada waktu siang.

Allah ﷻ menceritakan sifat siang yang terang benderang, tetapi Allah ﷻ tidak memberitahu kepada kita apa yang patut kita buat di waktu siang. Ia terbalik dengan malam tadi, bukan? Walaupun Allah ﷻ tidak memberitahu apakah yang patut kita buat di waktu siang, tetapi kita boleh gunakan akal kita untuk mengetahuinya. Oleh kerana siang itu terang dan kita senang melihat di dalamnya, maka mudahlah kita untuk melakukan kerja dan tugas harian kita.

Maka kesimpulan di sini, malam untuk berehat dan siang untuk bekerja; dan bukan sebaliknya. Kalau kita buat yang sebaliknya, maka kita telah melanggar fitrah yang telah dibuat oleh Allah ﷻ. Apabila kita langgar, maka ada kesannya kepada diri kita sendiri.

Nabi ﷺ telah memberi nasihat kepada kita untuk berhati-hati pada waktu malam kerana pada waktu malamlah banyak keburukan akan berlaku. Sebagai contoh, perompak-perompak selalunya keluar pada waktu malam. Oleh kerana itu kita kena kurangkan aktiviti malam kita. Jangan kita selalu keluar tidak tentu hala. Akan tetapi inilah masalah yang dihadapi oleh pemuda-pemudi kita. Mereka suka sangat keluar malam berpoya-poya dengan tidak melakukan perkara berfaedah. Lainlah kalau mereka memang ada kerja, pergi kuliah dan sebagainya. Namun tidak begitu pula, yang mereka buat adalah hal-hal yang lagha. Antaranya, melepak lama-lama di kedai mamak.

Siang itu dicerahkan supaya kita dapat mencari rezeki, dan dengan rezeki itu kita dapat sebar agama ini. Bukan hanya mencari rezeki untuk hidup sahaja, kerana bukan itu tujuan hidup kita. Tujuan hidup kita adalah untuk membesarkan nama Tuhan. Selalunya, ayat ini diterjemahkan ‘untuk mencari nafkah’ sahaja. Itu tidak tepat. Kita kena tambah dalam tafsir, mencari nafkah itu adalah untuk menyebarkan agama ini. Semua perkara mestilah kembali kepada tujuan hidup kita sebagai hamba Allah ﷻ.

Perbincangan balaghah dalam ayat ini:

Allah ﷻ sebut tujuan malam dalam ayat ini (لِتَسْكُنُوا فِيهِ) untuk berehat.
Tetapi Allah ﷻ tidak sebut tujuan siang dijadikan. Tujuan siang dihazafkan.

Allah ﷻ sebut sifat siang (مُبْصِرًا) terang benderang,
Tetapi Allah ﷻ tidak sebut sifat malam. Sifat malam dihazafkan.

Tujuan hazaf itu adalah untuk memendekkan penceritaan dan ia dapat diketahui dengan melihat kepada lawannya. Ini adalah satu keindahan Al-Qur’an yang dapat diketahui kalau belajar balaghah. (Ilmu Balaghah mengkaji makna-makna yang terkandung dalam Bahasa Arab tidak sahaja makna yang tersurat namun ada makna yang tersirat dalam bahasa tersebut.)

Jadi, untuk melihat tujuan siang, dan sifat malam yang tidak disebut, kena lihat kepada lawan masing-masing:

Maka, daripada lawannya, kita dapat tahu yang tujuan siang dijadikan adalah untuk bekerja kerana itu adalah lawan kepada rehat. Ini adalah kerana Allah ﷻ sebut tujuan malam (untuk berehat)

Manakala untuk tahu sifat malam, kita kena lihat lawannya, iaitu siang yang sifatnya terang benderang. Maka sifat malam adalah gelap, iaitu lawan kepada terang.

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَسمَعونَ

Sesungguhnya pada demikian itu mengandungi tanda-tanda bagi mereka yang mahu mendengar

Pada kejadian siang dan malam itu, pada pertukarannya yang tidak pernah bertukar atau terbalik lagi. Pada kegunaan malam dan kegunaan siang itu, semuanya ada guna, ada sebab kenapa Allah ﷻ jadikan.

Namun begitu hanya orang yang mahu mendengar sahaja akan dapat pengajarannya. Mahu mendengar apa? Mahu mendengar wahyu Al-Qur’an dibacakan. Mahu mendengar nasihat yang disampaikan kepada mereka. Merekalah yang sanggup datang belajar tafsir Al-Qur’an dan terus belajar dan mengkaji Al-Qur’an itu. Maka anda yang membaca tulisan ini, marilah masuk kelas secara talaqqi dan belajar wahyu Allah ﷻ betul-betul. Marilah berusaha untuk belajar sehingga faham.

Jangan dengar sahaja, mestilah dengar dengan faham. Begitulah untuk ambil pengajaran daripada ayat-ayat Al-Qur’an, iaitu kena difahami apa yang disampaikan. Ramai bukan, orang kita yang dengar atau baca Al-Qur’an tetapi langsung tidak faham? Sampai bila mahu begini? Takkan anda tidak tahu bezakan antara ‘baca’ dan ‘mengeja’, antara ‘faham’ dan ‘sebut sahaja’ ayat-ayat Al-Qur’an itu? Umur sudah tua, bergelar Muslim semenjak lahir lagi, tetapi wahyu dan rujukan utama agama Islam ini masih tidak tahu lagi?

Maka kenalah dengar, faham dan kemudian kenalah ikut. Jangan jadi seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Anfal:21

وَلا تَكونوا كَالَّذينَ قالوا سَمِعنا وَهُم لا يَسمَعونَ

dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (munafik) yang berkata “Kami mendengar, padahal mereka tidak mendengarkan.

 إِنَّ شَرَّ الدَّوابِّ عِندَ اللَّهِ الصُّمُّ البُكمُ الَّذينَ لا يَعقِلونَ

Sesungguhnya binatang (makhluk) yang seburuk-buruknya pada sisi Allah ialah; orang-orang yang pekak dan tuli yang tidak mengerti apa-apapun.

Lihatlah betapa kerasnya Allah ﷻ sehingga menyamakan mereka itu dengan binatang! Kadangkala orang yang berhati tisu marah sangat bila kita tegur mereka. Mereka kata cara tegur kita tidak lembutlah, tidak berhemahlah, tidak baguslah, bahasa kasarlah dan macam-macam lagi. Ini Allah ﷻ terus samakan dengan binatang, amacam?

---

 

ALLAH ﷻ TIDAK MEMPUNYAI ANAK

Yunus Ayat 68: Ayat tentang tawassul lagi. Ini adalah Ayat Syikayah (rungutan Allah ﷻ) tentang kedegilan manusia yang melakukan syirik.

قالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا ۗ سُبحٰنَهُ ۖ هُوَ الغَنِيُّ ۖ لَهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ ۚ إِن عِندَكُم مِّن سُلطٰنٍ بِهٰذا ۚ أَتَقولونَ عَلَى اللَّهِ ما لا تَعلَمونَ

قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا

Mereka berkata: “Allah mengambil anak”

Ini merupakan teguran terhadap golongan yang mengatakan Allah ﷻ mempunyai anak. Amat ramai sekali manusia yang berkata begitu. Yang jelas kepada kita, agama Kristian mengatakan Nabi Isa عليه السلام itu adalah anak Tuhan. Namun bukan mereka sahaja kerana agama Yahudi mengatakan Uzair pula adalah anak Allah ﷻ. Musyrikin Mekah pula mengatakan yang para malaikat itu semua adalah anak perempuan Allah ﷻ.

Ini adalah kesesatan yang amat berat dan banyak kali Allah ﷻ menegurnya di dalam Al-Qur’an,, antaranya Maryam:88-93

وَقالُوا اتَّخَذَ الرَّحمٰنُ وَلَدًا

Dan mereka yang kafir berkata: “(Allah) Ar-Rahman, mempunyai anak.”

لَقَد جِئتُم شَيئًا إِدًّا

Demi sesungguhnya, kamu telah melakukan satu perkara yang besar salahnya!

تَكادُ السَّمٰوٰتُ يَتَفَطَّرنَ مِنهُ وَتَنشَقُّ الأَرضُ وَتَخِرُّ الجِبالُ هَدًّا

Langit nyaris-nyaris pecah disebabkan (anggapan mereka) yang demikian, dan bumi pula nyaris-nyaris terbelah, serta gunung-ganang pun nyaris-nyaris runtuh ranap,

أَن دَعَوا لِلرَّحمٰنِ وَلَدًا

Kerana mereka mendakwa: (Allah) Ar-Rahman mempunyai anak.

وَما يَنبَغي لِلرَّحمٰنِ أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا

Padahal tiadalah layak bagi (Allah) Ar-Rahman, bahawa Dia mempunyai anak.

إِن كُلُّ مَن فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ إِلّا ءآتِي الرَّحمٰنِ عَبدًا

Tidak ada sesiapapun di langit dan di bumi melainkan ia akan datang kepada (Allah) Ar-Rahman, sebagai hamba.

Bagaimana pula dengan orang Islam? Kita pun terlibat juga dengan kesesatan ini jika tidak mempelajari dan memahami wahyu. Maksud ‘anak’ di dalam Al-Qur’an adalah ‘anak angkat’. Iaitu sebagai wakil Allah ﷻ kononnya. Seperti yang kita tahu, Allah ﷻ tidak beranak seperti yang disebut dalam Ikhlas:3

لَم يَلِد وَلَم يولَد

Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan,

Jelas sekali Allah ﷻ tidak mempunyai anak kandung. Agama lain pun tidaklah menganggap anak itu lahir daripada Allah ﷻ sendiri. Namun apabila disebut di dalam Al-Qur’an tentang ‘anak Allah’, kita boleh tafsirkan dengan maksud ‘anak angkat Allah’. Sebab itu, kita jangan sangka yang Al-Qur’an ini hanya menempelak orang kafir sahaja – kita turut ditempelak juga jika jahil tentang agama.

Apakah maksud ‘Anak Angkat’ itu? Apabila seseorang itu anak angkat kepada seseorang yang berkuasa dan berpengaruh besar, tentulah anak angkat itu rapat dengan orang itu. Maka, jika kita hendakkan sesuatu daripada orang berpengaruh besar itu, kita minta pertolongan melalui anak angkatnya. Siapakah yang diangkat sebagai ‘anak angkat’ oleh orang yang mengaku Islam?

Itulah para Nabi, para Wali dan para Malaikat. Mereka kata Syeikh itu dan ini rapat dengan Allah ﷻ, maka kenalah minta doa kepada Allah ﷻ melaluinya. Mereka kata Nabi-nabi rapat dengan Allah ﷻ, maka kena minta kepada Allah ﷻ melalui mereka. Itulah yang dinamakan amalan tawasul, dan tawasul adalah perbuatan kufur yang dilakukan oleh orang kafir. Malangnya, orang kita yang mengaku Islam turut melakukan perbuatan kufur juga. Cuma mereka ubahsuai agar berbunyi islamik pula, namun dasarnya tetap sama, iaitu berdoa kepada selain Allah ﷻ.

 

سُبْحٰنَهُ

Maha Suci Allah

Allah ﷻ suci bersih daripada apa yang mereka katakan itu! Apa yang mereka katakan dan anggapkan itu adalah salah. Allah ﷻ tidak begitu sama sekali! Allah ﷻ tidak memerlukan anak. Allah ﷻ suci daripada perkara tersebut. Allah ﷻ suci daripada sifat-sifat makhluk. Apa yang mereka katakan itu adalah salah sama sekali.

Kenapa Allah ﷻ tidak memerlukan anak?

 

هُوَ الْغَنِيُّ

Dia lah Yang Maha Kaya;

‘Kaya’ bermaksud tidak memerlukan apa-apa langsung daripada sesiapapun. Seperti orang kaya, mereka tidak memerlukan wang ringgit daripada manusia lain. Namun begitu, sekaya-kaya mereka, mereka masih lagi memerlukan pertolongan daripada manusia lain, bukan?

Allah ﷻ pula ‘Maha Kaya’. Allah ﷻ langsung tidak memerlukan apa-apa daripada makhluk-Nya. Allah ﷻ tidak perlu berkongsi kerajaan-Nya kerana Allah ﷻ itu Maha Kaya. ‘Maha Kaya Allah’ bermaksud Allah ﷻ tidak memerlukan sesiapapun untuk membantu-Nya dari segala segi. Allah ﷻ juga tidak memerlukan sesiapa untuk menemani-Nya. Bukan seperti kita, bila bersendirian, kita akan berasa sunyi, bukan? Maka kita memerlukan seseorang untuk menemani kita. Allah ﷻ tidak begitu kerana sunyi itu adalah sifat makhluk.

Makhluk yang hidup memang memerlukan anak untuk meneruskan keturunan mereka. Memang ini adalah juga fitrah manusia. Setiap lelaki dan perempuan yang normal, akan ada keinginan untuk mempunyai anak. Kalau tidak percaya, tanyalah kepada orang kaya yang tidak ada anak. Mereka akan ada rasa kekurangan yang amat sangat walaupun harta mereka banyak. Sampaikan mereka sanggup untuk ambil anak angkat untuk meneruskan legasi mereka. Mereka berasakan perlu untuk meninggalkan sesuatu dalam dunia ini apabila mereka pergi nanti.

Begitulah sifat manusia tetapi Allah ﷻ tidak begitu. Allah ﷻ Maha Hidup dan akan terus hidup. Makhluk bersifat lemah memerlukan kepada anak, manakala Allah ﷻ langsung tidak memerlukan anak. Maka reka fahaman yang Allah ﷻ ada anak sangatlah tidak patut sama sekali.

 

لَهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ

kepunyaanNya segala apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi

Allah ﷻ tidak perlu kepada anak, kerana segala yang dalam dunia ini adalah milik-Nya belaka. Sebaliknya kita pula tidak tidak mempunyai apa-apa dalam dunia ini. Semua hak Allah ﷻ belaka. Lebih-lebih lagi yang ada di langit itu langsung tidak ada apa-apa milik kita pun. Langsung tidak mampu untuk tinggal di langit pun.

Bagaimana pula di bumi? Bukankah kita ada harta di bumi? Allah ﷻ beritahu, yang di bumi ini pun semuanya milik Allah ﷻ. Kita tidak memiliki apa-apa pun sebenarnya. Nampak sahaja kita ada pemilikan, tetapi sebenarnya tidak. Allah ﷻ beri kita pinjam sahaja untuk digunakan dan diuruskan.

 

إِنْ عِندَكُم مِّن سُلْطٰنٍ بِهَٰذَا

Tidak ada sebarang bukti di sisi kamu yang membuktikan apa yang kamu dakwakan itu.

Dalam ayat ini, perkataan إِنْ bermaksud ‘tidak’. Ia berlainan dari maksud yang selalu digunakan (jika).

Kalimah سُلْطَانٍ dalam ayat ini bermaksud ‘bukti’. Selalunya kalimah سُلْطَانٍ bermaksud ‘kuasa’ tetapi di dalam ayat ini ia bermaksud ilmu atau bukti. Ini kerana jika mempunyai kuasa sahaja, ia hanya dapat menguasai fizikal, akan tetapi ilmu dan bukti pula dapat menguasai fikiran. Berkata tanpa dalil menyebabkan manusia melakukan syirik terhadap Allah ﷻ seperti disebut tentang masyarakat Pemuda Kahfdi dalam Kahf: 15

هٰؤُلاءِ قَومُنَا اتَّخَذوا مِن دونِهِ ءآلِهَةً ۖ لَّولا يَأتونَ عَلَيهِم بِسُلطٰنٍ بَيِّنٍ ۖ فَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللهِ كَذِبًا
“Kaum kita itu menyembah beberapa ilah yang lain daripada Allah; sepatutnya mereka mengemukakan keterangan yang nyata yang membuktikan ketuhanan makhluk-makhluk yang mereka sembah itu. (Tetapi mereka tidak dapat berbuat demikian); Maka tidak ada yang lebih zalim daripada orang-orang yang berdusta terhadap Allah.

Ingatlah bahawa perkara dalam agama ini memerlukan bukti. Kalau tidak memerlukan bukti, maka sesiapa sahaja akan boleh berbicara apa sahaja yang mereka suka. Sebagaimana puak bid’ah, apabila mereka berhujah, mereka tidak mendatangkan bukti. Ataupun bukti yang mereka keluarkan hanyalah kata-kata manusia, kitab-kitab atau hasil daripada akal logik mereka yang sahaja.

Ini kerana mereka tidak faham apakah maksud ‘dalil’. Padahal, bukti yang perlu dikeluarkan adalah daripada Al-Qur’an dan hadith (dan mestilah ditafsirkan mengikut cara salaf, kerana mereka yang paling faham tentang agama). Maka kerana itulah amat bahaya jika bercakap tanpa ilmu. Terutama sekali bercakap tentang Allah ﷻ seperti seperti di dalam Baqarah:169

إِنَّما يَأمُرُكُم بِالسّوءِ وَالفَحشاءِ وَأَن تَقولوا عَلَى اللَّهِ ما لا تَعلَمونَ
Ia hanya menyuruh kamu melakukan kejahatan dan perkara-perkara yang keji, dan (menyuruh) supaya kamu berkata (dusta) terhadap Allah apa yang kamu tidak ketahui (salah benarnya).

Ini kerana manusia yang jahil senang sahaja ditipu oleh syaitan sampai mengatakan itu dan ini tentang Allah ﷻ. Terbukti begitulah yang terjadi dalam kalangan masyarakat yang mengatakan Allah ﷻ ada mengambil anak. Hujah mereka yang mengatakan Allah ﷻ mempunyai anak itu tidak ada landasan sedikit pun.

Maka Allah ﷻ tanya di dalam ayat ini, mereka ada buktikah yang Allah ﷻ ada mengambil anak angkat? Adakah apa-apa bukti yang kamu boleh berikan, wahai manusia? Sama ada dalil naqli atau dalil aqli? Kalau ada, sila bawakan.

 

أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ

Atau adakah kamu mengatakan terhadap Allah, apa yang kamu tidak mengetahuinya?

Jangan kita memandai-mandai memberikan hujah dalam agama kalau kita tidak tahu, tidak belajar. Terpaling teruk apabila mengatakan tentang Allah ﷻ tanpa dalil (juga, tentang maksud ayat Al-Qur’an). Untuk mendatangkan hujah bagi perkara lain pun sudah salah, apatah lagi tentang Allah ﷻ. Malangnya amat ramai sekali mereka yang mengamalkan syirik dan bid’ah yang memberikan hujah-hujah yang bathil, yang menunjukkan mereka sebenarnya tidak faham agama. Apa yang mereka tahu adalah sangat sedikit hal agama.

Allah ﷻ mengingatkan kita supaya jangan bercakap tanpa ilmu, kerana ia akan dipertanggungjawabkan kelak. Lihat Isra’:36 tentang hal ini yang menjadi nasihat kepada kita sepanjang zaman apabila berkata dan beramal:

وَلا تَقفُ ما لَيسَ لَكَ بِهِ عِلمٌ ۚ إِنَّ السَّمعَ وَالبَصَرَ وَالفُؤادَ كُلُّ أُولٰئِكَ كانَ عَنهُ مَسئولًا
Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.

Masalahnya kebanyakan daripada mereka telah dikelirukan oleh guru-guru yang sesat. Amat sedih sekali apabila berhujah dengan mereka. Kita boleh nampak bahawa hujah mereka itu tidak ada asas, tetapi mereka sangka hujah mereka kuat sebab tok syeikh mereka yang cakap. Mereka sangka mereka pandai dalam berhujah, namun hakikatnya tidak.

---

 

Yunus Ayat 69: Zajrun dan Takhwif Ukhrawi kalau tidak mementingkan bukti dan dalil.

قُل إِنَّ الَّذينَ يَفتَرونَ عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ لا يُفلِحونَ

قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ

Katakanlah: “Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan sesuatu yang dusta terhadap Allah,

Dusta itu bermaksud buat ‘bid’ah’. Iaitu dusta dengan mendakwa sesuatu amalan ibadah itu baik, akan mendapat ganjaran pahala jika dikerjakan, sedangkan Allah ﷻ atau Nabi ﷺ tidak pernah mengatakan sedemikian. Mereka berdusta dengan tidak membawa dalil yang sah.

 

لَا يُفْلِحُونَ

tidak akan berjaya”.

Mereka tidak akan berjaya di dunia dan tidak akan berjaya di akhirat. Walaupun nampak mereka seolah-olah berjaya di dunia, tetapi akhirnya mereka akan kalah juga. Mereka akan berdebat dengan menggunakan hujah-hujah bathil mereka. Hakikatnya jikalau kita terus berhujah dengan mereka, mereka akan kalah.

Lebih malang lagi, mereka tidak akan berjaya di akhirat kelak. Mereka akan mendapat balasan yang buruk. Mereka yang mengamalkan perbuatan bid’ah sangka mereka telah melakukan amalan yang baik dalam agama. Mereka sangka pahala mereka sudah banyak terkumpul. Namun sebaliknya, mereka telah mengumpul dosa dengan melakukan perkara bid’ah itu.

Kejayaan yang sebenarnya adalah apabila Allah ﷻ redha dengan kita. Tidak semestinya kita berjaya dalam dunia, bermaksud kita sudah berjaya. Ada fahaman dalam Agama Kristian yang percaya kalau mereka berjaya di dunia, itu menunjukkan yang mereka akan berjaya di akhirat. Mereka sangka, kalau Tuhan sayangkan seseorang di dunia, bermakna Tuhan sayang juga orang itu selepas dia mati. Maka, mereka menggalakkan penganutnya untuk mencapai kejayaan dan kekayaan sebanyak mungkin.

Begitu jugalah yang sering dicanangkan oleh para pakar motivasi di negara kita. Bersemangat sekali mereka menganjurkan agar peserta mereka beramal ibadah dengan tujuan utama bagi mendapat kejayaan dan kesenangan di dunia pula. Contoh amalan bersedekah untuk menambah rezeki, amalan solat sunat dhuha untuk menarik rezeki, juga amalan zikir tertentu serta mantra tertentu untuk magnet rezeki dan sebagainya. Sedangkan ibadah bersedekah, solat, serta zikir sepatutnya hanya diniatkan untuk Allah ﷻ sebagai tanda kita hamba-Nya bukanlah semata-mata untuk kepentingan kejayaan duniawi sahaja. Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini, kejayaan dunia bukanlah kejayaan sebenar. Jangan kita sangka yang mereka telah berjaya, tidak semestinya begitu. Begitulah kebanyakan manusia apabila sudah lupa tujuan mereka dijadikan untuk menjadi hamba Allah ﷻ dan bukanlah hamba dunia.

---

 

Yunus Ayat 70: Maka jangan tertipu dengan kesenangan hidup di dunia

مَتٰعٌ فِي الدُّنيا ثُمَّ إِلَينا مَرجِعُهُم ثُمَّ نُذيقُهُمُ العَذابَ الشَّديدَ بِما كانوا يَكفُرونَ

مَتٰعٌ فِي الدُّنْيَا

(Apa yang mereka beroleh hanya) kesenangan di dunia,

Ada sesetengah manusia yang melakukan syirik dan amalan bid’ah, namun Allah ﷻ tetap berikan nikmat dan kesenangan dunia kepada mereka. Akan tetapi harta yang mereka kumpulkan itu tidak bernilai langsung pada sisi Allah ﷻ. Ia hanyalah kesenangan dunia yang sementara sahaja.

Seperti kita telah belajar di dalam beberapa ayat yang lalu, walaupun orang yang ingkar itu hendak memberikan harta sebesar dunia sekalipun untuk menembus diri mereka daripada azab Allah ﷻ, hartanya itu tidak akan diterima oleh Allah ﷻ kerana harta dunia tidak ada nilai langsung.

Begitu juga seperti kita telah belajar dalam ayat yang lalu, kejayaan yang sebenarnya adalah apabila Allah ﷻ redha dengan kita dan memasukkan kita ke dalam syurga. Oleh itu, jikalau kita melihat orang yang ingkar, tetapi di dunia mereka ada harta yang banyak dan hidup senang lenang, janganlah kita pandang mereka sebagai berjaya. Kejayaan di dunia tidak bernilai apa-apa jikalau tiada kejayaan di akhirat.

 

ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ

kemudian kepada Kamilah tempat kembalinya mereka.

Mereka hanya menikmati kesenangan dunia itu sekejap sahaja. Hanya semasa di dunia sahaja mereka ada banyak benda dan kesenangan. Mereka lupa yang mereka akan dikembalikan kepada Allah ﷻ. Hakikatnya kehidupan di dunia itu amatlah sebentar berbanding dengan kehidupan di akhirat kelak. Ramai yang tidak sedar akan perkara ini, ataupun mungkin ada yang sedar tetapi cara mereka hidup di dunia ini seolah-olah mereka akan hidup lama dan selama-lamanya pula.

Bukan mereka sahaja yang akan dikembalikan, namun termasuk kitalah juga. Tidak ada sesiapapun yang akan dapat mengelaknya. Ayat ini mengingatkan kita kepada mati yang kita semua akan hadapi. Kita semua mestilah sentiasa mengingati mati. Mati adalah satu perkara yang kebanyakan manusia malas untuk memikirnya. Padahal ia adalah sesuatu yang pasti. Ia tetap akan terjadi sama ada kita fikirkan atau tidak, bersedia atau tidak. Ia pasti mengejar kita apabila tiba saatnya. Kita seharusnya sering fikirkan tentang mati supaya kita beringat untuk membuat persediaan untuk mati.

 

ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ

Kemudian Kami akan rasakan mereka azab yang amat berat

Alangkah malangnya mereka kerana dikenakan dengan azab yang berat. Itulah azab yang mereka tidak akan sanggup untuk bertahan dan menanggungnya. Akan tetapi mereka terpaksa menerimanya kerana mereka tidak mampu untuk lari daripadanya.

 

بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ

disebabkan perbuatan kufur yang mereka lakukan.

Mereka dikenakan azab itu bukanlah kerana Allah ﷻ zalim. Namun kerana mereka sendiri yang ingkar iaitu kerana ayat Al-Qur’an dan hadith yang mereka ingkarkan. Bukan sekali dua sahaja mereka lakukan kerana kalimah يَكْفُرُونَ itu adalah di dalam bentuk fi’il mudhari’ yang bermakna mereka sendiri kufur.

Selesai Ruku’ 7 daripada 11 surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 1 September 2023

Ringkasan Surah Yunus

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solahuddin