Yunus Ayat 58: Setelah kenal Al-Qur’an, bagaimanakah sikap kita terhadapnya?
قُل بِفَضلِ اللَّهِ وَبِرَحمَتِهِ فَبِذٰلِكَ فَليَفرَحوا هُوَ خَيرٌ مِّمّا يَجمَعونَ
Say, “In the bounty of Allah and in His mercy – in that let them rejoice; it is better than what they accumulate.”
Katakanlah (wahai Muhammad) “kedatangan Al-Qur’an itu adalah semata-mata dengan limpah kurnia Allah dan kasih sayangNya, maka dengan isi kandungan Al-Qur’an itulah hendaknya mereka bersukacita (bukan dengan yang lainnya), kerana ia lebih baik daripada apa yang mereka himpunkan dari segala benda dan perkara yang tidak kekal)”.
قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ
Katakanlah (wahai Muhammad) “dengan limpah kurnia Allah
Limpah kurnia Allah ﷻ di dalam ayat ini ialah penurunan Al-Qur’an pada kita. Ini adalah kerana ayat sebelum ayat ini ialah berkenaan Al-Qur’an, maka ayat ini adalah tentang Al-Qur’an. Namun begitu ada juga pendapat lain tentangnya yang kita akan sebutkan sebentar lagi.
Kenapakah Al-Qur’an itu dikatakan sebagai ‘Limpah Kurnia’ kepada kita? Kerana entah berapa ramai manusia yang hidup di dalam dunia ini tetapi mereka tidak kenal Al-Qur’an. Namun kita yang semenjak kecil lagi sudah kenal Al-Qur’an ini. Manakala berapa ramai pula manusia dalam dunia ini yang sudah kenal Al-Qur’an, tetapi mereka tidak tahu menggunakan Al-Qur’an itu sebagai panduan hidup dan penawar hati?
Berapa ramai pula yang hari-hari membaca Al-Qur’an namun sepatah habuk pun mereka tidak tahu apa yang di dalamnya kerana tidak langsung tidak mempelajari tafsir Al-Qur’an. Oleh itu jika kita yang diberi peluang dan taufik oleh Allah ﷻ untuk mempelajari tafsir Al-Qur’an ini, ketahuilah bahawa ia merupakan rahmat yang teramat besar sekali.
وَبِرَحْمَتِهِ
dan dengan kasih sayang-Nya,
Disebabkan kasih sayang Allah ﷻ kepada kita, Dia telah memberikan Al-Qur’an kepada kita dan meletakkan keinginan dalam diri kita untuk mempelajari tafsir Al-Qur’an ini kepada kita. Maka jangan kita lepaskan peluang ini. Teruskan belajar dan teruskan sampaikan ajaran tafsir ini kepada manusia yang lain.
Janganlah menjadi orang yang bila diajak belajar tidak mahu, bila sampai kepada penulisan ini, bukan hendak dipelajari tetapi mereka menuduh dengan berbagai-bagai tuduhan. Bayangkan, Allah ﷻ sudah membuka peluang kepada mereka untuk mempelajari tafsir Al-Qur’an untuk membetulkan diri mereka, tetapi mereka tetap berdegil? Sikap sebeginilah yang dipanggil sebagai ‘bodoh sombong’.
Ada pendapat daripada Ibn Abbas dan Mujahid yang mengatakan kalimah فَضْلِ اللَّهِ merujuk kepada Islam dan رَحْمَتِهِ merujuk kepada Al-Qur’an. Ada pendapat yang menterbalikkannya (فَضْلِ اللَّهِ adalah Al-Qur’an dan رَحْمَتِهِ adalah Islam). Dan ada pula pendapat lain mengatakan فَضْلِ اللَّهِ adalah Al-Qur’an dan رَحْمَتِهِ adalah apabila kita menjadi ahlinya. Perbezaan pendapat ini tidak banyak bezanya kerana Islam itu ada di dalam Al-Qur’an dan Islam tanpa Al-Qur’an tidak lengkap.
Ada pula pendapat yang mengatakan فَضْلِ اللَّهِ merujuk kepada Al-Qur’an dan رَحْمَتِهِ adalah Rasulullah ﷺ ini dikuatkan dengan Anbiya’:107
وَما أَرسَلنٰكَ إِلّا رَحمَةً لِّلعٰلَمينَ
Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam.
Ini pun tiada masalah kerana Islam – Nabi Muhammad ﷺ – Al-Qur’an semua adalah perkara yang penting yang menjadi kurnia dan rahmat daripada Allah ﷻ juga.
فَبِذَٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوا
maka dengan Al-Qur’an itulah hendaknya mereka bersukacita
Maka bergembiralah dengan Limpah Kurnia dan rahmat Allah ﷻ yang telah diberikan-Nya kepada kita ini. Maknanya hendaklah kita gembira apabila belajar dan membaca Al-Qur’an. Bukannya bergembira dengan berjoget, berqasidah, melompat-lompat pula. Bukan juga bergembira dengan kekayaan dunia seperti yang disebut kepada Qarun dalam Qasas:76
إِذ قالَ لَهُ قَومُهُ لا تَفرَح ۖ إِنَّ اللهَ لا يُحِبُّ الفَرِحينَ
ketika kaumnya berkata kepadanya: “Janganlah kamu terlalu bangga; sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang terlalu membanggakan diri”.
Kalimah فرح di dalam ayat ini adalah bergembira terlebih sehingga menjadi sombong dan bangga diri. Kegembiraan berlebihan sebegitu yang dilarang. Kalau bergembira biasa-biasa sahaja, tidak mengapa.
Apabila perkataan فَبِذَٰلِكَ diletakkan di awal ayat, ia menunjukkan bahawa *hanya* dengan Al-Qur’an ini sahaja yang patut kita bergembira sungguh-sungguh, bukan dengan benda yang lain. Sesiapa yang bergembira dengan benda lain sesungguhnya dia telah tertipu dengan dunia. Ramai yang hendak dengar muzik dan apabila kita katakan ia adalah haram (pendapat yang paling kuat), mereka berdalih dengan berkata hanya untuk bergembira, tenang-tenangkan diri sahaja. Maka kita boleh balas dalih mereka itu: “Habis, apa kamu buat dengan Al-Qur’an?”
Mereka jawab balik, “Kami dengar lagu nasyid sahaja, bukan Coldplay pun….”. Kita katakan, sama sahaja, ia adalah lagu dan muzik juga. Semua itu hendak memesongkan anda daripada Al-Qur’an.
Nota: Ada golongan yang mengatakan bahawa maksud ‘limpah kurnia’ dan ‘rahmat’ Allah ﷻ dalam ayat ini adalah ‘kelahiran Nabi Muhammad ﷺ’. Maka mereka menggunakan ayat ini sebagai dalil untuk mengadakan Mawlid Nabi kerana mereka kata itulah cara meraikan kelahiran Nabi Muhammad ﷺ dan Allah ﷻ suruh bergembira dengan kelahiran itu.
Bergembira dengan Al-Qur’an pula bukanlah dengan berjoget, bergendang dan sebagainya. Bukan seperti golongan tarekat dan Habib yang mengajar manusia berjoget di stadium dan sebagainya semasa menyambut Mawlid dan sambutan-sambutan bid’ah mereka. Itu adalah cara bergembira yang jelas bukan daripada ajaran Allah ﷻ dan Nabi-Nya.
Cara mereka ‘bergembira’ itu jelas sekali adalah hasil daripada pentafsiran yang salah yang hanya dibuat oleh mereka yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an sahaja. Mereka memandai-mandai mentafsir ayat ini sebagai dalil untuk membenarkan perbuatan bid’ah mereka bagi meraikan Mawlid Nabi. Sedangkan tiada yang lebih mencintai dan tahu cara mencintai baginda yang benar selain para sahabat sendiri, bukan? Para sahabat jauh lebih mengenali dan mencintai baginda berbanding kita semua namun mereka tidaklah pula meraikannya. Nabi ﷺ tidak pernah memberitahu bilakah tarikh hari lahirnya atau mengajak para sahabatnya untuk meraikannya pun malah tidak pernah pula mereka bertanya kerana maklumat tersebut bukanlah sebahagian daripada ibadah agama yang perlu diberikan perhatian. Kalaulah ia baik dan penting, sudah tentu telah lama mereka melakukannya kerana mereka lebih pandai dan faham agama daripada kita. Maka hentikanlah perbuatan amalan bid’ah kemudian sandarkan kepada ayat Al-Qur’an dan kepada Nabi ﷺ. Adakah mereka sangka baginda akan bergembira dengan amalan mereka itu?
Mungkin ada yang berkata: “ Apalah salahnya kita hendak bergembira dengan kelahiran Nabi? Adakah yang melarang ini tidak suka dengan kelahiran Nabi?” Bukanlah kita tidak suka dan tidak bergembira dengan kelahiran Nabi ﷺ tetapi yang lebih kita risaukan adalah cara pengambilan sesuatu hukum itu (istinbat) daripada dalil. Sekiranya kita istinbat dengan cara yang salah maka ia akan merosakkan agama, dan ini adalah amat membahayakan sekali apabila melibatkan hukum agama. Ini kerana ia boleh mengakibatkan timbulnya perbuatan yang karut dan tersasar jauh daripada agama yang benar bukan sekadar isu seputar menyambut Mawlid Nabi sahaja malah lebih daripada itu.
Namun begitu salahfaham masyarakat akan menganggap kita yang menegur ini seolah-olah tidak cintakan Nabi ﷺ pula kerana melarang perbuatan menyambut Mawlid baginda. Bukanlah begitu kerana kita juga sayangkan Nabi ﷺ dan semestinya mahu menghargai baginda. Kalaulah menyambut Mawlid ini adalah cara yang sunnah, maka kita pun pasti akan melakukannya juga. Akan tetapi ia tidak begitu. Sebaliknya cara yang sepatutnya untuk kita menunjukkan cinta kita terhadap Rasulullah ﷺ adalah dengan berusaha bersungguh-sungguh mengikuti segala ajarannya dan mengamalkan sunnahnya yang sahih setiap hari dalam setiap sudut kehidupan bukanlah hanya semata-mata bergembira dan meraikan Mawlid baginda sahaja. Malah sebenarnya jika kita mengkaji dan memahami asal usul amalan perbuatan menyambut Mawlid ini, kita tidak sesekali akan meraikannya.
Kita bergembira dengan pengurniaan Al-Qur’an ini kerana dengan Al-Qur’an inilah yang memandu akidah kita menjadi benar. Dengan Al-Qur’an ini jugalah mengajar cara yang benar untuk kita sentiasa ingat kepada Allah ﷻ. Dengan Al-Qur’an ini juga kita mendapat panduan hidup. Juga seperti disebut di dalam ayat sebelum ini, ia adalah penawar bagi hati kita.
Bergembira dengan Al-Qur’an bermaksud: kita membacanya, mempelajarinya dan memahaminya, mengamalkannya dan menyebarkannya kepada orang lain. Itulah maksud yang sebenar. Sesungguhnya itulah tanda kita bergembira dengan Al-Qur’an. Hari-hari kita hendak baca, suka belajar dan mentadabburinya. Pagi baca, tengahari baca, petang baca, malam pun baca lagi. Sebab kita suka, bukan? Macam kita suka dapat iPhone baru, pagi petang siang malam kita hadap main dengannya, bukan? Jika kita setiap pagi hanya selepas Subuh sahaja baca dan pada waktu lain tidak pegang pun Al-Qur’an, maka itu tidaklah menepati maksud gembira dengan Al-Qur’an.
Ini adalah satu tips yang Allah ﷻ ajarkan kepada kita di dalam Nahl: 98 untuk berlindung daripada syaitan apabila mula membaca Al-Qur’an. Ini adalah kerana syaitan tidak suka kita baca Al-Qur’an maka dia akan sibukkan kita dengan berbagai perkara. Oleh itu, mintalah perlindungan dengan Allah ﷻ. Barulah boleh baca banyak, kalau tidak sekejap sahaja sudah terasa bosan.
فَإِذا قَرَأتَ القُرآنَ فَاستَعِذ بِاللهِ مِنَ الشَّيطانِ الرَّجيمِ
Apabila kamu membaca Al Qur’an hendaklah kamu meminta perlindungan kepada Allah daripada syaitan yang terkutuk.
هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
kerana ia lebih baik daripada apa yang mereka himpunkan”.
Sememangnya sifat manusia itu sejak berzaman suka mengumpul. Mereka suka mengumpul koleksi material seperti kereta, setem, baju, beg, kasut, jam tangan, pinggan mangkuk, barang perhiasan, lukisan dan apa sahaja mengikut minat masing-masing. Bagaikan tidak pernah puas dan cukup pengumpulan yang dilakukan oleh manusia. Apa sahaja yang kita himpunkan daripada nikmat dunia ini, walau banyak mana sekalipun, tidak akan dapat menandingi rahmat dan kurnia Allah ﷻ di dalam pemberian Al-Qur’an ini.
‘Mereka’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah mereka yang tidak beriman dan tertipu dengan dunia. Mereka bergembira dengan perkara dunia sahaja sebaliknya untuk orang Mukmin Allah ﷻ ajar untuk bergembira dengan Al-Qur’an.
Kalimah يَجْمَعُونَ bermaksud (menghimpun): Manusia mengumpul berbagai-bagai harta dan perkara dalam dunia ini dengan sangkaan bahawa ia boleh membawa kegembiraan kepada mereka. Akan tetapi semua itu adalah tipudaya dunia sahaja. Mereka berasa gembira apabila melihat mereka memiliki banyak harta serta barangan yang dikumpul. Namun mereka tidak sedar yang semakin banyak barangan yang mereka kumpul, sebenarnya semakin bertambah bebanan tanggungjawab mereka kerana terpaksa menjaga, membersihkan barangan serta memastikan barangan itu sentiasa berada di dalam keadaan baik. Membuang masa sahaja kerana bukanlah barangan itu semua dapat menjaga mereka sebaliknya mereka yang terpaksa mengorbankan masa untuk menjaga barangan itu semua.
Semakin banyak barangan kita kumpul, semakin banyak ‘sampah’ dalam simpanan kita. Ini kerana ketika ia masih baru, ia kelihatan cantik sahaja namun lama kelamaan, ia akan menjadi buruk dan akhirnya bertukar menjadi sampah sahaja. Begitulah lazimnya sifat barangan di dunia yang tidak kekal dan akan rosak dan lusuh setelah sekian lama. Sebagaimana kita juga yang tidak kekal muda dan sihat di mana kita meningkat usia dan akan sakit seterusnya mati. Maka sedarlah kita, bukan begitu caranya mencari kegembiraan. Menjalin hubungan dengan Allah ﷻlah yang pasti dapat menggembirakan hati kita.
Sebaliknya kita sepatutnya ‘mengumpul’ ilmu Al-Qur’an. Ia sentiasa segar dan tidak pernah membosankan apabila membacanya. Mengumpul di sini bukanlah bermaksud membeli koleksi mushaf cantik yang pelbagai bentuk, saiz dan warna kemudian menyusunnya di almari pula. Tiada gunanya mempunyai banyak koleksi mushaf Al-Qur’an tidak kira berapa mahal sekalipun harganya jika hanya disimpan dalam almari sebagai perhiasan tanpa dibaca. “Al-Qur’an is for ourshelves, not our shelves”. Akan tetapi yang benar adalah mengumpulkannya ilmu ayat-ayat Al-Qur’an itu di dalam hati kita dengan menghafalnya agar dalam setiap keadaan kita hadapi, akan ada ayat yang mengingatkan kita kepada ayat Allah ﷻ.
Apabila melihat gunung, teringat ayat Allah ﷻ tentang gunung. Apabila melihat hujan turun, teringat ayat Allah ﷻ tentang hujan turun begitu lah juga apabila melihat matahari, bulan, bintang, laut, tumbuhan dan segala ciptaan dan kejadian Allah ﷻ ini. Maka amatlah dianjurkan untuk kita menghafal Al-Qur’an setiap hari. Jika kita mula menghafal, kita akan mengulang ayat itu berkali-kali dan kita akan ingat pengajaran di dalamnya. Satu hari satu ayat pun boleh.
Setiap kali ada tambahan ayat yang hafal, kita berasa gembira. Begitu juga setiap kali ada ayat baru yang kita belajar, kita akan berasa lebih gembira. Apabila Allah ﷻ beri kita faham makna sesuatu ayat, kita akan bertambah-tambah gembira. Kita sudah mulai jatuh cinta dengan Al-Qur’an dan rindu untuk membacanya selalu. Sebaik-baik waktu untuk membaca Al-Qur’an adalah dalam solat kita. Maka untuk membaca dalam solat, kenalah hafal. Takkan kita mahu membaca dua Qul sahaja dalam solat untuk sepanjang hayat kita?
Barang yang kita kumpul akan rosak dan terhapus. Namun Al-Qur’an yang kita baca dan hafal akan menemani kita sampai ke dalam kubur. Bukankah itu pengumpulan yang lebih baik? Belajar dan baca Al-Qur’an akan memberi pahala yang amat banyak kepada kita. Realitinya mengumpul pahala adalah lebih mudah daripada mengumpul emas/harta. Untuk mengumpul harta bukanlah mudah, kita mesti bekerja keras, berfikir serta merancang pelbagai strategi. Anak isteri pun sering ditinggalkan. Akan tetapi mengumpul pahala itu sepanjang masa boleh dilakukan, bila-bila masa sahaja, bukan?
Al-Qur’an akan menjadi halwa (manisan) di dalam hidup kita. Maka tidaklah patut seseorang yang sentiasa membaca Al-Qur’an, memahaminya dan menghafalnya ada mempunyai perasaan sedih dan takut kerana apa yang dia ada lebih hebat daripada apa sahaja yang manusia lain kumpul di dunia ini.
PEMBERIAN DARI ALLAH ﷻ
Yunus Ayat 59: Ayat Dalil Aqli. Ayat ini adalah tentang perkara halal dan haram. Tentang pantang larang yang diamalkan oleh manusia. Kalau sebelum ini disebut tentang kesalahan dalam kepercayaan, sekarang disebut tentang kesalahan dari segi perbuatan pula.
قُل أَرَءَيتُم مّا أَنزَلَ اللَّهُ لَكُم مِّن رِّزقٍ فَجَعَلتُم مِّنهُ حَرامًا وَحَلٰلًا قُل ءَآللَّهُ أَذِنَ لَكُم ۖ أَم عَلَى اللَّهِ تَفتَرونَ
Say, “Have you seen what Allah has sent down to you of provision of which you have made [some] lawful and [some] unlawful?” Say, “Has Allah permitted you [to do so], or do you invent [something] about Allah ?”
Katakanlah (kepada kaum yang mengada-adakan sesuatu hukum): “Sudahkah kamu nampak baik-buruknya sesuatu yang diturunkan Allah untuk manfaat kamu itu sehingga dapat kamu jadikan sebahagian daripadanya haram, dan sebahagian lagi halal?” Katakanlah lagi (kepada mereka): “Adakah Allah izinkan bagi kamu berbuat demikian, atau kamu hanya mengada-adakan secara dusta terhadap Allah?”.
قُلْ أَرَءَيْتُم
Katakanlah: Tidakkah kamu memikirkan
Ayat ini disampaikan kepada manusia untuk mereka menggunakan akal mereka. Cubalah fikir-fikirkan.
مَّا أَنزَلَ اللَّهُ لَكُم مِّن رِّزْقٍ
sesuatu yang diturunkan oleh Allah untuk kamu semua dari rezeki
Allah ﷻ telah menurunkan rezeki untuk kita. Rezeki itu bukan sahaja dalam bentuk makanan, tetapi termasuk apa sahaja perkara yang memberi manfaat kepada kita. Sebagai contoh, cahaya matahari: dengan cahaya matahari itu memberi Vitamin D kepada kita; Oksigen yang Allah ﷻ berikan kepada kita; rezeki masa dan bermacam-macam lagi yang tidak terhitung banyaknya. Semua itu adalah rezeki. Rezeki yang kita tidak sedar pun yang Allah ﷻ telah berikan secara percuma semenjak kita lahir ke dunia ini. Rezeki bukan hanya berbentuk fizikal material yang boleh dilihat dengan mata seperti harta benda, makanan dan pakaian sahaja seperti difahami oleh kebanyakan orang.
Rezeki itu luas dan merangkumi banyak perkara. Antara rezeki yang paling utama dan hebat adalah ilmu terutama sekali ilmu wahyu. Begitulah sebelum ini telah disebut tentang bergembira dengan Al-Qur’an, bukan? Kita sebagai orang yang beriman hendaklah mensyukuri rezeki di dalam bentuk Al-Qur’an itu.
فَجَعَلْتُم مِّنْهُ حَرَامًا وَحَلٰلًا
Maka kamu jadikan sebahagian daripadanya haram, dan sebahagian lagi halal?”
Allah ﷻ telah memberikan rezeki itu kepada kita tetapi ada manusia yang menentukan halal haram sesuatu perkara itu tanpa dalil daripada Allah ﷻ. Sepatutnya Allah ﷻlah yang layak menentukan mana yang halal dan mana yang haram kerana Dia yang buat dan beri kepada kita. Kenapa kamu memandai-mandai pula?
Kita lihat contoh makanan sebagai rezeki. Ada manusia yang mengharamkan makanan dalam keadaan tertentu:
Contohnya, semasa wanita yan pantang bersalin, dilarang untuk makan ini dan itu (tanpa sebab-sebab kesihatan tetapi sebab kepercayaan ketat pantang larang daripada orang tua-tua serta bidan);
Tidak boleh makan binatang berdarah semasa mengamalkan zikir-zikir Keramat kerana takut tidak menjadi zikir itu;
Orang yang mengamalkan ilmu seni mempertahankan diri persilatan pula diharamkan daripada memakan makanan tertentu;
Ada sesetengah masyarakat dilarang memakan makanan tertentu kerana dikatakan terkena ‘sumpahan’ terhadap keturunan mereka itu;
Dan bermacam-macam lagi pengharaman yang manusia lakukan.
Bagaimana dengan menghalalkan sesuatu yang haram? Ada umat Islam negara lain yang sudah menghalalkan arak. Satu masa nanti, ada kemungkinan mereka juga akan menghalalkan daging babi pula. Penghalalan ini dilakukan oleh ulama-ulama negara itu. Mereka telah menghalalkan yang haram, kemudian diikuti oleh masyarakat mereka.
Akibatnya memang buruk sekali kerana apabila ulama’ sendiri yang buat, tentunya masyarakat berasa tidak salah. Sebagaimana juga ada golongan agama di negara ini yang menghalalkan perkara yang haram seperti Tawassul, bid’ah dan sebagainya.
Perbincangan tentang hal halal haram ini dan bagaimana manusia keliru tentangnya telah dibincangkan dengan panjang lebar di dalam Surah Al-An’am. Antara contoh perbuatan sesat ini seperti disebut dalam An’am:139
وَقَالُواْ مَا فِى بُطُونِ هَـٰذِهِ ٱلأَنعَـٰمِ خَالِصَةٌ لِّذُڪُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَىٰٓ أَزوٰجِنَاۖ وَإِن يَكُن مَّيتَةً فَهُم فِيهِ شُرَڪَآءُۚ سَيَجزِيهِم وَصفَهُم إِنَّهُ ۥ حَڪِيمٌ عَلِيمٌ
Dan mereka berkata: “Apa yang ada dalam perut binatang-binatang ternak itu (jika ia lahirkan hidup) adalah halal bagi lelaki-lelaki kami dan haram bagi perempuan-perempuan kami”. Dan jika ia (dilahirkan) mati, maka mereka (lelaki perempuan) bersekutu padanya (bersama-sama memakannya). Allah akan membalas mereka tentang apa yang mereka tetapkan (mengenai halal dan haram) itu. Sesungguhnya Allah Maha Bijaksana, lagi Maha Mengetahui.
Bukan sahaja tentang makanan, tetapi pakaian pun ada juga yang manusia haramkan tanpa dalil. Sebenarnya banyak perkara yang manusia reka hukum yang baru tentangnya. Sedangkan dunia ini adalah kurnia daripada Allah ﷻ kepada kita untuk kita gunakan namun ramai yang mengharamkan benda yang syarak tidak pernah haramkan. Ini seperti disebut dalam A’raf:32
قُل مَن حَرَّمَ زينَةَ اللَّهِ الَّتي أَخرَجَ لِعِبادِهِ وَالطَّيِّبٰتِ مِنَ الرِّزقِ ۚ قُل هِيَ لِلَّذينَ ءآمَنوا فِي الحَيوٰةِ الدُّنيا خالِصَةً يَومَ القِيٰمَةِ ۗ كَذٰلِكَ نُفَصِّلُ الآيٰتِ لِقَومٍ يَعلَمونَ
Katakanlah: “Siapakah yang mengharamkan perhiasan dari Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya dan (siapa pulakah yang mengharamkan) rezeki yang baik?” Katakanlah: “Semuanya itu (disediakan) bagi orang-orang yang beriman dalam kehidupan dunia, khusus (untuk mereka saja) di hari kiamat”. Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat itu bagi orang-orang yang mengetahui.
قُلْ ءَآللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ
Katakanlah lagi (kepada mereka): “Adakah Allah izinkan bagi kamu berbuat demikian,
Adakah Allah ﷻ membenarkan mereka menghalalkan dan mengharamkan? Atau adakah mereka mempunyai dalil untuk mengharamkan atau menghalalkan sesuatu itu? Manakah dalilnya? Adakah Jibril عليه السلام datang ketika malam hari kepada mereka untuk memberi wahyu untuk membenarkan perbuatan mereka yang menghalalkan yang haram itu, atau mengharamkan yang halal?
Oleh kerana Allah ﷻ yang telah memberikan rezeki itu kepada kita, maka Dia sahaja yang layak untuk menentukan sama ada sesuatu perkara itu halal atau haram. Halal atau haram ini diberitahu oleh Allah ﷻ dalam Al-Qur’an dan juga di dalam hadith Nabi. Manusia tidak boleh suka-suka mengharamkan sesuatu yang halal dan tidak boleh suka-suka menghalalkan yang haram.
Sesiapa yang melakukan perkara itu diancam azab oleh Allah ﷻ seperti disebut dalam Shura:21
أَم لَهُم شُرَكاءُ شَرَعوا لَهُم مِّنَ الدّينِ ما لَم يَأذَن بِهِ اللهُ ۚ وَلَولا كَلِمَةُ الفَصلِ لَقُضِيَ بَينَهُم ۗ وَإِنَّ الظّٰلِمينَ لَهُم عَذابٌ أَليمٌ
Patutkah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan – mana-mana bahagian dari ugama mereka – sebarang undang-undang yang tidak diizinkan oleh Allah? Dan kalaulah tidak kerana kalimah ketetapan yang menjadi pemutus (dari Allah, untuk menangguhkan hukuman hingga ke suatu masa yang tertentu), tentulah dijatuhkan azab dengan serta-merta kepada mereka (yang berbuat demikian). Dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.
Mereka tidak terus dikenakan azab hanya kerana Allah ﷻ telah berjanji untuk menangguhkan azab. Sepatutnya mereka memang boleh terus dikenakan dengan azab. Mereka hanya selamat sementara waktu kerana diberi tangguh sahaja. Dan disebut pula di dalam Nahl:116
وَلا تَقولوا لِما تَصِفُ أَلسِنَتُكُمُ الكَذِبَ هٰذا حَلالٌ وَهٰذا حَرامٌ لِتَفتَروا عَلَى اللهِ الكَذِبَ ۚ إِنَّ الَّذينَ يَفتَرونَ عَلَى اللهِ الكَذِبَ لا يُفلِحونَ
Dan janganlah kamu mengatakan terhadap apa yang disebut-sebut oleh lidahmu secara dusta “ini halal dan ini haram”, untuk mengada-adakan kebohongan terhadap Allah. Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah tiadalah beruntung.
Maknanya menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal adalah berdusta atas nama Allah ﷻ dan perbuatan ini amat berat. Maka kena berhati-hati dalam memberi hukum. Daripada ayat ini ulama’ mendatangkan kaedah “Asal bagi sesuatu perkara adalah harus”. Ini ada disebutkan oleh beberapa ulama’ di dalam kitab-kitab mereka seperti Imam al-Suyuthi رحمه الله yang berkata:
الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإِبَاحَة
Asal bagi sesuatu perkara adalah harus.
Sebenarnya kaedah penuh yang disebutkan oleh Imam al-Suyuthi رحمه الله adalah:
الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإباحَة حَتَّى يَدُل الدَّلِيل عَلَى التَّحْرِيمِ
Asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
Bagaimana pula dengan ibadah? Ada kaedah fikih yang cukup ma’ruf dalam kalangan para ulama,
الأصل في العبادات التحريم
“Hukum asal ibadah adalah haram (sampai adanya dalil).”
Maka jangan kita menambah-nambah amalan yang Nabi ﷺ tidak pernah suruh. Kita ikutlah sahaja sunnah iaitu amalan Nabi ﷺ. Janganlah perasan mahu buat buat lebih daripada baginda. Baginda sudah tegur para sahabat yang hendak buat begitu,
Daripada [Anas] bahawa sekelompok orang dalam kalangan sahabat Nabi ﷺ bertanya kepada isteri-isteri Nabi ﷺ mengenai amalan baginda yang tersembunyi. Maka sebahagian daripada mereka pun berkata, “Saya tidak akan menikah.” Kemudian sebahagian lagi berkata, “Aku tidak akan makan daging.” Dan sebahagian lain lagi berkata, “Aku tidak akan tidur di atas tilamku.” Mendengar ucapan-ucapan itu, Nabi ﷺ memuji Allah ﷻ dan menyanjung-Nya, kemudian baginda bersabda: “Ada apa dengan mereka? Mereka berkata begini dan begitu, padahal aku sendiri solat dan juga tidur, berpuasa dan juga berbuka, dan aku juga menikahi wanita. Maka siapa yang saja yang membenci sunnahku, bererti bukan daripada golonganku.”
(Sahih Bukhari (2487))
Para sahabat di dalam hadith di atas sangka amalan baginda rupanya tidak banyak. Maka mereka hendak menambah (memberati) pada diri mereka dengan amalan-amalan yang mereka rasa lebih lagi (kerana pada mereka Rasulullah ﷺ tidak berdosa sedangkan mereka berdosa banyak). Itu pun dilarang.
Oleh sebab itu dua perkara ini perlu difahami oleh umat Islam. Jangan memandai mengharamkan sesuatu perkara melainkan dalilnya cukup kuat. Janganlah hanya kerana makan keropok lekor yang ada darah ikan terus menerakakan orang yang memakannya. Jangan reka ibadah baru (bid’ah) dan mengamalkannya melainkan ada dalil tentang amalannya daripada Rasulullah ﷺ dan para sahabat. Malangnya ramai dalam kalangan masyarakat termasuk golongan agamawan seperti tidak tahu kaedah ini. Senang lenang sahaja mereka mengharamkan dan menghalalkan ibadah yang bid’ah.
أَمْ عَلَى اللَّهِ تَفْتَرُونَ
atau kamu hanya mengada-adakan secara dusta terhadap Allah?”.
Mereka sebenarnya tidak ada dalil yang sah. Mereka memandai-mandai sahaja; mereka ikut sahaja kata tok nenek mereka. Itu semua adalah dusta kepada Allah ﷻ, dusta atas nama Allah ﷻ kerana Allah ﷻ tidak pernah cakap dan Nabi ﷺ sebagai wakil Allah ﷻ pun tidak pernah cakap. Apabila Allah ﷻ tidak pernah cakap, itu bermakna mereka berdusta. Sesungguhnya berdusta atas nama Allah ﷻ adalah dosa yang besar.
Yang sebenarnya adalah kerana mereka termakan dengan bisikan syaitan. Memang syaitan telah berjanji untuk menyesatkan manusia dalam hal halal dan haram dan mengubah ciptaan Allah ﷻ. Ini seperti disebut dalam Nisa’:119
وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعٰمِ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللهِ وَمَن يَتَّخِذِ الشَّيْطٰنَ وَلِيًّا مِّن دُونِ اللهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا
“Dan demi sesungguhnya, aku akan menyesatkan mereka (dari kebenaran), dan demi sesungguhnya aku akan memperdayakan mereka dengan angan-angan kosong, dan demi sesungguhnya aku akan menyuruh mereka (mencacatkan binatang-binatang ternak), lalu mereka membelah telinga binatang-binatang itu; dan aku akan menyuruh mereka mengubah ciptaan Allah”. Dan (ingatlah) sesiapa yang mengambil Syaitan menjadi pemimpin yang ditaati selain dari Allah, maka sesungguhnya rugilah ia dengan kerugian yang terang nyata.
Yunus Ayat 60:Ini adalah kesan dan balasan bagi mereka yang mengubah hukum Allah ﷻ. Adakah mereka yakin mereka akan selamat?
وَما ظَنُّ الَّذينَ يَفتَرونَ عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ يَومَ القِيٰمَةِ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَذو فَضلٍ عَلَى النّاسِ وَلٰكِنَّ أَكثَرَهُم لا يَشكُرونَ
And what will be the supposition of those who invent falsehood about Allah on the Day of Resurrection? Indeed, Allah is full of bounty to the people, but most of them are not grateful.”
Dan apakah sangkaan orang-orang yang mengada-adakan kata-kata dusta terhadap Allah, (tidakkah mereka akan diazabkan) hari kiamat kelak? Sebenarnya Allah jualah yang melimpahkan kurnia kepada manusia (meliputi rezeki pemberianNya dan hukum-hukum Syarak yang diturunkanNya), tetapi kebanyakan mereka tidak bersyukur.
وَمَا ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ
Dan apakah sangkaan orang-orang yang mengada-adakan dusta terhadap Allah,
Yang dimaksudkan dengan mengadakan dusta terhadap Allah ﷻ adalah dengan melakukan perkara bid’ah (dalam bentuk fahaman agama dan amalan). Mereka berdusta dengan mengatakan bahawa perkara itu baik padahal Allah ﷻ tidak pernah mengatakan sedemikian. Mereka berdusta dengan mengatakan jika dibuat sesuatu amalan itu, Allah ﷻ akan beri pahala. Padahal tidak ada dalil amalan perbuatan itu dalam syarak.
Mereka juga telah berdusta atas nama Allah ﷻ dengan mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram.
يَوْمَ الْقِيٰمَةِ
hari kiamat kelak?
Apakah sangkaan mereka pada hari kiamat tentang perbuatan dusta yang mereka lakukan terhadap Allah ﷻ itu? Adakah mereka sangka yang Allah ﷻ akan beri pahala kepada mereka? Adakah mereka sangka yang mereka akan selamat dan tidak dihukum dengan azab oleh Allah ﷻ? Mereka berangan akan dapat syurgakah?
Ada dalam kalangan manusia yang menyangka mereka tidak akan diazab walau apa pun yang mereka lakukan. Mereka berasa mereka akan diselamatkan. Mereka sebenarnya tidak akan selamat. Mereka akan menerima padah yang setimpalnya nanti. Tidak kira siapa mereka, mereka akan dikenakan balasan yang setimpal untuk mereka. Tidak kira mereka ulama, guru tarekat, Habib atau sesiapa sahaja, kalau buat salah, akan dibalas.
إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ
Sebenarnya Allah mempunyai kurnia ke atas manusia
Sudah tentu mereka yang berdusta atas nama Allah ﷻ akan diberi dengan balasan azab dan mereka tidak akan diselamatkan di akhirat kelak. Akan tetapi mungkin ada yang kehairanan dan tertanya-tanya, kenapa Allah ﷻ tidak memberikan azab terus kepada mereka semasa mereka di dunia ini lagi?
Mereka tidak diberikan dengan azab itu kerana Allah ﷻ dengan rahmat-Nya telah berikan masa penangguhan untuk bertaubat. Allah ﷻ beri peluang kepada mereka berkali-kali. Inilah kurnia Allah ﷻ. Allah ﷻ melambat-lambatkan azab kepada mereka. Apabila mereka melakukan perkara syirik, perkara bid’ah, mereka-reka agama dan mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram, Allah ﷻ tidak terus matikan mereka; Allah ﷻ tidak terus azab mereka. Itulah kurnia Allah kepada mereka.
Limpah Kurnia Allah ﷻ yang besar itu juga adalah penurunan Al-Qur’an dan penurunan Nabi Muhammad ﷺ untuk mengajarkannya kepada kita. Malah banyak lagi nikmat dan rahmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada makhluk. Sepatutnya dengan kurnia yang sebegitu banyak, sepatutnya manusia taat sahaja dan jangan memandai hendak mengubah hukum sana sini, reka ibadah sana sini, buat hal sendiri seolah-olah tidak ada Tuhan dan Nabi pula. Sikap kita sepatutnya seperti kata-kata orang beriman di dalam Baqarah:285
وَقالوا سَمِعنا وَأَطَعنا
Mereka berkata lagi: Kami dengar dan kami taat
وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَشْكُرُونَ
tetapi kebanyakan mereka tidak bersyukur.
Majoriti manusia memang tidak bersyukur dan memang majoriti manusia akan dimasukkan ke dalam neraka. Namun apakah maksud ‘syukur’? Syukur adalah taat kepada Allah ﷻ. Setelah Allah ﷻ beri segala nikmat kepada kita, maka tanda kita berterima kasih (syukur) adalah dengan taat kepada arahan-Nya.
Kebanyakan manusia tidak bersyukur dengan kurnia Allah ﷻ apabila tidak mengamalkan tauhid, malah melakukan syirik dan bid’ah dalam kehidupan mereka. Jika mereka bersyukur, tandanya mereka akan taat kepada Allah ﷻ dan ikut ajaran Nabi ﷺ. Namun sebelum taat أَطَعنا, kenalah dengar سَمِعنا terlebih dahulu. Kenalah belajar apa yang perlu ditaati. Malangnya Al-Qur’an dan hadith pun tidak dipelajari, bagaimana hendak tahu?
Lebih malang lagi apabila sudahlah tidak diikut ajaran Nabi ﷺ, tetapi sesuka hati pula menambah-nambah perkara baru dalam agama seperti mengatakan Sambutan Mawlid Nabi itu baik. Mereka itu sebenarnya tidak mengikut ajaran Nabi ﷺ. Mereka seolah-olah tidak berpuas dengan apa yang telah Nabi ﷺ bawakan secara lengkap itu namun ditambah pula ajaran baru dalam agama.
Habis Ruku’ 6 daripada 11 surah ini.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 13 Jun 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Taimiyyah Zubair
Celik Tafsir 