Yunus Ayat 32:

فَذٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الحَقُّ ۖ فَماذا بَعدَ الحَقِّ إِلَّا الضَّلالُ ۖ فَأَنّىٰ تُصرَفونَ

فَذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ

Maka yang demikian (sifat-Nya dan kekuasaan-Nya) ialah Allah, Tuhan kamu yang sebenar-benarnya;

Yang boleh buat semua yang telah disebut di dalam ayat sebelum ini hanya Allah ﷻ sahaja. Allah ﷻlah Tuhan yang satu, yang bermaksud Dia lah satu-satunya Tuhan yang sebenar-benarnya dan tidak ada ilah yang lain. Di sini ditekankan sifat Rabb Allah iaitu Dia yang mencipta kita, mentadbir dan mengurus kita dan alam ini.

Sepatutnya apabila mereka sudah terima yang Allah ﷻlah yang memberi rezeki kepada mereka, yang menguasai pendengaran dan penglihatan mereka dan sebagainya, maka sembahlah Allah ﷻ sahaja. Kenapa kamu ragu-ragu lagi dengan Allah ﷻ? Kenapa tidak sembah dan berdoa kepada-Nya sahaja? Allah ﷻ sebut dalam Baqarah: 147

الحَقُّ مِن رَّبِّكَ ۖ فَلا تَكونَنَّ مِنَ المُمتَرينَ

Kebenaran itu adalah datangnya daripada Tuhanmu; oleh itu jangan sekali-kali engkau termasuk dalam golongan orang-orang yang ragu-ragu.

 

فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ

sesudah nyatanya sesuatu yang betul dan benar, maka yang lain daripada itu sesat belaka.

Tuhan yang satu hanyalah Allah ﷻ dan jika kita tidak menyembah hanya kepada Allah ﷻ sahaja, maka kita akan jatuh ke dalam kesesatan yang nyata. Jika ada penyembahan kepada selain Allah ﷻ, atau meminta kepada selain Allah ﷻ, itu sudah nyata adalah kesesatan yang nyata.

Yang dimaksudkan الحَقُّ adalah sesuatu yang tetap, tidak berubah-rubah seperti Allah ﷻ itu, Muhammad ﷺ itu Rasul, syurga itu ada dan sebagainya. Lawannya adalah bathil yang berubah-rubah dan tidak tetap. Oleh kerana الحَقُّ itu tetap, maka kita boleh berpegang dengannya sampai bila-bila kerana kita tahu yang ia tidak akan berubah.

Daripada ayat ini kita tahu hanya ada dua kemungkinan sahaja, kebenaran atau kesesatan. Tidak ada antara duanya terutama sekali di dalam perkara pokok. Contohnya hanya Allah ﷻ sahaja ilah yang boleh disembah dan dianggap sebagai Tuhan. Cuma di dalam perkara furu’ sahaja dibolehkan adanya perbezaan pendapat dan telah terbuka ruang untuk berijtihad. Ini kita biarkan kepada para ulama’ yang mampu berijtihad.

 

فَأَنَّىٰ تُصْرَفُونَ

Oleh itu, bagaimana kamu boleh dipesongkan daripada kebenaran?

Sungguh hairan sekali bagaimana mereka yang tahu tentang Allah ﷻ, namun masih lagi boleh dipesongkan. Penjelasan tentang tauhid dan syirik ini sudah jelas di dalam Al-Qur’an, kenapa masih lagi boleh terpesong? Kalau tidak tahu dan tidak faham, itu hanya kerana degil sahaja lah, bukan kerana apa. Bayangkan, Musyrikin Mekah yang telah didakwah oleh Nabi Muhammad ﷺ, pendakwah yang terbaik pun mereka tetap tolak juga.

Kepada kita yang beriman ini, selepas membaca ayat ini, maka berdoalah supaya Allah ﷻ tidak memesongkan hati kita daripada iman.

---

 

Yunus Ayat 33: Tasliah (pujukan) kepada Nabi ﷺ.

كَذٰلِكَ حَقَّت كَلِمَتُ رَبِّكَ عَلَى الَّذينَ فَسَقوا أَنَّهُم لا يُؤمِنونَ

كَذَٰلِكَ حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ

demikianlah benarnya kalimah ketetapan hukum Tuhanmu,

Kalimah كَذَٰلِكَ merujuk kepada apa yang terjadi kepada Musyrikin Mekah – mereka itu tahu siapa Allah ﷻ, tetapi mereka tidak menyembah-Nya sahaja.

Kalimah ketetapan Allah ﷻ bermaksud mereka itu tidak akan beriman. Maka janganlah Nabi Muhammad ﷺ bersedih hati kerana memang mereka telah ditetapkan akan kufur dengan kebenaran. Siapakah mereka itu?

 

عَلَى الَّذِينَ فَسَقُوا

terhadap orang-orang yang fasik

Orang-orang yang fasik adalah mereka yang tidak kisah batasan dalam agama. Fasik maksudnya keluar daripada ketaatan dan fasik yang terbesar adalah kufur. Mereka melanggar sahaja segala hukum kerana mereka mengikut hawa nafsu mereka. Kepada jenis mereka ini kita sudah tidak boleh berbuat apa-apa lagi. Walaupun kita berikan dalil kepada mereka, mereka tetap tidak akan beriman kerana Allah ﷻ telah tetapkan hati mereka terpesong.

Kenapakah mereka jadi begitu? Kerana mereka asalnya tidak takut kepada Allah ﷻ. Apabila tidak ada rasa takut kepada Allah ﷻ, maka mereka akan menjadi fasik. Mereka juga menolak kebenaran yang sampai kepada mereka. Setelah berkali-kali mereka menolak, barulah Allah ﷻ akan beri ketetapan mereka tidak akan beriman.

 

أَنَّهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

bahawasanya mereka tidak akan beriman.

Itulah orang-orang yang tahu kebenaran tetapi masih menolaknya. Rasulullah ﷺ sudah beri pelbagai dalil daripada Al-Qur’an dan hujah, namun mereka masih menolak. Begitu jugalah umat sekarang yang menolak kebenaran. Setelah diberi dalil daripada Al-Qur’an dan Sunnah, mereka masih mahu menggunakan pendapat guru mereka. Oleh kerana itu, Allah ﷻ akan menutup hati mereka daripada beriman. Malang sekali ramai orang sebegini dalam masyarakat kita.

Semoga kita diberikan kekuatan untuk berdakwah kepada mereka. Walaupun ramai yang sebegini namun adalah tugas kita untuk menyampaikan ajaran ini kepada mereka yang memerlukan.

---

 

Yunus Ayat 34: Soalan seterusnya daripada Allah ﷻ yang menjadi zajrun kepada mereka.

قُل هَل مِن شُرَكائِكُم مَّن يَبدَأُ الخَلقَ ثُمَّ يُعيدُهُ ۚ قُلِ اللَّهُ يَبدَأُ الخَلقَ ثُمَّ يُعيدُهُ ۖ فَأَنّىٰ تُؤفَكونَ

قُل هَل مِن شُرَكائِكُم مَّن يَبدَأُ الخَلقَ

Bertanyalah (kepada mereka wahai Muhammad): “Adakah di antara makhluk-makhluk yang kamu sekutukan dengan Tuhan itu, sesiapa yang mula menciptakan sesuatu kejadian

Asal ayat ini memang ditujukan kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk sampaikan, tetapi sekarang ditujukan kepada kita pula yang mengaji Al-Qur’an ini. Kita pun boleh tanya kepada mereka yang melakukan syirik kepada Allah ﷻ dengan soalan ini:

Adakah sesiapa yang selain Allah ﷻ yang boleh memulakan penciptaan? Iaitu mencipta perkara yang tidak pernah ada lagi. Sebagaimana Allah ﷻ menjadikan alam ini tanpa ada contoh alam lain sebelum adanya alam ini. Adakah sesiapa yang mampu buat begitu selain Allah ﷻ?

Tentu tidak ada. Memang kita ada mencipta, tetapi tidak sama penciptaan kita dengan penciptaan Allah ﷻ. Segala penciptaan manusia bukanlah boleh dikatakan ‘memulakan penciptaan’. Ini kerana kita tiru sahaja apa yang telah ada. Bukan seperti kita, kalau kita merekacipta sebuah kereta, ia mengikut penciptaan alat pengangkutan yang telah ada. Begitu juga, apabila kita menghasilkan kereta itu, kita memerlukan besi yang Allah ﷻ ciptakan, getah yang Allah ﷻ ciptakan dan macam-macam lagi. Maknanya, bukanlah kita cipta dengan sendiri, tetapi kita menggunakan ciptaan Allah ﷻ.

 

ثُمَّ يُعِيدُهُ

kemudian dia mengembalikan adanya semula (pada hari kiamat)?

Adakah ada tuhan selain Allah ﷻ yang boleh memulakan kembali proses kejadian itu? Iaitu apabila makhluk itu mati, Allah ﷻ boleh menjadikan semula makhluk itu. Adakah selain Allah ﷻ yang boleh buat begitu? Tentu tidak. Allah ﷻ sahaja yang boleh memulakan kembali kehidupan selepas kiamat nanti.

 

قُلِ اللَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ

“Katakanlah: Allah jualah yang mula menciptakan sekalian makhluk

Hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh buat penciptaan yang mula-mula sekali. Kita tidak mampu mencipta sebagaimana Allah ﷻ cipta.

Dalam ayat sebelum ini Musyrikin Mekah itu jawab sendiri. Namun kali ini Allah ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ yang jawab kerana ada perkara yang mereka tidak terima. Mereka terima yang Allah ﷻ yang menjadikan, tetapi mereka tidak mahu terima yang Allah ﷻ akan menghidupkan kembali makhluk yang telah lama mati.

 

ثُمَّ يُعِيدُهُ

kemudian Dia mengembalikannya semula;

Hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh menghidupkan semua makhluk yang telah mati. Tidaklah susah untuk Allah ﷻ menjadikan semula penciptaan kerana Dia juga yang menjadikan penciptaan itu pada pertama kali. Sekiranya Allah ﷻ boleh mencipta untuk kali pertama, tentulah Allah ﷻ juga boleh menjadikannya semula. Tentulah lebih mudah bagi Allah ﷻ kalau kita fikirkan.

Kalau dalam ayat 31 sebelum ini telah disebut yang mereka pasti akan jawab Allah ﷻlah yang beri rezeki dan sebagainya (فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ). Akan tetapi soalan di sini tidak disebut jawapan mereka. Ini kerana Musyrikin Mekah itu iktiraf yang Allah ﷻ yang menciptakan, beri rezeki dan sebagainya, tetapi mereka tidak boleh terima tentang kehidupan semula. Malah mereka berhujah dengan Nabi ﷺ tentangnya seperti disebut dalam Yaasin: 78 dan dijawab di dalam ayat selepasnya.

وَضَرَبَ لَنا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلقَهُ ۖ قالَ مَن يُحيِي العِظٰمَ وَهِيَ رَميمٌ

Serta dia mengemukakan satu misal perbandingan kepada Kami (tentang kekuasaan itu), dan dia pula lupakan keadaan Kami menciptakannya sambil dia bertanya: “Siapakah yang dapat menghidupkan tulang-tulang yang telah hancur seperti debu?”

قُل يُحييهَا الَّذي أَنشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ خَلقٍ عَليمٌ

Katakanlah: “Tulang-tulang yang hancur itu akan dihidupkan oleh Tuhan yang telah menciptakannya pada awal mula wujudnya; dan Dia Maha Mengetahui akan segala keadaan makhluk-makhluk (yang diciptakan-Nya);

 

فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ

oleh itu, mengapa kamu rela dipalingkan (kepada menyembah yang lain)?”

Kalau hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh mencipta dan menjadikan semula, kenapa sembah selain daripada Allah ﷻ? Kenapa ada yang beramal ibadat kepada selain Allah ﷻ? Kenapalah kamu rela dipesongkan daripada kebenaran?

Agama lain walaupun mereka tidak kenal nama ‘Allah’, tetapi mereka tahu tentang ‘Tuhan yang satu’ yang menjadikan alam ini dan segala makhluk. Cuma nama Allah ﷻ sahaja mereka tidak tahu. Tanyalah kepada agama-agama lain kalau tidak percaya.

Oleh kerana itu, kenapa mereka tidak hanya sembah Tuhan yang menjadikan alam ini? Apakah kehebatan entiti-entiti yang lain sampaikan mereka hendak sembah juga? Itu adalah kerja yang bodoh.

---

 

Yunus Ayat 35: Pertanyaan ketiga. Allah ﷻ sekarang suruh manusia terus berfikir.

قُل هَل مِن شُرَكائِكُم مَّن يَهدي إِلَى الحَقِّ ۚ قُلِ اللَّهُ يَهدي لِلحَقِّ ۗ أَفَمَن يَهدي إِلَى الحَقِّ أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ أَمَّن لّا يَهِدّي إِلّا أَن يُهدىٰ ۖ فَما لَكُم كَيفَ تَحكُمونَ

قُل هَل مِن شُرَكائِكُم مَّن يَهدي إِلَى الحَقِّ

Bertanyalah (wahai Muhammad): “Adakah di antara makhluk-makhluk: yang kamu sekutukan dengan Tuhan itu, sesiapa yang boleh memberi petunjuk kepada kebenaran?

Kalimah يَهْدِي dari segi bahasa literal adalah ‘menggerakkan/membawa sesuatu dari satu tempat ke tempat yang lain’. Maknanya, ada melibatkan pergerakan kerana tidak ada apa yang bergerak sendiri. Setiap benda perlu dibawa oleh sesuatu. Ini adalah pimpinan takwini, bukan syar’i. Contohnya menunjuk jalan ke arah tempat air. Allah ﷻ tanya kepada mereka: Adakah ilah yang kamu sembah boleh menunjukkan jalan? Tentu tidak sebab sekiranya berhala itu dibuat daripada batu, bukanlah ia boleh bercakap pun.

Oleh itu, hidayah adalah arahan tentang apakah yang perlu dilakukan. Allah ﷻlah yang telah memberi arahan kepada setiap kejadian. Bagaimana makhluk itu hidup dan menjalankan kehidupannya, semuanya adalah arahan Allah ﷻ. Bayi yang kecil pun sudah tahu bagaimana menyusu susu ibunya. Semua makhluk termasuklah kepada atom yang amat kecil itu pun tertakluk kepada arahan dan kehendak Allah ﷻ. Semua perlakuan makhluk telah ditetapkan oleh Allah ﷻ. Hanya Allah ﷻ yang boleh menggerakkan apa-apa sahaja.

‘Hidayah’ dalam maksud agama pula adalah membawa seseorang daripada kesesatan kepada iman. Kemudian, membawa kepada iman itu adalah dengan memberi panduan agama tentang bagaimana menjalani kehidupan kita dalam dunia ini. Adakah entiti lain yang dapat memberi arahan dan panduan tentang kebenaran?

Berkenaan hidayah ini, terdapat 5 cara manusia boleh mendapatkannya:

1. 1. Fitrah. Kita memang telah dibekalkan dengan pengetahuan tentang Allah ﷻ.
   2. Pendengaran dan penglihatan bagi orang yang menggunakannya untuk mencari kebenaran
   3. Akal. Sekiranya manusia menggunakan akal dengan saksama, maka mereka akan mencapai kebenaran yang dibawa oleh wahyu. Ini seperti yang disebut dalam Mulk: 10 وَقالوا لَو كُنّا نَسمَعُ أَو نَعقِلُ ما كُنّا في أَصحٰبِ السَّعيرِ (Dan mereka berkata: “Kalaulah kami dahulu mendengar dan memahami (sebagai orang yang mencari kebenaran), tentulah kami tidak termasuk dalam kalangan ahli neraka”.)
   4. Ilmu. Ini boleh didapati dengan usaha untuk belajar wahyu.
   5. Taufiq. Ini hanya datang daripada Allah ﷻ sahaja. Allah ﷻ sahajalah yang boleh menarik manusia ke arah kebenaran.

 

قُلِ اللَّهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ

“Katakanlah: “Allah jualah yang memberi hidayah petunjuk kepada kebenaran;

Sekali lagi Allah ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ jawab kerana mereka tidak akan jawab. Hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh beri hidayah kerana ilmu Allah ﷻ yang lengkap. Kita tidak ada pengetahuan sepenuhnya. Apa sahaja yang kita tahu, ia diberi oleh Allah ﷻ. Jika kita tidak tahu tanpa pengetahuan yang diberikan Allah ﷻ, bagaimana kita hendak memberi petunjuk?

Mari kita buat perumpamaan sebagai contoh. Katakan kita ada membeli sebuah alat elektrik seterika berjenama Philips contohnya, tentu kita akan rujuk kepada manual khas yang didatangkan bersama dengan seterika tersebut. Tentulah kita akan menggunakan manual daripada syarikat Philips itu, bukan? Kalau kita menggunakan manual lain daripada jenama Panasonic sudah tentu arahan di dalam manual itu tidak terpakai untuk seterika kita dan boleh mengakibatkan seterika kita itu menjadi rosak. Bukankah itu suatu kerja yang bodoh?

Begitulah perumpamaan hidayah daripada Allah ﷻ. Allah ﷻyang menjadikan kita, maka Dialah yang tahu apa yang kita perlukan. Kenapa mahu menggunakan pedoman daripada yang selain Allah ﷻ? Begitulah Allah ﷻ yang memberi petunjuk kepada kita seperti jawapan Nabi Musa عليه السلام kepada Firaun dalam Taha: 49-50

قالَ فَمَن رَبُّكُما يا موسىٰ

Firaun berkata: “Jika demikian, siapakah Tuhan kamu berdua, hai Musa?”

قالَ رَبُّنَا الَّذي أَعطىٰ كُلَّ شَيءٍ خَلقَهُ ثُمَّ هَدىٰ

Nabi Musa menjawab: “Tuhan kami ialah yang telah memberikan kepada tiap-tiap sesuatu: kejadian semulajadinya yang sesuai dengannya, kemudian Dia memberi petunjuk kepadanya akan cara menggunakannya”.

Maka, dalam hal hidayah agama, hendaklah kita mengambil panduan daripada Al-Qur’an dan sunnah, bukan daripada selain itu. Bukan juga diambil daripada kitab tulisan manusia, bukan juga dengan kata-kata ulama’ yang bertentangan daripada Al-Qur’an dan hadith.

Bukan juga kata-kata ustaz yang berdasarkan pendapatnya sahaja atau dia ambil daripada sumber yang lain daripada Al-Qur’an dan hadith. Kita hanya mengikut ulama’ dan ustaz yang memberi pengajaran kepada anak muridnya yang berdasarkan kepada panduan daripada Allah ﷻ. Panduan itu pula adalah daripada Al-Qur’an dan daripada Hadith yang sahih. Lihatlah ayat Isra’: 9

إِنَّ هٰذَا القُرآنَ يَهدي لِلَّتي هِيَ أَقوَمُ

Sesungguhnya Al Qur’an ini memberikan petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus

Allah ﷻ sahaja yang boleh membuka hati manusia untuk menerima hidayah. Namun kita sebagai manusia hendaklah berusaha untuk mendapatkannya. Kemudian kita sampaikan kepada orang lain dan kita hanya boleh sampaikan sahaja. Sama ada orang yang disampaikan itu beriman atau tidak, terpulang kepada Allah ﷻ. Tugas kita adalah menyampaikan dakwah tentang tauhid ini kepada manusia berkali-kali kerana kita mahu menjadi orang yang terbaik seperti sabda Rasulullah ﷺ tentang hal ini:

Daripada Uthman bin Affan رضي الله عنه, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ القُرْآنَ وَعَلَّمَهُ

“Sebaik-baik kamu adalah orang mempelajari Al-Qur’an dan mengajarkannya”.

(Riwayat al-Bukhari (5027))

Sekiranya yang diajak itu tidak mahu terima, pahala telah pasti kita dapat (walaupun mereka tidak terima). Mungkin kalau sekali sahaja kita beritahu, dia tidak dapat terima lagi, maka kita kena ulang. Akan tetapi kita tidak ada upaya untuk membuka hatinya untuk menerima hidayah itu. Allah ﷻ akan balas pahala kepada kita atas usaha dakwah kita itu, bukan atas kejayaan berapa ramai orang yang mengikut ajakan kita.

 

أَفَمَن يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ

maka adakah yang dapat memberi hidayah petunjuk kepada kebenaran itu, lebih berhak diturut,

Tentulah yang boleh memberi hidayah itu patut diikuti. Iaitu hendaklah kita ikut panduan yang diberikan oleh Allah ﷻ.

 

أَمَّن لَّا يَهِدِّي إِلَّا أَن يُهْدَىٰ

ataupun yang tidak dapat memberi sebarang petunjuk melainkan sesudah ia diberi hidayah petunjuk?

Takkan ada yang mendapat petunjuk sendiri melainkan diberikan dengan petunjuk. Maka hendaklah berusaha untuk mengikut orang yang sudah mendapat petunjuk. Takkan kita mahu mengikut orang yang tidak terpimpin lagi? Antaranya jangan kita ikut kebanyakan ustaz-ustaz di Malaysia ini. Mereka sendiri masih memerlukan hidayah. Mereka itu majoriti masih belum benar-benar belajar memahami tafsir Al-Qur’an, ilmu hadith masih cetek, oleh itu ilmu tentang akidah pun mereka belum benar-benar jelas dan mahir.

Mereka sendiri belum beres akan perkara asas tentang agama. Mereka pun memerlukan hidayah lagi kerana mereka sendiri belum belajar lagi tafsir Al-Qur’an dan hadith. Lalu bagaimana orang sebegini boleh kita jadikan panduan? Malangnya orang-orang beginilah yang menjadi ikutan masyarakat kita. Ramai yang sebegini menjadi terkenal sehingga ada yang taksub dengan mereka.

Sepatutnya pelajar mereka bertanya kepada mereka: “Ustaz dah belajar habis ke tafsir Qur’an 30 juzuk? Ustaz sudah belajarkah kitab-kitab hadith?” Kalau belum lagi, atau mereka kata ‘ambil sikit-sikit’, maka tahulah kita bahawa mereka itu adalah ustaz yang jahil tentang agama, dan mereka belum layak lagi mengajar manusia. Kalau mereka ajar juga, kemungkinn besar hanya membawa kepada kesesatan.

 

فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ

Maka kenapakah kamu begini? Bagaimana kamu mengambil keputusan?

Kenapakah masih ramai yang belajar agama dengan ustaz yang jahil? Bagaimana kamu wahai manusia membuat keputusan dalam memilih guru? Tafsir Al-Qur’an tidak pernah belajar, ilmu hadtih jugak tidak mahir, akibatnya mereka banyak mengajar bid’ah kepada manusia kerana mereka sendiri tidak faham tentang bid’ah. Manusia yang belajar dengan mereka pun memang sudah jahil, maka mereka percaya dan hanya mendengar dan mengikut sahaja ajaran ustaz-ustaz yang jahil itu juga. Kadangkala apa yang diajar itu hanyalah amalan rekaan semata dan mengikut akal logik serta hawa nafsu sahaja.

Akibatnya, berterusanlah masyarakat kita berada di dalam keadaan jahiliyyah. Oleh sebab itulah, apabila dibawakan ajaran sunnah kepada manusia, mereka kuat menentang, kerana mereka tidak pernah dengar ajaran yang benar sebelum itu. Lebih malang lagi yang membawa ajaran sunnah itu pula yang dtuduh sebagai ajaran yang salah dan sesat kerana berbeza dengan apa yang disampaikan oleh guru dan ustaz mereka.

---

 

Yunus Ayat 36: Sekarang Allah ﷻ beritahu kenapa ramai manusia yang sesat.

وَما يَتَّبِعُ أَكثَرُهُم إِلّا ظَنًّا ۚ إِنَّ الظَّنَّ لا يُغني مِنَ الحَقِّ شَيئًا ۚ إِنَّ اللَّهَ عَليمٌ بِما يَفعَلونَ

وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا

Dan kebanyakan mereka, tidak menurut melainkan sangkaan sahaja,

Puak pengamal syirik dan bid’ah hanya menggunakan sangkaan akal mereka sahaja. Sebagai contoh, mereka agak-agak sahaja yang mereka yang sudah mati boleh mendengar kata-kata kita. Itulah sebabnya mereka meminta tolong kepada orang mati kerana sangkaan salah mereka ini.

Adakah fahaman mereka itu berdasarkan dalil? Tidak ada. Tidak ada dalil mengatakan yang telah mati memberitahu yang mereka ada mendengar kata-kata manusia yang masih hidup. Tidak juga daripada ayat-ayat Al-Qur’an dan tidak juga daripada hadith Nabi. Padahal Al-Qur’an sendiri menyatakan bahawa mereka yang telah mati tidak dapat mendengar seperti yang disebut dalam Fatir: 22.

وَما أَنتَ بِمُسمِعٍ مَّن فِي القُبورِ

dan kamu sekali-kali tiada sanggup menjadikan orang yang di dalam kubur dapat mendengar

Kebanyakan amalan yang mereka lakukan dan fahaman mereka adalah kerana mengikut apa yang dilakukan oleh orang terdahulu sahaja. Mereka agak-agak sahaja bahawa apa yang dikatakan oleh guru-guru agama dan orang-orang terdahulu itu betul belaka. Itu adalah satu contoh sahaja, banyak lagi contoh-contoh amalan dan fahaman manusia yang berdasarkan kepada sangkaan semata-mata.

Mereka yang tidak berasa salah mengamalkan bid’ah itu adalah kerana mereka tidak tahu yang mereka sedang melanggar ayat-ayat Al-Qur’an. Ini kerana mereka sendiri tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Maka kitalah yang kena sampaikan kepada mereka. Kitalah yang kena dakwah kepada mereka.

Lagi satu hujah yang selalu digunakan mereka, adalah ikhlas. Mereka yakin bahawa sekiranya mereka ikhlas dalam mengerjakan amalan bid’ah mereka itu, maka Allah ﷻ akan terima. Sungguh lemah hujah sebegini. Kadangkala, mereka sudah tahu bahawa amalan mereka itu tidak pernah dibuat dan diajar oleh Nabi ﷺ, tetapi mereka sangka Allah ﷻ tetap akan menerima amalan mereka itu disebabkan mereka benar-benar ikhlas mengerjakannya.

Kita tidak tahu dari manakah asalnya ajaran ini. Jika ikhlas sahajalah yang menjadi syarat untuk diterima sesuatu amalan itu, maka amalan orang kafir yang ikhlas juga boleh diterima. Sebagai contoh, paderi Kristian itu ikhlas dalam menjaga agama mereka dengan amalan mereka. Mereka sanggup tidak berkahwin dan tinggal dalam gereja sahaja kerana mereka percaya apa yang mereka buat itu betul dan tentunya mereka ikhlas.

Namun tentulah amalan mereka ditolak kerana amalan itu bukanlah daripada ajaran Allah ﷻ. Bukan dengan cara yang Allah ﷻ kehendaki. Maka, jika amalan kita pun bukan daripada ajaran agama Islam, adakah kita sangka yang ia akan diterima? Tentu tidak.

Janganlah pula kita sangka kerana kita bergelar orang Islam sahaja, maka Allah ﷻ akan terima. Itu sudah mengatakan yang Allah ﷻ tidak adil di mana amalan salah orang kafir, Dia tidak terima, sebaliknya amalan salah kita, Dia kena terima pula, sebab kita orang Islam. Ingatlah bahawa Allah ﷻ Maha Adil.

 

إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا

sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu daripada kebenaran sedikit pun.

Tidak ada nilainya sangkaan-sangkaan mereka itu. Lebih-lebih lagi jika dibandingkan dengan kebenaran. Bayangkan dalam mahkamah dunia pun tidak bernilai sangkaan seseorang. Katakanlah kita dipanggil menjadi saksi kepada seseorang yang dituduh membunuh, kita pun berkata: “Saya yakin sungguh dia orang baik, dan saya agak tentu dia tak bunuh orang itu”. Adakah hakim akan terima hujah sangkaan itu? Tentu tidak, kerana tidak bernilai langsung sangkaan dan agak-agak begitu. Samalah juga dalam hal agama.

Maka jangan berpegang dengan sangkaan semata-mata. Mestilah mendapatkan dalil daripada sesuatu fahaman atau amalan dalam agama. Kalau kita ditanya di hadapan Allah ﷻ nanti dari mana kita dapat sesuatu amalan yang kita buat itu, adakah kita sangka yang kita akan selamat dengan mengatakan yang ia adalah daripada sangkaan kita? Adakah kita sanggup untuk menjawab: “Takkanlah orang dulu-dulu nak masuk neraka?”.

Rasulullah ﷺ telah memberi nasihat tentang hal ini seperti disebut di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رضي الله عنه. Nabi Muhammad ﷺ bersabda;

إِيَّاكُمْ وَالظَّنَّ فَإِنَّ الظَّنَّ أَكْذَبُ الْحَدِيثِ
“Jauhilah kamu daripada prasangka, kerana sesungguhnya prasangka itu adalah sebohong-bohong rekaan rasa hati (berita hati).”

(Mutafaqun alaihi)

Masyarakat kita terlalu bergantung kepada kata-kata manusia. Halal dan haram itu mereka tentukan dengan kata-kata orang sahaja seperti ulama’ atau asatizah. Namun kita sebagai manusia sebenarnya memerlukan dalil. Mereka berhujah mengatakan sebagai orang awam, hanya cukup bergantung kepada kata-kata ulama’. Pertama, ulama’ di mata orang awam ini adalah orang yang ‘naik mimbar’ sahaja. Maksudnya mungkin dia bukan orang alim pun, tetapi sebab dia pandai bercakap dan diberitahu tugas baca khutbah Jumaat, maka dia terus dianggap ulama’.

Keduanya, walaupun benar ia adalah kata-kata ulama’, akan tetapi ia perlu juga dilandaskan dengan dalil. Ulama’ itu sendiri kenalah memberikan dalil. Mungkin dalam masa yang singkat, ya ulama’ itu beritahu halal atau haram sahaja. Namun kemudian tugas kita yang prihatin dengan agama, kenalah periksa dan mendapatkan dalil. Teringat saya akan kata-kata arwah Tok Guru Nik Aziz رحمه الله yang lebih kurang begini: ‘Binatang seperti lembu kambing sahaja yang tidak perlukan dalil kerana mereka tidak ada kemampuan untuk memahami dalil’.

 

إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ

Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan apa yang mereka lakukan.

Kita tidak boleh menipu Allah ﷻ. Allah ﷻ tahu apa yang kita lakukan. Allah ﷻ tahu manakah amalan syirik dan manakah amalan bid’ah yang kita lakukan. Takkan kita mahu menggunakan hujah yang Allah ﷻ pasti akan terima amalan bid’ah dan syirik yang ikhlas?

Allah ﷻ beritahu yang Dia tahu apa yang mereka lakukan kerana hendak memberitahu yang Dia akan balas kesalahan dan kesesatan mereka itu. Mereka tidak akan dibiarkan begitu sahaja. Bersedialah untuk menerima balasannya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemasini: 8 Jun 2023

Ringkasan Surah Yunus

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah