Kahf Ayat 5: Fahaman mereka itu datang dari mana?

مّا لَهُم بِهِ مِن عِلمٍ وَلا لِآبائِهِم ۚ كَبُرَت كَلِمَةً تَخرُجُ مِن أَفوٰهِهِم ۚ إِن يَقولونَ إِلّا كَذِبًا

مَّا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ

Tidak ada bagi mereka sebarang ilmu;

Iaitu tidak ada dalil langsung yang mengatakan bahawa Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah anak Tuhan. Golongan Kristian itu hanya mengada-adakan sahaja konsep itu. Persoalan itu dibahaskan dengan panjang lebar apabila ada perbahasan antara agama. Orang-orang Kristian terpaksa mengadakan-adakan banyak sekali alasan untuk membenarkan akidah syirik mereka itu. Memang dalam agama mereka sendiri tidak ada dalil fahaman itu. Akhirnya mereka suruh pengikut mereka terima sahaja, jangan tanya.

Begitulah juga dengan masyarakat Islam kita sendiri yang mengamalkan perantaraan dalam doa-doa mereka. Tidak ada dalil daripada Al-Qur’an atau hadith tentang dakwaan mereka itu. Mereka cakap itu bukan daripada dalil Al-Qur’an atau sunnah, tetapi adalah sangkaan mereka sahaja. Ini adalah amat bahaya dan Allah ﷻ telah banyak kali memberi peringatan jangan ikut tanpa ilmu dan dalil seperti disebut di dalam Isra’: 36

وَلَا تَقفُ مَا لَيسَ لَكَ بِهِۦ عِلمٌ‌ۚ
Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya.

Atau mereka akan kata orang itu dan orang ini pun buat juga. Itu adalah dalil yang amat lemah sekali. Namun sedih sekali, ramai orang yang ikut. Kerana memang antara cara kita membuat keputusan adalah ikut apa yang orang lain buat. Ramai orang menggunakan kereta buatan Jepun, maka ramailah yang ikut. Dalam hal dunia, tidak mengapa; akan tetapi di dalam hal agama, kena ada dalil baru boleh diikuti.

Allah ﷻ gunakan perkataan مِنْ عِلْمٍ dalam ayat ini. Ia bermakna, mereka tidak ada dalil sedikit pun. Sedikit pun tidak ada kerana ada tambahan kalimah مِنْ ini. Bukan hendak kata mereka tidak banyak dalil, namun sedikit pun tidak ada.

Tidak ada ketetapan apa-apa pun dalam agama mereka sebenarnya untuk mengatakan bahawa Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah anak Allah ﷻ. Sebenarnya, bukan semua orang agama Kristian mengatakan bahawa Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu anak Tuhan. Kerana pernyataan itu adalah pernyataan yang baru yang dibentangkan dalam persidangan Nicea pada tahun 325 Masehi. Dalam persidangan itu, ada dua puak yang bertelagah. Ada yang mengatakan bahawa Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hanya manusia yang diangkat menjadi Nabi dan ada yang mengatakan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah anak Tuhan. Maka, telah dijalankan undian, dan yang menang adalah puak yang mengatakan Jesus anak Tuhan dan disokong oleh kerajaan Romawi ketika itu. Bayangkan, akidah mereka sekarang ini diselesaikan dengan cara undian! Bukannya menggunakan dalil, tetapi undian. Maka ada antara mazhab Kristian yang kecil yang tidak mempercayai perkara ini, tetapi mereka amatlah sedikit dan susah untuk ditemui.

 

وَلَا لِآبَائِهِمْ

Dan tidak ada dalil dari tok guru mereka;

Juga tidak ada dalil daripada tok nenek mereka (keturunan dahulu kala). Tok nenek itu termasuk juga guru-guru mereka yang mengajar ilmu yang salah. Tok guru yang dulu-dulu itu pun dapat daripada guru-guru mereka juga. Mereka cakap tanpa membawa bukti dalil yang sah. Begitulah yang kita dapati dalam agama Kristian yang mengikut sahaja tafsiran agama dari Persidangan Nicea pada tahun 325 itu.

Oleh kerana tidak ada ilmu, mereka terima sahaja tanpa usul periksa. Padahal tok nenek dan guru mereka itu pun sama-sama tidak ada ilmu. Yang mereka amalkan itu semua adalah bohong semata-mata.

Ini sama sahaja seperti golongan kita lah juga, kalau bab agama, mesti meneruskan apa yang telah lama diamalkan oleh golongan-golongan sebelum ini. Kalau kita tegur, marah betul mereka yang menjaganya. Mereka menjadi terlebih sensitif. Mereka ikut sahaja amalan tok nenek, tanpa memikirkan sama ada amalan itu benar atau tidak. Maka amat susah untuk kita menghilangkan amalan syirik, bid’ah dan khurafat dalam masyarakat kerana memang ramai yang berfikiran cetek begini. Oleh itu kita kena terus sampaikan ilmu.

Menggunakan hujah amalan tok nenek adalah satu hujah yang selalu digunakan oleh para penentang tauhid dan Sunnah. Ini adalah kerana pada mereka, sesuatu amalan itu sudah lama diamalkan oleh tok nenek dan kita manusia memang ada pertalian yang rapat dengan tok nenek. Mereka seolah-olah tidak dapat menerima hakikat bahawa amalan tok nenek mereka selama ini adalah salah kerana terlalu percaya dan hormatkan tok nenek itu. Ini adalah sebagaimana kita hormatkan apa yang dilakukan oleh ayah kita jugalah. Berat hati kita untuk kata bapa kita salah, bukan? Bagaimana salah sekalipun, mereka tetap bapa kita. Mereka sangka apabila amalan itu telah lama diamalkan maka tentulah ia benar kerana jikalau ia salah maka tentu telah lama ditolak.

Lagi satu mereka percaya kepada amalan tok nenek ini adalah kerana yang menjadi penganjurnya juga adalah golongan-golongan agama juga seperti ustaz dan tok lebai. Bayangkan amalan syirik buang sial ke laut dahulu dilakukan oleh para-para ustaz juga yang membacakan doa dan menjadi tekong kepada amalan itu. Alhamdulillah masyarakat kita sudah semakin pandai sedikit dan sudah nampak yang amalan itu adalah amalan syirik. Akan tetapi masih ada lagi amalan-amalan lain yang masih berbaki di dalam masyarakat kita.
Ringkasnya amalan tok nenek dipegang kuat kerana,

1. Sudah lama diamalkan maka kenapa hendak tukar?
2. Tok nenek yang kita hormat yang amalkan
3. Kalau salah, kenapa ia diamalkan sekian lama?
4. Ia juga diamalkan oleh ahli agama selama ini

Al-Qur’an menegur hujah bathil mereka ini seperti disebut dalam Baqarah: 170

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُواْ بَل نَتَّبِعُ مَآ أَلفَينَا عَلَيهِ ءَابَآءَنَآ‌ۗ
Dan apabila dikatakan kepada mereka” Turutlah akan apa yang telah diturunkan oleh Allah” mereka menjawab: “(Tidak), bahkan kami (hanya) menurut apa yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya”.

Hujah mereka ini dijawab oleh Allah ﷻ di dalam sambungan ayat itu. Kalau amalan itu memang ada hujah dan dalil, maka bolehlah diteruskan, tetapi kalau ia dilakukan tanpa apa-apa sandaran agama, maka kenapa diteruskan? Takkan masih mahu mengikut amalan orang yang tidak berilmu hanya kerana semata-mata mereka itu tok nenek kita?

أَوَلَو كَانَ ءَابَآؤُهُم لَا يَعقِلُونَ شَيـًٔا وَلَا يَهتَدُونَ
Patutkah (mereka menurutnya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu (apa pun tentang perkara-perkara ugama), dan tidak pula mendapat petunjuk hidayah (daripada Allah)?

Oleh itu orang yang berilmu dan telah membuka mindanya serta telah belajar agama kena berani meninggalkan amalan-amalan salah walaupun ia telah lama diamalkan. Kita tidak perlu untuk menjaga tradisi golongan yang sebelum kita jikalau ia menyelisihi wahyu.

Kalau amalan salah dan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat tidak ditegur, maka ia akan menjadi semakin teruk dan lama kelamaan akan dianggap sebagai agama dan benar. Sebab itulah amalan tok nenek itu dianggap sebagai baik kerana tidak pernah ditegur oleh ahli agama yang sepatutnya tahu. Begitu jugalah kita terpaksa menegur amalan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat sekarang kerana jikalau kita tidak tegur, entah apa yang akan terjadi kepada masyarakat kita. Kalaulah kita dapat hidup 50 tahun lagi dan lihat amalan masyarakat ketika itu, kita pun tidak tahu masyarakat kita itu beragama apa agaknya kerana amalan sudah menjadi pelik-pelik.

Jangan kita jadi orang yang hanya menerima sahaja secara membabi buta apa-apa yang disampaikan kepada kita. Ini kerana Allah ﷻ telah anugerahkan kita pancaindera untuk menuntut ilmu dan minda untuk menilai mana yang benar dan mana yang tidak. Allah ﷻ memuji orang yang bijak (ulul albab) di dalam Zumar: 18

الَّذينَ يَستَمِعونَ القَولَ فَيَتَّبِعونَ أَحسَنَهُ ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ هَدٰهُمُ اللَهُ ۖ وَأُولٰئِكَ هُم أُولُو الأَلبٰبِ
Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna.

Maknanya kita boleh dengar hujah yang disampaikan oleh orang lain, tetapi mestilah menilai dengan hati-hati supaya kita ikut yang أَحسَنَهُ (yang terbaik). Apakah pula أَحسَنَهُ itu? Ia disebut dalam Zumar: 23 pula,

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang

Jelas di sini, أَحسَنَ yang dimaksudkan adalah wahyu Al-Qur’an. Maka sebarang ilmu agama yang disampaikan itu mestilah dibandingkan dengan neraca Al-Qur’an. Cuma malangnya ramai yang tidak mahir dengan tafsir Al-Qur’an maka kerana itu senang sekali mereka ditipu.

Lagi satu yang orang kita gunakan adalah hujah akal (ramai orang buat, takkan salah?). Ingatlah yang tidak boleh kita terima hujah akal dalam hal agama. Sehebat manapun akal manusia tidak akan mampu mencapai pengetahuan agama tanpa bantuan dan ajaran daripada Allah ﷻ. Alangkah sedihnya apa yang terjadi kepada masyarakat kita hari ini. Mereka hanya menerima tanpa usul periksa kata-kata daripada ustaz-ustaz mereka. Pada mereka, apabila seseorang itu sudah bergelar ‘ustaz’, kata-kata dia tentulah benar.

Tidak semestinya begitu. Kalau guru yang benar, dia akan membawakan dalil yang sah. Bukannya guru yang hanya memberikan pendapat sendiri atau pendapat orang lain tanpa dilapik dengan sandaran dalil.

Sebenarnya fahaman golongan Yahudi dan Nasrani itu kerana salah faham teks kitab mereka sahaja. Memang terdapat juga di dalam kitab-kitab Perjanjian Lama atau Perjanjian Baru tentang anak Allah ﷻ. Setelah diselidiki ternyata bahawa erti anak hanyalah menunjukkan Cinta-Kasih Allah ﷻ kepada makhluk-Nya yang bernama Insan ini. Maka kalau akan diterima sabda-sabda demikian dengan erti anak yang sebenarnya, terlalu banyaklah manusia yang akan menjadi anak Allah ﷻ, bukan Uzair dan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja.

Apabila diselidiki secara saksama didapati bahawa sejak mula telah terjadi perselisihan faham dan pertikaian tafsir tentang kepercayaan ini daripada berbagai golongan (sekte-sekte) Kristian. Namun ada juga yang lain menyanggah dan mengatakan bahawa Jesus itu adalah anak Allah ﷻ perlambangan saja, sebagai alamat kasih Allah ﷻ kepadanya. Tidak lebih daripada itu! Golongan Unitarian menolak samasekali kepercayaan bahawa Nabi Isa Al-masih عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebahagian daripada Allah ﷻ. Baginda adalah manusia yang diutus Tuhan, sebagai kepercayaan orang Islam kepada Nabi Muhammad ﷺ juga.

Beginilah apabila teks wahyu disalahtafsir. Ini kerana tidak belajar dengan betul. Lalu begitu jugalah dengan Al-Qur’an yang berada di tangan orang kita sekarang ini. Kalau tidak belajar dengan betul, bermacam-macam fahaman yang keluar daripada orang kita. Ada yang sesuka hati menggunakan terjemahan sahaja untuk tafsir sendiri ayat Al-Qur’an. Ini amatlah bahaya sekali!

 

كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوٰهِهِمْ

Buruk sungguh perkataan celupar yang keluar dari mulut mereka;

Lihatlah begitu marah betul Allah ﷻ dengan apa yang mereka katakan itu. Bayangkan kalau bapa kita kata kita mulut celupar, kurang ajar; tentu kita terkesima, bukan? Allah ﷻ marah kerana mereka menyebut dan menganjurkan fahaman sesat mereka itu kepada orang lain. Kalau simpan sendiri pun sudah berat, apatah lagi kalau ajak orang lain. Allah ﷻ juga sebut di dalam Tawbah: 30

وَقالَتِ اليَهودُ عُزَيرٌ ابنُ اللَّهِ وَقالَتِ النَّصٰرَى المَسيحُ ابنُ اللَّهِ ۖ ذٰلِكَ قَولُهُم بِأَفوٰهِهِم ۖ يُضٰهِئونَ قَولَ الَّذينَ كَفَروا مِن قَبلُ ۚ قٰتَلَهُمُ اللَّهُ ۚ أَنّىٰ يُؤفَكونَ
Orang-orang Yahudi berkata: “Uzair itu Anak Allah” dan orang-orang Nasrani berkata: “Al Masih itu Anak Allah”. Demikianlah itu ucapan mereka dengan mulut mereka, mereka meniru perkataan orang-orang kafir yang terdahulu. Dilaknati Allah mereka, bagaimana mereka sampai berpaling?

Allah ﷻ gunakan perkataan كَلِمَةً. Ia bermakna satu kalimat sahaja. Sebab, kalau kata-kata yang banyak, perkataan kalam akan digunakan. Ini bermakna, kalau cakap satu kalimah yang syirik sahaja sudah berat. Apatah lagi zaman sekarang yang bermacam-macam perkara syirik yang dikatakan dan diamalkan oleh masyarakat kita.

Berat sekali apa yang mereka kata itu. Ini bermaksud mereka memperbesarkan selain daripada Allah ﷻ. Musyrikin Mekah mengatakan Allah ﷻ ada anak, iaitu malaikat-malaikat yang mereka kata mereka itu adalah perempuan. Kristian pula mengatakan Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu anak Allah ﷻ. Yahudi pula mengatakan Nabi Uzair عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ anak Allah ﷻ.

Apabila mereka mengatakan Allah ﷻ ada anak, mereka membesarkan selain Allah ﷻ dan merendahkan Allah ﷻ. Iaitu mereka mengatakan Allah ﷻ memerlukan anak untuk mentadbir alam ini. Seolah-olah mengatakan Allah ﷻ itu lemah, maka Allah ﷻ memerlukan makhluk lain untuk membantu-Nya. Subhanallah! Itu adalah syirik yang besar.

Allah ﷻ kata perkataan buruk itu keluar daripada mulut mereka. Namun bukankah kata-kata itu lahir dari hati? Kenapa Allah ﷻ sebut mulut pula? Kerana Allah ﷻ hendak memberi isyarat yang hati mereka tidak akan menipu. Hati mereka tentunya tidak percaya yang Allah ﷻ akan melahirkan anak.

 

إِنْ يَقُولُونَ إِلَّا كَذِبًا

Tidaklah mereka mengatakan melainkan dusta semata-mata;

Ajaran mereka tentang menggunakan perantaraan itu adalah dusta semata-mata. Walaupun mereka berniat baik, tetapi kalau tidak membawa dalil bukti, itu termasuk dusta. Kerana dalam mengajar hal agama, kena bawa dalil.

Apa-apa sahaja dakwaan dalam agama tanpa dalil adalah dusta. Sebab kalau agama itu mengakui wahyu, maka tidaklah pernah Allah ﷻ mewahyukan seperti yang mereka dakwa itu kepada salah seorang pun daripada Rasul-Nya. Sekiranya manusia mempercayai akan kegunaan akal buat berfikir, maka fikiran sihat akan dapat mengambil kesimpulan bahawa beranak itu adalah mustahil, bagi Allah ﷻ. Mustahil ertinya tidak masuk akal. Allah ﷻ itu mestilah Maha Sempurna, tidak ada kekurangan sedikit juga.

Oleh itu kita sekarang pun terkejut dan risau apabila melihat asatizah kita sedap sahaja mulut memperkatakan sesuatu tentang agama tanpa dalil bukti. Kadangkala mereka bercakap di media massa seperti radio dan TV. Malah sekarang senang sahaja menyebarkan maklumat salah melalui media sosial. Akibatnya fahaman salah senang sahaja tersebar kepada masyarakat. Kita kena akui yang masyarakat kita bukannya pandai sangat menilai. Mereka ini apabila lihat yang bercakap itu bergelar ‘ustaz’, terus mereka terima. Pakai songkok, kopiah berjubah sedikit terus dianggap alim. Tambahan pula kalau ustaz itu buat muka sedih, berlatarbelakangkan pula muzik sedih mendayu-dayu, terus percayalah orang kita ini. Yang ustaz mengajar ikut dalil, tidak ramai pula yang hendak dengar.

Semoga masyarakat kita ini menjadi bijak sikitlah untuk bertanya sikit sahaja: “Pak ustaz, apakah dalilnya?”. Tanya ini sahaja pun cukuplah. Bolehlah kita lihat menggelupur ustaz-ustaz itu bersilat untuk membenarkan ajaran salah mereka itu. Kalau tidak boleh keluarkan atau tidak boleh ‘goreng’, mereka akan marah yang bertanya. Antara mereka cakap: “Kalau aku bagi dalil pun, bukan kau faham!”. Oleh itu ketahuilah ini ustaz tidak ada dalil, ikut sedap mulut cakap sahaja.

Maka mestilah ditegur dan disebarkan kepalsuan mereka itu. Bukannya ditegur senyap-senyap sahaja. Boleh, tetapi jenis ustaz sebegini bukan makan ditegur sedangkan ajaran salah mereka telah tersebar merata negara. Kita kena sebut kesalahan mereka merata negara jugalah. Sebab itu sekarang kita sokong budaya ‘react’ kepada ceramah-ceramah ustaz. Kerana kesalahan mereka itu perlu dibongkarkan. Terpulanglah kepada masyarakat untuk menilai sendiri. Yang bijak pandai akan terima; yang masih di takuk lama, mereka tetap akan menentang.

Kita boleh dianggap melakukan كَذِبًا jikalau kita bercakap tanpa dalil, walaupun kita tidak berniat pun hendak menipu. Lihat apa kata Nabi Muhammad ﷺ terhadap Abu Sanabil:

– قصةُ سُبَيعةَ الأسلَميَّةِ لما توفِّيَ عنها زوجُها سعدُ بنُ خَولةَ عام حجةِ الوداعِ ووضَعتْ بعدَه بليالٍ وقال لها أبو السنابِلِ بنُ بَعْكَك ما أنتِ بناكحةٍ حتَّى يمضيَ عليكِ أربعةَ أشهرٍ وعشرًا فسألتُ النبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلم فقال كذب أبو السنابِلِ حللتِ فانكِحي
Kisah Subay’a al-Aslamiya رضي الله عنها apabila suaminya, Saad bin Khawla رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, meninggal dunia pada tahun Haji Wada’ dan beliau bersalin beberapa malam selepas itu. Abu al-Sanabil bin Ba’kak رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata kepadanya, “Engkau tidak boleh berkahwin sehingga empat bulan sepuluh hari.” Maka beliau bertanya kepada Nabi ﷺ dan baginda berkata, “Telah berdusta Abu al-Sanabil. Engkau telah halal maka bernikahlah.”
(Diriwayatkan oleh ibnu Taimiyyah di dalam Bayan Talbisul Jahmiyyah dengan sanad yang sahih)

Ibnu Sanabil رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tidaklah berniat hendak menipu, tetapi beliau telah bercakap tanpa ilmu. Beliau sangka ada satu jenis iddah sahaja.

---

 

ISTIQAMAH DI ATAS JALAN AGAMA

Kahf Ayat 6: Tasliah (pujukan) kepada Rasulullah ﷺ. Rasulullah ﷺ sangat berkeinginan agar semua manusia beriman. Apa yang telah disebut di atas tentang kepercayaan kaum musyrikin sungguh menyedihkan hati baginda. Kerana itu ayat ini menggambarkan belas kasih atas perasaan baginda itu.

فَلَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفسَكَ عَلىٰ ءآثٰرِهِم إِن لَّم يُؤمِنوا بِهٰذَا الحَديثِ أَسَفًا

فَلَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفْسَكَ

Barangkali kamu akan membinasakan diri kamu Muhammad;

Ayat ini ditujukan kepada Nabi Muhammad ﷺ atau kepada sesiapa yang menyampaikan tauhid ini. Kalau dulu semasa diturunkan, ayat ini ditujukan kepada Nabi ﷺ. Iaitu apabila Nabi ﷺ amat bersedih dengan kaumnya yang tidak mahu menerima ajakan tauhid daripada baginda.

Perkataan بَاخِعٌ bermaksud sesuatu yang amat mengganggu emosi seseorang yang sampai kepada tahap boleh membunuh. Seolah-olah jika kita memaki seorang yang sakit jantung, emosinya boleh terkesan sampai dia boleh mati. Atau kesedihan yang amat sangat sampai boleh membawa kepada kematian. Ia adalah ‘membunuh tanpa menggunakan senjata’. Allah ﷻ hendak memberitahu yang Nabi Muhammad ﷺ teruk sangat kesedihannya, sampai boleh membawa kepada kematian. Al-Qasyani رَحِمَهُ اللَّهُ, seorang penafsir mengatakan: “Perasaan hiba hati yang demikian itu boleh saja terjadi kerana sangat belas kasihan kepada makhluk Allah; dan itu adalah sebagai akibat daripada cinta akan Allah.”

Kita mungkin tidak dapat faham perasaan ini kerana kita bukan Nabi Muhammad ﷺ. Allah ﷻ beritahu sikap dan sifat Nabi Muhammad ﷺ yang amat-amat prihatin di dalam Tawbah: 128

لَقَد جاءَكُم رَسولٌ مِّن أَنفُسِكُم عَزيزٌ عَلَيهِ ما عَنِتُّم حَريصٌ عَلَيكُم بِالمُؤمِنينَ رَءوفٌ رَّحيمٌ
Sungguh telah datang kepadamu seorang Rasul daripada kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.

Baginda sangat suka kalau umat baginda beriman kerana baginda amat sukakan kebaikan untuk kita. Kalimah حَريصٌ bermakna mahukan sangat kepada sesuatu sampai boleh dikatakan tamak (طمع). Begitulah Nabi ﷺ terhadap kita, apa sahaja kebaikan yang baginda boleh berikan kepada umatnya, baginda akan lakukan. Baginda takut sangat memikirkan umat baginda yang akan diazab kerana tidak beriman. Dalam pepatah Melayu ada cakap: “berat mata memandang, berat lagi bahu memikul.” Akan tetapi ia terbalik bagi baginda. Baginda lagi rasa sakit apabila manusia tidak beriman. Sedangkan manusia selamba sahaja tidak beriman dan tidak beramal kebaikan.

Para Mufassir ada mengatakan bahawa Nabi ﷺ terlampau sedih kerana baginda telah ditunjukkan dengan kesan-kesan buruk yang disebabkan oleh kesesatan agama Kristian itu. Dalam ayat sebelum ini, memperkatakan tentang ajaran sesat Kristian yang mengatakan tentang mereka mengambil Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai anak Tuhan.

Maka, ayat itu adalah tentang agama Kristian. Dalam ayat ini, ada digunakan فَ dalam perkataan فَلَعَلَّكَ itu. Ini bermaksud, ayat ini adalah sambungan daripada ayat sebelumnya.

Kalimah لَعَلَّ adalah sebagaimana kata عسى ‘asa digunakan untuk menggambarkan harapan atau kelembutan pada kata-kata bicara. Pada ayat ini rasa kasih itulah yang dimaksud.

Ada juga yang memahami kata tersebut di sini dalam erti larangan, dan bila demikian ayat ini menyatakan: Wahai Nabi Muhammad, janganlah engkau membinasakan dirimu hingga mati akibat rasa sedih sebab penolakan mereka terhadap ayat-ayat Al-Qur’an. Makna ini sejalan dengan firman-Nya di dalam Fatir: 8:

فَلا تَذهَب نَفسُكَ عَلَيهِم حَسَرٰتٍ
maka janganlah dirimu binasa kerana kesedihan terhadap mereka.

Ada juga pandangan sesat yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ hendak membunuh dirinya pula. Ini adalah kerana salah faham dan kerana tidak mahir penggunaan bahasa Arab. Nabi ﷺ bukannya hendak membunuh diri baginda, tetapi baginda terkesan sangat dengan kesedihan sampaikan ia boleh membinasakan baginda. Ia hanya boleh belaku jikalau Allah ﷻ tidak beri nasihat kepada baginda dan ingatkan yang baginda hanyalah sebagai penyampai sahaja. Baginda tidak menanggung dosa umat baginda.

 

عَلَىٰ ءآثٰرِهِمْ

atas kesan-kesan mereka;

Iaitu atas ءآثٰرِ kesan Musyrikin Mekah tidak mahu beriman dan berpaling daripada menerima ajaran baginda. Kalimah ءآثٰرِ asalnya bermaksud bekas-bekas kaki yang terlihat di pasir akibat perjalanan. Dengan berjalan, seseorang meninggalkan tempat, tanpa berpaling ke belakang melihat bekas-bekas itu. Iaitu tidak mengendahkan. Kata ini juga bererti peninggalan yang tidak berharga yang sengaja diabaikan oleh seorang musafir. Ayat ini seolah-olah berkata: “Boleh jadi engkau membunuh dirimu sendiri kerana keengganan mereka berpaling melihat kepadamu, serupa dengan keengganan seseorang yang sedang berjalan ke depan dan enggan berpaling melihat bekas-bekas kakinya di pasir.”

Begitulah Allah ﷻ menggambarkan kesedihan Rasulullah ﷺ. Ini adalah kerana baginda hairan dan tentunya sangat bersedih kerana mereka tidak juga mahu beriman. Setelah dibawakan dalil-dalil bukti, mereka masih tidak mahu beriman. Baginda amat sedih sekali.

Atau kesan daripada kata-kata golongan Kristian itu. Apakah pula kesan daripada Kristian itu? Kita kena lihat sejarah untuk memahami apakah yang dimaksudkan oleh ayat ini. Pada Zaman Kegelapan Barat, yang memegang tampuk pemerintahan adalah golongan gereja. Mereka menguasai masyarakat Kristian yang tidak berilmu. Mereka hanya mengikut sahaja kata gereja seperti orang kita ikut sahaja kata para ustaz.

Masyarakat itu menganggap golongan gereja inilah sahaja yang dapat menyelamatkan mereka. Namun begitu dalam masa yang sama, ada juga anak-anak muda yang telah pergi belajar ke negara-negara Islam seperti Andalusia dan sebagainya. Waktu itu, Islam telah maju dalam bidang sains dan peradaban dunia.

Apabila mereka yang telah belajar di negara Islam itu pulang, mereka telah membawa kemodenan bersama mereka iaitu pemikiran aras tinggi. Ini seperti orang kita yang sudah belajar ilmu Sunnah juga. Kemajuan itu telah menggugat kedudukan golongan gereja yang selama ini senang sahaja memperbodohkan masyarakat waktu itu. Maka, golongan gereja melihat golongan terpelajar ini sebagai satu perkara yang perlu disesarkan, perlu disenyapkan. Ini samalah seperti golongan agamawan menuduh ahli Sunnah sebagai Wahabi untuk menakutkan masyarakat.

Maka, mereka telah menggunakan kuasa mereka yang ada untuk menjatuhkan golongan terpelajar itu. Mereka telah menangkap, penjarakan dan membunuh golongan pelajar itu, membakar perpustakaan, buku-buku mereka dan sebagainya. Mereka telah mencipta alat-alat seksaan untuk menyeksa orang-orang sains. Mereka kata mereka buat itu adalah untuk menyelamatkan roh golongan terpelajar itu supaya mereka selamat di akhirat kelak.

Golongan terpelajar itu telah melawan semula. Akhirnya mereka telah berjaya mendapat kuasa. Inilah yang dinamakan Zaman Renaissance. Apabila mereka telah berkuasa, mereka telah menundukkan kuasa agama. Kerana mereka telah lihat bagaimana bahayanya ‘orang agama’ kalau berkuasa.

Mereka tidak memusnahkan terus golongan agama itu, cuma mereka merendahkan kedudukannya untuk kegunaan peribadi sahaja. Hanya dalam hal-hal peribadi boleh menggunakan agama, tetapi dalam hal lain kena menggunakan intelek manusia. Inilah konsep sekular. Maksudnya membahagikan antara agama dan dunia. Inilah permulaan konsep sekular diperkenalkan dalam dunia. Ini bahaya kerana agama tidak pernah terpisah daripada dunia kerana agama lah yang sepatutnya memimpin hidup di dunia. Bukan setakat khitan, nikah cerai sahaja menggunakan agama.

Hasil daripada konsep sekular ini, masyarakat semakin jauh daripada agama. Tiada lagi kebergantungan kepada Tuhan. Mereka memandang bahawa dalam hal kehidupan, mereka hanya gunakan intelek sahaja. Agama sudah tidak ada lagi keperluan dalam kehidupan. Hanya digunakan dalam hal-hal tertentu sahaja. Kalau dalam negara kita, cuma digunakan dalam hal nikah kahwin, adat istiadat dan beberapa perkara sahaja.

Model Sekular ini telah dibawa kepada negara-negara yang mereka jajah. Mereka juga telah menjajah kita dahulu. Maka kita sendiri boleh lihat bagaimana konsep yang bahaya ini telah diterapkan dalam masyarakat kita. Oleh kerana itu, hal-hal agama hanya dalam perkara tertentu sahaja, seperti nikah kahwin, kematian, khitan dan sebagainya. Akan tetapi hal undang-undang, pemerintahan dan hal-hal yang penting, bukan diambil daripada agama lagi. Undang-undang Hudud sudah tidak terpakai dan Mahkamah Sivil yang menjadi mahkamah tunggal atau mahkamah yang utama. Mahkamah Syariah pun kena ikut keputusan Mahkamah Sivil apabila ada percanggahan.

Itulah yang menyebabkan Nabi ﷺ sedih sangat kerana baginda telah ditunjukkan kesan kerosakan yang dibawa oleh golongan Kristian itu. Asalnya memang agama mereka telah sesat. Kemudian mereka merosakkan lagi keadaan dengan menentang kemajuan sains yang dibawa oleh golongan terpelajar itu. Itu adalah kerana agama Kristian menolak kemajuan kerana ia memang agama yang sesat. Kemajuan tidak boleh duduk bersama dengan agama Kristian. Susah pula golongan agama mereka untuk menipu nanti.

Lain dengan agama Islam. Islam tidak ada masalah dengan logik akal dan kemajuan sains. Akan tetapi dek kerana kesan kesesatan ahli agama Kristian itu, semua agama telah terpalit dengan kebodohan mereka itu.

Produk yang dikeluarkan oleh golongan anti-agama itu adalah materialisme. Mereka hanya memandang hal luaran sahaja dan hal keduniaan sahaja. Mereka tidak mementingkan Tuhan dan agama lagi. Mereka hanya mahukan keseronokan dan bagaimana hendak memberi nikmat kepada tubuh badan sahaja.

Mereka tidak memberi kepentingan kepada batin (roh) lagi. Manusia sudah tidak melihat kepada kehidupan selepas mati, tetapi hanya mementingkan kehidupan keduniaan sahaja. Nafsu tubuh badan dipuaskan semaksima mungkin. Kesan ini telah menyerap masuk ke dalam masyarakat Islam sendiri.

 

إِنْ لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا الْحَدِيثِ

Tidak mahu beriman kepada Al-Qur’an ini.

Perkataan الْحَدِيثِ di sini merujuk kepada Al-Qur’an. Dari segi bahasa, ia bermaksud ‘ucapan’. Al-Qur’an dirujuk juga sebegini kerana ia disampaikan daripada manusia ke manusia yang lain dengan cara ucapan. Iaitu dibacakan kepada mereka. Maka jangan pula salah sangka seperti golongan anti-hadith yang mengatakan kita mesti berpegang dengan Al-Qur’an sahaja kerana hadith yang sebenarnya adalah Al-Qur’an sahaja. Mereka ini golongan sesat, pandai tidak boleh diajar. Kerana mereka sangka mereka pandai sedangkan mereka bukannya tahu pun bahasa Arab dan penggunaan bahasa Arab.

Digunakan kalimah هَٰذَا memberi isyarat betapa dekat tuntunan-tuntunan Al-Qur’an kepada jati diri manusia, sehingga pastilah ada gangguan pada jiwa manusia yang enggan mempercayainya.

Al-Qur’an akan tetap teguh dengan cara begini. Oleh itu Al-Qur’an perlu dihidupkan dengan manusia bercakap tentang ayat-ayat Al-Qur’an. Nabi ﷺ terlalu risau manusia sudah tidak bercakap tentang Al-Qur’an lagi. Itulah sebabnya baginda takut dan sedih. Lihatlah sekarang, jarang kita dapat dengar manusia bercakap tentang Al-Qur’an lagi.

Kalau ada yang bercakap tentang Al-Qur’an dalam perjumpaan santai, memang ia nampak amat pelik dan orang akan pandang serong pula. Kalau tidak percaya, selepas ini semasa bersama dengan kawan anda, cubalah selitkan tentang ayat-ayat Al-Qur’an. Anda boleh lihat reaksi kawan anda itu.

Maka kita kena mulakan dari sekarang. Kita kena biasakan perbincangan tentang Al-Qur’an sekarang. Kita harus menormalisasikan manusia dengan Al-Qur’an, dan tidak melihatnya sebagai sesuatu yang pelik. Kita kena pandai selitkan perbincangan dan rujukan kepada Al-Qur’an mulai sekarang, walaupun dalam bicara santai dengan kawan-kawan dan keluarga kita.

 

أَسَفًا

Kerana sedih;

Nabi ﷺ rasa bagaikan hendak membinasakan diri baginda kerana baginda terlampau sedih dengan apa yang baginda lihat itu. Tidaklah Nabi ﷺ membinasakan diri baginda kerana tidak berlaku pun begitu. Cuma Nabi ﷺ sedih dan kehairanan sangat: kenapalah mereka tidak mahu beriman?

Macam kita sekarang juga amat hairan kenapa banyak manusia yang bertawasul ini? Padahal tidak ada dalil pun perbuatan mereka itu. Apa mereka buat itu sudah seperti orang kafir macam Kristian, Hindu dan penganut Buddha. Namun kerana mereka tidak belajar tafsir wahyu Al-Qur’an, mereka tidak nampak kesalahan yang mereka buat itu. Mereka hanya mengikut sahaja ajaran guru-guru mereka dan amalan tok nenek tanpa usul periksa.

Perkataan أَسَفًا bermaksud adalah satu jenis kesedihan yang kita alami dan kita tahu kita tidak dapat berbuat apa-apa tentangnya. Ia adalah dukacita yang amat sangat. Nabi ﷺ sedih kerana apabila perkara itu terjadi, baginda tidak ada lagi dalam dunia untuk melakukan apa-apa. Yang ada ditinggalkan adalah Al-Qur’an dan hadith daripada baginda sahaja. Oleh itu, hendaklah kita jadikan Al-Qur’an itu sebagai pedoman kita untuk mengelakkan kita daripada terjerumus ke dalam lembah materialisme itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 13 Mei 2024

Ringkasan Surah Kahf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah