Baqarah Ayat 27: Sebelum ini telah disebut yang orang yang disesatkan oleh Al-Qur’an itu adalah orang-orang  yang fasik. Siapakah orang yang fasik itu? Sekarang disebut sebahagian daripada sifat-sifat mereka.

ٱلَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهدَ ٱللَّهِ مِنۢ بَعدِ مِيثَـٰقِهِۦ وَيَقطَعُونَ مَآ أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِۦۤ أَن يُوصَلَ وَيُفسِدُونَ فِى ٱلأَرضِ‌ۚ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمُ ٱلخَـٰسِرُونَ

الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللهِ

Orang-orang yang merombak perjanjian dengan Allah

Ayat ini ditujukan kepada Yahudi dan Musyrikin Mekah. Mereka merobohkan perjanjian untuk menegakkan agama tauhid. Atau, mereka sudah berjanji untuk mengikut keseluruhan agama, tetapi kemudian mereka terima sebahagian dan tolak sebahagian.

 

مِنْ بَعْدِ مِيثٰقِهِ

selepas mereka mengambil perjanjian itu;

Kalimah مِيثَـٰقِ atau مِيثاق adalah dalam bentuk isim yang bermaksud ‘peneguhan‘, ‘telah disahkan‘. Ini seperti perjanjian yang telah sah. Perjanjian yang telah dibuat, telah diteguhkan. Ia daripada kata dasar: و ث ق yang bermaksud meletakkan kepercayaan kepada seseorang, bergantung kepada seseorang, ikat.

Perjanjian antara Allah ﷻ dengan mereka adalah mereka telah mengucap ‘la ilaha illa Allah’, Muhammadur Rasulullah. Itulah perjanjian kita dengan Allah ﷻ. Mengaku untuk puja dan sembah Allah ﷻ sahaja, dan Nabi Muhammad ﷺ itu kita mengaku sebagai rasul kita. Kalau syahadah orang Yahudi, mereka akan berkata bahawa Nabi mereka adalah rasul mereka: contohnya, yang pada zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan kata: Musa Rasulullah, dan seterusnya.

Namun malangnya, ada yang mencipta sendiri syariat ugama yang tidak pernah diajar oleh Allah ﷻ atau Nabi ﷺ. Itulah amalan yang dinamakan bid’ah. Itu dipanggil mereka-reka syariat agama sendiri kerana Nabi ﷺ tidak pernah ajar. Kalau bukan yang daripada Nabi ﷺ ajar, maknanya itu kita buat ugama sendiri.

Itulah kenapa berat sekali kalau kita buat amalan bid’ah. Bukanlah kesalahan itu kesalahan yang ringan seperti yang disangka oleh kebanyakan umat Islam di Malaysia ini. Setiap kali melakukan amalan yang bukan daripada syariat Islam yang diajar oleh Nabi ﷺ, setiap kali itu Allah ﷻ akan memberikan hijab kepada mereka. Akhir sekali, sampai kepada satu tahap di mana terkunci mati terus hati mereka.

Selain daripada syahadah yang kita telah lakukan, ada satu lagi perjanjian yang kita telah buat dengan Allah ﷻ sebelum kita lahir ke dunia ini lagi, iaitu ketika kita di alam roh di mana Allah ﷻ telah mengambil perjanjian dengan kita. Allah ﷻ berkata: “أَلَسۡتُ بِرَبِّكُمۡ‌ۖ?” – bukankah Aku Tuhan kamu semua? Kejadian ini disebut di dalam A’raf: 172

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم وَأَشهَدَهُم عَلىٰ أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم ۖ قالوا بَلىٰ ۛ شَهِدنا ۛ أَن تَقولوا يَومَ القِيٰمَةِ إِنّا كُنّا عَن هٰذا غٰفِلينَ
Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) daripada (tulang) belakang mereka, dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Dia bertanya dengan firman-Nya): “Bukankah Aku tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: “Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini”.

Maknanya semasa kita di alam roh lagi kita telah mengaku bahawa Allah ﷻ itu adalah Tuhan kita sebelum kita lahir ke dunia lagi. Inilah perjanjian semua orang, tidak kira sama ada dia seorang Muslim atau tidak. Akan tetapi kenapa kita boleh lupa? Kerana ia adalah ujian bagi kita. Ini biasa sahaja kerana kejadian itu di alam roh dan telah berlalu terlalu lama. Sedangkan mimpi semalam pun sudah lupa apa yang dimimpikan. Maka Allah ﷻ mengingatkan semula kejadian itu kepada kita di dalam Al-Qur’an.

Janji Allah ﷻ bersuara dalam batin manusia sendiri iaitu kesedaran akalnya. Apabila akal digunakan mestilah timbul kesedaran akan kekuasaan Tuhan dan perlindungan kepada kita manusia, kalau manusia itu insaf akan akalnya pastilah menimbulkan rasa terima kasih dan rasa pengabdian, ibadat kepada Allah ﷻ. Sekarang janji di dalam batin itu sendirilah yang mereka pecahkan, mereka rosakkan, lalu mereka turutkan hawa nafsu.

 

وَيَقطَعُونَ مَآ أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِۦۤ أَن يُوصَلَ

dan mereka memutuskan suruhan Allah untuk disambung;

Lain yang Allah ﷻ suruh, lain pula yang dibuat. Yang Allah ﷻ tidak suruh, mereka buat pula. Kalau di atas tadi telah disebut hubungan dengan Allah ﷻ, sekarang disebut hubungan dengan makhluk pula, iaitu hubungan dengan ibubapa dan ahli keluarga, dengan jiran tetangga, dengan sesama Muslim dan sesama manusia. Kita disuruh untuk memenuhi semua haq, sama ada haq dengan Allah ﷻ dan haq sesama hamba.

Ayat ini bermaksud orang-orang fasik itu telah memutuskan silaturrahim, iaitu apa yang Allah ﷻ suruh kita sambungkan. Maksud ‘silaturrahim’ pula adalah perhubungan antara keluarga, kerana mereka yang berkongsi ‘rahim’ dengan kita. Bukanlah dengan semua orang.
Memang ada beberapa pendapat tentang siapakah yang disuruh sambungkan itu. Pertamanya, ada yang kata perhubungan silaturrahim ini adalah antara ummah. Maka, orang yang memutuskan hubungan silaturrahim itu tidak kisah apakah yang berlaku kepada saudara seIslam kita di negara lain.

Keduanya, hubungan antara keluarga kita sendiri. Kita boleh lihat bahawa orang-orang fasik itu ada masalah dalam keluarga mereka. Mereka berkelahi sesama mereka, sesama adik-beradik, ibubapa dan sebagainya. Dengan orang lain boleh pula berbaik, tetapi kalau dengan ahli keluarga sendiri, bermasam muka. Terdapat banyak ancaman di dalam hadith tentang perkara ini, antaranya,

Daripada Abu Ayyub al-Ansari رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Nabi ﷺ bersabda:
لَا يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ أَنْ يَهْجُرَ أَخَاهُ فَوْقَ ثَلَاثِ لَيَالٍ
“Tidak halal bagi seorang muslim untuk tidak bertegur saudaranya melebihi tiga hari.”
(Riwayat Muslim (2560))

Di dalam hadith yang lain mengaitkannya dengan dosa membunuh

مَنْ هَجَرَ أَخَاهُ سَنَةً فَهُوَ كَسَفْكِ دَمِهِ
“Barangsiapa yang tidak bertegur saudaranya selama setahun sama seperti dia telah menumpahkan darahnya.”
(Riwayat Abu Daud (4915))
Sahih menurut Albani رَحِمَهُ اللَّهُ

Akhir sekali, ia boleh menyebabkan seseorang yang memutuskan silaturahim tidak dapat masuk syurga!

لاَ يَدْخُلُ الجَنَّةَ قَاطِعٌ
“Tidak masuk syurga orang yang memutuskan (silaturrahim).”
(Riwayat Bukhari (5984))

 

Ketiganya, memutuskan antara Al-Qur’an dan Nabi ﷺ. Mereka terima Al-Qur’an, tetapi mereka tidak terima Nabi Muhammad ﷺ. Dari zaman Nabi ﷺ lagi, sudah ada orang yang bersikap begini. Apabila sesuatu hukum diturunkan, mereka akan tanya: “Ini daripada Allah atau daripada Nabi?”.

Walhal apa sahaja yang Nabi ﷺ sebut (tentang agama) adalah daripada Allah ﷻ. Maka, pada zaman sekarang, sudah timbul banyak kumpulan yang tidak menerima hadith Nabi lagi. Kononnya mereka hanya menerima Al-Qur’an sahaja. Itu adalah kumpulan-kumpulan yang sesat.

 

وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ

Dan mereka berbuat kerosakan di muka bumi

Mereka melakukan kerosakan dengan melakukan amalan-amalan yang di luar syariat, iaitu amalan yang bukan agama tetapi mereka kata ia adalah agama. Juga boleh bermaksud mereka yang melakukan amalan-amalan yang telah mansukh dalam agama.

Sebagai contoh, syariat agama lain sebelum Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ, telah dimansukhkan dengan turunnya Al-Qur’an. Mereka juga melakukan maksiat dalam perkara agama.

 

أُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمُ ٱلخَـٰسِرُونَ

Orang-orang yang seperti itu adalah mereka yang paling rugi sekali;

Yang mempunyai sifat-sifat yang disebut di atas adalah mereka yang rugi di dunia sampai ke akhirat.

Kalau kita lihat, yang berbuat kerosakan di dunia itu akan menyusahkan orang lain. Akan tetapi Allah ﷻ kata dalam ayat ini, mereka yang berbuat kerosakan itulah yang rugi sendiri. Ini adalah kerana, balasan yang mereka akan dapat di akhirat nanti adalah lebih teruk daripada kerosakan yang mereka lakukan semasa di dunia.

Sekarang bandingkan dengan sifat orang Mukmin seperti disebut di dalam Ra’d: 21

وَالَّذينَ يَصِلونَ ما أَمَرَ اللهُ بِهِ أَن يوصَلَ وَيَخشَونَ رَبَّهُم وَيَخافونَ سوءَ الحِسابِ
dan orang-orang yang menghubungkan apa-apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan, dan mereka takut kepada Tuhannya dan takut kepada hisab yang buruk.

---

 

ALLAH YANG MENCIPTA ALAM INI

Baqarah Ayat 28: Untuk memujuk manusia ikut ajaran wahyu, maka sekarang Allah ﷻ mengingatkan tentang rahmat yang telah diberikan kepada kita. Allah ﷻ mengajar kita untuk mengenang budi, terutama sekali budi daripada Allah ﷻ. Kalau ada orang yang telah berjasa kepada kita, takkan kita hendak menentangnya, bukan? Maka takkan hendak menentang Allah ﷻ kalau Allah ﷻ telah berikan segalanya kepada kita?

كَيفَ تَكفُرونَ بِاللهِ وَكُنتُم أَموٰتًا فَأَحيٰكُم ۖ ثُمَّ يُميتُكُم ثُمَّ يُحييكُم ثُمَّ إِلَيهِ تُرجَعونَ

كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللهِ

Bagaimana kamu boleh kufur dengan Allah?;

Kalimah كَيْفَ adalah di dalam bentuk istifham (soalan). Akan tetapi bukanlah Allah ﷻ hendak bertanya tetapi mengutuk mereka dan menunjukkan kehairanan atas sikap buruk mereka. Secara umumnya ada tiga jenis istifham:

1. Istifham Haqiqi (benar-benar soalan untuk bertanya dan ingin mendapatkan maklumat). Soalan sebegini tidak ada di dalam Al-Qur’an

2. Istifham Inkari (bukan soalan sebenarnya tetapi hendak menolak fahaman yang salah. Selalunya jawapan bagi soalan ini adalah ‘tidak’)

3. Istifham Taqriri (bukan juga soalan tetapi hendak mengiyakan sahaja. Jawapan bagi soalan ini adalah ‘ya’)

Maka kalimah كَيْفَ di dalam ayat ini adalah istifham inkari. Allah ﷻ tanya bagaimana lagi manusia itu boleh kufur? Kenapakah manusia boleh kufur? Padahal Allah ﷻlah yang menjadikan mereka. Maka ayat ini di dalam bentuk soalan, tetapi persoalan yang mengandungi kecaman dan kehairanan dengan kekafiran mereka.

Soalan yang diberikan ini adalah: ‘bagaimana’, bukan ‘mengapa’, kerana soalan mengapa biasanya dijawab dengan jawapan ilmiah, sedangkan mereka bukan orang-orang yang menggunakan akalnya sehingga tidak wajar mereka ditanya dengan pertanyaan sedemikian. Allah ﷻ bukan tanya kerana hendakkan jawapan, tetapi hendak mengecam mereka.

 

وَكُنْتُمْ أَمْوٰتًا

sedangkan kamu dulu dalam keadaan mati;

Maksudnya dahulu mereka itu mati, bentuk pun tidak ada kerana tidak pernah wujud. Tidak dikenali langsung oleh manusia, tanpa nama tanpa ada apa-apa. Mereka tidak ada apa-apa langsung.

‘Mati’ di sini adalah tanpa nyawa. Bukanlah kita mati di hujung nyawa kita sahaja, tetapi sebenarnya kita telah pernah mati sebelum kita hidup juga. Ini seperti di dalam ayat Mulk: 2

الَّذي خَلَقَ المَوتَ وَالحَيَوٰةَ لِيَبلُوَكُم أَيُّكُم أَحسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ العَزيزُ الغَفورُ
Dialah yang telah menjadikan adanya mati dan hidup – untuk menguji kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Dia Maha Kuasa, lagi Maha Pengampun;

Di dalam Mulk: 2 ini juga Allah ﷻ menyebut sebelum kita hidup, kita dalam keadaan mati juga.

 

فَأَحْيٰكُمْ

Kemudian Allah menghidupkan kamu

Allah ﷻ lahirkan mereka dalam dunia ini. Allah ﷻ beri segala keperluan dalam kehidupan. Ramai daripada mereka yang kufur itu telah diberi dengan kesenangan keduniaan.

 

ثُمَّ يُمِيتُكُمْ

kemudian Allah mematikan kamu

Setelah menjalani kehidupan di dunia, apabila sampai ajal, akan matilah kita semua. Maka masuklah kita ke Alam Barzakh. Ia adalah alam di antara kehidupan dan akhirat.

Ada juga ulama’ yang enggan menjadikan penggalan ayat ini sebagai bertujuan mengingatkan nikmat Allah ﷻ, dengan pandangan bahawa kematian bukanlah satu nikmat. Alasan ini tidak sepenuhnya benar. Kematian dapat merupakan nikmat bagi yang hidup dan yang mati. Seandainya tidak ada kematian maka bumi ini akan penuh sesak dengan manusia yang terlalu ramai. Kematian juga merupakan nikmat kerana ia adalah pintu gerbang bagi yang taat untuk masuk ke syurga. Kematian adalah proses yang harus dilalui manusia untuk mencapai kesempurnaan evolusinya.

 

ثُمَّ يُحْيِيكُمْ

kemudian menghidupkan kamu semula

Kita akan dihidupkan semula dan akan dikumpul di Mahsyar. Golongan yang kufur itu tidak sedar atau buat-buat lupa tentang perkara ini. Mereka tidak kisah tentang kehidupan mereka setelah mati. Mereka hanya nampak kehidupan dalam dunia sahaja. Mereka tidak buat persediaan kepada akhirat dan sekarang Allah ﷻ mengingatkan mereka.

Selepas disebut tentang kehidupan ini, tidak disebut tentang kematian pula kerana memang tidak akan ada kematian lagi. Ini adalah kehidupan yang terakhir. Kerana itulah ia dinamakan ‘Akhirat’ kerana ia adalah hari atau alam terakhir. Tidak ada alam lain lagi selepas ini. Tidak ada kematian kerana ‘mati’ pun akan dibunuh seperti disebut di dalam sebuah hadith riwayat Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ,

فَإِذَا أَدْخَلَ اللَّهُ أَهْلَ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ وَأَهْلَ النَّارِ النَّارَ قَالَ أُتِيَ بِالْمَوْتِ مُلَبَّبًا فَيُوقَفُ عَلَى السُّورِ بَيْنَ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَأَهْلِ النَّارِ ثُمَّ يُقَالُ يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ فَيَطَّلِعُونَ خَائِفِينَ ثُمَّ يُقَالُ يَا أَهْلَ النَّارِ فَيَطَّلِعُونَ مُسْتَبْشِرِينَ يَرْجُونَ الشَّفَاعَةَ فَيُقَالُ لِأَهْلِ الْجَنَّةِ وَأَهْلِ النَّارِ هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا فَيَقُولُونَ هَؤُلَاءِ وَهَؤُلَاءِ قَدْ عَرَفْنَاهُ هُوَ الْمَوْتُ الَّذِي وُكِّلَ بِنَا فَيُضْجَعُ فَيُذْبَحُ ذَبْحًا عَلَى السُّورِ الَّذِي بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ ثُمَّ يُقَالُ يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ لَا مَوْتَ وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ لَا مَوْتَ
Setelah Allah memasukkan penghuni syurga ke syurga dan penghuni neraka ke neraka, kematian didatangkan dengan diseret kemudian didirikan di atas benteng antara penghuni syurga dan penghuni neraka, setelah itu dikatakan kepada penghuni syurga: Hai penghuni syurga! Mereka melihat dalam keadaan takut. Dan dikatakan kepada penghuni neraka: Wahai penghuni neraka! Mereka melihat dalam keadaan senang, mereka berharap mendapatkan syafaat. Lalu dikatakan kepada penghuni syurga dan penghuni neraka: Apa kalian mengetahui apa ini? Mereka menjawab: Kami mengetahuinya, itu adalah kematian yang diserahi untuk (mencabut nyawa) kami. Ia dibaringkan lalu disembelih di atas benteng antara syurga dan neraka, setelah itu dikatakan: Wahai penghuni syurga, sekarang tiba saatnya berkekalan, tiada lagi kematian dan wahai penghuni neraka, kalian juga kekal tiada kematian.”
(Jami’ Tirmizi (2480))
Status: Hasan Sahih

Hal ini bertepatan dengan firman Allah ﷻ di dalam Fatir: 39:

وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ لَا يُقْضَىٰ عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُم مِّنْ عَذَابِهَا ۚ كَذَٰلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُورٍ
Dan orang-orang yang kafir, bagi mereka neraka Jahannam; mereka tidak dijatuhkan hukuman bunuh supaya mereka mati (dan terlepas daripada seksa), dan tidak pula diringankan azab neraka itu daripada mereka; dan demikianlah Kami membalas tiap-tiap orang yang melampau kufurnya.

 

ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

dan kamu akan kembali akan jumpa Dia

Kita akan dihadapkan kepada Allah ﷻ untuk menghadapi perbicaraan di Mahsyar. Hanya mengadap Allah ﷻ sahaja kerana diawalkan (taqdim) kalimah إِلَيْهِ itu. Terus mengadap Allah ﷻ, tidaknya mengadap jumpa mana-mana Nabi, mana-mana wali dulu. Ini hanya akidah sesat sahaja. Orang Kristian sangka mereka akan cari Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan baginda akan menjadi ‘peguam’ bagi pihak mereka untuk menyelamatkan mereka. Yang sekarang sibuk memuja pada wali pun sangka wali-wali yang mereka sembah itu akan selamatkan mereka. Ini semua tidak ada. Semua akan mendapat Allah ﷻ, termasuk para Nabi dan orang-orang yang digelar ‘wali’ itu (siapalah yang melantik mereka sebagai wali, entahlah).

Inilah akidah yang sesat. Sama seperti Musyrikin Mekah juga. Musyrikin Mekah itu bukanlah menolak Allah ﷻ, tetapi mereka menolak konsep tauhid kepada Allah ﷻ. Ini kerana mereka kenal yang Allah ﷻ itu Tuhan. Namun dalam masa yang sama, mereka banyak membuat perkara yang syirik. Maka kita kena belajar apakah fahaman syirik mereka kerana banyak daripada fahaman mereka itu sebenarnya diamalkan pun oleh orang Muslim tanpa mereka sedari (kerana jahil). Ini akan disebut dengan panjang lebar dalam ayat-ayat tentang syirik nanti.

Ayat ini memberitahu yang kita dua kali mati dan dua kali hidup. Ayat ini memberi ringkasan hidup manusia. Daripada tidak ada – kepada ada – kemudian mati – kemudian akan dihidupkan kembali. Allah ﷻ ringkaskan perjalanan hidup kita sebagai peringatan buat kita.

Kalau kita ingkar dengan arahan ibubapa kita yang melahirkan kita dan banyak berjasa kepada kita pun sudah teruk, apatah lagi kalau dengan Allah ﷻ yang lagi banyak jasa-Nya kepada kita, bukan? Tambahan pula kalau dengan ibubapa kita, selepas mati kita tidak bertemu lagi; tetapi dengan Allah ﷻ, kita kena mengadap Dia pula dan kena jawab atas segala perbuatan kita di dunia? Apa yang kita akan jawab di hadapan-Nya nanti?

 

---

 

Baqarah Ayat 29: Kalau sebelum ini Allah ﷻ suruh kita lihat kepada diri kita sendiri (alam diri), sekarang Allah ﷻ suruh lihat kepada alam (alam luar) pula. Ini adalah dalil aqli afaqi. Allah ﷻ suruh kita lihat kepada alam. Allah ﷻ bukan sahaja menjadikan diri kita sahaja seperti yang telah disebut dalam ayat sebelum ini, tetapi Allah ﷻ juga menjadikan segala alam ini untuk kita.

هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ لَكُم مَّا فِى ٱلأَرضِ جَمِيعًا ثُمَّ ٱستَوَىٰٓ إِلَى ٱلسَّمَآءِ فَسَوَّٮٰهُنَّ سَبعَ سَمَـٰوٰتٍ۬‌ۚ وَهُوَ بِكُلِّ شَىءٍ عَلِيمٌ

هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا

Dialah yang menciptakan untuk kamu semua yang ada di bumi;

Allah ﷻ jadikan alam dunia ini untuk kegunaan kita. Maksud kalimah لَكُمْ adalah ‘bagi kamu’. Maknanya dunia ini untuk kita sebenarnya yang memberi manfaat kepada kita secara langsung atau tidak langsung. Antaranya Allah ﷻ telah jadikan bumi ini rata untuk kita boleh diami di dalamnya, rumput untuk makanan binatang ternak. Walaupun kita tidak makan rumput itu, tetapi kita pula makan binatang. Allah ﷻ juga telah ciptakan udara untuk kita, pokok dan sebagainya. Terlalu banyak yang telah diciptakan untuk kita. Semuanya diciptakan untuk kita. Bukan untuk orang Islam sahaja, tetapi semua manusia.

Ayat ini menjadi dalil bagi ulama’ mengatakan manusia boleh menggunakan apa sahaja yang terbentang di dunia ini untuk kegunaan kita. Melainkan jikalau ada dalil yang melarangnya. Maka hukum asalnya adalah boleh digunakan apa sahaja.

Syurga juga telah dijadikan untuk manusia dan ia hanya untuk orang yang beriman sahaja. Maka untuk sampai ke syurga, dunia ini perlu dijadikan sebagai landasan untuk pulang ke syurga. Jadikan dunia yang Allah ﷻ jadikan untuk kita ini tempat untuk mengumpul pahala, bukannya mengumpul dosa.

Kalimah لَكُمْ adalah satu lagi makna yang lebih penting, yakni bahawa Allah ﷻ menciptakannya agar manusia berperanan sebagai khalifah, berperanan aktif dan utama di pentas bumi ini; berperanan utama dalam peristiwa-peristiwanya serta pengembangannya. Manusia telah dilantik sebagai pengelola bumi dan pemilik alat, bukan dikelola oleh bumi dan menjadi hamba yang diatur atau dikuasai oleh alat. Tidak juga tunduk pada perubahan dan perkembangan-perkembangan yang dilahirkan oleh alat-alat, sebagaimana diduga bahkan dinyatakan oleh fahaman materialisme.

 

ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ

kemudian Dia fokus kepada langit pula;

 

فَسَوّٰهُنَّ سَبْعَ سَمٰوٰتٍ

Dan Allah ciptakan langit itu pula dalam tujuh lapis;

Dari sini kita dapat tahu bahawa langit itu ada tujuh lapis. Ini seperti disebut di dalam Mulk: 3

الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ طِباقًا ۖ مّا تَرىٰ في خَلقِ الرَّحمٰنِ مِن تَفٰوُتٍ ۖ فَارجِعِ البَصَرَ هَل تَرىٰ مِن فُطورٍ
Dialah yang telah mengaturkan kejadian tujuh petala langit yang berlapis-lapis; engkau tidak dapat melihat pada ciptaan Allah Yang Maha Pemurah itu sebarang keadaan yang tidak seimbang dan tidak munasabah; (jika engkau ragu-ragu) maka ulangilah pandangan – (mu) – dapatkah engkau melihat sebarang kecacatan?

Apakah maksud 7 lapis itu? Ia bukan bermaksud ‘berkeping-keping’, tetapi ‘berkubah’. Kita boleh bayangkan ia di dalam bentuk sfera. Langit pertama meliputi dunia, langit kedua meliputi langit pertama, akhirnya langit ketujuh meliputi langit keenam. Akhirnya, Arasy meliputi semua sekali.

 

وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

Dan Dia terhadap segala sesuatu itu, Maha Mengetahui;

Allah ﷻ beritahu bahawa hanya Dialah yang Maha Tahu. Kita tidak perlu ambil tahu perkara yang kita tidak perlu ambil tahu. Kita tidak akan mampu mencapai tahap untuk tahu apa yang Allah ﷻ lakukan dan apa yang Allah ﷻ putuskan. Sedangkan apa yang ada di dunia ini pun kita tidak dapat tahu kesemuanya, apatah lagi untuk mengetahui tentang apa yang ada di langit dan di Arasy.

Kita hanya perlu tahu bahawa Allah ﷻlah yang Maha Mengetahui. Allah ﷻ ajar kepada kita yang baca Al-Qur’an ini, yang Allah ﷻ ada Qudrat yang sempurna dan juga ilmu yang sempurna. Maka kerana sempurnanya ilmu Allah ﷻ, maka Dia boleh cipta segala-galanya. Kerana untuk cipta sesuatu, kena ada ilmu, bukan?

 

Sekarang kita bincangkan Komposisi Cincin yang ketiga. Ini bagi ayat 21 – 29. Sila rujuk Ayat 5 pengenalan kepada Komposisi Cincin ini.

Kaitan antara Bahagian:

[A3.1]/[A3.1’] – Bahagian [A3.1] bermula dengan Allah ‎ﷻ mengajak manusia untuk beribadah kepada-Nya sahaja kerana Dialah خَلَقَكُمۡ. Kemudian Allah ‎ﷻ menyenaraikan jasa-Nya seperti mencipta bumi dan langit dan keperluan hidup kita. Seterusnya, Allah ‎ﷻ menegur orang kafir yang mengambil ilah-ilah lain sedangkan mereka mengetahui (تَعۡلَمُونَ). Perhatikan ada kalimat خَلَقَ dan عَلِمَ. Di dalam Bahagian [A3.1’] pula Allah ‎ﷻ menyebut Dia yang menghidupkan kita, mematikan dan kemudian menghidupkan semula. Dia juga خَلَقَ semua yang ada di bumi dan Dialah juga yang menjadikan tujuh langit. Akhir sekali Dia mengatakan Dialah atas segala sesuatu عَلِيمٌ.

[A3.2]/[A3.2’] – Kedua-dua bahagian ini berkenaan orang kafir yang kegagalan mereka berinteraksi dengan Al-Qur’an. Di dalam Bahagian [A3.2] mereka dicabar untuk membuat satu surah yang sama dengan Al-Qur’an, mereka gagal. Di dalam [A3.2′] disebut bagaimana setelah mereka gagal, mereka mempersoalkan pula isi Al-Qur’an itu antaranya dengan mempersoal perumpamaan-perumpamaan yang ada di dalamnya. Mereka dengan itu tidak dapat memanfaatkan kelebihan yang ada di dalam Al-Qur’an.

[A3.3] – Di antara ayat-ayat yang menceritakan tentang orang kafir, Allah ‎ﷻ menceritakan tentang balasan bagi orang yang beriman dan beramal dengan kebaikan sebagai imbangan.

 

Sekian Ruku’ 3 daripada 40 ruku’ surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Julai 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Heavenly Order