Isra’ Ayat 74:
وَلَولَآ أَن ثَبَّتنَـٰكَ لَقَد كِدتَّ تَرڪَنُ إِلَيهِم شَيـًٔا قَلِيلاً
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And if We had not strengthened you, you would have almost inclined to them a little.
(MELAYU)
Dan kalau Kami tidak memperkuat (hati)mu, nescaya kamu hampir-hampir condong sedikit kepada mereka,
وَلَولَآ أَن ثَبَّتنَـٰكَ
Dan kalau Kami tidak memperkuat (hati)mu,
Allah ﷻ telah menetapkan hati baginda daripada terikut-ikut dengan kata dan pujukan mereka. Allah ﷻ juga beritahu kepada baginda yang kalau Allah ﷻ tidak menetapkan hati baginda, maka baginda berkemungkinan akan mengikuti mereka.
Akan tetapi tidaklah ikut terus kepada mereka, cuma ‘condong’ sedikit sahaja kepada mereka. Namun itu pun tidak terjadi kerana Allah ﷻ telah tetapkan hati baginda. Ini adalah kerana baginda ma’sum (terpelihara) oleh Allah ﷻ.
Yang diteguhkan di sini adalah hati baginda, kerana baginda menghadapi pujukan daripada mereka. Kalau berperang, akan disebut peneguhan kaki. Dengan firman Tuhan demikian itu dapatlah kita memahami bahawa berjuang menghadapi lawan yang bersikap secara halus dan lemah lembut kadang-kadang lebih sukar daripada menghadapi sikap mereka yang kasar. Kalau bukan Allah ﷻ yang menolong boleh sahaja hati Nabi Muhammad ﷺ lemah dan kendur kerana sikap lunak lawan itu.
Begitulah, memang kalau penentangan secara lembut kita lagi susah untuk perasan, dan lagi susah untuk tolak. Kita lihatlah sekarang media massa menyesatkan umat kita dengan cara yang lembut sahaja, bukanya terang-terang menentang Islam.
Begitu juga kalau kita dengan orang yang kita dakwahkan itu, menolak dengan lembut. Mereka hendak berkawan dengan kita, kompromi dengan kita. Mereka kata tidaklah mereka menolak kita terus, tetapi takkan salah kalau mereka ini dan itu? (amalan bid’ah contohnya). Kita pun mungkin terfikir, sekurang-kurang mereka dengar apa yang kita sampaikan. Maka kita pun terimalah apa yang mereka amalkan itu walaupun ia bid’ah. Mungkin bid’ah itu jenis kecil sahaja, sebab itu kita rasa tidak mengapa. Namun ini tetap bahaya.
لَقَد كِدتَّ تَرڪَنُ إِلَيهِم شَيـًٔا قَلِيلاً
nescaya kamu hampir-hampir condong sedikit kepada mereka,
Maka Nabi Muhammad ﷺ tidak cenderung langsung kepada mereka kerana Allah ﷻ telah memelihara baginda. Kalau dilihat kepada bahasa yang digunakan pun ia menunjukkan bahawa baginda hanya كِدتَ (hampir-hampir) dan kalau baginda cenderung pun, ia قَليلًا sikit saja. Kalimah تَرْكَنُ daripada katadasar ر ك ن yang bermaksud untuk bersandar; sokongan; percaya; tiang; batu asas; perkara yang dengannya seseorang itu diperkuatkan; bangga dengan kuasa dan keperkasaan. Maknanya condong dan cenderung kepada sesuatu golongan. Maka bukanlah baginda ikut tetapi kalau ada pun kehendak untuk condong sahaja. Akhir sekali kalimah لَولَآ di awal ayat ini menunjukkan perkara itu tidak berlaku pun.
Ayat ini dari satu sisi menunjukkan betapa besar upaya dan tipu daya kaum musyrikin terhadap Nabi ﷺ dan dari sisi lain ia menunjukkan juga betapa mantap hati dan kukuh pendirian baginda menghadapi mereka. Memang tidak mungkin Rasul ﷺ mengalah dalam tuntunan agama sehingga melemahkan sikap baginda terhadap kaum musyrikin. Apalagi Surah al-Qalam yang merupakan salah satu daripada wahyu-wahyu awal yang turun (bahkan ada yang menyatakan wahyu kedua atau keempat yang baginda terima) Allah ﷻ telah memperingatkan di dalam ayat ke 8-9:
فَلا تُطِعِ المُكَذِّبينَ
Maka janganlah kamu ikuti orang-orang yang mendustakan (ayat-ayat Allah).
وَدّوا لَو تُدهِنُ فَيُدهِنونَ
Maka mereka menginginkan supaya kamu bersikap lunak lalu mereka bersikap lunak (pula kepadamu).
Oleh itu, susunan ayat dalam ini berlainan dengan pembelaan Allah ﷻ terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dalam pembelaan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Allah ﷻ berfirman yang kalau Allah ﷻ tidak bantu baginda, memang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan termakan dengan pujukan wanita yang menggodanya itu. Akan tetapi dalam kes Nabi Muhammad ini, Allah ﷻ beritahu: baginda hanya hampir condong sahaja, itu pun sedikit sahaja. Ini menunjukkan yang kedudukan Nabi Muhammad ﷺ itu lebih tinggi daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
Begitulah kita juga memerlukan bantuan daripada Allah ﷻ untuk memperkukuhkan hati kita. Syaratnya adalah dengan kita berpegang dengan ilmu wahyu. Kalau kita tetap berpegang dengan Al-Qur’an dan Sunnah, Allah ﷻ akan bantu. Siapa yang Allah ﷻ akan bantu? Iaitu mereka yang membantu agama Allah ﷻ dengan menjalankan jihad. Bagi mereka yang menjalankan jihad, Allah ﷻ janjikan keteguhan iman seperti disebut di dalam Muhammad: 7
يَـٰٓ يٰٓاَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا إِن تَنصُرُوا اللهَ يَنصُركُم وَيُثَبِّت أَقدامَكُم
Hai orang-orang mukmin, jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kakimu.
Ayat ini mengajar kita satu pelajaran yang penting: jangan kita condong kepada orang yang melakukan kesalahan dalam agama. Maksud condong itu boleh kita katakan sebagai sokong. Atau kita tidak menyatakan kesalahan yang dilakukan. Ini pun sudah salah seperti firman Allah ﷻ di dalam Hud: 113
وَلا تَركَنوا إِلَى الَّذينَ ظَلَموا فَتَمَسَّكُمُ النّارُ وَما لَكُم مِّن دونِ اللَّهِ مِن أَولِياءَ ثُمَّ لا تُنصَرونَ
Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim yang menyebabkan kamu disentuh api neraka, dan sekali-kali kamu tiada mempunyai seorang penolong pun selain daripada Allah, kemudian kamu tidak akan diberi pertolongan.
Isra’ Ayat 75: Allah ﷻ beritahu kalaulah Nabi Muhammad ﷺ ikut desakan mereka itu.
إِذًا لَّأَذَقنَـٰكَ ضِعفَ ٱلحَيَوٰةِ وَضِعفَ ٱلمَمَاتِ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ عَلَينَا نَصِيرًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Then [if you had], We would have made you taste double [punishment in] life and double [after] death. Then you would not find for yourself against Us a helper.
(MELAYU)
kalau terjadi demikian, benar-benarlah Kami akan rasakan kepadamu (seksaan) berlipat ganda di dunia ini dan begitu (pula seksaan) berlipat ganda sesudah mati, dan kamu tidak akan mendapat seorang penolong pun terhadap Kami.
إِذًا لَّأَذَقنَـٰكَ ضِعفَ ٱلحَيَوٰةِ وَضِعفَ ٱلمَمَاتِ
kalau terjadi demikian, benar-benarlah Kami akan rasakan kepadamu (seksaan) berlipat ganda di dunia ini dan begitu (pula seksaan) berlipat ganda sesudah mati,
Sekarang Allah ﷻ bercakap tentang Nabi Muhammad ﷺ dan kalaulah Nabi Muhammad ﷺ melakukan kecenderungan kepada Musyrikin Mekah itu. Kalau baginda cenderung kepada mereka, baginda akan mendapat azab dan azab itu pula berganda. Tidak sama dengan azab yang dikenakan kepada orang lain.
Yang dimaksudkan adalah gandaan azab di dunia dan gandaan azab di akhirat. Yang dimaksudkan dengan (seksaan) berganda kehidupan dunia adalah kehadiran aneka petaka, ketiadaan ketenangan hidup, gagalnya harapan dan cita-cita menegakkan nilai-nilai agama serta menguatnya pengaruh orang-orang musyrik. Akan tetapi sebagai penghormatan kepada Rasulullah ﷺ, Allah ﷻ tidak sebut pun kalimah ‘azab’ itu. Kita kena isi sendiri di tempat kosong. Kerana tidaklah Nabi ﷺ melakukan kesalahan dosa itu.
Namun kenapa Allah ﷻ sampaikan juga? Kerana hendak beritahu kepada kita, kalau Nabi ﷺ pun buat kesilapan, baginda akan dikenakan dengan azab begini. Kalau kita buat perkara yang sama, bagaimana? Tentulah kita pun dikenakan azab juga.
Akan tetapi ada pendapat yang mengatakan azab yang dikenakan hanya setakat kematian sahaja kerana tidak pun disebut akhirat, hanya disebut ٱلمَمَاتِ sahaja. Begitulah Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ cenderung memahaminya dalam erti seksaan berganda duniawi itu berlanjut hanya sampai kematian Nabi ﷺ, bukan dalam erti seksaan di akhirat. Ulama ini secara tegas menolak pendapat yang menyatakan bahawa potongan ayat ini bererti seksa di akhirat. Ini kerana kalaupun Nabi ﷺ cenderung sedikit kepada usul kaum musyrikin, maka pastilah hal tersebut lahir daripada ijtihad baginda dan terdorong oleh kemaslahatan agama – paling tidak menurut pertimbangan akal beliau. Siapa pun yang berijtihad – termasuk Nabi ﷺ – tidaklah terancam dengan seksa ukhrawi walaupun baginda keliru dalam hasil ijtihadnya. Bahkan yang keliru dalam ijtihadnya mendapat satu ganjaran/pahala. Memang kesalahan penilaian dan pendapat dalam kehidupan duniawi, pastilah mengakibatkan kesan buruk atau negatif- walau disertai dan didorong oleh niat dan i’tikad yang baik. Agaknya itulah sebab mengapa kalimah yang dipilih di sini berbeza dengan kalimah Al-Qur’an yang lain ketika menjelaskan seksa akhirat. Untuk seksa akhirat biasanya Al-Qur’an menggunakan istilah عذاب الاخرة, sedangkan di sini kalimah عذاب sama sekali tidak disebut. Demikian lebih kurang pendapat Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ.
Ancaman yang sama juga telah diberikan kepada para isteri baginda. Ini adalah kerana keluarga baginda menjadi contoh kepada umat yang lain. Kalau mereka melakukan kesalahan, maka kesalahan mereka itu akan menjadi contoh sampai bila-bila. Ini disebut di dalam Ahzab: 30
يٰنِساءَ النَّبِيِّ مَن يَأتِ مِنكُنَّ بِفٰحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ يُضٰعَف لَهَا العَذابُ ضِعفَينِ
Hai isteri-isteri Nabi, siapa-siapa di antaramu yang mengerjakan perbuatan keji yang nyata, nescaya akan dilipat-gandakan seksaan kepada mereka dua kali lipat.
Pengajarannya adalah orang yang dipandang sebagai rujukan hendaklah lebih berhati-hati. Kerana kalau kita yang dipandang sebagai ustaz contohnya, buat benda-benda yang lain, ia akan menjadi ‘dalil bagi orang yang jahil’. Mereka akan kata: “Tu ustaz boleh buat, tentulah tak salah!”
ثُمَّ لا تَجِدُ لَكَ عَلَينا نَصيرًا
dan kamu tidak akan mendapat seorang penolong pun terhadap Kami.
Apabila Allah ﷻ telah mengenakan azab, tidak ada sesiapa yang dapat bantu walau sedikit pun. Kalau Nabi ﷺ dan para isteri Nabi ﷺ pun tidak akan mendapat bantuan, apatah lagi kita, bukan? Ini sama seperti firman Allah ﷻ di dalam Hud: 113 yang telah dikongsi di atas tadi.
وَلا تَركَنوا إِلَى الَّذينَ ظَلَموا فَتَمَسَّكُمُ النّارُ وَما لَكُم مِّن دونِ اللَّهِ مِن أَولِياءَ ثُمَّ لا تُنصَرونَ
Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim yang menyebabkan kamu disentuh api neraka, dan sekali-kali kamu tiada mempunyai seorang penolong pun selain daripada Allah, kemudian kamu tidak akan diberi pertolongan.
Isra’ Ayat 76: Sekarang kita masuk penerangan penting di dalam makro ini iaitu tentang cubaan mengusir Rasulullah ﷺ.
وَإِن ڪَادُواْ لَيَستَفِزُّونَكَ مِنَ ٱلأَرضِ لِيُخرِجُوكَ مِنهَاۖ وَإِذًا لَّا يَلبَثُونَ خِلَـٰفَكَ إِلَّا قَلِيلاً
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And indeed, they were about to provoke [i.e., drive] you from the land [i.e., Makkah] to evict you therefrom. And then [when they do], they will not remain [there] after you, except for a little.¹
- Only ten years after the Prophet’s emigration, Makkah was completely cleared of his enemies.
(MELAYU)
Dan sesungguhnya benar-benar mereka hampir membuatmu gelisah di negeri (Mekah) untuk mengusirmu daripadanya dan kalau terjadi demikian, nescaya sepeninggalmu mereka tidak tinggal, melainkan sebentar saja.
وَإِن كادوا لَيَستَفِزّونَكَ مِنَ الأَرضِ
Dan sesungguhnya benar-benar mereka hampir membuatmu gelisah di negeri
Bumi yang dimaksudkan adalah bumi mekah. Mereka hampir hendak mengeluarkan Nabi Muhammad ﷺ dari bumi Mekah. Kerana mereka sudah tidak tahan dengan dakwah baginda dan mereka rasa lebih baik kalau baginda tidak ada lagi di Mekah. Selama itu baginda dapat tetap duduk di Mekah kerana baginda ada penolong baginda iaitu bapa saudara baginda, Abu Talib.
Kalimah لَيَستَفِزّونَكَ daripada katadasar ف ز ز yang bermaksud melakukan provokasi, menakutkan, memalukan dengan tujuan supaya seseorang itu buat sesuatu. Maknanya mereka telah buat macam-macam perkara supaya Rasulullah ﷺ tidak selesa lagi di Mekah, sampai keluar dari Mekah. Malah hampir-hampir mereka berjaya. Akan tetapi kerana baginda tidak mendapat arahan daripada Allah ﷻ, maka tidaklah baginda terus ikut kehendak hati baginda. Walaupun baginda membenarkan beberapa sahabat meninggalkan Mekah dan berhijrah ke Habasyah (Ethiopia).
لِيُخرِجوكَ مِنها
untuk mengusirmu daripadanya
Tujuan mereka provokasi baginda adalah untuk mengeluarkan baginda dari Mekah. Supaya terus nyah sahaja dari situ dan mereka pun senang hati tidak perlu berhadapan dengan baginda lagi. Mereka sudah tidak tahu mahu berhujah apa lagi dengan baginda kerana hujah mereka lemah.
Akhirnya mereka berjaya juga untuk mengeluarkan baginda dari Mekah. Iaitu setelah Allah ﷻ mengeluarkan arahan untuk berhijrah ke Yathrib. Semasa ayat ini diturunkan, ia belum berlaku lagi kerana belum sampai masanya. Nanti setelah Allah ﷻ mengizinkan baginda berhijrah, dan mereka membatalkan rencana pengusiran dengan menukar kepada rencana pembunuhan, barulah Allah ﷻ mengizinkan baginda berhijrah. Memang izin ini lahir kerana permusuhan kaum musyrikin sehingga mereka jugalah yang menjadi penyebab hijrahnya Nabi ﷺ tetapi rencana pengusiran pada waktu yang mereka inginkan tidak terlaksana, dan pemaksaan yang menjengkelkan itu tidak berhasil mengeluarkan Nabi ﷺ dari Mekah, walaupun seperti bunyi ayat ini, hal tersebut hampir saja berhasil.
Demikian Allah ﷻ memelihara Nabi ﷺ menghadapi rencana jahat kaum musyrikin dan menggagalkannya setelah ayat yang lalu menghuraikan bagaimana usul-usul buruk mereka pun gagal kerana kekuatan peribadi baginda yang kuat serta pemeliharaan Allah ﷻ.
وَإِذًا لَّا يَلبَثُونَ خِلَـٰفَكَ إِلَّا قَلِيلاً
dan kalau terjadi demikian, nescaya sepeninggalmu mereka tidak tinggal, melainkan sebentar sahaja.
Namun begitu Allah ﷻ beritahu, jikalau baginda keluar dari Mekah pun, mereka pun tidak lama tinggal di situ. Mereka tidak akan selamat kalau baginda tidak ada. Ini adalah kerana azab tidak dikenakan kepada mereka selama hari itu adalah kerana Nabi ﷺ ada di situ dan Allah ﷻ tidak kenakan azab kalau begitu.
Mereka pun tidak tenang duduk di Mekah walaupun tanpa Nabi Muhammad ﷺ kerana mereka perasan kekuatan umat Islam semakin kuat. Maka tidak lama selepas itu mereka pun keluar berperang dengan umat Islam di Badr. Tidak lama kemudian mereka berperang lagi di Uhud, kemudian Perang Ahzab. Kemudian umat Islam datang untuk mengerjakan Umrah dan terjadilah peristiwa Perjanjian Hudaybiyah. Begitulah secara ringkas, akhirnya setelah lapan tahun baginda berhijrah dari Mekah, umat Islam telah berjaya mengambil alih Kota Mekah daripada Musyrikin Mekah. Maka ayat ini mengisyaratkan bahawa suatu ketika Nabi ﷺ akan meninggalkan kota Mekah, dalam bentuk hijrah Nabi ﷺ dan itulah awal keruntuhan kekuasaan kaum musyrikin.
Dalam Tafsir Jalalain mengatakan yang ayat ini diturunkan ketika orang-orang Yahudi berkata kepada Nabi ﷺ, “Jika kamu benar-benar seorang nabi, pergilah kamu ke negeri Syam kerana negeri itu adalah negeri para nabi.” Maka ini adalah tafsir kedua pula. Iaitu yang hendak mengusir Nabi ﷺ adalah golongan Yahudi pula. Akan tetapi Ibn Kathir رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan pendapat ini lemah. Tambahan pula surah ini adalah Surah Makkiyah. Begitulah juga pendapat Qatadah dan Mujahid رحمهما الله.
Isra’ Ayat 77:
سُنَّةَ مَن قَد أَرسَلنَا قَبلَكَ مِن رُّسُلِنَاۖ وَلَا تَجِدُ لِسُنَّتِنَا تَحوِيلاً
(SAHEEH INTERNATIONAL)
[That is Our] established way for those We had sent before you of Our messengers; and you will not find in Our way any alteration.
(MELAYU)
(Kami menetapkan yang demikian) sebagai suatu ketetapan terhadap rasul-rasul Kami yang Kami utus sebelum kamu dan tidak akan kamu dapati perubahan bagi ketetapan Kami itu.
سُنَّةَ مَن قَد أَرسَلنَا قَبلَكَ مِن رُّسُلِنَاۖ
sebagai suatu ketetapan terhadap rasul-rasul Kami yang Kami utus sebelum kamu
Dugaan yang telah dikenakan kepada baginda itu adalah perkara biasa yang juga diberikan kepada rasul-rasul sebelum baginda. Maka ini adalah tasliah (pujukan) kepada Rasulullah ﷺ. Kalau baginda tahu yang para Rasul dahulu pun dihalau dari kampung asal mereka, tentulah baginda ada rasa lega sedikit.
Semasa pertama kali Nabi Muhammad ﷺ bertemu Waraqah, Waraqah memberitahu yang kalaulah dia masih hidup semasa kaum baginda akan halau baginda dari Mekah, tentulah dia akan membantu baginda waktu itu. Waktu itu, Nabi Muhammad ﷺ seolah tidak percaya dan kehairanan yang amat sangat apabila diberitahu yang kaum baginda sendiri akan menghalau baginda. Baginda tidak dapat bayangkan ia sampai jadi begitu. Namun begitulah yang terjadi.
Sampai sekarang pun, ada orang yang menyampaikan kebenaran pun dihalau dari kampung. Saya teringat kisah seorang ustaz bernama Ustaz Halim yang terpaksa meninggalkan kampung halaman asalnya hanya kerana menyampaikan ajaran Sunnah kepada mereka.
Satu lagi sunnatullah yang berulang, apabila dihalau Rasul dari satu-satu tempat, penduduk asal akan binasa. Itu pun telah berlaku dahulu lagi pun.
Istilah سُنَّةَ dari segi bahasa berarti “kebiasaan”. Sunnatullah adalah kebiasaan-kebiasaan Allah ﷻ dalam memperlakukan masyarakat. Dalam Al-Qur’an kata sunnatullah, dan yang semakna dengannya seperti sunnatuna, sunnatulawwalin, terulang sebanyak tiga belas kali. Kesemuanya berbicara dalam konteks kemasyarakatan, sebagai contoh dapat dibaca Anfal: 38,
قُل لِّلَّذينَ كَفَروا إِن يَنتَهوا يُغفَر لَهُم مّا قَد سَلَفَ وَإِن يَعودوا فَقَد مَضَت سُنَّتُ الأَوَّلينَ
Katakanlah kepada orang-orang yang kafir itu: “Jika mereka berhenti (daripada kekafirannya), nescaya Allah akan mengampuni mereka tentang dosa-dosa mereka yang sudah lalu; dan jika mereka kembali lagi sesungguhnya telah berlaku (kepada mereka) sunnah (Allah terhadap) orang-orang dahulu”.
وَلا تَجِدُ لِسُنَّتِنا تَحويلًا
dan tidak akan kamu dapati perubahan bagi ketetapan Kami itu.
Allah ﷻ memang tidak mengubah cara itu dan ia tetap akan terjadi. Maka akan ada sahaja gangguan kepada para pendakwah seperti yang dikenakan kepada para Rasul; dan kalau pendakwah dikenakan dengan kezaliman, maka akan ada masalah yang akan dikenakan kepada mereka yang zalim itu.
Segala Rasul utusan Tuhan mesti menderita yang demikian. Mereka dibenci dan disengsarakan namun mereka tidak boleh mundur setapak jua pun. Berganjak daripada pendirian sedikit saja pun ertinya ialah melalaikan kewajipan. Memperturutkan kehendak mereka itu agak sedikit, bererti dosa merubah pendirian batin. Kerana sekali mereka telah diberi hati, mereka akan terus, dan pasti kepercayaan umat yang mengikutmu akan berkurang kalau engkau mundur.
Ayat tentang Sunnatullah ini tidak boleh difahami sebagai kematian manusia, tetapi kematian sistem/orde masyarakat. Orang-orang yang hidup dalam masyarakat tersebut tetap bertahan hidup, tetapi sistem kemasyarakatan dan pandangan Jahiliah yang mereka anut akan runtuh tidak lama lagi. Ini terbukti kebenarannya setelah sekitar 10 tahun hijrah Rasul ﷺ dari Mekah. Ayat ini merupakan salah satu bukti bahawa Al-Qur’an adalah kitab pertama yang menjelaskan hukum-hukum kemasyarakatan dan bahawa di samping ajal orang perseorangan, ada juga ajal bagi masyarakat. Seperti dalam firman-Nya di dalam A’raf: 34
وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ ۖ فَإِذا جاءَ أَجَلُهُم لا يَستَأخِرونَ ساعَةً ۖ وَلا يَستَقدِمونَ
Tiap-tiap umat mempunyai batas waktu; maka apabila telah datang waktunya mereka tidak dapat mengundurkannya barang sesaat pun dan tidak dapat (pula) memajukannya.
Selanjutnya, kalau Al-Qur’an menyatakan bahawa: segala sesuatu ada kadar dan ada juga sebabnya, maka usia dan keruntuhan suatu sistem dalam suatu masyarakat pun pasti ada kadar dan ada pula penyebabnya. Apabila sampai masanya setelah melebihi kadar, ia akan hancur. Ayat al-Isra’ 76-77 di atas dapat menjadi salah satu hukum kemasyarakatan yang menjelaskan kadar dan penyebab itu, yakni jika satu masyarakat telah sampai pada satu tingkat yang telah amat menggelisahkan, maka ketika itu ia akan runtuh. Ini sejalan juga dengan firman-Nya di dalam Kahf: 59
وَتِلكَ القُرىٰ أَهلَكنٰهُم لَمّا ظَلَموا وَجَعَلنا لِمَهلِكِهِم مَّوعِدًا
Dan penduduk negeri-negeri (yang derhaka) itu Kami telah binasakan ketika mereka melakukan kezaliman, dan Kami telah tetapkan satu masa yang tertentu bagi kebinasaan mereka.
Semoga Allah ﷻ hancurkan kuasa Barat dan Israel yang teruk sangat menindas umat Islam di Palestin. Apa pun keputusan itu daripada Allah ﷻ sahaja dan kita cuma berharap semoga situasi di belahan bumi sana dapat mencapai kata putus tidak lama lagi. Tidak tertahan hati ini melihat apa yang sedang dialami oleh mereka. Kita pun tertanya-tanya dan tertunggu bilakah ia akan selesai. Namun begitulah, belum masanya lagi maka kita boleh tunggu sahaja.
Sekian Ruku’ 8 daripada 12 ruku’ surah ini
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 4 Mei 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Jalalain
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)
Celik Tafsir 