Tafsir Surah Baqarah Ayat 234 – 235 (Iddah Cerai Mati)

IDDAH WANITA YANG DICERAI MATI

Baqarah Ayat 234: Kita masih lagi dalam perbincangan ayat-ayat Umur Munazimah tentang masalah perceraian antara suami isteri.

وَالَّذينَ يُتَوَفَّونَ مِنكُم وَيَذَرونَ أَزوٰجًا يَتَرَبَّصنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَربَعَةَ أَشهُرٍ وَعَشرًا ۖ فَإِذا بَلَغنَ أَجَلَهُنَّ فَلا جُناحَ عَلَيكُم فيما فَعَلنَ في أَنفُسِهِنَّ بِالمَعروفِ ۗ وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ

SAHIH INTERNATIONAL
And those who are taken in death among you and leave wives behind – they, [the wives, shall] wait four months and ten [days]. And when they have fulfilled their term, then there is no blame upon you for what they do with themselves in an acceptable manner. And Allah is [fully] Acquainted with what you do.

MALAY
Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari. Kemudian apabila telah habis masa idahnya itu maka tidak ada salahnya bagi kamu mengenai apa yang dilakukan mereka pada dirinya menurut cara yang baik (yang diluluskan oleh Syarak). Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa jua yang kamu lakukan.

 

وَالَّذينَ يُتَوَفَّونَ مِنكُم وَيَذَرونَ أَزوٰجًا

Dan orang-orang yang diwafatkan di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri

Kali ini tentang iddah jikalau kematian suami pula. Biasanya dipanggil ‘cerai mati’ dalam bahasa kita dan isteri yang kematian suami itu dipanggil ‘balu’. Nanti kita akan bertemu ayat 240 yang dimansukhkan oleh ayat ini.

Kalau diperhatikan lafaz ayat ini, seolah-olah ia ditujukan kepada para suami. Akan tetapi ini adalah kisah mereka yang telah mati nanti. Jadi ulama’ mengatakan sebenarnya ia ditujukan kepada para isteri kerana suami itu sudah tiada lagi di dunia ini. Atau, ia menjadi arahan kepada suami untuk mengajar kepada isteri akan hal ini. Wasiatkan kepada para isteri supaya menjaga hukum yang akan disebut selepas ini nanti.

Atau, kita boleh ambil sebagai arahan kepada setiap orang daripada masyarakat supaya mengingatkan para balu itu supaya menjaga hukum ini nanti. Ingatkan kepada yang lupa, yang culas untuk menjaganya.

 

يَتَرَبَّصنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَربَعَةَ أَشهُرٍ وَعَشرًا

hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beriddah) selama empat bulan sepuluh hari. 

Iddah kepada isteri yang kematian suami adalah lebih lama daripada iddah yang biasa (tiga kali suci). Hikmahnya adalah, jangkamasa itu bukan sahaja untuk memastikan sama ada terdapat benih suami dalam rahim si isteri itu, tetapi kerana hendak menjaga perasaan kaum kerabat suami yang baru mati itu. Kalau bekas isteri itu terus sahaja berkahwin lain, tentu kaum keluarga suami akan bertambah sedih kerana sudahlah hilang ahli keluarga mereka, kemudian kini kehilangan seorang lagi. Kalau isteri itu berkahwin lain, tentu dia akan bersama dan sibuk dengan keluarga baru. Itulah hikmah iddah itu dipanjangkan lebih lama lagi.

Namun kenapa ya spesifik 4 bulan 10 hari? Apakah ada rasional di sebalik penetapan Allah ‎ﷻ untuk jumlah tempoh tersebut? Ini tidaklah kita tahu sebagaimana kita pun tidak akan dapat tahu kenapa solat Subuh ditetapkan dua rakaat sedangkan solat Zuhur pula empat rakaat. Perintah sebegini kita hanya perlu dengar dan taat sahaja.

Lagi satu, kenapakah menggunakan kiraan hari dan bukan kiraan suci atau haid seperti iddah cerai hidup? Ini mungkin kerana untuk kiraan suci atau haid itu, hanya wanita itu sahaja yang tahu. Sedangkan jika mengikut kiraan bulan dan hari, semua orang boleh tahu dan boleh kira sekali dengan isteri yang kehilangan suami itu.

Mungkin ada yang fikir, lamanya empat bulan! Ini sebenarnya adalah diskaun yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Menurut riwayat, orang zaman Jahiliyah pun mempunyai cara berkabung tetapi setahun lamanya. Selama setahun itu isteri yang ditinggalkan mati oleh suaminya itu berkurung di dalam rumah, tidak boleh keluar-keluar, tidak boleh berhias, bahkan tidak boleh mandi-mandi, sehingga sampai ada yang berbau busuk. Maka datanglah peraturan ini, iddah berkabung kematian suami hanya ditetapkan untuk empat bulan sepuluh hari sahaja.

عَنْ زَيْنَبَ بِنْتِ أَبِي سَلَمَةَ، عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ، قَالَتْ “كَانَتِ الْمَرْأَةُ فِي الْجَاهِلِيَّةِ إِذَا مَاتَ زَوْجُهَا، دَخَلَتْ حِفْشًا، وَأَلْقَتْ عَلَيْهَا شَرَّ ثِيَابِهَا، وَلَمْ تَمَسَّ طِيبًا وَلَا شَيْئًا، حَتَّى تَمُرَّ بِهَا سَنَةٌ…”
Daripada Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا (isteri Nabi ﷺ), beliau berkata: “Pada zaman Jahiliyah, apabila seorang wanita ditinggal mati oleh suaminya, dia akan masuk ke dalam tempat yang sempit (kotor), memakai pakaian paling buruk, dan tidak menyentuh sebarang wangian atau perhiasan selama setahun. Setelah genap setahun, seekor haiwan disembelih untuknya dan dia keluar…”
(Riwayat Bukhari No. 1281 dan Muslim No. 938)

Selama 4 bulan 10 hari itu, hendaklah si isteri menyatakan dukacitanya dengan meninggalkan segala lagak berhias, tidak memakai yang haruman (wangi-wangian) dan tidak bercelak mata. Menurut fatwa Imam Malik dan Imam Abu Hanifah dan Imam Syafi’i رحمهم الله, jika misalnya wanita yang sedang berkabung itu mendapat sakit mata, sehingga terpaksa memakai celak, bolehlah dipakainya celak itu pada malam hari, dan setelah hari siang, hendaklah segera dipadamkannya.

Cara berkabung begini hanya ditentukan untuk menghormati kematian suami saja, oleh wanita yang kematian suami. Adapun dalam hal lain, misalnya kematian saudara, kematian ayah dan ibu, tempoh berkabung hanya diizinkan tiga hari sahaja.

عَنْ أُمِّ عَطِيَّةَ قَالَتْ قَالَ لِي النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَحِلُّ لِامْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أَنْ تُحِدَّ فَوْقَ ثَلَاثٍ إِلَّا عَلَى زَوْجٍ فَإِنَّهَا لَا تَكْتَحِلُ وَلَا تَلْبَسُ ثَوْبًا مَصْبُوغًا إِلَّا ثَوْبَ عَصْبٍ وَقَالَ الْأَنْصَارِيُّ حَدَّثَنَا هِشَامٌ حَدَّثَتْنَا حَفْصَةُ حَدَّثَتْنِي أُمُّ عَطِيَّةَ نَهَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَا تَمَسَّ طِيبًا إِلَّا أَدْنَى طُهْرِهَا إِذَا طَهُرَتْ نُبْذَةً مِنْ قُسْطٍ وَأَظْفَارٍ قَالَ أَبُو عَبْد اللَّهِ الْقُسْطُ وَالْكُسْتُ مِثْلُ الْكَافُورِ وَالْقَافُورِ
Daripada Ummu ‘Athiyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا beliau berkata; Nabi ﷺ pernah bersabda kepadaku, “Tidak halal bagi seorang wanita yang beriman kepada Allah ‎ﷻ dan hari akhir untuk berkabung lebih daripada tiga hari kecuali terhadap suaminya. Maka dia tidak boleh bercelak, tidak boleh memakai pakaian yang berwarna (bercorak) kecuali pakaian yang terbuat daripada bahan dedaunan.”
Dan Al Anshari berkata; Telah menceritakan kepada kami Hisyam Telah menceritakan kepada kami Hafshah Telah menceritakan kepadaku Ummu ‘Athiyyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا beliau berkata; Nabi ﷺ melarang, “Dan janganlah dia memakai wewangian kecuali pada akhir masa sucinya. Dan jika dia telah suci, dia boleh memakai potongan kecil daripada dahan yang dibuat kemenyan dan ubat yang sering disebut qusth atau minyak wangi azhfar.”
Abu Abdullah berkata; Al Qusth dan Al Kust adalah seperti Al Kafur dan Al Qafur (maksudnya dalam kesesuaian huruf qaf dan kaf).
(Sahih Bukhari No. 4924)

Pada hari berkabung yang empat bulan sepuluh hari itu janganlah isteri itu  memakai sutera dan pakaian-pakaian yang bernama berhias dan memakai perhiasan emas dan perak. Di waktu itu tinggalkanlah memakai perhiasan.

Kalau seorang isteri itu hamil ketika kematian suaminya, iddahnya adalah setelah dia melahirkan. Walaupun belum cukup 4 bulan 10 hari. Ini seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ سُبَيْعَةَ الأَسْلَمِيَّةِ، أَنَّهَا كَانَتْ تَحْتَ سَعْدِ بْنِ خَوْلَةَ، وَكَانَ مِنْ أَهْلِ بَدْرٍ، فَتُوُفِّيَ عَنْهَا وَهِيَ حَامِلٌ، فَلَمْ تَنْشَبْ أَنْ وَضَعَتْ حَمْلَهَا، فَلَمَّا تَعَلَّتْ تَجَمَّلَتْ لِلْخُطَّابِ، فَدَخَلَ عَلَيْهَا أَبُو السَّنَابِلِ بْنُ بَعْكَكٍ، رَجُلٌ مِنْ بَنِي عَبْدِ الدَّارِ، فَقَالَ لَهَا: مَا أَرَاكِ إِلَّا قَدْ جَئْتِ بِأَمْرٍ، فَارِقْتِ الأَرْبَعَةَ الأَشْهُرِ وَالْعَشْرَ، قَالَتْ: فَلَمَّا ذَكَرَ لِي ذَلِكَ، جَمَعْتُ ثِيَابِي عَلَيَّ حِينَ أَمْسَى، فَأَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَسَأَلْتُهُ عَنْ ذَلِكَ، فَقَالَ: «قَدْ حَلَلْتِ فَانْكِحِي إِنْ شِئْتِ»
Daripada Subai’ah al-Aslamiyyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, beliau berkata: “Aku dahulu adalah isteri Sa‘d bin Khawlah, dan dia adalah salah seorang sahabat yang ikut serta dalam Perang Badar. Dia meninggal dunia dalam keadaan aku sedang hamil. Tidak lama setelah itu, aku melahirkan kandunganku. Setelah selesai nifas dan bersuci, aku berhias (untuk dilamar). Maka masuklah Abu as-Sanabil bin Ba‘kak dan berkata: ‘Nampaknya kamu ingin menikah? Padahal engkau belum selesai daripada iddah 4 bulan 10 hari!’ Maka aku pergi menemui Rasulullah ﷺ dan menceritakan hal itu kepadanya. Lalu Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Kamu sudah halal (boleh menikah), maka menikahlah jika kamu mahu.’”
(Hadith Riwayat Bukhari No. 5320) dan Muslim No. 1484)

Maka ayat Baqarah ini hendaklah dibaca dengan Talaq: 4

وَأُولٰتُ الأَحمالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعنَ حَملَهُنَّ
Dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya.

Akan tetapi ada lagi pendapat lain, bahawasanya iddah itu mana yang lebih panjang. Oleh sebab itu, menurut pendapat ini, seorang perempuan yang ditinggalkan mati oleh suaminya, walaupun anaknya lahir sejam sesudah suaminya wafat, hendaklah dia beriddah dengan iddah berkabung juga, ertinya cukupkan 4 bulan 10 hari. Yang berpendapat begini adalah kedua sahabat yang alim, Ali bin Abu Thalib dan Ibnu Abbas رضي الله عنهم.

Lantaran itu amat salahlah menurut agama, jika perempuan yang tengah berkabung itu keluar dari rumahnya, bertandang ke sana ke mari dalam masa berkabung itu. Atau berhias-hias, seakan-akan tidak dapat menahan hati untuk mencari suami yang baru, padahal tanah penggalian kubur suaminya yang lama masih merah.

Maka amat tercelalah perbuatan wanita di zaman sekarang, iaitu si perempuan itu sendiri pergi pula menghantarkan jenazah suaminya ke kuburan, menunggunya sampai terkubur. Di sini dia telah menempuh dua kesalahan; pertama melanggar larangan Nabi ﷺ, terhadap sekalian perempuan, agar jangan mereka ikut menghantar jenazah ke kuburan. Kedua dia telah melanggar perintah Allah ‎ﷻ agar selama 4 bulan 10 hari dia berdiam diri dalam rumahnya. Yang ini mungkin ramai isteri terkejut dan tidak dapat terima. Namun begitulah hukumnya, tidak boleh isteri ikut menghantar jenazah suaminya ke kubur.

Perkara yang Tidak Boleh Dilakukan oleh Isteri dalam Tempoh Iddah Kematian Suami

1. Bersolek atau berhias

    • Tidak dibenarkan memakai alat solek (mekap), celak mata yang bersifat hiasan, gincu, minyak wangi, dan seumpamanya.

    • Termasuk juga tidak memakai inai pada tangan atau rambut (jika untuk perhiasan).

2. Memakai pakaian yang menarik atau berwarna terang untuk berhias

    • Digalakkan berpakaian sederhana dan tidak menarik perhatian, seperti warna suram (hitam, kelabu, coklat gelap).

    • Warna seperti merah terang, kuning terang atau seumpamanya adalah makruh atau dilarang, jika bertujuan menarik perhatian.

3. Memakai perhiasan

    • Tidak dibenarkan memakai barang kemas, seperti cincin emas, gelang, rantai, subang, atau aksesori hiasan.

    • Termasuk jam tangan yang berperhiasan.

4. Memakai wangi-wangian

    • Haram memakai minyak wangi atau sebarang bahan yang mengharumkan badan, pakaian atau rambut.

    • Kecuali selepas mandi wajib dengan sedikit bau yang tidak bertujuan berhias (dalam riwayat: sedikit kapur barus pada tempat tertentu).

5. Keluar rumah tanpa keperluan yang syar’ie

    • Tidak dibenarkan keluar rumah melainkan kerana keperluan yang syarie, seperti:

      • bekerja mencari nafkah jika tiada orang menyara,

      • membeli keperluan asas,

      • rawatan kesihatan,

      • urusan pendidikan anak.

    • Tidak boleh keluar untuk melancong, bersiar-siar, atau menghadiri majlis perkahwinan. Malah tidak boleh pergi menunaikan Haji atau Umrah sekali pun. Isteri itu wajib untuk tidur bermalam di rumah arwah suaminya, melainkan kalau ada isu yang besar yang tidak boleh dielak.

Dalam hal ini menarik apa yang dilakukan oleh Kerajaan Kuwait. Mereka akan beri cuti kepada isteri yang kematian suami selama 4 bulan 10 hari.

Akan tetapi kita tahu ramai para isteri yang tidak suka mereka kena duduk di rumah. Mereka kata bosan dan sebagainya? Kenapakah ini terjadi? Kerana masyarakat kita sudah terbiasa dari kecil lagi anak itu digalakkan dengan keluar rumah. Sampaikan mereka rasa sesak duduk-duduk di rumah sahaja. Sampaikan mereka lupa bahawa tempat wanita asalnya adalah di rumah melainkan perlu sahaja. Kalau keluar pun sepatutnya dengan mahram. Inilah asalnya di dalam syariat Islam tetapi telah diabaikan sekian lama.

 

فَإِذا بَلَغنَ أَجَلَهُنَّ فَلا جُناحَ عَلَيكُم فيما فَعَلنَ في أَنفُسِهِنَّ بِالمَعروفِ

Kemudian apabila telah habis masa iddahnya itu maka tidak ada salahnya bagi kamu mengenai apa yang dilakukan mereka pada dirinya menurut cara yang baik

Apabila sudah cukup empat bulan sepuluh hari itu, benarkanlah isteri itu untuk berkahwin lain atau hendak duduk di tempat lain. Wali tidak boleh menghalang jikalau perempuan itu hendak berkahwin lain atau berpindah. Wali pun sudah tidak bertanggungjawab lagi dengan wanita itu kerana sudah habis tempoh. Namun begitu mestilah dipastikan yang perbuatan wanita itu hendaklah بِالمَعروفِ. Sekiranya tahu wanita itu hendak bersekedudukan dengan lelaki ajnabi, atau keluar ‘dating’, maka tidak boleh juga mereka benarkan. Sekiranya wali itu tahu wanita itu melakukan perkara yang salah dan mereka benarkan, maka mereka tetap berdosa.

Empat bulan adalah tempoh biasa yang seorang wanita boleh menahan dirinya tanpa suami. Tentera Islam pun kalau berperang lama, paling lama hanyalah selama empat bulan sahaja. Saidina Umar pernah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ perasan adanya perangai yang tidak elok dalam kalangan isteri-isteri yang ditinggalkan lama oleh suami yang pergi berperang. Mereka sudah nampak mula resah dan gersang. Maka Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bertanyakan anaknya Habsah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, berapa lama seorang isteri boleh menahan tanpa suaminya. Habsah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا telah beri isyarat dengan empat jarinya, maksudnya empat bulan. Maka Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ telah mengeluarkan arahan supaya suami yang menjadi tentera hanya boleh keluar paling lama empat bulan. Bila cukup tempoh, mestilah diganti dengan tentera yang lain kecuali isteri izinkan. Maka kena tanya dahulu kepada isteri sekiranya boleh lebih lama berpergian.

 

وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ

Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa jua yang kamu lakukan.

Allah ‎ﷻ maha tahu apakah keperluan manusia maka sebab itulah Allah ‎ﷻ telah memberi hukum-hukum yang kita telah nyatakan selama ini.


 

HUKUM MEMINANG JANDA

Baqarah Ayat 235: Dalam masa iddah, bukan sahaja kahwin, pertunangan pun tidak boleh. Yang boleh ada, hanya sindiran.

وَلا جُناحَ عَلَيكُم فيما عَرَّضتُم بِهِ مِن خِطبَةِ النِّساءِ أَو أَكنَنتُم في أَنفُسِكُم ۚ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُم سَتَذكُرونَهُنَّ وَلٰكِن لّا تُواعِدوهُنَّ سِرًّا إِلّا أَن تَقولوا قَولًا مَّعروفًا ۚ وَلا تَعزِموا عُقدَةَ النِّكاحِ حَتّىٰ يَبلُغَ الكِتٰبُ أَجَلَهُ ۚ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ يَعلَمُ ما في أَنفُسِكُم فَاحذَروهُ ۚ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ غَفورٌ حَليمٌ

SAHIH INTERNATIONAL
There is no blame upon you for that to which you [indirectly] allude concerning a proposal to women or for what you conceal within yourselves. Allah knows that you will have them in mind. But do not promise them secretly except for saying a proper saying. And do not determine to undertake a marriage contract until the decreed period reaches its end. And know that Allah knows what is within yourselves, so beware of Him. And know that Allah is Forgiving and Forbearing.

MALAY
Dan tidak ada salahnya bagi kamu tentang apa yang kamu bayangkan (secara sindiran), untuk meminang perempuan (yang kematian suami dan masih dalam idah), atau tentang kamu menyimpan dalam hati (keinginan berkahwin dengan mereka). Allah mengetahui bahawa kamu akan menyebut-nyebut atau mengingati) mereka, (yang demikian itu tidaklah salah), akan tetapi janganlah kamu membuat janji dengan mereka di dalam sulit, selain daripada menyebutkan kata-kata (secara sindiran) yang sopan. Dan janganlah kamu menetapkan dengan bersungguh-sungguh (hendak melakukan) akad nikah sebelum habis iddah yang ditetapkan itu. Dan ketahuilah sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada dalam hati kamu, maka beringat-ingatlah kamu akan kemurkaan-Nya, dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyabar.

 

وَلا جُناحَ عَلَيكُم فيما عَرَّضتُم بِهِ مِن خِطبَةِ النِّساءِ

Dan tidak ada salahnya bagi kamu tentang apa yang kamu bayangkan (secara sindiran), untuk meminang perempuan

‘Kamu’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah lelaki yang mahu memperisterikan janda. Tidak salah kalau gunakan kata sindiran atau kiasan untuk mengajak berkahwin dengan tujuan untuk meminang wanita itu. Perbuatan ini dinamakan Taʿrīḍ (التعريض). Kalimah عَرَّضَ bermaksud ‘beri sindiran’. Ia daripada kata dasar sama dengan ع ر ض yang bermaksud mengambil tempat, terjadi, menawarkan, menunjukkan, bagi tanda, mencadangkan, mendedahkan.

Dalam kitab disebut contoh begini: “Ramai orang berminat dengan kamu”; iaitu dia tidak kata dia yang minat, tetapi dia berkias dengan mengatakan orang lain yang minat. Az-Zamakhsyari رَحِمَهُ اللَّهُ pengarang Tafsir al-Kasysyaf, ahli seni yang mendalam rasa seninya dalam hal bahasa, mengatakan bahawa Ta’ridh, atau sindiran ialah menyebut barang sesuatu, yang orang dapat memahamkan bahawa yang dimaksudkan bukan itu! Lalu beliau mengadakan sebuah misal, tentang seorang yang berhajat mengatakan kepada orang tempat dia berhajat itu; “Saya datang ke mari ialah untuk mengucapkan salam kepadamu, dan kerana ingin memandang wajahmu yang mulia.” Maka oleh kerana perempuan itu halus perasaannya, dapatlah dia memahami bahawa dia bukan semata-mata datang hendak mengucapkan salam atau menatap wajahnya, melainkan lebih jauh dan dalam daripada itu.

Misal yang lain, terlanjur kata perempuan itu: “Ah, nasib saya. Suami saya sudah meninggal, siapa lagi yang akan sudi melindungi saya!” Lalu disambut oleh lelaki yang jatuh hati itu: “Serahkanlah diri encik kepada Tuhan. Pasti akan ada orang yang akan melindungi.” Atau lelaki itu boleh berkata: “Orang macam awak ni, ramai orang hendak ni….” ternyata yang teringin itu adalah dirinya sendiri. Atau dia boleh cakap, “Nanti bila habis iddah tu, jangan lupa beritahu saya ya…”. Atau dia boleh juga berkata, “Alahai… saya ini teringin sangatlah kalau boleh menikah dengan wanita muslimah!” Dan lain-lain sebagainya, asal sopan dan jangan cakap secara jelas. Banyak sudah modal kata-kata yang kita telah berikan sebagai contoh di sini.

Sedangkan kalimah خِطبَةِ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘peminangan’. Ia daripada kata dasar خ ط ب yang bermaksud menyampaikan nasihat kepada orang, meminang wanita untuk bernikah, bercakap-cakap dengan seseorang, merujuk sesuatu kepada seseorang, beri ceramah. Kalimah khutbah diambil daripada kata dasar inilah. Selalunya kita faham pinang ini datang ke rumah perempuan ajak berbincang, namun dalam kes ini tidaklah boleh.

Hukum memberitahu dengan sindiran ini hanya terjadi kepada talaq bain atau kematian suami sahaja. Kalau di dalam talaq raj’i, langsung tidak boleh dilakukan kerana isteri itu masih isteri orang dan suaminya mempunyai hak ke atas diri isterinya itu lagi di mana lelaki itu masih boleh rujuk dengan isterinya.

 

أَو أَكنَنتُم في أَنفُسِكُم

atau tentang kamu menyimpan dalam hati kamu

Atau sekadar niat sahaja dalam hati. Ini tentulah dibenarkan kerana ia hanya disimpan di dalam hati sahaja. Kalimah أَڪنَن bermaksud ‘menyembunyikan’. Ia daripada kata dasar: ك ن ن yang bermaksud menutup, simpan, rahsia, tersorok, tempat berlindung, penutup. Allah ‎ﷻ hendak kata tidak salah kalau kamu ada perasaan begitu. Cinta bukan boleh dipaksa-paksa dan ditolak-tolak.

 

عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُم سَتَذكُرونَهُنَّ

Allah mengetahui bahawa kamu akan menyebut-nyebut (atau mengingati) mereka,

Allah ‎ﷻ tahu yang lelaki akan sentiasa teringat kepada wanita  yang dia suka dan Allah ‎ﷻ tahu yang suatu hari nanti lelaki itu akan sebut juga kepada mereka. Sebab kalau sudah minat, akan disebut juga sebab takut  dikebas orang lain pula. Cuma lafaz jelas tidak boleh digunakan semasa janda itu dalam iddah. Begitulah kasih sayang Allah ﷻ terhadap hamba-Nya, perasaan hati manusia pun diambil kira. Allah ﷻ tahu kamu wahai lelaki sudah angau, sudah makan tak kenyang, tidur tak lena malah mandi pun tak basah kerana asyik teringatkan wanita janda itu. Maka Allah ﷻ beri jalan untuk kamu sampaikan hajat.

Atau ia juga bermaksud lelaki itu akan bercakap-cakap dengan orang lain. Maka boleh kalau dia suruh perempuan lain yang dekat dengan janda itu menyampaikan isi hatinya kepada janda itu: “Rupanya si fulan itu ada menaruh hati kepada saudari. Tetapi didiamkannya sebab saudara masih dalam iddah.”

 

وَلٰكِن لّا تُواعِدوهُنَّ سِرًّا

akan tetapi janganlah kamu membuat janji dengan mereka di dalam sulit,

Kalimah تُوَاعِدُوا bermaksud ‘kamu menjanjikan’. Ia di dalam format Wazan III (فاعل) jadi maksudnya sama-sama buat janji. Ia daripada kata dasar و ع د yang bermaksud berjanji, mengugut. Maka jangan membuat janji dengan janda itu secara senyap tanpa diketahui wali. Jangan kata hendak berkahwin dengan mereka kerana takut kalau kita beritahu kita hendak kahwin dengan mereka, maka ada kemungkinan mereka akan mempercepatkan iddah mereka. Belum habis iddah pun mereka kata sudah habis sebab sudah teringin sangat hendak berlaki kembali. Allah ‎ﷻ menghalang perkara ini daripada berlaku.

 

إِلّا أَن تَقولوا قَولًا مَّعروفًا

selain daripada menyebutkan kata-kata (secara sindiran) yang sopan.

Yang boleh digunakan adalah hanyalah perkataan yang dalam bentuk kiasan sahaja. Sebagai contoh, kita kata: “Semoga Allah ﷻ berikan jodoh yang baik untuk awak nanti.” Jangan kata lebih daripada itu kerana takut mereka letak harapan kita akan berkahwin dengan mereka.

Kata-kata sindiran ini hanya boleh yang bukan dalam talaq raj’i kerana mereka itu masih lagi isteri kepada suaminya sebab belum habis iddah. Mereka masih lagi tinggal dengan suami mereka lagi, jadi memang tidak boleh hendak bagi sindiran pun. Tambahan pula mereka masih lagi isteri orang. Jadi jangan buat pasal pula.

 

وَلا تَعزِموا عُقدَةَ النِّكاحِ

Dan janganlah kamu menetapkan dengan bersungguh-sungguh (hendak melakukan) akad nikah

Jangan tetapkan dengan bersungguh-sungguh. Jangan pergi buat rancangan terus dengan wanita yang kematian suami itu. Maka para wanita itu pun kena jaga juga. Jangan melayan lelaki sebegitu. Kalau nampak dia sudah bercakap pelik-pelik dan melanggar arahan agama, maka kena suruh dia diam atau berlalu pergi sahaja jangan dilayan.

 

حَتّىٰ يَبلُغَ الكِتٰبُ أَجَلَهُ

sebelum habis iddah yang ditetapkan itu. 

Kena tunggu iddah sudah habis barulah buat penetapan. Barulah hantar rombongan meminang. Jangan kelam kabut dan buat perangai tidak senonoh.

 

وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ يَعلَمُ ما في أَنفُسِكُم فَاحذَروهُ

Dan ketahuilah sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada dalam hati kamu, maka beringat-ingatlah kamu akan kemurkaan-Nya, 

Berwaspadalah. Jangan sampai buat dosa. Allah ‎ﷻ tahu apa yang dalam hati kita semua. Hendak buat apa-apa pun, jangan sampai melanggar hukum yang Allah‎ ﷻ telah tetapkan.

 

وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ غَفورٌ حَليمٌ

dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyabar.

Kalau ada kesalahan yang dilakukan oleh hamba, Allah ﷻ boleh ampunkan lagi kesalahan itu.

Maksud Allah ‎ﷻ itu bersifat حَليمٌ adalah Allah ﷻ itu tidak gopoh hendak menghukum hamba-Nya yang bersalah dan berdosa. Allah ‎ﷻ beri peluang untuk hamba itu bertaubat. Allah ‎ﷻ juga penyabar, tidak cepat dalam bertindak menghukum. Allah ‎ﷻ tidak terus menghukum walaupun Allah ﷻ mampu untuk menghukum. Sifat حَليمٌ itu adalah seperti kasih seorang ibu kepada anak. Walaupun dia marah tetapi masih sayang. Tetap si ibu itu bersabar dengan kerenah anak-anaknya. Walaupun ibu itu marah kepada perangai anaknya tetapi dalam masa yang sama dia masih nampak anaknya itu comel lagi. Begitulah Allah ﷻ yang sabar tidak terus menghukum hamba-Nya yang melakukan dosa setiap hari. Allah ﷻ masih beri peluang kepada manusia untuk berubah.

Habis Ruku’ 30 daripada 40 surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat seterusnya

Kemaskini: 15 Mei 2025

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

Tafsir Surah Baqarah Ayat 188 (Jangan ambil harta dengan cara haram)

LARANGAN BERLAKU ZALIM

Baqarah Ayat 188: Ayat ini dipanggil jenis ayat Umur Munazimah – berkenaan hubungan manusia sesama manusia. Ayat sebelum ini, iaitu tentang Puasa adalah jenis ayat Umur Muslihah iaitu tentang hubungan manusia dengan Tuhan (dengan melakukan ibadah).

Ayat ini adalah tentang Umur Munazimah yang ketiga. Yang pertama adalah Qisas dan yang kedua adalah tentang wasiat yang kita telah bincangkan sebelum ini. Hal tentang wasiat diajar supaya pemilikan harta itu adalah halal. Sudahlah harta itu kita dapat bukan daripada usaha sendiri, maka janganlah gunakan cara yang salah untuk mendapatkannya. Ini semua adalah supaya umat Islam tidak berpecah belah disebabkan oleh harta. Kalau kita sendiri berpecah belah lalu bagaimana kita hendak menjadi contoh teladan kepada orang bukan Islam? Pembahagian harta melalui faraid ataupun wasiat adalah jenis pemilikan harta secara percuma. Pemberian wasiat itu hanya dilakukan apabila pemberi itu telah mati. Justeru Ayat 188 ini adalah tentang Umur Munazimah yang ketiga, di mana usaha mencari harta itu adalah daripada kita sendiri (dengan kerja, berniaga dan sebagainya). Ia juga ada peraturan penting yang Allah ‎ﷻ telah ajar kepada kita dan kita kena ikuti.

Ayat yang kita akan baca sebentar lagi ini diletakkan selepas ayat-ayat tentang Puasa. Sekali baca macam tidak nampak apa kaitan ayat ini dengan puasa akan tetapi ia memang ada kaitan. Puasa adalah latihan untuk kita bertaqwa. Selepas kita telah dilatih dengan taqwa, di manakah kita perlu mengamalkannya? Tentulah kita kena amalkan taqwa dalam kehidupan seharian kita. Antaranya dalam pekerjaan kita dan dalam usaha kita mencari pendapatan dan rezeki. Kita kena ada taqwa dalam urusan mencari rezeki. Ini adalah ujian kepada manusia kerana senang untuk jaga taqwa semasa beribadat di masjid atau semasa berada dalam iktikaf. Namun apabila berada di dunia luar, apabila ada dugaan, ada peluang untuk buat duit dengan cara yang salah, mudah dan haram, susah untuk kita terus mengamalkan taqwa.

Satu lagi kaitan dengan berpuasa adalah apabila kita berbuka puasa, hendaklah kita berbuka dengan makanan yang halal dan didapati dengan cara yang halal. Tidaklah patut kita telah menahan diri kita daripada makan kerana taat kepada arahan Allah ﷻ, tetapi bila waktu berbuka, kita langgar pula larangan Allah ﷻ. Maka puasa yang telah dilakukan itu tidak diredhai oleh Allah ﷻ kerana melibatkan perkara yang haram.

Kalau kita tidak menjadikan bulan Ramadhan itu sebagai satu latihan untuk kita bertaqwa, maka kita hanya menjadikannya sebagai satu ‘adat’ sahaja, tidak lebih daripada itu. Masuk bulan Syawal sahaja, kita sudah macam orang tidak bertaqwa. Maknanya kita sudah gagal dalam ujian kita setelah latihan di bulan Ramadhan. Kita tidak dibenarkan ‘makan’ semasa bulan Ramadhan. Memakan makanan tidaklah salah kalau bukan sedang puasa. Ia hanya tidak dibenarkan semasa puasa sahaja. Sekarang kita akan belajar tentang ‘makan’ juga, tetapi makan yang lain, iaitu memakan harta orang lain. Latihan di dalam Ramadhan adalah menahan diri daripada memakan makanan yang halal; kalau kita dapat menjiwai latihan itu, maka senanglah sepatutnya kita menahan diri daripada memakan yang haram kerana kalau halal pun kita sudah dapat menahan diri.

Latihan Bulan Ramadhan itu adalah sebulan sahaja sedangkan larangan memakan harta orang lain dengan cara yang batil adalah tidak dibenarkan ‘sepanjang masa’, bukan waktu-waktu tertentu sahaja. Sama ada berpuasa atau tidak, urusan mencari harta mestilah halal. Sama ada dalam bulan Ramadhan atau tidak, kita kena jaga perkara itu. Dalam semua keadaan dan dalam semua bentuk usaha mencari pendapatan. Inilah ujiannya kerana ada orang yang dalam hal ibadat, mereka boleh jaga, seperti solat dan puasa. Akan tetapi dalam kehidupan mereka, susah mereka hendak jaga daripada melakukan kesalahan termasuk dalam usaha mencari harta. Allah ‎ﷻ mengingatkan kepada manusia, bukan ‘ibadat’ sahaja kena buat, tetapi ‘adat’, iaitu hubungan sesama manusia juga kena jaga juga.

وَلا تَأكُلوا أَموالَكُم بَينَكُم بِٱلبَـٰطِلِ وَتُدلوا بِها إِلَى الحُكّامِ لِتَأكُلوا فَريقًا مِّن أَموالِ النّاسِ بِالإِثمِ وَأَنتُم تَعلَمونَ

Sahih International

And do not consume one another’s wealth unjustly or send it [in bribery] to the rulers in order that [they might aid] you [to] consume a portion of the wealth of the people in sin, while you know [it is unlawful].

 

Malay

Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya).

 

وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِٱلبَـٰطِلِ

Dan jangan kamu makan harta-harta kamu di antara kamu dengan cara batil;

Manusia memerlukan pendapatan dan harta untuk kelangsungan hidup. Ini semua orang terima, akan tetapi ia perlulah dilakukan dengan cara yang halal dan baik. Jangan dapatkannya dengan cara yang salah iaitu dengan cara tipu, curi dan sebagainya. Sebagai contoh mudah, jangan curi wang atau harta di pejabat. Jangan masuk lambat ke pejabat sebab pengurus kita tidak ada di pejabat (ini sudah curi tulang). Jangan buat perkara lain semasa di pejabat termasuk melihat video agama. Itu semua memakan harta dengan cara yang batil.

Walaupun ayat ini menyebut ‘makan’ tetapi bukanlah makan seperti makan makanan itu pula. Ia termasuklah ambil, minum dan mengambil hak orang lain.

Mencuri, peras ugut, rompakan, semua terima sebagai salah hatta seorang kafir pun boleh faham dan boleh terima. Akan tetapi penentu salah atau tidak adalah Allah ﷻ yang telah menjadikan kita dan layak sebagai pembuat hukum. Jadi ada perkara yang tidak jelas di mata manusia akan tetapi ia tetap salah di mata Allah ﷻ. Sebagai contoh sistem kewangan riba; ia diterima pakai seluruh dunia sekarang akan tetapi Allah ﷻ telah lama mengharamkannya. Ini bukti yang manusia tidak boleh reka sendiri sistem tanpa merujuk kepada pemberi hukum iaitu Allah ﷻ kerana manusia pasti tersilap di dalam membuat sistem.

Selain itu ada perkara-perkara lain yang tidak diterima di dalam syariat agama Islam. Termasuklah juga kalau mengambil harta zakat tetapi sebenarnya dia bukan asnaf (penerima zakat yang layak) pun. Termasuk juga menjadi bomoh pawang atau uskun (ustaz dukun) dan mengambil wang daripada pesakit. Ramai bukan yang kononnya buat bedah batih, scan, buang sial, buat air bacaan ayat-ayat Al-Qur’an. Termasuk juga mengambil upah baca doa, jadi imam Solat Hajat, baca doa selamat, jadi tekong baca Yaasin ramai-ramai. Ada yang terima fidyah solat ganti bagi orang yang sudah mati, ada yang jadi pembaca Al-Qur’an di kuburan. Pendeknya ada 1001 cara mengambil wang manusia dengan cara yang batil yang tidak mampu disenaraikan semuanya di sini.

Kita dilarang untuk memakan harta dengan cara yang tidak mengikut syari’at. Semua cara yang tidak mengikut syari’at dipanggil cara yang batil. Kita sepatutnya kena tahu bagaimana cara untuk mendapatkan harta dengan cara yang sah. Janganlah kita buat satu sistem ekonomi kemudian baru kita tanya kepada ulama’ sama ada itu adalah cara yang benar atau tidak. Sebagai contoh, banyak sistem MLM sekarang ini. Selalunya mereka akan buat sistem itu dahulu, kemudian baru hendak periksa sama ada ia adalah sah mengikut syari’at Islam atau tidak. Padahal, sistem itu memang boleh buat duit. Kalau sudah boleh buat duit, tetapi ulama’ kata ia tidak sah, bagaimana? Adakah mereka hendak ikut dan tinggalkan sistem itu atau mereka akan terus melakukannya?

Apabila kita makan daripada sumber pendapatan yang haram maka kita telah memakan perkara yang haram. Apabila ini berlaku maka tidak ada keberkatan kepada diri kita dan akan sentiasa ada masalah dengan diri kita. Sebagai contoh, mungkin berlaku banyak perbalahan dalam keluarga kita dan sebagainya. Walaupun banyak duit, tetapi hidup tidak tenang dalam keluarga. Mungkin tidak ada lagi rasa hormat sesama ahli keluarga, tidak ada rasa keinginan untuk menderma walaupun duit banyak, mungkin kita senang terkena sihir dan sebagainya. Mungkin juga akan timbul perpecahan di dalam masyarakat kita. Semua itu mungkin akan terjadi kepada kita di atas balasan Allah ‎ﷻ kepada kita kerana mengamalkan cara mendapat harta yang salah. Lihatlah, walaupun hanya ada satu ayat sahaja tetapi ia adalah perbincangan yang luas tentang bagaimana kita hendak mencari sumber pendapatan.

Batil adalah setiap perkara yang tidak diberi keizinan oleh syari’at. Jadi kena pastikan sesuatu sistem itu Islamik. Kena periksa dengan hukum fiqah. Sebab itu ulama’ meletakkan syarat, kalau hendak berniaga, maka kena tahu hukum feqah dalam perniagaan dahulu. Jangan buat dahulu baru hendak belajar. Kena belajar siap-siap. Batil adalah sesuatu yang salah, dengan cara menipu dan sebagainya yang dilakukan dengan cara yang tidak halal. Oleh itu, jangan dapatkan wang rezeki dengan cara yang salah dan haram. Antaranya dengan mencuri, dengan cara riba, loteri, jual barang haram, makan harta anak yatim, dengan jalan zina, rasuah dan sebagainya. Ada banyak lagi jalan-jalan salah dan haram.

Apabila kita mengambil harta dengan cara salah, bermakna kita mengambil harta orang lain. Kalau kita dalam kedudukan mereka, kita pun tidak mahu orang lain ambil harta kita dengan cara salah. Maka, kita kena letakkan diri kita dalam keadaan orang itu. Kalau kita sayangkan harta kita, orang lain pun sayang harta mereka juga. Selalunya kita tidak kisah dengan harta orang sebab bukan harta kita. Inilah yang berlaku kalau kita tidak meletakkan diri kita dalam keadaan mereka. Sebab itu Allah ‎ﷻ gunakan perkataan أَمْوَالَكُمْ, yang bermaksud ‘harta kamu’ – kerana Allah ‎ﷻ hendak kita melihat harta orang lain macam kita hendak harta kita dijaga juga. Hormati harta orang lain sepertimana kita hormati harta kita juga.

Menarik sekali apabila Allah ﷻ menggunakan kalimah أَمْوَالَكُمْ sedangkan selalunya yang kita makan dengan cara yang salah adalah harta orang lain. Sepatutnya أَمْوَالَهُمْ lah yang digunakan, bukan? Akan tetapi Allah ﷻ latih kita untuk bayangkan bagaimana kalau orang ambil harta kita, tentu kita tidak suka, bukan? Kalau kita sudah mula ambil harta orang maka apa yang menghalang orang lain daripada mengambil harta kita pula? Kerana itu Allah ﷻ gunakan kalimah أَمْوَالَكُمْ. Lagi satu sebabnya adalah kerana umat Islam bersaudara dan sebahagian daripada diri kita, jadi kalau ambil harta orang lain, itu pun seperti mengambil harta sendiri juga.

Termasuk dalam perkara ini adalah kalau kita meletakkan harga yang melampau dalam kerja-kerja kita. Contohnya, kerja kita sebagai mekanik. Katakanlah kita sahaja yang tahu pasal enjin, oleh itu kita ambil peluang itu untuk meletakkan harga yang melampau. Tuan empunya kereta tidak boleh berbuat apa kerana mereka bergantung kepada kita. Ini juga adalah salah satu contoh yang batil.

Termasuk juga dalam hal ini adalah meletakkan klausa yang tidak patut dalam perjanjian kita dengan pekerja kita atau dengan orang lain. Klausa itu pula menggunakan font  yang halus-halus sampai pembeli dan pelanggan tidak tahu pun wujudnya klausa itu. Itu pun termasuk juga dalam perkara batil kalau tujuannya adalah untuk menipu atau memerangkap pelanggan. Kerana itulah orang yang banyak buat kesalahan ini adalah mereka yang ada pengetahuan tertentu dalam kerja mereka, yang mana orang lain terpaksa akur kepada mereka. Iaitu golongan-golongan profesional dalam kerja mereka. Maka kita kena berhati-hati dalam kita berniaga dan memberi khidmat kepada pelanggan kita. Kejujuran penting dan diajar oleh Allah ﷻ di dalam ayat ini juga.

 

وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ

dan kamu bawa harta-harta itu kepada hakim;

Ini adalah cara kedua yang disebut, ada orang yang mengambil harta orang lain dengan cara beri rasuah kepada hakim supaya hakim meluluskan dalam mahkamah yang harta itu itu adalah miliknya. Mungkin dia telah mengambil geran tanah orang lain dan mengubah nama. Untuk merampas dengan cara kasar sudah tidak boleh kerana negara ini ada undang-undang. Jadi dia bayar semua yang terlibat – hakim, saksi, pekerja di pejabat tanah dan sebagainya. Mereka boleh buat sampai mangsa tidak boleh berbuat apa-apa. Walaupun dalam mahkamah mereka dikira sebagai pemilik tanah yang sah, tetapi masih haram harta itu. Kalau keputusan mahkamah dilakukan berdasarkan kepada saksi palsu, tidaklah menjadikan harta itu halal. Allah ﷻ telah memberi ancaman di dalam Ali Imran: 77

إِنَّ الَّذينَ يَشتَرونَ بِعَهدِ اللَّهِ وَأَيمٰنِهِم ثَمَنًا قَليلًا أُولٰئِكَ لا خَلٰقَ لَهُم فِي الآخِرَةِ وَلا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ وَلا يَنظُرُ إِلَيهِم يَومَ القِيٰمَةِ وَلا يُزَكّيهِم وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ
Sesungguhnya orang-orang yang mengutamakan keuntungan dunia yang sedikit dengan menolak janji Allah dan mencabuli sumpah mereka, mereka tidak akan mendapat bahagian yang baik pada hari akhirat, dan Allah tidak akan berkata-kata dengan mereka dan tidak akan memandang kepada mereka pada hari Kiamat, dan tidak akan membersihkan mereka (daripada dosa), dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Atau, mereka akan menipu hakim. Hakim itu mungkin tidak tahu kedudukan perkara yang sebenar maka dia hanya boleh membuat keputusan berdasarkan bukti dan hujah yang ada di hadapannya. Kalau dia tidak tahu, dia tidak berdosa kalau memberikan keputusan yang salah. Mereka hanya membuat keputusan berdasarkan maklumat yang di hadapan mereka sahaja. Telah disebutkan di dalam kitab Sahihain, daripada Ummu Salamah رضي الله عنها, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ، وَإِنَّهُ يَأْتِينِي الْخَصْمُ، فَلَعَلَّ بَعْضَكُمْ أَنْ يَكُونَ أَبْلَغَ مِنْ بَعْضٍ، فَأَحْسِبُ أَنَّهُ صَادِقٌ فَأَقْضِي لَهُ بِذَلِكَ، فَمَنْ قَضَيْتُ لَهُ بِحَقِّ مُسْلِمٍ، فَإِنَّمَا هِيَ قِطْعَةٌ مِنَ النَّارِ، فَلْيَأْخُذْهَا أَوْ لِيَتْرُكْهَا ‏”
“Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia, dan sesungguhnya sering datang kepadaku orang-orang yang mengadukan perkaranya. Barangkali sebahagian daripada kalian lebih pandai dalam mengemukakan alasannya daripada lawannya, kerana itu aku memutuskan perkara untuknya. Jika aku menjatuhkan hukuman yang memihak kepada seseorang yang dengannya dia mengambil hak seorang Muslim secara zalim, maka apa sahaja yang dia ambil hanyalah secebis api neraka, dan terserah kepadanya untuk mengambil atau meninggalkannya.”
(Sahih Bukhari No. 7181) 

Oleh itu, walaupun hakim telah memberikan keputusan yang salah, memberikan kemenangan kepada pihak yang menipu, tidaklah menjadikan harta itu halal. Ia tetap haram dan akan dipertanggungjawabkan di akhirat kelak.

Ia juga bermaksud kita menggunakan wang untuk rapat dengan pemerintah atau orang yang berkuasa supaya mereka rapat dengan kita dan kita boleh gunakan mereka untuk mendapatkan keuntungan yang bathil. Kita boleh perhatikan bagaimana kronisme menyebabkan orang yang ada kedudukan selamat daripada undang-undang dan orang yang lemah ditindas sepanjang masa.

Perkataan دلو itu bermaksud ‘timba’. Dalam pepatah Arab, ia meletakkan makanan dalam timba, diletak sebagai umpan, kemudian tunggu binatang datang untuk makan makanan itu. Kemudian ditarik timba itu supaya dekat dan dekat lagi, sehingga boleh ditangkap binatang itu. Jadi ini adalah peribahasa dan maksudnya adalah menggambarkan bagaimana menggunakan wang untuk menarik pemerintah atau pihak berkuasa kepada pihak kita. Dalam dunia perniagaan sekarang, ada sahaja ahli perniagaan yang memberikan wang kepada pihak yang berkuasa supaya mereka memberikan projek kerajaan kepada mereka. Ini termasuk dalam larangan pada ayat ini.

Satu lagi contoh, ada orang yang meminjam daripada orang lain, tetapi tidak ada bukti. Bila diminta balik, dia tidak mengaku. Kemudian bila dibawa ke mahkamah dia akan menang kerana tidak ada bukti yang dia ada meminjam wang itu. Maka dia juga termasuk memakan harta yang haram.

 

لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ

untuk dapat makan sebahagian harta manusia dengan cara dosa;

Iaitu mendapat harta itu dengan cara tipu. Berbagai-bagai cara dilakukan sekarang untuk menipu dan mengambil hak orang lain. Sebagai contoh, menggunakan wang untuk diberikan kepada orang yang berkuasa supaya mereka dapat projek. Apabila projek itu diberikan kepada mereka kerana mereka sogokkan wang itu, maka orang yang sepatutnya layak dapat telah kehilangan rezeki mereka. Itu bermakna, mereka telah makan harta orang lain dengan batil juga. Juga haram adalah berjualan benda yang haram seperti rokok, arak, bahan-bahan lucah dan seumpamanya yang melibatkan الْإِثْمِ. Juga termasuk ‘future trading’ (forex) yang melibatkan saham gharar (tidak pasti). Juga melibatkan penggunaan penimbang yang tidak betul supaya tidak diberikan berat yang sepatutnya kepada pelanggan.

Perkataan الْإِثْمِ bermaksud ‘dosa yang sengaja’. Apabila kita makan daripada harta yang haram, maka kita akan buat benda haram dan bila buat benda yang haram, kita akan masuk neraka. Maka harta haram akan menolak kita masuk neraka. Begitulah seharusnya hal makanan hendaklah dijaga betul-betul. Kita pun telah bincangkan tentang pemakanan sebelum ini kerana pemakanan amat penting di dalam Islam. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Mukminoon: 51 tentang hal ini,

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحً
Hai rasul-rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang saleh.

Di dalam ayat Mukminoon: 51 ini digabungkan antara makanan dan amal soleh. Ini adalah kerana amal soleh hanya akan dikerjakan oleh orang yang memakan makanan yang halal dan cara mendapatkannya juga halal. Walaupun ayat itu khitabnya kepada para Rasul, akan tetapi ia tetap terpakai untuk setiap manusia.

Kalau memakan makanan yang haram juga menyebabkan doa tertahan seperti sabda Rasulullah ﷺ tentang hal ini: Sayidina Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata:

ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ يَا رَبِّ يَا رَبِّ وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ وَغُذِىَ بِالْحَرَامِ فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ
“…Kemudian Nabi ﷺ menceritakan tentang seorang lelaki yang telah menempuh perjalanan jauh (musafir), sehingga rambutnya kusut, masai dan berdebu. Orang itu mengangkat tangannya ke langit seraya berdoa: “Wahai Tuhanku, wahai Tuhanku.” Padahal, makanannya daripada barang yang haram, minumannya daripada yang haram, pakaiannya daripada yang haram dan diberi makan daripada yang haram, maka bagaimanakah Allah akan memperkenankan doanya?”
(Sahih Muslim No. 1015)

Ingatlah nanti yang ada 4 soalan cepu emas yang akan ditanya di akhirat kelak:

 عَنْ أَبِي بَرْزَةَ الْأَسْلَمِيِّ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَزُولُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ عُمُرِهِ فِيمَا أَفْنَاهُ وَعَنْ عِلْمِهِ فِيمَ فَعَلَ وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيمَ أَنْفَقَهُ وَعَنْ جِسْمِهِ فِيمَ أَبْلَاه
ﷺ Daripada Abu Barzah Al Aslami berkata: Rasulullah
 bersabda: Dua tapak kaki seorang hamba tidak akan bergerak (pada hari kiamat) sehingga dia ditanya tentang umurnya, ke mana dihabiskan, tentang ilmunya apakah yang telah dilakukan dengan ilmunya, tentang hartanya dari mana diperolehi dan ke mana dibelanjakan dan tentang tubuh badannya untuk apa digunakannya”
(HR Tirmidzi No. 2417)
Status: Dhaif (Darussalam)

 

وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

sedangkan kamu tahu;

Tentulah orang yang menipu itu tahu yang dia sedang menipu. Yang tidak tahunya adalah hakim yang membuat keputusan itu. Bukan sahaja orang yang menipu, tetapi termasuk juga saksi-saksi palsu yang mungkin digunakan untuk mendapatkan harta itu dengan cara yang salah – mereka yang menjadi saksi itu pun tahu bahawa apa yang mereka buat itu adalah salah. Sama ada mereka tahu ia salah dalam hukum agama atau dari segi moral. Akan tetapi mereka tidak akan mengaku yang mereka itu telah menipu. Mereka akan kata mereka tidak tahu tentang apa yang terjadi dalam syarikat mereka. Mereka hanya lakukan apa yang mereka disuruh sahaja. Atau mereka memberikan alasan-alasan lain. Allah ‎ﷻ cakap dalam ayat ini bahawa mereka sebenarnya tahu.

Habis Ruku’ 23 daripada 40 surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 8 Januari 2025

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah