Tafsir Surah Baqarah Ayat 222 (Hukum tentang haid)

HUKUM BERJIMAK KETIKA HAID

Baqarah Ayat 222: Masalah dua hala yang kelima dan terakhir yang para sahabat رضي الله عنهم bertanya kepada Nabi ﷺ adalah tentang pergaulan dengan wanita yang dalam haid. Di dalam ayat sebelum ini kita telah masuk bab perkahwinan (memilih pasangan). Setelah ada pasangan, maka tentulah ada perhubungan kelamin di antara keduanya. Perkara ini pun disentuh di dalam agama Islam yang lengkap ini.

Seperti yang kita tahu, Islam amat mementingkan kebersihan. Maka banyak hukum-hukum dalam agama Islam adalah ke arah menjaga kebersihan luar dan dalam. Hukum hakam agama Islam tidak sama dengan hukum agama lain. Dalam agama Nasara, seorang lelaki boleh bersetubuh dengan perempuan yang dalam haid. Sebaliknya untuk agama Yahudi, tidak boleh langsung duduk bersama dengan wanita yang dalam haid sampaikan makan sekali pun tidak dibenarkan. Begitulah dua hukum ekstrim yang tidak ada dalam Islam. Dalam Islam, apabila seseorang wanita itu dalam haid, mereka hanya tidak boleh disetubuhi sahaja, tetapi dalam perkara-perkara lain tidak ada masalah, buat seperti biasa sahaja. Jadi agama Islam berada di tengah-tengah antara Nasara dan Yahudi. Itulah sebabnya kita katakan yang agama Islam adalah agama yang praktikal.

وَيَسأَلونَكَ عَنِ المَحيضِ ۖ قُل هُوَ أَذًى فَاعتَزِلُوا النِّساءَ فِي المَحيضِ ۖ وَلا تَقرَبوهُنَّ حَتّىٰ يَطهُرنَ ۖ فَإِذا تَطَهَّرنَ فَأتوهُنَّ مِن حَيثُ أَمَرَكُمُ اللَّهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوّٰبينَ وَيُحِبُّ المُتَطَهِّرينَ

SAHIH INTERNATIONAL
And they ask you about menstruation. Say, “It is harm, so keep away from wives during menstruation. And do not approach them until they are pure. And when they have purified themselves, then come to them from where Allah has ordained for you. Indeed, Allah loves those who are constantly repentant and loves those who purify themselves.”

MALAY
Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad), mengenai (hukum) haid. Katakanlah: “Darah haid itu satu benda yang (menjijikkan dan) mendatangkan mudarat”. Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri daripada perempuan (jangan bersetubuh dengan isteri kamu) dalam masa datang darah haid itu, dan janganlah kamu hampiri mereka (untuk bersetubuh) sebelum mereka suci. Kemudian apabila mereka sudah bersuci maka datangilah mereka menurut jalan yang diperintahkan oleh Allah kepada kamu. Sesungguh-Nya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri.

وَيَسأَلونَكَ عَنِ المَحيضِ

Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad), mengenai (hukum) haid.

Kalimah مَحِيضِ‌ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘haid’. Ia daripada kata dasar: ح ي ض yang bermaksud haid, darah yang mengalir dari rahim, sampai umur baligh, sesuatu yang mengalir. Apabila di dalam bentuk مَحِيضِ, boleh jadi tempat keluar haid atau ia merujuk kepada darah itu sendiri.

Para sahabat رضي الله عنهم bukanlah tanya tentang haid tetapi apa yang mereka patut lakukan ketika para isteri mereka didatangi haid. Ini kerana pada resam Arab Jahiliyyah pun, kalau seseorang wanita itu dalam haid, maka dia hendaklah menjauhkan dirinya daripada orang lain. Sampaikan kena duduk dalam bilik yang gelap pun ada. Bagi para sahabat رضي الله عنهم yang berada di Madinah ketika itu, mereka terikut-ikut dengan ajaran daripada golongan Yahudi yang mereka sudah lama bergaul.

قُل هُوَ أَذًى

Katakanlah: “Darah haid itu kotoran”

Kalimah أَذًى adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘sakit, penyakit’. Ia daripada kata dasar: أ ذ ي yang bermaksud diganggu sesuatu yang tidak selesa. Kerana itu ada yang menterjemahkan kalimah أَذًى sebagai ‘gangguan’. Ini kerana ia mengganggu fizikal dan mental wanita. Kita pun tahu yang ia berat bagi mereka dan menyebabkan PMS (Pre-Menstrual Syndrome). Sampaikan jangan diganggu mereka ketika itu kerana boleh menyesal para lelaki kalau mengganggu wanita ketika itu. Mental dan emosi mereka sedang tidak keruan. Bukanlah salah mereka ya, ini adalah antara ujian yang Allah ‎ﷻ berikan kepada mereka. Para lelaki kenalah faham tentang hal ini dan jangan buat hal ketika ini.

Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini, darah haid itu memang satu kekotoran yang membahayakan. Ia adalah sesuatu yang kotor maka kerana itu diajar cara-cara untuk membersihkannya dalam bab Taharah (Bab Suci).

Dari sudut pandang saintifik dan perubatan, hubungan intim ketika wanita sedang haid tidak disarankan kerana ia membawa beberapa risiko kesihatan kepada kedua-dua belah pihak. Risiko-risiko ini berkaitan dengan faktor biologi yang berlaku di dalam tubuh wanita semasa haid.

Peningkatan Risiko Jangkitan

Ketika seorang wanita sedang haid, lapisan dinding rahim (endometrium) sedang luruh dan keluar sebagai darah. Pada masa ini:

- Pintu Rahim (Serviks) Terbuka Sedikit: Serviks biasanya tertutup rapat, tetapi akan terbuka sedikit semasa haid untuk membenarkan darah keluar. Ini mencipta laluan terbuka ke rahim dan organ reproduktif yang lebih tinggi. Bakteria dari zakar boleh masuk ke dalam laluan ini dengan lebih mudah.
- Rahim Menjadi Terdedah: Dinding rahim yang sedang luruh itu secara efektifnya adalah sejenis luka terbuka yang sangat terdedah kepada jangkitan.
- Risiko PID (Penyakit Radang Pelvis): Bakteria yang masuk melalui serviks boleh menyebabkan jangkitan pada rahim, tiub fallopio, atau ovari. Keadaan ini dikenali sebagai Pelvic Inflammatory Disease (PID), yang boleh menyebabkan sakit kronik, kerosakan tiub fallopio, dan dalam kes serius, ketidaksuburan.

Peningkatan Risiko Penularan STI (Sexually Transmitted Disease)

Darah haid adalah medium yang sangat baik untuk menyebarkan pelbagai jenis patogen. Oleh itu, hubungan seks semasa haid boleh meningkatkan risiko penularan penyakit kelamin (STI) seperti:

- HIV: Virus HIV boleh disebarkan melalui darah. Risiko penularan meningkat jika terdapat pendedahan kepada darah.
- Hepatitis B & C: Virus-virus ini juga boleh menular melalui darah.
- Jangkitan Bakteria: Jangkitan seperti gonorrhea dan klamidia boleh merebak dengan lebih mudah, terutamanya kerana persekitaran yang lebih lembap dan pH faraj yang mungkin berubah semasa haid.

Ketidakselesaan Fizikal

Selain daripada risiko kesihatan, hubungan intim semasa haid juga boleh menyebabkan ketidakselesaan fizikal.

- Sakit dan Kekejangan: Ramai wanita mengalami kekejangan rahim semasa haid. Hubungan seks boleh meningkatkan kekejangan ini dan menyebabkan lebih banyak kesakitan.
- Faktor Kebersihan: Kehadiran darah boleh membuatkan aktiviti ini tidak selesa dari segi kebersihan bagi kedua-dua pasangan.

Secara kesimpulannya, larangan ini dari sudut pandang saintifik adalah langkah berjaga-jaga yang penting untuk menjaga kesihatan dan kebersihan reproduktif kedua-dua pasangan.

فَاعتَزِلُوا النِّساءَ فِي المَحيضِ

Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri daripada perempuan dalam haid itu

Kalimah ٱعتَزِلُواْ adalah dalam bentuk fi’il amr jamak dan ia bermaksud ‘jauhilah’. Ia daripada kata dasar: ع ز ل yang bermaksud letak tepi, mengalih, mengasingkan daripada yang lain, terpencil, tempat bersara, jauh. Daripada kata dasar inilah kita selalu dengar nama kumpulan Mu’tazilah dan mereka dinamakan demikian kerana mereka mengasingkan diri daripada kumpulan Khalifah Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ.

Kalimah النِّساءَ asalnya bermaksud ‘perempuan’ akan tetapi di dalam Al-Qur’an ia bermaksud isteri.

Oleh kerana darah haid itu kotor dan membahayakan kesihatan, persetubuhan sama sekali tidak dibenarkan ketika itu. Kalimat ‘jauhkan diri kamu’ itu maksudnya jangan hampiri dari segi persetubuhan. Bukanlah bermaksud jangan dekati dari segi fizikal. Ini kerana kalimah مَحِيضِ boleh bermaksud tempat keluar darah haid itu dan ini bermaksud faraj isteri. Janganlah sampai dihalau pula perempuan jauh daripada kita. Kerana itu Al-Qur’an tidak boleh dibaca secara literal. Bahasa Al-Qur’an memang beradab dan kalau melibatkan seks, tidak disebut secara terang. Ia diberi sebagai isyarat sahaja dan kerana itu tidak malu kalau Al-Qur’an dibaca di khalayak ramai ataupun dibaca oleh kanak-kanak.

Perhatikan di sini diulang kalimah المَحيضِ walaupun boleh sahaja digunakan dhomir ه kerana telah disebut kalimah المَحيضِ sebelum ini. Ini sebagai penekanan untuk memberitahu bahawa waktu haid sahaja tidak boleh jimak, sedangkan kalau ada gangguan lain, masih lagi boleh berjimak. Sebagai contoh kalau isteri itu mengalami istihadhah (darah penyakit) boleh lagi jimak kerana gangguan itu tidak sama dengan haid.

Satu hikmah kepada wanita, apabila tidak ada jimak ketika di dalam haid, ia memberi kelegaan kepada mereka. Ini kerana waktu haid adalah waktu yang memenatkan dan kalau waktu itu pun kena layan suami, letih juga.

عَنْ أَنَسٍ أَنَّ الْيَهُودَ كَانُوا إِذَا حَاضَتْ الْمَرْأَةُ فِيهِمْ لَمْ يُؤَاكِلُوهَا وَلَمْ يُجَامِعُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ فَسَأَلَ أَصْحَابُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَعَالَى { وَيَسْأَلُونَكَ عَنْ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ } إِلَى آخِرِ الْآيَةِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اصْنَعُوا كُلَّ شَيْءٍ إِلَّا النِّكَاحَ
Daripada Anas رضي الله عنه bahawa kaum Yahudi dahulu apabila kaum wanita mereka mengalami haid, mereka tidak memberinya makan dan tidak mempergaulinya di rumah. Maka para sahabat Nabi ﷺ bertanya kepada Nabi ﷺ. Lalu Allah ‎ﷻ menurunkan, “Mereka bertanya kepadamu tentang haid. Katakanlah, ‘Haid itu adalah suatu kotoran’. Oleh sebab itu, hendaklah kamu menjauhkan diri daripada wanita di waktu haid; dan janganlah kamu mendekati mereka, sebelum mereka suci. Apabila mereka telah suci, maka campurilah mereka itu di tempat yang diperintahkan Allah ‎ﷻ kepadamu. Allah ‎ﷻ menyukai orang-orang yang taubat dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri.” (al-Baqarah: 222) maka Rasulullah ﷺ bersabda, “Perbuatlah segala sesuatu kecuali nikah (bersetubuh)”.

(Sahih Muslim No. 455)

وَلا تَقرَبوهُنَّ حَتّىٰ يَطهُرنَ

dan janganlah kamu hampiri mereka sehinggalah mereka suci.

Jangan bersetubuh dengan mereka selagi mereka tidak suci daripada haid itu. Kalimah yang digunakan di sini adalah ‘jangan dekati’. Allah ‎ﷻ tidak kata, ‘jangan bersetubuh dengan mereka’ tetapi di sini terdapat amaran supaya jangan buat perkara-perkara yang boleh membawa ke arah jimak.

Kalimah يَطهُرنَ di sini bermaksud haid telah berhenti. Maka, ‘jangan hampiri’ itu bukanlah bermaksud jangan dekati langsung, tetapi ia bermaksud tidak boleh jimak sahaja. Ada perkara yang lain yang boleh dilakukan.

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَتْ إِحْدَانَا إِذَا كَانَتْ حَائِضًا فَأَرَادَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يُبَاشِرَهَا أَمَرَهَا أَنْ تَتَّزِرَ فِي فَوْرِ حَيْضَتِهَا ثُمَّ يُبَاشِرُهَا قَالَتْ وَأَيُّكُمْ يَمْلِكُ إِرْبَهُ كَمَا كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَمْلِكُ إِرْبَهُ تَابَعَهُ خَالِدٌ وَجَرِيرٌ عَنْ الشَّيْبَانِيِّ
Daripada ‘Aisyah رضي الله عنها beliau berkata, “Jika salah seorang daripada kami sedang mengalami haid dan Rasulullah ﷺ berkeinginan untuk bermesraan, baginda memerintahkan untuk mengenakan kain, lalu baginda pun mencumbuinya.” ‘Aisyah رضي الله عنها berkata, “Padahal, siapakah di antara kalian yang mampu menahan hasratnya sebagaimana Rasulullah ﷺ menahan.” Hadith ini dikuatkan oleh Khalid dan Jarir daripada Asy Syaibani.”

(Sahih Bukhari No. 291)

Syarah: di sini disebut Nabi Muhammad ﷺ mencumbui para isteri baginda. Sebelum ini telah disebut jangan dekati para isteri, takut-takut terbabas pula nanti sampai menjadi jimak. Maka di sini ia bergantung kepada para suami itu. Kalau dia mampu mengawal dirinya, silakan buat seperti Rasulullah ﷺ ini. Kalau takut tidak dapat kawal diri, janganlah dibuat langsung walaupun yang ringan-ringan sekali pun. Kerana itulah Aisyah رضي الله عنها tambah: “Siapakah di antara kalian yang mampu menahan hasratnya sebagaimana Rasulullah ﷺ menahan?” Seolah-olah beliau berkata: adakah kalian mampu menahan diri kalian sepertimana Rasulullah ﷺ?

Begitu juga, Saidatina Aisyah رضي الله عنها pernah menceritakan hadith berikut:

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كُنْتُ أَغْتَسِلُ أَنَا وَالنَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ إِنَاءٍ وَاحِدٍ كِلَانَا جُنُبٌ وَكَانَ يَأْمُرُنِي فَأَتَّزِرُ فَيُبَاشِرُنِي وَأَنَا حَائِضٌ وَكَانَ يُخْرِجُ رَأْسَهُ إِلَيَّ وَهُوَ مُعْتَكِفٌ فَأَغْسِلُهُ وَأَنَا حَائِضٌ
Daripada ‘Aisyah رضي الله عنها berkata, “Aku dan Nabi ﷺ pernah mandi bersama daripada satu bejana. Saat itu kami berdua sedang junub. Baginda juga pernah memerintahkan aku mengenakan kain, lalu baginda mencumbuiku sementara aku sedang haid. Baginda juga pernah mendekatkan kepalanya kepadaku ketika baginda iktikaf, aku lalu membasuh kepalanya padahal ketika itu aku sedang haid.”

(Sahih Bukhari No. 290)

Di dalam kitab Sunan Abu Daud disebutkan sebuah hadith daripada Saidatina Aisyah رضي الله عنها yang menceritakan:

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كُنْتُ أَتَعَرَّقُ الْعَظْمَ وَأَنَا حَائِضٌ فَأُعْطِيهِ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيَضَعُ فَمَهُ فِي الْمَوْضِعِ الَّذِي فِيهِ وَضَعْتُهُ وَأَشْرَبُ الشَّرَابَ فَأُنَاوِلُهُ فَيَضَعُ فَمَهُ فِي الْمَوْضِعِ الَّذِي كُنْتُ أَشْرَبُ مِنْهُ
Daripada Aisyah رضي الله عنها beliau berkata; “Aku pernah menggigit daging, sementara aku sedang haid, lalu daging itu aku berikan kepada Nabi ﷺ, maka baginda menggigitnya pada bahagian daging yang aku gigit dan aku minum, lalu aku berikan minuman itu kepada baginda, maka baginda meminumnya pada bahagian yang aku minum”.

(Sunan Abu Daud No. 226)

Maksudnya wanita yang di dalam haid bukanlah seperti najis sampaikan apa yang mereka sentuh pun tidak boleh disentuh. Itu adalah perbuatan ekstrim yang direka dalam agama Yahudi.

Di dalam hadith yang lain:

أَنَّ عَائِشَةَ حَدَّثَتْهَا أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَتَّكِئُ فِي حَجْرِي وَأَنَا حَائِضٌ ثُمَّ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ
Bahawa ‘Aisyah رضي الله عنها menceritakan kepadanya, “Nabi صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ menyandarkan badannya di pangkuanku membaca Al Qur’an, padahal ketika itu aku sedang haid.”

(Sahih Bukhari No. 288)

Syarah: Hadith ini juga menjadi dalil bagi Imam Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ untuk menyatakan pendapatnya bahawa seorang wanita boleh menyentuh mushaf Al-Qur’an ketika haid. Ini kerana Nabi ﷺ boleh sahaja menyentuh A’isyah رضي الله عنها. Ini kerana baginda adalah ‘Qur’an bergerak’ dan boleh menyentuh seorang wanita yang sedang di dalam haid.

فَإِذا تَطَهَّرنَ فَأتوهُنَّ مِن حَيثُ أَمَرَكُمُ اللَّهُ

Kemudian apabila mereka sudah bersuci, maka kamu datangilah mereka pada tempat yang diperintahkan oleh Allah kepada kamu.

Wanita-wanita dalam haid itu dikira suci apabila darah haid telah kering dan apabila mereka telah mandi. Kalau di dalam potongan sebelum ini disebut يَطهُرنَ yang bermaksud haid telah berhenti dan sekarang digunakan kalimah تَطَهَّرنَ yang ada sedikit kelainan, dan ia merujuk mereka para wanita itu telah mandi junub. Jadi bukan setakat darah haid sudah kering sahaja, tetapi kena mandi junub terlebih dahulu. Jadi, kena ada dua peringkat: darah sudah kering, kemudian mandi. Maka kena tunggu isteri sudah mandi baru boleh berjimak dengan mereka. Maklumat lanjut tentang perkara ini dan hukum haid boleh dipelajari dalam kitab hadith dan kitab feqah.

Dengan cara yang diizinkan Allah ‎ﷻ bermaksud: melalui farajnya. Boleh untuk berjimak dengan isteri kita dari arah hadapan, belakang, tepi dan sebagainya, tetapi hendaklah zakar memasuki lubang yang sama, iaitu faraj sahaja. Oleh itu, tidak boleh langsung mendatangi isteri melalui lubang dubur. Ini amat dilarang.

Kaffarah (denda) bagi orang yang menyetubuhi wanita haid

Seperti yang telah disebut, haram bagi suami menjimak isterinya di kala isterinya itu dalam haid. Akan tetapi bagaimana kalau terlajak? Kalau terlajak, maka suami wajib (atau ada yang mengatakan ia adalah sunat) bersedekah sebanyak satu dinar atau setengah dinar. Harus dikira berapa nilai satu dinar mengikut kadar semasa. Contohnya nilai dinar syiling emas bersamaan dengan 4.25 gram emas 916. Kalau sekarang, nilainya sekitar RM 900.

Denda ini berdasarkan hadith Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فِي الَّذِي يَأْتِي امْرَأَتَهُ وَهِيَ حَائِضٌ قَالَ ‏ “‏ يَتَصَدَّقُ بِدِينَارٍ أَوْ بِنِصْفِ دِينَارٍ ‏”‏
Rasulullah ﷺ bersabda tentang seorang lelaki yang bersetubuh dengan wanita yang sedang haid: Hendaklah dia bersedekah satu atau setengah dinar.

(Sunan Abi Dawud 2168; dinilai sahih oleh Syeikh al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ)

Bayaran itu hendaklah dibayar oleh si suami dan bukan si isteri kerana lelaki itu yang dikira menyetubuhi isterinya (isteri ikut sahaja). Begitu juga jika dia bersetubuh apabila berhentinya darah haid tetapi belum mandi, maka keadaan wanita itu dianggap sama seperti yang keluar darah kekuningan. Ertinya, sunat dibayar denda separuh harga dinar.

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوّٰبينَ

Sesungguh-Nya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat,

Kalau dahulu pernah mendatangi isteri dari dubur, maka bertaubatlah. Atau kalau pernah melakukan apa-apa kesalahan yang telah disebut di atas (mendatangi isteri dalam haid), maka bertaubatlah dan berhenti daripada melakukannya lagi.

Orang yang selalu bertaubat dikasihi oleh Allah ‎ﷻ. Mereka melakukan pembersihan dan penyucian diri mereka dari dalam. Apabila seseorang itu selalu bertaubat, itu bermakna mereka selalu memikirkan dosa-dosa mereka yang banyak. Apabila kita sedar kita ini banyak dosa, maka tentulah kita tidak menjadi orang yang meninggi diri. Orang yang rasa diri itu hebat hanyalah orang yang tidak ingat pun yang dia sendiri ada dosa. Dia perasan dia pahala banyak, tidak ada kesalahan dan kedudukannya tinggi dan ini tidak bagus. Kena sedar yang kita ini adalah manusia yang sering melakukan kesalahan. Maka hendaklah kita sentiasa bertaubat. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ
Kesemua anak Adam itu melakukan kesilapan, dan sebaik-baik orang yang melakukan kesilapan itu adalah mereka yang bertaubat.

Riwayat Ibn Majah (4392) Status: Hasan

Jangan sedih sangat kalau anda ada melakukan dosa. Ini kerana memang kita ini kejadiannya memang akan melakukan dosa. Malah Rasulullah ﷺ bersabda:

وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ لَمْ تُذْنِبُوا لَذَهَبَ اللَّهُ بِكُمْ وَلَجَاءَ بِقَوْمٍ يُذْنِبُونَ فَيَسْتَغْفِرُونَ اللَّهَ فَيَغْفِرُ لَهُمْ
Demi zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sekiranya kamu semua tidak berbuat dosa, nescayalah Allah akan menghilangkan kamu (mematikan) dan Allah akan mendatangkan satu kaum yang berbuat dosa, lalu mereka beristighfar kepada Allah dan Dia akan mengampunkan mereka.

(Riwayat Muslim No. 2749)

Kalimah التَّوّٰبينَ bukan taubat biasa, tetapi ia di dalam bentuk mubalaghah, jadi ia bermaksud orang yang selalu bertaubat. Oleh itu, kenalah perbanyakkan istighfar kita setiap hari. Sedangkan Rasulullah ﷺ pun bertaubat banyak kali, kita kena lebih lagi. Rasulullah ﷺ bersabda:

«يَا أَيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى اللهِ، فَإِنِّي أَتُوبُ، فِي الْيَوْمِ إِلَيْهِ مِائَةَ، مَرَّةٍ»
Wahai manusia, bertaubatlah kepada Allah. Sesungguhnya aku juga bertaubat kepada-Nya, di dalam satu hari sebanyak 100 kali.

(Sahih Muslim No. 2702)

Allah ﷻ suka menerima taubat hamba-hamba-Nya. Malah Allah ﷻ menunggu-nunggu manusia untuk bertaubat kepada-Nya. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith,

الَلَّهُ أَشَدُّ فَرَحًا بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ حِينَ يَتُوبُ إِلَيْهِ مِنْ أَحَدِكُمْ كَانَ عَلَى رَاحِلَتِهِ بِأَرْضِ فَلاَةٍ فَانْفَلَتَتْ مِنْهُ وَعَلَيْهَا طَعَامُهُ وَشَرَابُهُ فَأَيِسَ مِنْهَا فَأَتَى شَجَرَةً فَاضْطَجَعَ فِى ظِلِّهَا قَدْ أَيِسَ مِنْ رَاحِلَتِهِ فَبَيْنَا هُوَ كَذَلِكَ إِذَا هُوَ بِهَا قَائِمَةً عِنْدَهُ فَأَخَذَ بِخِطَامِهَا ثُمَّ قَالَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ اللَّهُمَّ أَنْتَ عَبْدِى وَأَنَا رَبُّكَ.أَخْطَأَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ
“Sesungguhnya Allah sangat gembira dengan taubat hamba-Nya ketika dia bertaubat pada-Nya melebihi kegembiraan seseorang di antara kalian yang berada di atas kenderaannya dan berada di suatu tanah yang luas (padang pasir), kemudian haiwan yang ditungganginya lari meninggalkannya. Padahal pada haiwan tunggangannya itu ada bekalan makan dan minumnya. Sehingga dia pun menjadi putus asa. Kemudian dia mendatangi sebuah pohon dan tidur berbaring di bawah naungannya dalam keadaan hati yang telah berputus asa. Tiba-tiba ketika dia dalam keadaan seperti itu, kenderaannya tampak berdiri di sisinya, lalu dia mengambil ikatnya. Kerana sangat gembiranya, maka dia berkata, ‘Ya Allah, Engkau adalah hambaku dan aku adalah Rabb-Mu.’ Dia telah salah mengucapkan kerana terlalu gembiranya.”

(Sahih Muslim No. 2747)

وَيُحِبُّ المُتَطَهِّرينَ

dan (Allah) mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri.

Kalau التَّوّٰبينَ sebelum ini bermaksud menyucikan rohani daripada kekotoran mental dan emosi, maka sekarang disebut pula المُتَطَهِّرينَ iaitu merujuk kepada mereka yang berusaha membersihkan diri daripada segi fizikal. Sebenarnya ayat yang kita sedang perhatikan ini adalah tentang kebersihan tubuh badan, bukan? Jadi kenapa Allah ﷻ sebut pembersihan batin dahulu? Ini kerana pembersihan batin lebih penting. Jangan badan sahaja bersih sebaliknya hati hitam legam. Oleh kerana itu di dalam ayat ini, bukan sahaja pembersihan fizikal yang disebut, tetapi termasuk juga pembersihan hati dan jiwa. Akan tetapi pembersihan jiwa tanpa disekalikan dengan pembersihan fizikal juga tidak patut.

Begitu pentingnya dua pembersihan ini, disyariatkan kita berdoa dengannya setiap kali selepas wudu’ kita. Kita berdoa supaya Allah ﷻ memasukkan kita ke dalam golongan yang sentiasa bertaubat dan menjaga kebersihan. Daripada Umar bin Khaththab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda,

مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ يَتَوَضَّأُ فَيُسْبِغُ الْوَضُوءَ ثُمَّ يَقُولُ: أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُ اللهِ وَرَسُولُهُ إِلَّا فُتِحَتْ لَهُ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ الثَّمَانِيَةُ يَدْخُلُ مِنْ أَيِّهَا
“Tidaklah salah seorang di antara kalian berwudhu’ dan menyempurnakan wudhu’nya, kemudian mengucapkan, [Aku bersaksi bahawa tidak ada sesembahan yang berhak disembah selain Allah semata, tidak ada sekutu bagi-Nya. Dan aku bersaksi bahawa Muhammad adalah hamba dan utusan Allah.] kecuali Allah akan bukakan untuknya lapan pintu langit yang boleh dia masuki dari pintu mana sahaja.”

[Sahih Muslim No. 234; Abu Dawud No. 169; At-Tirmizi No. 55; An-Nasa’i 1/95 dan Ibnu Majah No. 470]

Di dalam riwayat At-Tirmidzi ada tambahan doa,

اللَّهُمَّ اجْعَلْنِي مِنَ التَّوَّابِينَ، وَاجْعَلْنِي مِنَ المُتَطَهِّرِينَ
[Ya Allah jadikanlah aku termasuk hamba-hamba-Mu yang rajin bertaubat dan menyucikan diri].”

[Dinilai sahih oleh Syaikh Al-Albani رحمه الله‎ dalam Shahihul Jami’ hadith No. 6046]

Doa ini dibaca sejurus sahaja mengambil wudhu’ kerana Allah ‎ﷻ hendak ingatkan kita yang kita baru sahaja membersihkan tubuh badan kita dengan air; akan tetapi kita perlu membersihkan jiwa dan rohani kita yang kita akan lakukan sebentar lagi di dalam solat.

Islam adalah satu-satunya agama yang menekankan kepentingan kebersihan dalam kehidupan. Ia diajar di dalam sumber wahyu yang sampai kepada kita dari dahulu lagi. Beginilah hebatnya agama Islam ini yang membuktikan ia memang datang daripada Allah ‎ﷻ. Zaman sekarang memanglah sudah tidak nampak lagi perbezaan ini kerana orang-orang daripada agama lain pun ada yang mementingkan kebersihan, malah lebih baik lagi daripada orang Islam pun. Namun sebenarnya dalam agama mereka tidak menekankan perkara ini. Mereka cuma jaga kebersihan setelah kemajuan teknologi kenal virus dan sebagainya. Agama Islamlah yang mula-mula menekankannya ketika masyarakat lain ketika itu kencing berak pun tidak basuh. Lihatlah bagaimana banyak ayat-ayat dan hukum-hukum yang dikeluarkan yang mengajar umat Islam untuk menjaga kebersihan. Perkara-perkara itu tidak ada dalam agama lain.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 September 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

Tafsir Surah Baqarah Ayat 221 (Memilih pasangan hidup)

MENIKAHI ORANG BERIMAN

Baqarah Ayat 221: Dalam ayat-ayat sebelum ini, telah disebut tentang tiga perkara yang mempunyai kesan dua hala (boleh jadi baik dan boleh jadi buruk) – Arak dan Judi, berapa yang perlu diinfakkan dan ketiga, tentang penjagaan anak yatim.

Ini pula adalah ayat tentang institusi perkahwinan. Ia amat penting dalam masyarakat Islam. Ia diturunkan pada ketika komuniti Islam di Madinah sedang mula baru berkembang. Institusi keluarga yang baik akan menyebabkan masyarakat dalam keadaan baik. Bila masyarakat baik, maka dakwah senang untuk bergerak dan dikembangkan. Persoalan yang ditimbulkan dalam ayat ini adalah: siapakah yang boleh dikahwini?

Ini penting diajar kerana teman hidup itu bukan untuk sehari dua tetapi untuk sepanjang hidup. Biarlah pasangan hidup itu yang membawa ke syurga. Biarlah suasana rumahtangga dan anak pinak dididik dengan ajaran Islam supaya menjadi anak yang soleh dan solehah.

وَلا تَنكِحُوا المُشرِكٰتِ حَتّىٰ يُؤمِنَّ ۚ وَلَأَمَةٌ مُّؤمِنَةٌ خَيرٌ مِّن مُّشرِكَةٍ وَلَو أَعجَبَتكُم ۗ وَلا تُنكِحُوا المُشرِكينَ حَتّىٰ يُؤمِنوا ۚ وَلَعَبدٌ مُّؤمِنٌ خَيرٌ مِّن مُّشرِكٍ وَلَو أَعجَبَكُم ۗ أُولٰئِكَ يَدعونَ إِلَى النّارِ ۖ وَاللَّهُ يَدعو إِلَى الجَنَّةِ وَالمَغفِرَةِ بِإِذنِهِ ۖ وَيُبَيِّنُ ءَايَـٰتِهِۦ لِلنّاسِ لَعَلَّهُم يَتَذَكَّرونَ

SAHIH INTERNATIONAL
And do not marry polytheistic women until they believe. And a believing slave woman is better than a polytheist, even though she might please you. And do not marry polytheistic men [to your women] until they believe. And a believing slave is better than a polytheist, even though he might please you. Those invite [you] to the Fire, but Allah invites to Paradise and to forgiveness, by His permission. And He makes clear His verses to the people that perhaps they may remember.

MALAY
Dan janganlah kamu berkahwin dengan perempuan-perempuan kafir musyrik sebelum mereka beriman (memeluk ugama Islam); dan sesungguhnya seorang hamba perempuan yang beriman itu lebih baik daripada perempuan kafir musyrik sekalipun keadaannya menarik hati kamu. Dan janganlah kamu (kahwinkan perempuan-perempuan Islam) dengan lelaki-lelaki kafir musyrik sebelum mereka beriman (memeluk ugama Islam) dan sesungguhnya seorang hamba lelaki yang beriman lebih baik daripada seorang lelaki musyrik, sekalipun keadaannya menarik hati kamu. (Yang demikian ialah kerana orang-orang kafir itu mengajak ke neraka sedang Allah mengajak ke Syurga dan memberi keampunan dengan izin-Nya. Dan Allah menjelaskan ayat-ayat-Nya (keterangan-keterangan hukum-Nya) kepada umat manusia, supaya mereka dapat mengambil pelajaran (daripadanya).

وَلا تَنكِحُوا المُشرِكٰتِ حَتّىٰ يُؤمِنَّ

Dan janganlah kamu berkahwin dengan perempuan-perempuan musyrik sebelum mereka beriman

Masalah yang mempunyai situasi ‘dua hala’ yang ke-empat adalah tentang perkahwinan. Ada wanita yang mempunyai rupa paras yang elok, budi bahasa yang baik dan daripada keluarga yang baik dan kaya pula, tetapi mereka tidak beriman. Dari satu sudut, memang mereka itu menarik untuk dikahwini tetapi bagaimana pula dengan iman mereka?

Allah ‎ﷻ memberitahu dalam ayat ini supaya jangan berkahwin dengan mereka itu walaupun mereka mempunyai kelebihan-kelebihan yang banyak kerana kita mahu menjaga agama kita. Amat bahaya jika mengahwini mereka kerana kita boleh terjebak dengan kesyirikan yang mereka lakukan. Ini kerana walaupun kita tidaklah mengikut mereka 100 peratus dalam fahaman mereka, tetapi kalau sudah berkahwin dengan mereka, tentulah akan ada sedikit sebanyak yang kita ikut mereka kerana mereka isteri kita dan tentunya kita rapat dengan mereka. Kita takut perkara yang kita ikut itu adalah dalam perkara syirik. Jadi apabila ada pilihan antara dunia dan agama, maka hendaklah kita memilih untuk memelihara agama kita.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ sebut ‘musyrikin’. Jumhur ulama’ mengatakan yang ahli kitab tidak termasuk dalam ayat ini dan kerana itu hukum mengahwini perempuan daripada ahli kitab dibenarkan. Ini jelas disebut di dalam Maidah: 5

وَالْمُحْصَنٰتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰبَ مِن قَبْلِكُمْ
(Dan dihalalkan mengahwini) wanita-wanita yang menjaga kehormatan di antara orang-orang yang diberi Al Kitab sebelum kamu

Cuma ada yang kata termasuk sekali kerana tentulah ahli kitab itu ada juga melakukan syirik juga. Akan tetapi pendapat jumhur tidak begitu kerana nampak seperti Allah ‎ﷻ membezakan antara Musyrikin dan Ahli Kitab. Memang Ahli Kitab pun ada juga yang melakukan syirik, tetapi daripada dalil yang ada, Allah ‎ﷻ membezakan Musyrikin dan Ahli Kitab dan tidak meletakkan mereka di dalam golongan yang sama. Mereka ada kedudukan yang istimewa. Ini kerana asal agama mereka mengakui Tuhan yang satu.

Kemudian ada pula yang kata itu dulu, sekarang tidak lagi. Ini pun tidak benar kerana hukum ini masih berjalan lagi. Ia bukannya terhad pada zaman Nabi ﷺ sahaja. Khalifah Uthman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pernah menikahi seorang wanita Ahli Kitab, begitu juga sahabat Thalhah dan Zubair رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا. Cuma kalau pengetahuan agama lelaki Muslim itu gitu-gitu sahaja, janganlah berangan hendak menikahi wanita Ahli Kitab. Nanti dia pula yang kena kawal dan ikut isterinya. Walaupun dibenarkan di dalam syariat, perkahwinan campur ini bukanlah digalakkan. Kerana itu pernah Khalifah Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengharamkan pernikahan lelaki Muslim dengan Ahli Kitab kerana melihat tidak baiknya hal ini ketika itu. Kalau ketika itu tidak baik, maka waktu sekarang pun begitulah juga. Namun kita tidaklah berani mengharamkan, cuma kita katakan ia tidaklah digalakkan.

Janganlah mengahwini golongan Musyrikin sehinggalah mereka masuk Islam. Apabila mereka sudah benar-benar menjadi Muslim, maka jangan kata buruk tentang mereka. Kalau dahulu mereka kafir, itu hal terdahulu. Kadang-kadang kita selalu pandang serong kepada mereka yang sudah masuk Islam. Kita rasa mereka masuk Islam kerana sebab-sebab tertentu – antaranya kerana hendak kahwin dengan orang Islam.

Walaupun jika benar mereka memeluk Islam hanya kerana hendak berkahwin pun, bukan hak kita untuk mempersoalkan keislaman mereka. Walaupun kita nampak macam cara masuk Islam itu macam tidak kena, namun kita hanya boleh menilai manusia dari sudut zahir sahaja. Ingatlah kisah Usamah bin Zaid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang telah membunuh musuh yang mengucap syahadah di medan perang. Beliau hampir membunuh lelaki itu, tetapi semasa beliau hendak bunuh sahaja, lelaki itu telah mengucap syahadah. Pada beliau, tentulah lelaki itu mengucap syahadah kerana hendak menyelamatkan dirinya sahaja. Jadi, beliau terus membunuh lelaki tersebut. Namun apabila diketahui oleh Nabi ﷺ, baginda telah memarahi Usamah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dengan teruk sekali – Nabi ﷺ tanya: “Adakah kamu telah membelah dadanya sehingga kamu tahu isi hatinya?”

Oleh itu, janganlah sangsi terhadap mereka yang masuk Islam walau apa cara pun. Daripada pengalaman, kita boleh ketahui yang kadang-kadang ada orang yang masuk Islam kerana hendak berkahwin tetapi lama-kelamaan mereka telah mengamalkan Islam dengan sebenar kerana mereka telah dekat dengan Islam. Kadangkala mereka lebih baik daripada pasangan yang mereka kahwini itu.

Asbabun nuzul ayat ini diriwayatkan oleh Ibnul Mundzir, Ibnu Abi Hatim, dan Al-Wahidi, daripada Muqatil berkata, “Ayat ini turun pada Ibnu Abi Al-Martsad Al-Ghanawi ﷺ, beliau meminta izin kepada Rasulullah ﷺ untuk menikahi wanita yang bernama Inaq, wanita tersebut adalah orang musyrik, dan dia juga wanita cantik dan kaya. Maka turunlah ayat ini”

Ibnu Abi Al-Martsad رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ telah diutus oleh Rasulullah ﷺ untuk berbincang dengan Quraisy Mekah tentang beberapa umat Islam yang telah mereka tawan. Setelah kewajipannya hampir selesai dan akan kembali ke Madinah, bertemulah beliau dengan seorang perempuan bernama Inaq, bekas kekasih lamanya, bekas kecintaannya. Perempuan itu merayu-rayu mengajak menyambung cinta yang lama. Akan tetapi dengan terus terang Ibnu Abi Al-Martsad رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengatakan bahawa hidupnya telah berubah. Seorang kalau telah Islam tidak boleh lagi melakukan hubungan di luar nikah. Namun sekiranya Inaq mahu masuk lslam, mudahlah hendak bawa bicara. Sekarang Inaq masih menganut fahaman musyrik. Sungguhpun begitu Ibnu Abi Al-Martsad رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berjanji akan menyampaikan hal itu kepada Rasulullah ﷺ apa bolehkah dia mengahwini Inaq yang masih musyrik. Inaq memang cantik orangnya.

وَلَأَمَةٌ مُّؤمِنَةٌ خَيرٌ مِّن مُّشرِكَةٍ وَلَو أَعجَبَتكُم

dan sesungguhnya seorang hamba perempuan yang beriman itu lebih baik daripada perempuan kafir musyrik sekalipun keadaannya menarik hati kamu.

Kalimah أَمَةٌ daripada kata dasar: أ م و yang bermaksud perempuan yang dijadikan sebagai hamba, menjerit, meniru.

Kalimah أَعجَبَت daripada kata dasar ع ج ب yang bermaksud keajaiban, terpesona, terkejut, kagum, menggembirakan, menyenangkan, kagumi, mengejutkan.

Islam mementingkan keislaman dan keimanan seseorang itu. Tidak kira walaupun perempuan itu adalah seorang hamba. Untuk seorang hamba, tentulah kedudukan dia adalah rendah dalam masyarakat. Namun pada sisi Allah ‎ﷻ, bukan kedudukan dalam masyarakat yang penting, tetapi iman mereka.

Asbabun nuzul ayat ini diriwayatkan oleh Al-Wahidi dari jalur As-Suddi daripada Abu Malik, daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا yang berkata, “Ayat ini turun pada Abdullah bin Rawahah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau mempunyai budak (hamba) wanita yang hitam, dan beliau sedang memarahi budak tersebut dan menamparnya, kemudian beliau takut dengan apa yang telah beliau lakukan, maka beliau datang kepada Nabi ﷺ dan menceritakan hal tersebut dan kemudian berkata, “Aku akan memerdekakannya dan menikahinya,” dan beliau benar-benar telah melakukannya. Beberapa orang Muslim mengejeknya dengan berkata, “Dia menikahi seorang budak,” maka Allah ‎ﷻ menurunkan ayat ini”

Meskipun hambanya itu kulitnya hitam, akan tetapi beliau seorang yang solehah. Niatnya Abdullah bin Rawahah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ untuk mengahwini wanita itu disenangi oleh Rasulullah ﷺ. Namun biasalah kaki pembawang pun ada juga rupanya zaman itu, sibuk mereka hendak komen pasangan hidup Abdullah bin Rawahah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ.

وَلا تُنكِحُوا المُشرِكينَ حَتّىٰ يُؤمِنوا

Dan janganlah kamu menikahkan (perempuan-perempuan Islam) dengan lelaki-lelaki kafir musyrik sebelum mereka (lelaki-lelaki itu) beriman

Ayat yang pertama adalah larangan kepada lelaki Muslim untuk mengahwini perempuan yang musyrik. Dalam ayat ini, khitabnya bukan kepada perempuan, tetapi kepada wali perempuan itu. Ada penggunaan sorof yang berbeza (antara تَنكِحُوا dan تُنكِحُوا) dalam ayat ini kerana mereka yang bertanggungjawab menentukan siapakah yang boleh dikahwini oleh perempuan di bawah jagaannya.

Dari sini juga kita dapat tahu bahawa seorang wali bagi perempuan mempunyai peranan yang amat besar di dalam menentukan siapakah pasangan wanita yang di bawah jagaannya. Ini dibincangkan dengan panjang lebar di dalam bab fiqh. Kerana itulah wanita tidak boleh menikah tanpa kehadiran walinya.

Allah ‎ﷻ melarang wali seseorang perempuan itu untuk mengahwinkan perempuan Muslim mereka kepada lelaki musyrik. Maka mereka mestilah selidik sama ada lelaki yang akan dikahwini itu Muslim ataupun tidak.

Kalau lelaki Muslim boleh menikah dengan wanita Ahli Kitab, perempuan Muslim tidaklah boleh menikah dengan ahli kitab. Jangan kata sama pula kerana tidak sama. Ini kerana di dalam sesuatu keluarga, ketua adalah lelaki (suami). Jadi kalau suaminya Ahli Kitab, tidaklah sama kalau ketua keluarga seorang lelaki Muslim. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Mumtahanah: 10

لا هُنَّ حِلٌّ لَّهُم وَلا هُم يَحِلّونَ لَهُنَّ
Mereka (wanita-wanita Muslimah) tiada halal bagi orang-orang kafir itu dan orang-orang kafir itu tiada halal pula bagi mereka.

وَلَعَبدٌ مُّؤمِنٌ خَيرٌ مِّن مُّشرِكٍ وَلَو أَعجَبَكُم

dan sesungguhnya seorang hamba lelaki yang beriman lebih baik daripada seorang lelaki musyrik, sekalipun keadaannya menarik hati kamu.

Hamba lelaki yang rendah kedudukan mereka di dalam masyarakat itu lebih baik daripada lelaki yang hebat tetapi tidak beriman.

أُولٰئِكَ يَدعونَ إِلَى النّارِ

Mereka itu mengajak ke neraka

Kenapa Allah ‎ﷻ larang? Kerana hendak menjaga agama kita. Kerana apabila kita sudah bersama dengan mereka, tentulah sedikit sebanyak kita akan terikut dengan cara-cara mereka. Kehidupan dan fahaman mereka mengajak kepada neraka. Maka hendaklah kita menyelamatkan diri kita daripada mereka.

وَاللَّهُ يَدعو إِلَى الجَنَّةِ وَالمَغفِرَةِ بِإِذنِهِ

sedangkan Allah mengajak ke Syurga dan keampunan dengan izin-Nya.

Sedangkan Allah ‎ﷻ hendak kita masuk ke syurga. Kita kena kejar akhirat yang lebih utama. Maka janganlah dilihat akan keindahan dunia semata.

Ayat ini mengingatkan kita yang kita hanya boleh masuk ke dalam syurga dengan dua syarat:

1. Allah ‎ﷻ ampunkan semua dosa kita.

2. Dengan izin atau dengan rahmat-Nya sahaja.

وَيُبَيِّنُ ءَايَـٰتِهِۦ لِلنّاسِ لَعَلَّهُم يَتَذَكَّرونَ

Dan Allah menjelaskan ayat-ayat-Nya kepada manusia, supaya mereka dapat mengambil pelajaran.

Allah ‎ﷻ telah menjelaskan ayat-ayat Al-Qur’an kepada kita sebagai panduan hidup. Perhatikan kalimah yang Allah ‎ﷻ gunakan adalah يُبَيِّنُ yang bermaksud ‘menjelaskan’. Jadi ayat-ayat Al-Qur’an ini sebenarnya jelas, bukannya berbelit-belit sampai tidak difahami. Asalkan mahu belajar, kita akan dapat faham. Mak bukanlah tidak boleh belajar tafsir Al-Qur’an ini seperti yang dikatakan oleh sesetengah agamawan. Mereka memang takut seandainya umat belajar tafsir Al-Qur’an kerana kalau umat sudah pandai, maka akan terbongkarlah ajaran mereka selama ini salah. Jadi mereka kata hanya sesetengah orang sahaja boleh faham Al-Qur’an, kita hanya setakat baca sahaja kata mereka. Jadi tidak tahulah siapa yang layak belajar tafsir Al-Qur’an kerana mereka sendiri tidak belajar. Sebab tidak belajarlah yang menyebabkan ajaran sesetengah ustaz itu pelik kerana tidak selari dengan Al-Qur’an.

Allah ‎ﷻ suruh kita يَتَذَكَّرونَ (mengambil pengajaran) daripada Al-Qur’an. Akan tetapi cuba fikirkan, bagaimana hendak mengambil pengajaran daripada Al-Qur’an jikalau kita tidak faham? Oleh itu, yang penting kena faham dahulu ayat-ayat Allah ‎ﷻ ini. Jikalau kita hendak menjadi orang yang bijak dalam agama, hendaklah kita belajar tafsir Al-Qur’an kerana orang bijak sahaja yang ambil pengajaran daripadanya seperti disebut di dalam Sad: 29

كِتٰبٌ أَنزَلنٰهُ إِلَيكَ مُبٰرَكٌ لِّيَدَّبَّروا ءآيٰتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الأَلبٰبِ
Ini adalah sebuah kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan berkah supaya mereka memperhatikan ayat-ayatnya dan supaya mendapat pelajaran orang-orang yang mempunyai fikiran.

Allah ‎ﷻ mengajar kita cara mencari pasangan hidup dalam ayat ini. Hendaklah kita mengambil perhatian dan ambil peringatan tentang perkara ini kerana lafaz zikr juga bermaksud ‘ingat’. Memang sekarang seperti tidak kena dengan kita, tetapi apabila perlu, ia akan berguna, maka kita kena ingat tentang hukum-hukum yang Allah ‎ﷻ sampaikan. Banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang macam tidak kena dengan kita sebab kita tidak amalkan arak, berjudi dan sebagainya. Namun begitu akan sampai masa di mana kita memerlukan ilmu tentang perkara-perkara itu.

Sekian Ruku’ 27 daripada 40 surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 15 April 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah Baqarah Ayat 220 (Pergaulan dengan anak yatim)

Baqarah Ayat 220:

فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ ۗ وَيَسأَلونَكَ عَنِ اليَتٰمىٰ ۖ قُل إِصلاحٌ لَّهُم خَيرٌ ۖ وَإِن تُخالِطوهُم فَإِخوٰنُكُم ۚ وَاللَّهُ يَعلَمُ المُفسِدَ مِنَ المُصلِحِ ۚ وَلَو شاءَ اللَّهُ لَأَعنَتَكُم ۚ إِنَّ اللَّهَ عَزيزٌ حَكيمٌ

SAHIH INTERNATIONAL
To this world and the Hereafter. And they ask you about orphans. Say, “Improvement for them is best. And if you mix your affairs with theirs – they are your brothers. And Allah knows the corrupter from the amender. And if Allah had willed, He could have put you in difficulty. Indeed, Allah is Exalted in Might and Wise.

MALAY
Mengenai (urusan-urusan kamu) di dunia dan di akhirat dan mereka bertanya lagi kepadamu (wahai Muhammad), mengenai (masalah) anak-anak yatim. Katakanlah: “Memperbaiki keadaan anak-anak yatim itu amatlah baiknya”, dan jika kamu bercampur gaul dengan mereka (maka tidak ada salahnya) kerana mereka itu ialah saudara-saudara kamu (yang seugama); dan Allah mengetahui akan orang yang merosakkan (harta benda mereka) daripada orang yang hendak memperbaikinya. Dan jika Allah menghendaki tentulah Dia memberatkan kamu (dengan mengharamkan bercampur gaul dengan mereka). Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ

Mengenai di dunia dan di akhirat

Ayat ini adalah sambungan terus daripada ayat yang sebelumnya. Jadi ada pendapat yang mengatakan sambungan ayat itu adalah daripada ayat 219 jadi begini كَذَٲلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمُ ٱلۡأَيَـٰتِ لَعَلَّڪُمۡ تَتَفَكَّرُونَ فِى ٱلدُّنۡيَا وَٱلۡأَخِرَةِ‌ۗ. Jadi kalau baca terus begini pun tidak salah. Kalau hendak berhenti pada ayat 219 pun boleh juga.

Allah ‎ﷻ telah menerangkan seluruh ayat-ayatnya tentang arak, judi dan infak kepada kita semoga kita boleh memikirkan keuntungan dunia dan keuntungan di akhirat. Apakah kerugian kalau kita terlibat dengan arak dan keuntungan jikalau kita infak harta kita. Semua ini kena difikirkan secara mendalam. Jangan ikut perasaan dan nafsu kita sahaja. Hidup kita bukan di dunia sahaja, tetapi ingatlah yang kita semua akhirnya akan menuju kepada akhirat. Jangan kita untung di dunia tetapi rugi di akhirat nanti – itu adalah rugi yang serugi-ruginya.

Ayat ini juga mengingatkan kita untuk memikirkan tentang akhirat. Memang kita sudah selalu memikirkan tentang dunia. Sebagai contoh, apabila dapat gaji sahaja, kita sudah fikirkan ke manakah wang gaji itu akan dibelanjakan, berapa hendak beli makanan dan bayar tempat tinggal, hutang yang kita kena bayar, pakaian yang kita hendak beli, pelaburan yang kita boleh laburkan duit itu dan sebagainya. Itu memang selalu kita fikirkan.

Namun bagaimana pula dengan akhirat? Adakah dalam perkiraan penggunaan wang kita itu, kita memikirkan kepada siapakah yang kita boleh tolong? Berapa banyak kita boleh bagi sedekah? Adakah kita beri infak kepada mereka yang menjalankan kerja dakwah dan sebagainya? Itu semua adalah saham akhirat kita. Ia tidak akan merugikan kita.

“مَا نَقَصَ مَالٌ مِنْ صَدَقَةٍ، وَمَا زَادَ اللهُ عَبْدًا بِعَفْوٍ إِلَّا عِزًّا وَمَنْ تَوَاضَعَ ِللهِ رَفَعَهُ اللهُ”
Tiada harta benda yang berkurang kerana bersedekah, dan tidak sekali-kali Allah menambahkan kepada orang yang berinfak melainkan kemuliaannya. Dan barang siapa yang berendah diri kerana Allah, Allah pasti mengangkatnya (meninggikannya).
(Sahih Muslim No. 4689)

Allah ‎ﷻ telah beritahu yang Dia akan pulangkan balik setiap sen yang kita infakkan itu dengan berlebihan berganda-ganda lagi. Itu adalah pelaburan yang paling menguntungkan sekali dan tidak ada lagi pelaburan yang lebih untung daripada itu. Kalau kita simpan duit di rumah atau di bank, ia boleh hilang – tetapi kalau kita simpan dengan Allah ‎ﷻ, ia tidak akan hilang dan akan menunggu kita di akhirat kelak. Sudahlah tidak hilang, ia akan dilipat gandakan berkali-kali ganda.

وَيَسأَلونَكَ عَنِ اليَتٰمىٰ

dan mereka bertanya lagi kepadamu (wahai Muhammad), mengenai anak-anak yatim.

Masalah ketiga adalah tentang anak yatim. Sekali lagi kita bertemu soalan daripada para sahabat رضي الله عنهم tentang agama. Begitulah mereka prihatin tentang ugama dan bertanya terus kepada Rasulullah ﷺ akan hal agama. Ini mengajar kita untuk mendapatkan dalil dalam hal agama, jangan buat pandai sendiri. Maka jangan malu bertanya minta dalil. Buat para ustaz pula janganlah lokek untuk memberitahu dalil. Kalau ada ustaz yang marah kalau kita minta dalil, maka ketahuilah, ustaz itu sendiri tidak ada dalil sebenarnya.

Anak yatim adalah kanak-kanak yang belum baligh dan kematian ayahnya. Kalau kematian emak tidaklah dipanggil anak yatim. Yang menjadi masalah besar adalah apabila ayahnya sudah mati kerana pelindung dan pencari rezeki bagi anak itu sudah tiada. Para sahabat رضي الله عنهم bukannya tidak tahu tentang siapa anak yatim, maka soalan ini adalah tentang permasalahan dalam urusan memelihara mereka. Rasa macam susah pula untuk menjaga mereka, maka kerana itulah timbul persoalan tentang mereka. Kerana susah menjaga mereka, ramai keluarga yang tidak mahu jaga dan mereka letakkan mereka di Rumah Anak Yatim sahaja. Sedangkan mereka ada sahaja keluarga sebelah bapa saudara mereka. Akan tetapi begitulah yang berlaku apabila ahli keluarga sendiri pun tidak mahu menyusahkan diri (dan mendapat pahala yang banyak) maka dibiarkan sahaja anak saudara mereka yang yatim itu. Ketahuilah yang kalau dihantar ke rumah Anak Yatim, maka wali telah melepaskan tanggungjawab. Sedangkan kalau ayah sudah meninggal, maka bapa saudaranya yang mengambil kedudukan ayah itu. Sepatutnya jangan ditinggalkan tanggungjawab tersebut.

Pertamanya, Islam memang menggalakkan umatnya menjaga anak yatim. Ini disebut dalam banyak ayat Al-Qur’an dan juga hadith-hadith sahih. Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

كَافِلُ الْيَتِيمِ لَهُ أَوْ لِغَيْرِهِ أَنَا وَهُوَ كَهَاتَيْنِ فِي الْجَنَّةِ
“Orang yang menanggung anak yatim miliknya atau milik orang lain, aku dan dia seperti dua ini (Nabi ﷺ mengisyaratkan dengan dua jari baginda ﷺ) di syurga”.
(Riwayat Muslim No. 2983)

Ibn Majah meriwayatkan bahawa Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبَّاسٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ عَالَ ثَلَاثَةً مِنْ الْأَيْتَامِ كَانَ كَمَنْ قَامَ لَيْلَهُ وَصَامَ نَهَارَهُ وَغَدَا وَرَاحَ شَاهِرًا سَيْفَهُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَكُنْتُ أَنَا وَهُوَ فِي الْجَنَّةِ أَخَوَيْنِ كَهَاتَيْنِ أُخْتَانِ وَأَلْصَقَ إِصْبَعَيْهِ السَّبَّابَةَ وَالْوُسْطَى
Daripada Abdullah bin Abbas رضي الله عنهما beliau berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda: “Barangsiapa mengurus tiga anak yatim maka dia ibarat orang yang melakukan qiyamul lail pada malam harinya, berpuasa pada siang harinya, berangkat pagi dan petang hari dengan pedang terhunus di jalan Allah ‎ﷻ, aku dan dia berada di syurga seperti dua saudara sebagaimana dua ini yang bersaudara.” Dan baginda menempelkan dua jarinya, iaitu jari telunjuk dan jari tengah.”
(Hadith Ibnu Majah No. 3670) Status: Dhaif (Darussalam)

Kerana itulah kita kena fikirkan tentang dunia dan akhirat sekali. Kalau fikirkan tentang dunia sahaja, tidak ada untungnya membantu anak yatim kerana mereka tidak boleh membalas kebaikan yang kita lakukan. Akan tetapi kalau fikirkan keuntungan dunia, maka membantu anak yatim sangatlah besar ganjarannya. Imam At-Tirmidzi رحمه الله meriwayatkan bahawa Nabi Muhammad ﷺ bersabda :

مَنْ قَبَضَ يَتِيمًا مِنْ بَيْنِ الْمُسْلِمِينَ إِلَى طَعَامِهِ وَشَرَابِهِ أَدْخَلَهُ اللَّهُ الجَنَّةَ الْبَتَّةَ إِلاَّ أَنْ يَعْمَلَ ذَنْبًا لاَ يُغْفَرُ لَهُ
Barangsiapa yang memelihara anak yatim dan memberinya makan dan minum nescaya Allah ‎ﷻ akan memasukkannya ke dalam syurga kecuali jika dia melakukan dosa yang tidak dapat diampuni.”
(Riwayat al-Tirmidzi No. 1917)

Hadith-hadith ini menunjukkan akan ketentuan Allah ‎ﷻ memberikan pahala dan ganjaran kepada mereka yang secara ikhlas memelihara anak yatim. Baginda Nabi Muhammad ﷺ malah menerangkan bahawa si penjaga akan bersama-sama bagaikan saudara dengan baginda di syurga kelak, inilah antara ganjaran yang terbesar yang diinginkan umat Islam semuanya.

Sebaliknya jikalau kita berlaku buruk kepada anak yatim, maka menerima kutukan Allah ﷻ. Allah ﷻ berfirman di dalam Ma’un: 1-2

أَرَأَيتَ الَّذي يُكَذِّبُ بِالدّينِ
Adakah kamu lihat (orang) yang mendustakan agama?

فَذٰلِكَ الَّذي يَدُعُّ اليَتيمَ
Itulah orang yang mengherdik anak yatim,

قُل إِصلاحٌ لَّهُم خَيرٌ

Katakanlah: “Memperbaiki keadaan anak-anak yatim itu amatlah baiknya”

Perhatikan Allah ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ jawab soalan yang telah diutarakan di atas. Nabi selalunya menunggu wahyu daripada Allah ﷻ sebelum memberi jawapan. Baginda tidak memandai-mandai sendiri. Malangnya ramai pula dalam kalangan asatizah kita selalunya memandai-mandai dalam memberi jawapan untuk soalan agama tanpa merujuk kepada dalil wahyu.

Ayat ini ditujukan kepada para penjaga anak-anak yatim yang telah diamanahkan untuk menjaga mereka. Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini, kalau tujuan para penjaga untuk kebaikan anak-anak yatim itu, kesannya adalah baik. Banyak pahala boleh dijana jikalau kita menjaga anak yatim. ‘Islah’ itu juga maksudnya menjaga dengan tujuan untuk melakukan kebaikan dan mengurus dengan baik. Kalau mereka berniat membantu dan menjaga anak yatim itu untuk kebaikan, ia adalah amat bagus sekali. Maksudnya mendidik, bergaul, memelihara, serta mengembangkan harta mereka yang dilakukan dengan baik dan wajar, itulah sikap yang dituntut terhadap anak-anak yatim.

Kalau anak-anak yatim itu ada harta dan harta itu digunakan sebagai pelaburan yang menguntungkan, itu juga adalah kebaikan. Iaitu cari perniagaan atau pelaburan yang ‘berkemungkinan’ menguntungkan. Kalau dibiarkan harta itu duduk sahaja dalam bank, lama kelamaan boleh habis begitu sahaja harta itu kalau diambil sedikit demi sedikit. Maka bolehlah harta itu dijadikan modal untuk menambah harta itu. Supaya nanti apabila harta itu dikembalikan kepada anak yatim itu setelah dia dewasa, ia menjadi lebih banyak daripada asalnya.

Kita memang tahu yang keuntungan tidak dapat dipastikan, tetapi kita boleh agak manakah pelaburan yang selamat. Maka jangan labur dalam saham Bursa pula sebab itu ada kemungkinan akan rugi wang mereka. Juga janganlah melabur dalam skim Ponzi dan juga MLM. Kena nilai dengan akal yang waras. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Isra’: 34

فَأَصابَهُم سَيِّئَاتُ ما عَمِلوا وَحاقَ بِهِم مّا كانوا بِهِ يَستَهزِئونَ
Dan janganlah kamu mendekati harta anak yatim, kecuali dengan cara yang lebih baik (bermanfaat) sampai dia dewasa.

Penjaga boleh mengambil harta anak yatim itu dan melaburkannya di tempat yang bermanfaat. Sebagai contoh, boleh beli rumah dan sewakan dan lain-lain perniagaan yang selamat. Sebab kalau tidak dilaburkan pun, harta itu akan berkurangan sebab perlu dibayar zakat tiap-tiap tahun – lama-lama harta itu akan susut. Jadi memang elok kalau harta itu disuburkan dengan pelaburan supaya bertambah. Supaya apabila anak yatim itu sudah cukup umur, harta itu boleh diberikan kepadanya dan ia telah bertambah. Bolehlah dia gunakan untuk kegunaannya melangsungkan kehidupannya. Tidaklah dia kesusahan nanti apabila dia sudah dewasa.

Semua ini memerlukan hati yang ikhlas dan keinginan kepada kebaikan anak itu. Kalau tidak ada, susah hendak buat begini. Maka niat semenjak awal lagi kenalah benar dan suci ikhlas. Kalau tidak memang susah kerana menjaga anak yatim dan hartanya sekali memang memerlukan usaha yang banyak dan lama. Jikalau kita meluangkan masa untuk menjaga harta anak yatim itu, maka sudah tentu kita tidak ada masa untuk membuat kerja lain. Maka dalam keadaan itu, kita boleh mengambil gaji atau upah daripada wang itu sekadar yang patut. Kena jujur dalam perkara ini. Kena ingat yang semua ini akan ditanya oleh Allah ‎ﷻ.

Kalau kita memelihara anak yatim dan mereka ada harta, kita boleh ambil sedikit harta mereka kerana kita menjaga mereka. Akan tetapi jikalau kita orang kaya dan tidak memerlukan harta anak yatim itu, maka kita tidak perlu memakannya atau mengambilnya. Maka dalam keadaan begitu, kita simpan sahaja dan seeloknya dilaburkan ke tempat yang menguntungkan. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nisa’: 6

وَلا تَأكُلوها إِسرافًا وَبِدارًا أَن يَكبَروا ۚ وَمَن كانَ غَنِيًّا فَليَستَعفِف ۖ وَمَن كانَ فَقيرًا فَليَأكُل بِالمَعروفِ
dan janganlah kamu makan harta anak-anak yatim itu secara yang melampaui batas dan secara terburu-buru (merebut peluang) sebelum mereka dewasa. Dan sesiapa (di antara penjaga harta anak-anak yatim itu) yang kaya maka hendaklah dia menahan diri (daripada memakannya); dan sesiapa yang miskin maka bolehlah dia memakannya dengan cara yang sepatutnya.

Jagalah anak yatim itu dan beri pendidikan agama kepada mereka supaya mereka menjadi anak yang soleh. Allah ‎ﷻ akan membalas segala susah payah kita itu. Memang menjaga anak-anak yatim bukan mudah kerana kita kena berhati-hati supaya kita tidak termakan harta mereka dengan cara salah atau terbuat kezaliman kepada mereka. Jadi jikalau kita lakukan semua itu untuk kebaikan anak itu maka insyaallah, Allah ‎ﷻ akan bantu kita untuk menjadikan kebaikan di dalamnya. Ganjaran yang dijanjikan amat-amat tinggi.

وَإِن تُخالِطوهُم فَإِخوٰنُكُم

dan jika kamu bercampur gaul dengan mereka (maka tidak ada salahnya) kerana mereka itu ialah saudara-saudara kamu

Kalimah تُخالِطوهُم daripada kata dasar: خ ل ط yang bermaksud bercampur gaul, diletakkan bersama dengan benda lain, keliru, bersetubuh, menembusi, menjangkiti, menjadi rapat, mengadakan perjanjian untuk bergabung, baik hati.

Kalimah إِخوٰنُ pula daripada kata dasar أ خ و yang bermaksud adik beradik lelaki, sama keturunan dengan seseorang, kawan, rakan, sepadan, rapat dengan seseorang, adik, kakak, abang, bersetuju dengan seseorang.

Jikalau makanan kita bercampur aduk dengan makanan mereka maka anggaplah mereka itu adik beradik kita bukan orang lain. Seharusnya saudara mara memang berkongsi barang dan kita menolong mereka. Janganlah sampai tidak makan bersama kerana takut termakan makanan mereka. Makanlah sekali bersama-sama, jangan takut. Tidak perlu sampai kena buat dua dapur yang berbeza. Janganlah sampai makan berlainan meja dan tempat kerana kalau makan pun berpisah-pisah, itu bukan saudara mara lagi dan merendahkan mereka pula. Namun walaupun boleh bercampur dengan makanan kita, janganlah salah guna pula harta anak yatim itu.

Kenapakah adanya ayat ini? Para sahabat رضي الله عنهم sudah tahu memang ada kelebihan menjaga anak yatim. Namun dalam masa yang sama, mereka tahu kita dilarang daripada memakan harta anak yatim. Allah ‎ﷻ sebut dalam ayat yang lain iaitu Nisa’: 10:

إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوٰلَ الْيَتٰمَىٰ ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا
Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu menelan api sepenuh perutnya dan mereka akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka).

Malah perkara yang sama diulang di dalam An’am:1 52

وَلَا تَقرَبُواْ مَالَ ٱليَتِيمِ إِلَّا بِٱلَّتِى هِىَ أَحسَنُ حَتَّىٰ يَبلُغَ أَشُدَّهُ
Dan janganlah kamu hampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik (untuk mengawal dan mengembangkannya), sehingga ia baligh

Jadi, para sahabat رضي الله عنهم takut kalau-kalau mereka termakan harta anak yatim yang mereka pelihara kerana sifat mereka yang amat menjaga hukum. Mereka tidak berani hendak melanggar larangan Allah ‎ﷻ. Lalu, mereka sudah mula terasa susah bagi mereka untuk memelihara anak yatim. Begitulah para sahabat رضي الله عنهم amat prihatin dengan dosa dan amat takut kalau terlanggar peraturan Allah ﷻ dan menyebabkan Allah ﷻ murka. Bukannya macam kita ini yang selamba sahaja membuat dosa.

Dalam satu sudut, mereka tahu ada banyak ganjaran dan kebaikan kalau menjaga anak yatim, namun dalam masa yang sama juga, mereka amat takut kalau mereka membuat dosa kalau termakan harta anak yatim itu. Sampaikan ada antara mereka yang membuat dua dapur – satu untuk ahli keluarga mereka dan satu lagi untuk anak-anak yatim itu. Jikalau anak yatim itu makan tidak habis, mereka tidak berani makan dan dibiarkan sahaja makanan itu membusuk dan ini tentunya sudah berlaku pembaziran. Alasan mereka tidak makan bersama adalah kerana takut termakan daripada bahagian anak-anak yatim itu. Itu sudah menyusahkan mereka. Begitulah asbabun nuzul ayat ini. Diriwayatkan oleh Abu Dawud, An-Nasa’i, Al-Hakim, dan yang lain daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata,

“Ketika turun ayat, “Dan janganlah kalian mendekati harta anak yatim, kecuali dengan cara yang lebih baik.” (Al-Isra’:34) dan “Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim secara zalim.” (An-Nisa’: 10), maka beranjaklah orang-orang yang di sisinya ada (mempunyai) anak yatim, kemudian mereka memisahkan makanan mereka dengan makanan anak yatim, begitu juga minuman mereka, dan mereka melebihkan makanan anak yatim daripada makanan mereka dan mengurung mereka sehingga makanan tersebut dimakan atau makanan tersebut rosak, hingga hal tersebut melampaui batas, kemudian mereka menceritakan hal tersebut kepada Nabi ﷺ, maka turunlah ayat, “Dan mereka bertanya kepadamu tentang anak yatim.”

Itulah yang dikatakan ada dua hala itu (ada pro dan kontra). Bukannya para sahabat رضي الله عنهم tidak mahu menjaga anak yatim, tetapi mereka takut juga kalau-kalau mereka buat salah. Maka Allah ‎ﷻ membuat undang-undang untuk menguruskan perkara ini.

Maka di dalam ayat ini Allah ﷻ mengajar umat Islam untuk melayan anak-anak yatim seperti saudara mara. Layanlah seperti melayan sanak saudara sendiri, dengan penuh kasih sayang dan bergaul mesra dengan mereka. Jangan layan mereka seperti orang asing.

وَاللَّهُ يَعلَمُ المُفسِدَ مِنَ المُصلِحِ

dan Allah mengetahui akan orang yang merosakkan daripada orang yang hendak memperbaikinya.

Allah ‎ﷻ tahu isi hati dan niat mereka yang menjaga anak-anak yatim sama ada mereka mahukan kebaikan untuk anak yatim itu ataupun tidak. Maka kena ingat yang semua perbuatan kita akan ditanya oleh Allah ‎ﷻ dan ia akan bergantung kepada niat kita semasa melakukannya.

Ada penjaga anak yatim yang mengambil kesempatan daripada harta peninggalan milik anak-anak yatim. Mereka suka menjaga anak yatim kerana mereka boleh mengambil peluang untuk mengikis harta anak-anak yatim itu. Allah ﷻ mengancam mereka di dalam ayat ini yang Dia tahu perbuatan dan niat mereka. Sekiranya mereka memakan harta anak yatim dengan cara yang salah, mereka akan diazab di akhirat kelak.

Di dalam masa yang sama, kalau niat mereka baik untuk menjaga anak yatim dan kalau mereka termakan sedikit makanan dan hak anak-anak yatim itu, Allah ﷻ boleh maafkan.

وَلَو شاءَ اللَّهُ لَأَعنَتَكُم

Dan jika Allah menghendaki tentulah Dia memberatkan kamu

Kalimah أَعنَتَ daripada kata dasar: ع ن ت yang bermaksud mendapat susah, kesukaran, kedukaan, dibebankan dengan banyak, melakukan jenayah, menghalang orang melakukan sesuatu, jadi rosak, menyebabkan seseorang rosak, memukul dengan teruk, menyebabkan kejelikan kepada orang lain, keliru.

Kalaulah Allah ‎ﷻ mahu, Allah ‎ﷻ boleh menyusahkan kita yang menjaga anak yatim itu, iaitu kita tetap juga kena menjaga anak yatim itu dalam kesusahan dan kepayahan. Sampai tidak boleh langsung makan harta anak yatim itu, kena makan asing, kena buat dapur berbeza dan sebagainya. Namun Allah ‎ﷻ tidak buat begitu kerana Allah ‎ﷻ telah memberikan kemudahan di dalam urusan menjaga mereka. Supaya kita boleh mendapat pahala dan kelebihan menjaga anak yatim, tetapi tidaklah menyusahkan kita sangat.

Demikianlah ajaran daripada Allah ﷻ tentang beberapa hal daripada ayat 219 sebelum ini tentang arak, judi, infak dan sekarang tentang anak yatim pula. Nampak semua isu berbeza akan tetapi semuanya tentang hartabenda. Allah ﷻ suruh umat manusia berfikir di dalam memberikan hukum.

- Allah ﷻ menegur tentang manusia yang boros dan suka membuang duit dengan meminum arak dan bermain judi. Kalau ada kebaikan pun, tidaklah lebih baik daripada keburukan yang banyak.
- Kemudian Allah ﷻ mengajar bagaimana cara infak; jangan terlalu bersemangat sampaikan beri semua harta kepada orang lain sehingga tidak berbaki. Berikan sedekah setelah keperluan diri dan keluarga dipenuhi dan infaklah yang selebihnya.
- Kemudian di dalam ayat ini tentang menjaga harta anak yatim yang di dalam jagaan. Yang penting adalah menjaga dengan baik, dengan niat yang murni, bukannya untuk mengambil harta anak yatim itu kerana dosanya amat berat.

إِنَّ اللَّهَ عَزيزٌ حَكيمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Maksud عَزيزٌ adalah Allah ‎ﷻ boleh membalas segala dosa dan kesalahan kita sama ada di dunia atau di akhirat. Maksud عَزيزٌ adalah Allah ﷻ berkuasa untuk melakukan apa-apa sahaja dan Dia tidak boleh dikalahkan dan tidak boleh dihalang. Maka takutlah kepada azab Allah ‎ﷻ kalau kita salahguna harta anak-anak yatim itu atau berlaku zalim terhadap mereka.

Maksud حَكيمٌ pula Allah ﷻ boleh mengampunkan kita kerana Dia Maha Bijaksana untuk menghukum. Sekiranya kita bersalah dalam hal menjaga harta anak yatim itu dan Allah ‎ﷻ tidak balas semasa di dunia, itu adalah kerana atas hikmah kebijaksanaan Allah ‎ﷻ, yang antaranya Allah ‎ﷻ mahu memberi peluang untuk kita memperbaiki keadaan itu dan bertaubat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 15 April 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Isu Allah tanpa bertempat

HUJJAH ALLAH WUJUD TANPA BERTEMPAT

Sesungguhnya telah tersebar dalam masyarakat kita suatu kata-kata yang dinisbahkan kepada Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu mengenai Allah wujud tanpa bertempat.

KATA MEREKA:

Imam Ali radhiallahu ‘anhu berkata:
كان ولا مكان، وهو الان على كان.
“Adalah Allah, tiada tempat bagi-Nya, dan Dia sekarang tetap seperti semula.”

Beliau juga berkata:
إن الله تعالى خلق العرش إظهارًا لقدرته لا مكانا لذاته.
”Sesungguhnya Allah – Maha Tinggi- menciptakan Arsy untuk menampakkan kekuasaan-Nya bukan sebagai tempat untuk Zat-Nya.”[ Al Farqu baina al Firaq:333]

Beliau juga berkata:
من زعم أن إلهنا محدود فقد جهل الخالق المعبود.
”Sesiapa menganggap bahawa Tuhan kita terbatas (mahdûd) maka ia telah jahil (tidak mengenal) Tuhan Sang Pencipta.”[ Hilyatul Awliyâ’; Abu Nu’aim al Isfahani,1/73, ketika menyebut sejarah Ali ibn Abi Thalib ra.]

KITA JAWAB:
Ini merupakan pendustaan terhadap Ali Bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu. Hal ini dapat dilihat dari beberapa sudut:

Pertama:
Sesungguhnya athar ini dibawakan oleh orang-orang Syi’ah Rafidhah dalam buku-buku mereka tanpa ada sanad sama sekali. Antaranya dalam kitab mereka Al-Kaafi (karya Al-Kulaini). Al-Kulaini berkata:

وَ رُوِيَ أَنَّهُ سُئِلَ ( عليه السلام ) أَيْنَ كَانَ رَبُّنَا قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ سَمَاءً وَ أَرْضاً فَقَالَ ( عليه السلام ) أَيْنَ سُؤَالٌ عَنْ مَكَانٍ وَ كَانَ اللَّهُ وَ لَا مَكَانَ
Dan diriwayatkan bahawasanya Ali bin Abi Thalib ‘alaihis salam ditanya : Dimanakah Rabb kami sebelum menciptakan langit dan bumi?, maka Ali bin Abi Thalib ‘alaihis salaam berkata, “Mana pertanyaan tentang tempat?! padahal Allah dahulu tanpa ada tempat (Al-Kaafi 1/90 dalam بَابُ الْكَوْنِ وَ الْمَكَانِ)

Ternyata memang aqidah orang-orang Asyaa’irah adalah sama dengan aqidah orang-orang Syi’ah Rafidhah dalam masalah dimana Allah.

Kerana memang orang-orang Rafidhah beraqidah mu’tazilah, dan Asya’irah dalam masalah dimana Allah sepakat dengan Mu’tazilah (padahal Mu’tazilah adalah musuh Asya’irah)

Athar ini dibawakan oleh Al-Kulaini dengan tanpa sanad, bahkan dengan sighah “Diriwayatkan” yang menunjukan lemahnya riwayat ini.

Kedua :
Demikian juga yang dinukil dari kitab Al-Farqu bainal Firoq karya Abdul Qahir Al-Baghdadi adalah riwayat tanpa sanad sama sekali.

Abdul Qahir Al-Baghdadi berkata :
“Mereka telah bersepakat bahawasanya Allah tidak diliputi tempat dan tidak berlaku waktu baginya, berbeza dengan perkataan orang-orang yang menyangka bahawasanya Allah menyetuh ‘Arsy-Nya dari kalangan Hasyimiyyah dan Karraamiyyah. Amiirul Mukminin Ali –radhiallahu ‘anhu- berkata : Sesungguhnya Allah telah menciptakan Al-‘Arsy untuk menunjukan kekuasaan-Nya dan bukan untuk sebagai tempat yang meliputi zat-Nya. Beliau berkata juga : Allah dahulu (sendirian) tanpa ada tempat, dan Allah sekarang sebagaimana Dia dulu” (Al-Farqu baynal Firaq hal 33)

Para pembaca yang budiman, ternyata riwayat-riwayat dari Ali bin Abi Thalib yang dibawakan oleh Abdul Qahir Al-baghdadi tanpa ada sanad sama sekali. Dan hal ini tentunya diketahui oleh Asyairah, akan tetapi mereka tetap saja menampilkan riwayat-riwayat dusta dan tanpa sanad ini demi untuk mendukung aqidah mereka yang bathil.

Ketiga :
Selain riwayat-riwayat tersebut tanpa sanad ternyata Abdul Qahir Al-Baghdadi sama sekali tidak dikenal sebagai seorang Muhaddith, namun demikianlah Asyairah tetap sahaja nekat mengambil riwayat dari orang yang tidak dikenali sebagai Muhaddith.

Keempat :
Abdul Qahir Al-Baghadadi tentunya lebih rendah kedudukannya daripada kedudukan gurunya iaitu Abul Hasan Al-‘Asy’ari.

Kelima :
Kalau seandainya riwayat-riwayat di atas sahih maka tidak menunjukan bahawasanya Ali bin Abi Thalib mengingkari adanya Allah di atas langit. Paling tidak, dalam riwayat-riwayat di atas baginda –radhialllahu ‘anhu- hanyalah mengingkari bahawasanya Allah diliputi oleh tempat, dan pernyataan tersebut adalah pernyataan yang benar.

IKTIQAD KITA AHLUS SUNNAH:
Ahlus sunnah tidak mengatakan bahawa Allah berada di suatu tempat yang meliputi Allah, akan tetapi mengatakan bahawasanya Allah berada di atas, iaitu di arah atas.
Wallahu a’lam.

Disunting dari kajian Ustaz Firanda Andirja

Sedekah fatihah dan bacaan Qur’an

BACAAN AL-FATIHAH UNTUK KEDUA ORANG TUA (dan orang lain)

Oleh: Syaikh Shalih bin Fauzan Al-Fauzan

Membacakan surat Al-Fatihah untuk kedua orang tua yang telah meninggal atau yang lain merupakan perbuatan bid’ah karena tidak ada dasarnya dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Tidak ada dalil bahwasanya Al-Fatihah boleh dibacakan untuk orang yang meninggal atau arwah mereka, baik itu orang tuanya atau orang lain.

Sebaliknya, yang disyariatkan adalah mendo’akan bagi kedua orang tua dalam shalat dan sesudahnya, memohonkan ampunan dan maghfirah bagi keduanya dan sejenisnya yang termasuk doa yang bisa bermanfaat bagi yang sudah meninggal.
[Nur ‘Alad Darbi, Juz III, I’dad Fayis Musa Abu Syaikhah]

HUKUM MENGHADIAHKAN/ MENGIRIM PAHALA BACAAN AL QURAN MENURUT MAZHAB AL SYAFI’E

Oleh: Nasiruddin Abdul Aziz N.A.A
Firman Allah ta’ala :
وَأَن لّيْسَ لِلإِنسَانِ إِلاّ مَا سَعَى
“Dan bahawasannya seorang manusia tiada memperoleh selain apa yang diusahakannya” [ An-Najm : 39].

Ayat ini mengandungi pengertian : “Dan tidaklah seseorang yang berbuat itu dibalas melainkan dari perbuatannya itu sendiri”.

Hadith Abu Hurairah radhiyallaahu ’anhu bahawasannya Rasulullah shallallaahu ’alaihi wasallam bersabda :
إذا مات الإنسان انقطع عنه عمله إلا من ثلاثة إلا من صدقة جارية أو علم ينتفع به أو ولد صالح يدعو له
”Apabila manusia telah meninggal dunia, maka terputuslah amalannya kecuali atas tiga hal : sedekah jaariyah, atau ilmu yang dimanfaatkan, atau anak soleh yang mendoakannya” [HR. Muslim no. 1631].

An-Nawawi dalam Syarh Sahih Muslim berkata:
وأما قراءة القرآن فالمشهور من مذهب الشافعي أنه لا يصل ثوابها إلى الميت…….. ودليل الشافعي وموافقيه قول اللهِ تعالى : وَأَن لّيْسَ لِلإِنسَانِ إِلاّ مَا سَعَى. وقول النبي صلى الله عليه وسلم : إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث: صدقة جارية أو علم ينتفع به أو ولد صالح يدعو له
”Adapun bacaan Al-Qur’an (yang pahalanya dikirimkan kepada mayat), maka yang masyhur dalam mazhab Syafi’i adalah bahawa perbuatan tersebut TIDAK AKAN SAMPAI pahalanya kepada mayat yang dikirimi…… Adapun dalil Imam Syafi’e dan para pengikutnya adalah firman Allah (yang ertinya) : ”Dan tidaklah seseorang itu memperoleh balasan kecuali dari yang ia usahakan” ( An-Najm : 39); dan juga sabda Nabi shallallaahu ’alaihi wasallam (yang ertinya) : ”Apabila anak Adam telah meninggal dunia, maka terputuslah amalnya kecuali atas tiga hal : sedekah jaariyah, ilmu yang dimanfaatkan, atau anak soleh yang mendoakannya” [Syarh Sahih Muslim oleh An-Nawawi 1/90].

Al-Haithami dalam Al-Fatawaa Al-Kubra Al-Fiqhiyyah telah berkata :
الميت لا يقرأ عليه مبني على ما أطلقه المقدمون من أن القراءة لا تصله أي الميت لأن ثوابها للقارء. والثواب المرتب على عمل لا ينقل عن عامل ذلك العمل. قال اللهِ تعالى : وَأَن لّيْسَ لِلإِنسَانِ إِلاّ مَا سَعَى.
“Mayat, tidak boleh dibacakan apapun berdasarkan keterangan yang mutlak dari ulama’ mutaqaddimiin (terdahulu); bahawa bacaan (yang pahalanya dikirimkan kepada mayat) adalah tidak sampai kepadanya. Sebab pahala bacaan itu adalah untuk pembacanya sahaja. Sedang pahala hasil amalan tidak boleh dipindahkan dari ’aamil (orang yang mengamalkan) perbuatan tersebut, berdasarkan firman Allah ta’ala (yang ertinya) :”Dan tidaklah seseorang itu memperoleh balasan kecuali dari yang ia usahakan” (An-Najm : 39) [Al-Fatawaa Al-Kubraa Al-Fiqhiyyah oleh Al-Haithami 2/9].

Ibnu Kathir dalam Tafsir-nya ketika menafsirkan Surat An-Najm ayat 39 berkata :
أي كما لا يحمل عليه وزر غيره, كذلك لا يحصل من الأجر إلا ما كسب هو لنفسه, ومن هذه الاَية الكريمة استنبط الشافعي رحمه الله ومن اتبعه, أن القراءة لا يصل إهداء ثوابها إلى الموتى, لأنه ليس من عملهم ولا كسبهم ولهذا لم يندب إليه رسول الله صلى الله عليه وسلم أمته ولا حثهم عليه ولا أرشدهم إليه بنص ولا إيماء, ولم ينقل ذلك عن أحد من الصحابة رضي الله عنهم, ولو كان خيراً لسبقونا إليه, وباب القربات يقتصر فيه على النصوص ولا يتصرف فيه بأنواع الأقيسة والاَراء
”Yakni sebagaimana dosa seseorang tidak dapat menimpa kepada orang lain. Demikian juga manusia tidak memperoleh pahala melainkan dari hasil amalnya sendiri. Dan dari ayat yang mulia ini (ayat 39 An-Najm), Imam Asy-Syafi’e dan ulama-ulama lain yang mengikutinya mengambil kesimpulan bahawa bacaan yang pahalanya dikirimkan kepada mayat adalah tidak dapat sampai, kerana bukan dari hasil usahanya sendiri. Oleh itu, Rasulullah shallallaahu ’alaihi wasallam tidak pernah menganjurkan umatnya untuk mengamalkannya (pengiriman pahala bacaan), dan tidak pernah memberikan bimbingan, baik dengan nash mahupun dengan isyarat. Dan tidak ada seorang sahabat pun yang pernah mengamalkan perbuatan tersebut. Kalaupun amalan seperti itu memang baik, tentu mereka lebih dahulu mengerjakannya, padahal amalan pendekatan diri kepada Allah tersebut hanya terbatas pada nash-nash (yang ada dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah) dan tidak boleh dipalingkan dengan qiyas-qiyas dan pendapat-pendapat” [Tafsir Al-Qur’aanil-’Aziim li-Bni Kathiir].

Wallahu a’lam.

Ada sampai kepada kita beberapa hujah puak yang mengatakan amalan membaca Fatihah ini dianjurkan oleh golongan salaf. Kita serta di sini dan jawapan kepadanya.

Hujah:1

عن ابن عمر رضي الله عنهما قال: سمعت رسول الله صلىٰ الله عليه وسلم يقول : «إذا مات أحدُكم فلا تحبسوه، وأَسْرِعوا به إلى قبره، وليُقْرَأْ عند رأسه بفاتحة الكتاب، وعند رجليه بخاتمة سـورة البقرة في قبره» .
Daripada Ibn Umar r.a., beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Apabila salah seorang daripada kamu meninggal dunia, janganlah kamu menahannya (dari segera dikebumikan), percepatkanlah pengebumiannya, dan bacakanlah di bahagian kepalanya Surah Al-Fatihah, serta di bahagian kakinya penghujung Surah Al-Baqarah dalam kuburnya.” [Diriwayatkan oleh At-Tabarani dan Al-Baihaqi dalam Syu’ab Al-Iman, dengan sanad yang hasan sebagaimana dikatakan oleh Ibnu Hajar dalam Fath Al-Bari]

Jawapan:

Al-Imam Al-Subki rahimahullah menjelaskan:

وَاَمَّا مَا يَرْوِيْ عَنِ بْنِ عُمَرَ اَنَّهُ اُوْصِيَ بِقِرَاءَ ةِ الْفَاتِحَةِ وَخَوَاتِمَ الْبَقَرَةِ عَلَى قَبْرِهِ فَهُوَ اَثَرٌ شَاذٌ لَمْ يَصِحْ سَنَدُهُ وَلَمْ يُوَافِقهُ عَلَيْهِ اَحَدٌ مِنَ الصَّحَابَةِ.

“Dan apa yang telah diriwayatkan dari Ibn ‘Umar bahawasanya beliau mewasiatkan agar dibacakan Al-Fatihah dan ayat-ayat terakhir dari surah Al-Baqarah di atas kuburnya, maka itu adalah atsar yang Syadz (ganjil) dan tidak sahih pula sanadnya. Dan tidak pernah dipersetujui (diterima) walaupun oleh seorang sahabat.” (Takmilah Syarah Al-Muhazzab oleh Tajuddin As-Subki, 10/429 – dinukil dari Kitab Hukum Al-Qira’ah ‘Ala Al-Amwat oleh Muhammad bin Ahmad ‘Abdus Salam dengan Tahqiq Mahmud Mahdi Al-Istambuli)

Seorang ulama Mesir, Asy-Syaikh Muhammad bin Ahmad ‘Abdus Salam melalui tulisannya, beliau menyatakan:

أما ما يروى عن ابن عمر أنه أوصى بقراءة الفاتحة وخواتيم البقرة على قبره، فهو أثر شاذ لم يصح سنده، ولم يوافقه عليه أحد من الصحابة، وكذلك ما يروى من قراءة الفاتحة والصمدية والمعوذتين وألهاكم والكافرون وإهدائها لأهل المقابر فباطل لمخالفتها لأقوال النبي صلى الله عليه وآله وسلم وأفعال أصحابه.

“Adapun apa yang diriwayatkan dari Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma yang menceritakan bahawa beliau (Ibnu ‘Umar) pernah berwasiat, sekiranya beliau telah meninggal dunia, supaya dibacakan Surah Al-Fatihah dan beberapa ayat terakhir dari Surah Al-Baqarah di atas kuburnya. (Bahawasanya) Atsar tersebut adalah Syazd (ganjil), sanadnya tidak sahih. Dan tidak seorang pun di antara para sahabat yang menyepakatinya.

Demikian juga dengan riwayat-riwayat tentang membaca Surah Al-Fatihah, surah Al-Ikhlas, Al-Falaq, An-Naas, At-Takatsur, Al-Kafiruun, dan menghadiahkannya kepada ahli kubur adalah palsu. Ini adalah kerana ianya bertentangan dengan perkataan-perkataan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan perbuatan para sahabatnya.” (Hukum Al-Qira’ah ‘ala Al-Amwat dengan Tahqiq Mahmud Mahdi Al-Istambuli, m/s. 25)

Hujah 2:

وعن أم عفيف النهدية رضي الله عنها أنَّها قالت: “بايعَنا رسولُ الله صلى الله عليه وآله وسلم حِينَ بَايَعَ النِّسَاءَ؛ فَأَخَذَ عَلَيْهِنَّ أَن لَا تُحَدِّثْنَ الرَّجُل إلا مَحْرَمًا، وأَمَرَنَا أن نقرأ على مَيِّتِنا بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ”
Daripada Ummu ‘Afif Al-Nahdiyyah r.a., beliau berkata:
“Rasulullah ﷺ membai’at kami (kaum wanita) sebagaimana baginda membai’at para wanita yang lain. Baginda mengambil janji agar kami tidak bercakap dengan lelaki kecuali yang mahram, dan baginda memerintahkan kami supaya membaca Surah Al-Fatihah ke atas jenazah kami.”
[Diriwayatkan oleh At-Tabarani dalam “Al-Mu’jam Al-Kabir”, Ibn Mandah, dan Abu Nu’aim dalam “Ma’rifat Al-Sahabah”]

Jawapan:

Hadis ini adalah dhaif.

أمرنا رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ أن نقرأَ على الجنازةِ بفاتحةِ الكتابِ

الراوي : أم شريك | المحدث : ابن حجر العسقلاني | المصدر : التلخيص الحبير | الصفحة أو الرقم : 2/675 | خلاصة حكم المحدث : في إسناده ضعف يسير