Category: Surah 012: Yusuf

Keseluruhan Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 23 (Ujian digoda wanita) Part 1

GODAAN

Yusuf Ayat 23: Sambungan keadaan ke 5 iaitu kita akan mendengar kisah bagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ digoda oleh isteri tuannya. Maka ini adalah ujian bagi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang seterusnya. Ternyata baginda dapat ujian demi ujian. Begitulah syaitan tidak melepaskan peluang untuk menyesatkan manusia.

Di dalam kisah yang kita baca ini nanti, mungkin ada yang tidak sesuai dijelaskan kepada anak-anak lagi. Ini kerana ia tentang perkara ‘dalam kelambu’ yang mereka tidak tahu menahu lagi. Al-Qur’an memang untuk semua lapisan masyarakat dan tidak ada perkara yang kita perlu malu dengan ayat-ayat Al-Qur’an dan kalimat yang digunakan adalah tidak lucah pun. Akan tetapi apabila memberikan penjelasan, kita kena lihat kepada siapa yang kita sampaikan. Kalau kita rasa anak kita itu pun sudah terbiasa dengan perkara ini di sekolah, maka bolehlah kita ambil peluang untuk mengajar mereka dengan cara yang terbaik menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an.

وَرٰوَدَتهُ ٱلَّتِى هُوَ فِى بَيتِهَا عَن نَّفسِهِۦ وَغَلَّقَتِ ٱلأَبوٰبَ وَقَالَت هَيتَ لَكَ‌ۚ قَالَ مَعَاذَ ٱللَّهِ‌ۖ إِنَّهُ ۥ رَبِّىٓ أَحسَنَ مَثوَاىَ‌ۖ إِنَّهُ ۥ لَا يُفلِحُ ٱلظَّـٰلِمُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And she, in whose house he was, sought to seduce him. She closed the doors and said, “Come, you.” He said, “[I seek] the refuge of Allāh. Indeed, he¹ is my master, who has made good my residence. Indeed, wrongdoers will not succeed.”

Her husband, al-‘Azeez.

(MALAY)

Dan wanita yang Yusuf tinggal di rumahnya menggoda Yusuf untuk menundukkan dirinya (kepadanya) dan dia menutup pintu-pintu, seraya berkata: “Marilah ke sini”. Yusuf berkata: “Aku berlindung kepada Allah, sungguh tuanku telah memperlakukan aku dengan baik”. Sesungguhnya orang-orang yang zalim tiada akan berjaya.

وَرٰوَدَتهُ ٱلَّتِى هُوَ فِى بَيتِهَا عَن نَّفسِهِۦ

Dan wanita yang Yusuf tinggal di rumahnya hendak menggoda Yusuf untuk menundukkan dirinya

Harf و di sini menjadi tanda sekarang masuk kepada tajuk kisah yang baru atau babak yang baru. Isteri menteri itu telah jatuh hati kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Selalunya lelaki yang menggoda wanita tetapi kali ini terbalik pula. Jikalau wanita yang menggoda, tentulah payah bagi lelaki untuk menolak melainkan ada iman yang kuat. Tidak dinafikan, kita mungkin selalu sahaja nampak orang yang kita berkenan, tetapi kita tidak buat apa-apa pun. Yang menjadi masalah adalah apabila kita melakukan sesuatu yang meneruskan kehendak hati kita itu. Kerana inilah penting untuk kita mengelak daripada percampuran antara jantina yang berlawanan kerana syaitan akan mengambil peluang.

Bagaimana wanita itu sampai sanggup melakukan perkara yang terkutuk ini? Kalau kita cuba untuk menggali psikologi wanita itu, bolehlah kita buat spekulasi dan boleh mengambil pengajaran dengan suasana hidup kita sekarang. Pertamanya, kita pun tahu yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang yang kacak dan kadangkala terlalu kacak sangat pun bahaya juga kerana ramai wanita yang minat. Ayat sebelum ini pun kita telah diberitahu yang baginda telah sampai ke tahap umur yang matang jadi tentulah baginda ganteng sekali waktu itu.

Sememangnya ada pendapat yang mengatakan suaminya pun mungkin tidak dapat memuaskannya lagi dari segi fizikal. Atau kalau dia tidak ada masalah dari segi fizikal pun, mungkin kerana dia terlalu sibuk, maka isteri itu rasa kurang kasih sayang. Sampaikan mencari kasih sayang dari tempat lain pula. Mungkin isteri itu melihat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sangat molek perangainya selain rupanya yang kacak. Selama ini Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ selalu melayannya dan apatah lagi mereka selalu berada di rumah bersama sedangkan suaminya Al-Aziz itu entah ke mana. Ini mengajar para suami di luar sana, jangan abaikan kehendak isteri. Isteri memerlukan kasih sayang dan perhatian daripada suaminya. Memang kadangkala ia payah, namun suami kena tahu hal ini. Kadang-kadang kita penat balik dari kerja, sudah kena dengar mereka membebel hal mereka pula yang pada kita tidak penting pun. Namun percayalah, kena juga dengar dan buat-buat ambil tahu. Isteri cuma hendak kita dengar sahaja, itu pun sudah puas bagi mereka. Dalam hal ini, Rasulullah ﷺ menjadi contoh tauladan buat kita. Baginda melayan para isteri baginda dengan baik sekali, walaupun semua ada 9 orang. Kita dengan isteri seorang sahaja pun takkan payah? Rasulullah ﷺ mengajar kita,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: “أَكْمَلُ الْمُؤْمِنِينَ إِيمَانًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا، وَخِيَارُكُمْ خِيَارُكُمْ لِنِسَائِهِمْ.”
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda: “Orang mukmin yang paling sempurna imannya ialah yang paling baik akhlaknya, dan yang paling baik di antara kamu ialah yang paling baik terhadap isteri-isterinya.”

Diriwayatkan dalam Musnad Imam Ahmad (no 7356). Syaikh Syu’aib al-Arnaut mengesahkan hadith ini sebagai sahih li ghairihi

Luangkan masa bersama dengan mereka dan jangan buat keras sahaja di rumah, sebaliknya ringankanlah tangan itu membantu isteri. Siapa anda hebat sangat sampai tidak boleh tolong di rumah sedangkan Rasulullah ﷺ pun membantu juga?

عَنِ الْأَسْوَدِ، قَالَ: سَأَلْتُ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا: “مَا كَانَ النَّبِيُّ ﷺ يَصْنَعُ فِي بَيْتِهِ؟” قَالَتْ: “كَانَ يَكُونُ فِي مِهْنَةِ أَهْلِهِ، فَإِذَا حَضَرَتِ الصَّلَاةُ خَرَجَ إِلَى الصَّلَاةِ.”
Daripada Al-Aswad, beliau berkata: “Aku bertanya kepada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا: ‘Apa yang Nabi ﷺ lakukan di dalam rumahnya?'” Beliau menjawab: “Baginda adalah seorang manusia biasa; baginda melayan (membantu) urusan ahli keluarganya, dan apabila tiba waktu solat, baginda keluar untuk menunaikan solat.”

(Riwayat Al-Bukhari No 676)

Malah baginda walaupun mempunyai 9 orang isteri namun baginda menziarahi mereka setiap hari (cuma tidak bermalam kecuali di rumah giliran isterinya pada hari itu). Ini disebut di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا.

“كَانَ إِذَا صَلَّى الْعَصْرَ دَارَ عَلَى نِسَائِهِ، فَيَدْنُو مِنْهُنَّ.”
“Ketika Baginda selesai menunaikan solat Asar, baginda akan melawat semua isteri-isterinya lalu mendekati mereka.”

(Riwayat Al-Bukhari No. 4793)

Maka banyak perkara yang kita boleh belajar dengan urusan hidup baginda. Baginda memakai banyak topi sebagai pemerintah, pendakwah, panglima perang, dan juga suami dan bapa. Jadi memang tepat sangat kalau kita boleh belajar dengan baginda, tambahan pula baginda adalah suami yang terbaik,

خَيْرُكُمْ خَيْرُكُمْ لِأَهْلِهِ وَأَنَا خَيْرُكُمْ لِأَهْلِي
“Orang yang terbaik di antara kamu adalah yang terbaik terhadap ahli keluarganya, dan aku adalah orang yang terbaik terhadap ahli keluargaku.”

(Riwayat At-Tirmidzi. No. 3895)

Maka sang isteri Aziz itu sentiasa sahaja mencari peluang untuk menggoda dan mengambil kesempatan ke atas Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dia selalu memuji-muji kelebihan yang ada pada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, rambut cantik, mata cantik apa bagai. Akan tetapi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak layan dan buat tidak tahu sahaja.

Siapakah isteri Al-Aziz itu? Kalau kita cari dalam Al-Qur’an dan juga hadith, Allah ‎ﷻ tidak disebut pun nama wanita ini. Akan tetapi ramai sahaja kata namanya Zulaikha dan ini tidak benar kerana tidak ada dalil yang sahih tentang nama itu. Oleh itu, nama dia tidak perlu diketahui kerana Allah ‎ ﷻ tidak sebut pun (maknanya tidak penting), kerana yang penting hendak disampaikan adalah sifatnya yang buruk. Ya, kisahnya buruk dalam sejarah agama kita, bukannya kemudian dia berubah menjadi baik, kemudian Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula terkejar-kejarkan dia dan kemudian mereka berkahwin. Ini semua tidak ada dalam sejarah yang sahih dan kita boleh katakan ia direka-reka bagi sedap cerita sahaja.

Kalimah راوَدَت adalah satu perkataan yang agak kompleks. Ia daripada kata dasar ر و د yang bermaksud mencari, mahu, mendamba, keinginan, menggoda, meminta dengan lembut, mencari (seperti mencari makanan), kehendak. Ia menjadi راود yang bermaksud meminta dengan lembut kerana orang yang diminta tidak mahu memberinya, maka diminta berkali-kali. Jadi kalimah راوَدَت adalah keinginan yang telah menjadi satu keputusan yang mantap untuk melakukan sesuatu setelah berfikir lama, sampaikan seseorang itu berjalan mundar mandir memikirkannya. Maknanya lama sudah difikirkan rancangan itu dan bermain di dalam kepalanya. Dia tidak boleh hilangkan perasaan itu kerana dia mahu dan teringin sangat. Malah usaha ini bukanlah sekali sahaja dilakukan tetapi berkali-kali kerana ia di dalam wazan راوَدَ – فاعل. Cuma di dalam kisah ini, ia yang paling keras sebab selalu diminta tetapi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak layan, jadi kali ini dia bertindak ekstrem terus. Selama ini dia meminta dengan lembut sahaja. Wazan راوَدَ juga memberi maksud ada dua pihak yang terlibat. Di dalam kes ini, wanita ini meminta dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menolak ajakan wanita itu.

Kalimah هُوَ في بَيتِها (baginda tinggal di rumah perempuan itu) bermaksud Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tinggal di rumah itu. Allah ‎ ﷻ tidak sebut ‘isteri lelaki itu’, tetapi Allah ‎ﷻ sebut ‘dia di rumah wanita’ itu. Allah ‎ ﷻ hendak menekankan yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tinggal di bawah bumbung wanita itu. Ini adalah kerana Allah ‎ ﷻ hendak beritahu dilema yang dihadapi oleh baginda. Amat susah keadaan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketika ini kerana wanita itu yang selalu berada di rumah. Wanita itulah yang menjaga rumah itu kerana suaminya selalu tidak ada di rumah. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula dikira menumpang di rumah wanita itu sebagai hamba. Maka, bayangkanlah bukan senang baginda hendak menolak apa yang diminta oleh wanita itu. Tambahan pula ada pendapat dikatakan yang adat wanita pada zaman itu dibolehkan mempunyai gundik lelaki juga. Maknanya mereka biasa tidur dengan hamba lelaki (sebagaimana seorang tuan boleh tidur dengan hamba wanitanya). Akan tetapi pendapat ini agak lemah kerana nanti kita akan jumpa di hujung kisah ini bagaimana wanita itu dikecam oleh suaminya dan para wanita di kota itu pun mengutuk wanita itu kerana perbuatannya itu. Ini menunjukkan ia bukanlah kebiasaan bagi mereka.

Mungkin ada yang berkata: apa yang hendak dihairankan sangat? Wanita itu bukanlah seorang Muslim pun dan mereka bukan jaga pun perkara dalam kelambu ini? Itu salah kerana hubungan suami isteri dan menjaga kesucian rumahtangga bukan hanya di dalam Islam tetapi di dalam semua agama dan tamadun yang ada moral. Tidak ada mana-mana suami yang waras akan membenarkan isterinya berkongsi katil dengan lelaki lain.

Mungkin ada yang berkata oleh kerana cinta wanita itu menyebabkan dia tidak dapat mengawal dirinya. Namun kita kena sedar dan faham yang ini adalah cinta yang bengkok, cinta yang toksik. Cinta jenis ini bukanlah cinta sejati kerana kalau kita benar-benar cintakan seseorang, kita tidak mahu menjatuhkan orang itu, memalukan orang itu, merosakkan orang yang kita kata kita cintakan itu. Kadang cinta memerlukan kita duduk jauh daripada orang itu kerana kalau diteruskan akan menyebabkan bahana. Jadi jangan kata ini cinta tetapi ini adalah penyakit hati sebenarnya.

Kenapa Allah ‎ﷻ menggunakan istilah هُوَ في بَيتِها sedangkan karektor ini telah pernah diperkenalkan sebelum ini? Boleh sahaja digunakan kalimah هي (dia) dan kita tahu siapa yang dimaksudkan. Kenapa disebut rumah wanita itu, bukankah itu rumah menteri itu? Ini membuka berbagai spekulasi. Mungkin ini kerana menteri ini kaya sangat, sampai dia ada rumah dia dan isterinya ada rumah yang lain. Mungkin dia ada banyak isteri dan wanita dalam kisah ini adalah salah seorang isteri yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkhidmat di rumahnya. Atau mungkin kerana menteri itu jarang ada di rumah, maka rumah itu diurus oleh isterinya itu sepenuhnya. Semua hamba di bawah jagaannya dan dialah ‘mem’ besar di rumah itu dan semua kena ikut kata dia. Termasuk yang kena ikut perintah wanita itu adalah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Kenapa tidak disebut ‘isteri Al-Aziz’ sedangkan kita sudah baca interaksi antara mereka sebelum ini? Seolah-olah istilah ‘isteri’ tidak layak digunakan untuknya lagi kerana sudah ada suami pun tetapi masih lagi mencari lelaki lain.

Jadi isteri Al-Aziz itu selalulah lihat dan bersama dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di rumah itu. Pi mai pi mai mereka selalu terserempak. Lalu dari mata turunlah ke hati perasaan teringin kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Maka ini mengajar kita bahaya kalau seorang lelaki duduk di rumah yang sama dengan wanita yang bukan mahram. Contohnya seorang lelaki yang ada pembantu rumah wanita atau seorang wanita ada tukang kebun lelaki. Ini pun tidak boleh. Kerana itulah Islam amat menjaga perkara ini. Malah kalau dengan ipar duai pun tidak boleh. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith yang menjadi tajuk satu filem Indonesia,

عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ الْجُهَنِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ قَالَ: “إِيَّاكُمْ وَالدُّخُولَ عَلَى النِّسَاءِ.” فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الْأَنْصَارِ: “يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَفَرَأَيْتَ الْحَمْوَ؟” قَالَ: “الْحَمْوُ الْمَوْتُ.”
Daripada Uqbah bin ‘Amir al-Juhani رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Berhati-hatilah kamu daripada masuk (berduaan) menemui wanita-wanita.” Lalu seorang lelaki daripada golongan Ansar bertanya, “Wahai Rasulullah, bagaimana pula dengan al-hamwu (ipar)?” Baginda menjawab: “Al-hamwu itu adalah al-maut.”

(Riwayat Bukhari No. 5232 dan Muslim No. 2172)

Syarah: Frasa “maut” di sini bermaksud kehancuran agama dan kehormatan. Hubungan yang tidak terkawal dengan ipar boleh membawa kepada fitnah, syak wasangka, dan kemusnahan rumah tangga. Ia diibaratkan seperti maut kerana kesannya yang fatal dan menghancurkan, bukan sahaja di dunia tetapi juga di akhirat. Hadith ini memberi amaran bahawa bahaya berduaan dengan ipar lebih besar daripada berduaan dengan orang asing. Ini kerana hubungan kekeluargaan sering kali membuatkan orang merasa selamat dan tidak curiga. Keadaan ini membuka ruang yang lebih luas untuk syaitan memainkan peranan, lari daripada pengawasan, dan akhirnya terjerumus ke dalam maksiat.

Maka janganlah berkhalwat dengan lawan jenis. Jangan ambil ringan tentang perkara ini kerana syaitan akan ambil peluang seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ: “لَا يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلَّا كَانَ ثَالِثَهُمَا الشَّيْطَانُ.”
“Janganlah seorang lelaki berdua-duaan (khalwat) dengan seorang wanita, melainkan syaitan adalah orang yang ketiga (dalam hubungan itu).

(Riwayat At-Tirmizi No. 2165) Status: Imam At-Tirmizi menyatakan hadis ini Hasan Sahih; (Riwayat Imam Ahmad No.177) Status: Diriwayatkan juga dalam Musnad Imam Ahmad dan dinilai Sahih oleh para pentahkik hadith.

Sekarang kita perhatikan kalimat عَن نَفسِهِ (daripada dirinya – Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ). Di dalam ayat sebelum ini, telah disebut yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ‎kuat berpegang pada prinsipnya. Sekarang kita dapat tahu bahawa perempuan ini hendak baginda meninggalkan prinsipnya dengan menggodanya. Jadi kalimah عَن نَفسِهِ (tentang dirinya) maksudnya perempuan itu hendak baginda mengubah pegangannya dengan menarik buang prinsip itu daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dia tahu yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang yang mempunyai prinsip dan seorang yang baik. Akan tetapi wanita itu mahu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggugurkan pegangannya itu. Ia juga bermaksud wanita itu hendak mengambil diri (نَفسِ) Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, bukan tubuh badannya sahaja. Dia hendak Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi miliknya jiwa dan raga sekali. Dia hendak Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun mahu kepadanya. Seperti kita telah sebut di atas, mungkin kerana suaminya sendiri tidak memberi perhatian kepada dirinya. Kalimah بَيتِها juga memberi isyarat yang mereka duduk berasingan.

Maka kerana itu wanita itu kesunyian dan mahukan belaian kasih daripada orang lain. Kita boleh faham perkara itu. Namun kita tidaklah membenarkan kerana yang salah tetap salah. Cuma kita boleh ada kefahaman kenapa dia jadi sebegitu. Bandingkan pula dengan isteri Firaun yang tentunya tidak bahagia dengan Firaun. Akan tetapi beliau tidaklah pula melakukan perkara seperti isteri Al-Aziz ini. Maka ini mengajar para isteri jangan ikut apa yang dilakukannya. Kalau suami tidak layan, suami zalim, suami kaki pukul, kaki arak, tinggalkan sahaja, bercerai dengan baik. Islam memberi ruang ini dan tidak mengutuk pun sesiapa yang bercerai. Jangan kerana suami tidak indah di mata, berselingkuh pula dengan orang lain seperti yang dilakukan oleh isteri Al-Aziz ini. Kenapa dia tidak tinggalkan suaminya? Mungkin kerana malu, kerana takut miskin dan sebagainya; dan begitulah juga ramai wanita yang tetap di dalam pernikahan yang toksik hanya kerana takut malu, takut tidak ada duit dan sebagainya. Ini salah! Jangan begitu kerana pernikahan adalah seperti syurga dunia, jangan kita biarkan perkara ini tanpa melakukan apa-apa.

Apa pengajaran besar bagi kita? Di dalam kisah ini ada dua pihak: (1) seorang wanita yang sudah bersuami, (2) seorang lelaki yang menjaga imannya. Pengajarannya adalah kita hendaklah sentiasa berhati-hati dan menjaga mata dan segalanya kerana wanita yang bersuami pun tidak selamat daripada zina (oleh kerana apa-apa sebab) dan seorang lelaki baik pun, tidak mencari masalah, pun boleh diuji dengan hal zina ini. Terutama sekali kalau lelaki segak bergaya, atau pandai bercakap, atau seorang guru agama (ustaz). Kalau ustaz pun boleh hanyut dalam melayan pelajar wanita. Kerana itulah kita selalu sangat dengar tentang perselingkuhan yang berlaku dalam kalangan orang Islam sekali pun termasuklah guru agama. Betapa ia senang sangat terjadi. Selepas ini kita akan baca usaha yang dilakukan oleh wanita itu untuk menggoda Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ; tetapi dalam zaman kita sekarang, senang sahaja ia terjadi. Dalam bilik hotel boleh, dalam kereta pun ada yang buat. Kalau jadi ustaz, jangan melayan sangat soalan peribadi daripada wanita, suruh sahaja mereka tanya di dalam kelas. Juga jangan ambil tahu hal peribadi pelajar wanita itu. Kalau mereka ada masalah, suruh mereka selesaikan dengan orang di sekeliling mereka sahaja.

Hubungan Suami Isteri

Ada kemungkinan isteri Al-Aziz itu ada masalah dengan suaminya. Maka mari kita ambil peluang untuk berbincang tentang hubungan suami isteri ini. Ia bukan perkara yang kecil. Semenjak kita lahir, kita akan terus ada hubungan dengan ibu bapa kita. Akan tetapi hubungan pertama manusia dalam dunia adalah hubungan suami isteri (Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Hawwa’). Bayangkan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah duduk dalam syurga yang ada segala-galanya, akan tetapi masih lagi tidak cukup, sehinggakan baginda meminta seorang pasangan buat baginda! Ini menunjukkan betapa pentingnya hubungan ini.

Apabila melihat kepada hubungan suami isteri ini, ia ada 3 dimensi sekurang-kurangnya:

1. Ia adalah perjanjian antara seorang lelaki dengan seorang wanita. Jadi ia adalah perjanjian peribadi.

2. Ia adalah kontrak sosial juga.

3. Ia adalah hubungan suci yang dimeterai oleh Allah ‎ﷻ.

1. Hubungan suami isteri dalam bentuk perjanjian peribadi

Allah ‎ﷻ telah menjadikan manusia kena hidup berpasangan. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Rum:21

وَمِن ءآيٰتِهِ أَن خَلَقَ لَكُم مِّن أَنفُسِكُم أَزوٰجًا لِّتَسكُنوا إِلَيها وَجَعَلَ بَينَكُم مَّوَدَّةً وَرَحمَةً ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَأيٰتٍ لِّقَومٍ يَتَفَكَّرونَ
Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir.

Ayat ini memberitahu kita yang kita memerlukan pasangan hidup. Jarang yang hidup sebatang kara. Ini kerana kita hanya akan rasa lengkap apabila kita ada pasangan hidup yang sentiasa bersama dengan kita. Kita sebagai الإنسان yang daripada kata dasar ا ن س yang bermaksud perasaan yang mesra; kasih sayang dan cinta; pergaulan; bersikap mesra; biasa dengan seseorang; menggembirakan dengan adab yang baik; melihat sesuatu dari jauh. Jadi kita sebagai insan adalah makhluk yang memerlukan hubungan sosial dan memerlukan kasih sayang.

Perhatikan ayat daripada Surah Rum itu, Allah ‎ﷻ menyebut لِتَسكُنوا إِلَيها وَجَعَلَ بَينَكُم مَّوَدَّةً وَرَحمَةً (supaya kamu merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antaramu rasa kasih dan sayang). Allah ‎ﷻ menyebut tentang perasaan tenteram, bukannya sebut tentang hubungan seks. Jadi menikah bukan kerana seks tetapi kerana hendak mendapatkan ketenangan. Ya, memang ada hubungan kelamin akan tetapi tujuan akhirnya adalah untuk mendapatkan ketenangan juga.

Sementara di dalam Baqarah:187 Allah ‎ﷻ menyebut pasangan kita adalah ‘pakaian’ kita.

هُنَّ لِباسٌ لَّكُم وَأَنتُم لِباسٌ لَّهُنَّ
Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka

Kenapa Allah ‎ﷻ sebut pasangan sebagai ‘pakaian’? Ini adalah kerana

1. pakaian adalah perlambangan kepada kemuliaan. Orang yang memakai pakaian itu mulia kalau dibandingkan dengan orang yang tidak ada pakaian. Kalau zaman dahulu, orang yang bangsawan sahaja ada pakaian. Untuk zaman sekarang, pakaian pun berbeza daripada satu golongan ke satu golongan.

2. Kita memakai baju untuk menutup tubuh kita. Akan tetapi dengan isteri kita, kita boleh tunjukkan semua sekali tubuh kita tanpa ada aurat. Begitulah juga dengan diri kita, kita tidak tunjukkan segalanya kepada manusia lain. Ada yang kita simpan sebagaimana kita memakai baju untuk menutup tubuh kita. Akan tetapi dengan isteri kita, tidak ada rahsia; isteri kita boleh tahu segala-galanya tentang diri kita.

3. Pakaian yang kita kenakan pada tubuh kita melambang siapa kita, status kita, sifat kita. Maka begitu jugalah dengan isteri kita. Orang menilai kita dengan melihat siapakah pasangan kita. Maka sebagaimana kita kena berhati-hati dalam memilih pakaian kerana ia melambangkan kita, maka begitu jugalah dengan pemilihan pasangan. Jangan kita hanya pilih sahaja asal ada sahaja kerana isteri kita dan juga suami kita akan sentiasa bersama dengan kita.

4. Kalau pakaian kita koyak sedikit, kita tidak buang, bukan? Kita akan jahit semula, tampal semula. Maka begitulah dengan pasangan kita, kita tidak terus buang mereka (cerai atau minta dicerai). Ini kerana masih ada ruang untuk baiki diri dan hubungan suami isteri.

Apabila ada hubungan dan perjanjian antara suami dan isteri, masing-masing ada hak ke atas pasangan. Ini seperti disebut di dalam Baqarah:228

وَلَهُنَّ مِثلُ الَّذي عَلَيهِنَّ بِالمَعروفِ
Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama seperti kewajipan yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami) dengan cara yang sepatutnya (dan tidak dilarang oleh syarak);

Akan tetapi bagaimana kalau ada hak yang tidak dipenuhi? Kalau sedikit sahaja dan sekali sekala sahaja, mungkin boleh dipejamkan mata sahaja. Namun bagaimana kalau hak-hak itu tidak dipenuhi selama berbulan-bulan malah bertahun-tahun? Kira macam tidak adalah. Hak-hak itu sama ada dalam bentuk fizikal atau emosi. Hendak dilupakan begitu sahaja tentulah memakan diri. Sebagai contoh, tidak disentuh isteri itu atau isteri itu tidak melayan kehendak suaminya. Atau tidak diberi perhatian sehinggakan tidak ditegur sapa sekian lama. Apakah tindakan yang pasangan itu ada?

Sebelum diberitahu apakah tindakan yang sepatutnya dilakukan, mari kita lihat apa yang selalu dilakukan oleh pasangan itu? Kalau zaman sekarang ramai akan pergi ke media sosial dan mulalah bersembang dengan orang lain yang bukan mahram. Mulalah mengadu dengan orang yang baru dikenalinya itu, menceritakan segalanya dan mengadu tentang nasib dalam hidupnya tidak dihiraukan pasangan. Akan ada sahaja yang rajin mendengar dan melayan kalau di media sosial itu. Sebab itulah namanya so’sial’. Perkara yang patut dibincangkan dengan pasangan sendiri, sekarang sedang dibincangkan dengan orang lain. Kalau kita tegur, ada sahaja alasan yang akan diberikan: “Alaaahhh, sembang jer takde apa pun….; aku tak bolehlah lupakan dia… dia pandailah layan aku…. dia faham perasaan aku… masalah dia sama macam masalah aku….” Ketahuilah ini adalah langkah-langkah syaitan. Memang engkau kata ia tidak ada apa-apa sekarang, tetapi syaitan akan menghasut sampailah nanti ‘check-in’ ke hotel dan berselingkuh. Engkau kata ia tidak ada apa-apa, tetapi sebenarnya itu sudah zina! Ya zina, kerana zina ada banyak peringkat, seperti disebut dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

“إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ حَظَّهُ مِنَ الزِّنَا، أَدْرَكَ ذَلِكَ لاَ مَحَالَةَ، فَزِنَا الْعَيْنِ النَّظَرُ، وَزِنَا اللِّسَانِ الْمَنْطِقُ، وَالنَّفْسُ تَمَنَّى وَتَشْتَهِي، وَالْفَرْجُ يُصَدِّقُ ذَلِكَ أَوْ يُكَذِّبُهُ.”
“Sesungguhnya Allah telah menetapkan ke atas anak Adam bahagiannya daripada zina yang pasti akan ditemuinya. Zina mata ialah pandangan, zina lisan ialah perkataan, zina hati ialah keinginan dan nafsu, dan faraj (kemaluan) pula yang membenarkan atau mendustakannya.”

Dalam riwayat lain, hadith ini juga menyebutkan:

“Zina kedua telinga ialah mendengar (yang haram), zina kedua tangan ialah menyentuh, dan zina kedua kaki ialah melangkah (ke tempat maksiat).”

(Riwayat Bukhari No. 6243 dan Muslim No. 2657)

Kuiz (10 Soalan Pendek)

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat setiap satu.

Apakah ujian utama yang dihadapi Nabi Yusuf رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dalam Ayat 23 ini?
Mengapakah Al-Qur’an tidak menyebut nama isteri Al-Aziz, dan apakah pelajaran yang boleh diambil daripadanya?
Jelaskan maksud perkataan Arab “راوَدَت” dan implikasinya terhadap usaha menggoda Nabi Yusuf رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ.
Mengapakah Allah ‎ﷻ menggunakan frasa “هُوَ في بَيتِها” (dia tinggal di rumah wanita itu) dan bukannya “isteri lelaki itu”?
Menurut tafsiran, mengapakah bahaya khalwat (berdua-duaan dengan bukan mahram) lebih besar dengan ipar duai berbanding orang asing?
Apakah definisi “cinta yang bengkok” atau “cinta toksik” seperti yang dijelaskan dalam konteks isteri Al-Aziz?
Sebutkan tiga dimensi utama dalam hubungan suami isteri menurut panduan ini.
Terangkan dua sebab mengapa pasangan disebut sebagai “pakaian” dalam Al-Qur’an Surah Baqarah:187.
Nyatakan tiga jenis “zina” yang disebut dalam hadis mengenai zina mata, lisan, dan hati.
Apakah langkah pertama syaitan dalam menghasut pasangan yang tidak bahagia dalam hubungan mereka, terutamanya pada zaman moden?

Glosari Istilah Penting

Al-Aziz: Gelaran bagi seorang menteri atau pembesar di Mesir pada zaman Nabi Yusuf رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ; suaminya.
Khalwat: Berdua-duaan antara seorang lelaki dan seorang wanita yang bukan mahram di tempat sunyi, di mana tiada orang lain yang boleh melihat atau mendengar mereka.
Bukan Mahram: Individu yang tidak mempunyai hubungan kekeluargaan yang mengharamkan perkahwinan antara mereka, dan oleh itu tidak dibenarkan berduaan atau bersentuhan.
Ipar Duai (Al-Hamwu): Saudara-mara suami atau isteri. Hadis mengibaratkan khalwat dengan ipar sebagai “maut” kerana bahaya fitnah dan kehancuran rumah tangga.
Zina: Perbuatan persetubuhan haram antara lelaki dan wanita. Dalam Islam, ia juga merangkumi peringkat-peringkat awal seperti zina mata, lisan, hati, tangan, telinga, dan kaki.
Zina Mata: Pandangan yang bernafsu kepada bukan mahram.
Zina Lisan: Perkataan atau percakapan yang mengghairahkan atau mengarah kepada maksiat dengan bukan mahram.
Zina Hati: Keinginan dan nafsu dalam hati terhadap bukan mahram.
Pernikahan Toksik: Hubungan perkahwinan yang tidak sihat, penuh dengan penderaan (fizikal atau emosi), kekurangan kasih sayang, dan memberi kesan negatif yang berpanjangan kepada salah satu atau kedua-dua pasangan.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 23 Ogos 2025

Keseluruhan Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 22 (Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah bersedia)

Yusuf Ayat 22: Ini adalah keadaan ke 5. Setelah menerima ujian yang besar dan diletakkan di dalam rumah menteri, sekarang baginda diuji dalam rumah pula. Walaupun dari segi penempatan sudah senang, tetapi baginda diuji juga dengan hal nafsu pula. Walaupun baginda dilayan dengan baik oleh keluarga barunya, tetapi baginda tetap dikenakan dengan ujian.

وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ ۥۤ ءَاتَينَـٰهُ حُكمًا وَعِلمًا‌ۚ وَكَذٰلِكَ نَجزِى ٱلمُحسِنِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when he [i.e., Joseph] reached maturity, We gave him judgement and knowledge. And thus We reward the doers of good.

(MALAY)

Dan tatkala dia cukup dewasa Kami berikan kepadanya hikmah dan ilmu. Demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik.

وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ ۥۤ

Dan tatkala dia mencapai kedewasaannya

Iaitu apabila Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ‎telah mencapai usia baligh. Kalimah أَشُدَّ daripada kalimah شِدَّةٌ yang bermaksud kesempurnaan kekuatan. Ia adalah jangka umur daripada umur 20 tahun sehinggalah 40 tahun. Perhatikan Ahqaf:15

حَتّىٰ إِذا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَربَعينَ سَنَةً
Setelah dia besar sampai ke peringkat dewasa yang sempurna kekuatannya dan sampai ke peringkat umur empat puluh tahun

Maka had umur ini adalah 40 tahun manusia boleh sahaja mencapai tahap itu sebelum masuk 40 tahun. Jadi tidak pasti berapa umur Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pada waktu itu. Memang ada banyak pendapat tentang perkara ini. Yang pasti, baginda telah dewasa dan matang. Ini kerana pada peringkat inilah baru baginda boleh menggalas tugas kenabian. Bolehlah kita katakan mungkin umurnya 33 tahun ataupun kurang lagi. Menurut Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, Mujahid رَحِمَهُ اللَّهُ dan Qatadah رَحِمَهُ اللَّهُ, umur baginda ketika itu adalah 33 tahun. Dahhak رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan umurnya ketika itu 20 tahun sedangkan Hasan al-Basri رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan 40 tahun. Ada lagi pendapat lain tentang umur baginda, yang pasti kita tahu baginda telah dewasa dan matang. Kebiasaannya pada peringkat umur inilah hormon lelaki sedang menggelodak dan berbagai penyimpangan boleh berlaku oleh seorang lelaki jikalau tidak ada bimbingan agama.

ءَاتَينَـٰهُ حُكمًا وَعِلمًا‌

Kami berikan kepadanya hikmah dan ilmu.

Majoriti para ulama’ mengatakan ketika inilah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diberikan pangkat kenabian. Jadi semasa baginda mendapat wahyu di dalam telaga, itu bukanlah wahyu sebagai seorang Nabi tetapi ia merupakan suatu ilham sahaja. Baginda tidaklah diberikan pangkat kenabian sebaik sahaja masuk ke rumah Al-Aziz tetapi setelah duduk di rumah itu berkhidmat dan belajar menimba ilmu dan pengalaman sekian lama.

Ketika baginda sudah dewasalah baru Allah ‎ﷻ berikan hikmah dan juga ilmu. Selama beberapa tahun di rumah menteri itu baginda telah belajar banyak perkara. Apabila berada di rumah pemimpin, baginda dapat menyaksikan sendiri bagaimana cara menguruskan kerajaan. Baginda bukan hanya melihat keputusan rasmi yang dikeluarkan di buletin utama, tetapi baginda melihat perbincangan dalaman antara menteri-menteri yang dilakukan secara tertutup di dalam rumah menteri besar. Baginda juga melihat dan menganalisa hubungan di antara pemimpin, isteri-isteri pemimpin, orang bawahan mereka, pekerja mereka, hamba-hamba mereka dan lain-lain lagi. Ini kerana tentu banyak aktiviti di rumah itu.

Di dalam ayat ini disebut dua perkara: hukman dan ilman. Ahli tafsir menafsirkan dua perkara ini kerana ia diletakkan bersama. Menurut para ulama tafsir, kalimah حُكْمًا di sini boleh merujuk kepada:

1. Kebijaksanaan (الحِكْمَة – Al-Hikmah)

Ini adalah makna yang paling utama. حُكْمًا di sini bermaksud kebijaksanaan atau pemahaman yang mendalam tentang kebenaran dan hikmah di sebalik segala sesuatu. Ia bukan hanya ilmu pengetahuan biasa, tetapi kemampuan untuk menggunakan ilmu itu dengan cara yang benar, adil, dan penuh hikmah. Kebijaksanaan ini adalah kurniaan yang membantu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membuat keputusan yang tepat dalam setiap situasi yang mencabar.

2. Kemampuan Menghukum dan Mengadili

Makna ini merujuk kepada kemampuan untuk membuat keputusan yang adil dan benar. Ia juga boleh bermaksud kemampuan menjadi hakim atau penguasa, yang mana ini adalah petanda awal bagi peranan besar Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di kemudian hari sebagai orang yang berkuasa di Mesir yang menguruskan urusan rakyat dan perbendaharaan negara.

3. Kenabian (النُّبُوَّة – An-Nubuwwah)

Sesetengah ulama juga menafsirkan حُكْمًا di sini sebagai kurniaan kenabian. Pada usia dewasa, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ secara rasmi dilantik oleh Allah ‎ﷻ sebagai seorang Nabi, yang mana jawatan ini merangkumi kebijaksanaan (hikmah), ilmu, dan kemampuan untuk memimpin dan memberikan petunjuk.

Secara ringkasnya, Allah ‎ﷻ memberikan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukan hanya ilmu (ilmu pengetahuan), tetapi juga hukm (kebijaksanaan dan kemampuan membuat keputusan yang adil). Gabungan kedua-dua kurniaan ini adalah ganjaran daripada Allah ‎ﷻ atas keikhlasan dan kesabaran Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, yang merupakan contoh bagi setiap “muhsinin” (orang yang berbuat kebaikan).

Secara bahasa, kalimah عِلمًا bermaksud ilmu atau pengetahuan. Dalam konteks Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ia merujuk kurniaan Allah ‎ﷻ kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mencakupi beberapa perkara:

1. Ilmu Agama dan Syariat: Pengetahuan tentang agama dan hukum-hukum Allah yang menjadi bekal penting bagi seorang Nabi. Ini termasuk pemahaman tentang tauhid dan ajaran-ajaran yang benar.

2. Ilmu Hikmah dan Kebijaksanaan: Kalimah ‘ilman’ ini sering disebut beriringan dengan hukman (kebijaksanaan). Ini menunjukkan bahawa ilmu yang diberikan bukan sekadar pengetahuan biasa, tetapi pengetahuan yang mendalam yang membolehkannya membuat keputusan yang tepat dan bijak dalam pelbagai situasi.

3. Ilmu Tafsir Mimpi: Ini adalah jenis ilmu khusus yang paling terkenal yang dikurniakan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ilmu ini adalah kurniaan langsung daripada Allah ﷻ yang membezakannya daripada manusia lain. Ia membolehkan baginda menafsirkan mimpi orang lain, yang kemudian menjadi kunci utama dalam jalan ceritanya, termasuk ketika baginda menafsirkan mimpi raja Mesir.

4. Ilmu Pentadbiran dan Strategi: Di kemudian hari, ilmu ini membolehkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menguruskan sumber daya negara Mesir dengan sangat efisien, menyelamatkan rakyat daripada kebuluran yang dahsyat. Ini menunjukkan ilmu yang diberikan kepadanya tidak hanya bersifat spiritual, tetapi juga praktikal dan strategik. Maka ini mengajar kita yang ilmu keduniaan juga penting. Jangan kita pandang rendah seolah-olah buang masa belajar ilmu yang untuk digunakan di dunia. Kalau ia tidak penting, tentu Allah ﷻ tidak ajar. Malahan, semua ilmu adalah daripada Allah ﷻ, bukan?

Secara keseluruhannya, ‘ilman’ dalam ayat ini merujuk kepada himpunan pengetahuan yang menyeluruh, baik dari segi agama, hikmah, mahupun praktikal, yang merupakan hadiah dan persediaan daripada Allah ﷻ untuk mengangkat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai seorang nabi dan pemimpin yang ulung. Jadi ilmu yang Allah ﷻ berikan ini adalah sebahagian daripada hikmah yang Allah ﷻ berikan juga kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mendapat ilmu agama daripada bapanya ketika baginda kecil lagi; dan sekarang baginda mendapat ilmu keduniaan terutama ilmu mentadbir dan memerintah daripada Al-Aziz.

Kalau kita lihat susunan ini: حُكمًا وَعِلمًا di dalam ayat-ayat lain, selalunya terbalik, bukan? Selalunya disebut penerimaan ilmu dahulu dan ilmu itu diuruskan dengan hikmah. Sebagai contoh disebut tentang Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam Ali Imran:48

وَيُعَلِّمُهُ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ وَٱلتَّورَٮٰةَ وَالإِنجيلَ
Dan Allah akan mengajarnya ilmu menulis, dan hukum-hukum aturan ugama, dan juga kandungan kitab-kitab Taurat dan Injil.

Akan tetapi Allah ‎ﷻ susun secara berlainan di dalam ayat ini dan ini adalah kerana Allah ‎ ﷻ beri ‘hikmah’ dahulu kepada baginda. Begitu juga apabila menyebut tentang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam Qasas:14

وَلَمّا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَاستَوىٰ ءآتَينٰهُ حُكمًا وَعِلمًا ۚ وَكَذٰلِكَ نَجزِي المُحسِنينَ
Dan setelah Musa cukup umur dan sempurna akalnya, Kami berikan kepadanya hikmah (kenabian) dan pengetahuan. Dan demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik.

Penyebutan tentang diberikan hikmah sebelum disebut ilmu mungkin bermaksud, walaupun baginda (dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) tidak banyak ilmu lagi, tetapi baginda sudah pandai membuat keputusan yang baik hanya daripada pemerhatian baginda. Begitulah kadang-kadang kita lihat, ada orang yang pandai dari segi ilmu pengetahuannya dan juga bijak dalam membuat keputusan bukan? Maknanya orang ini ada kedua-duanya sekali. Manakala, ada yang pandai dari segi ilmu pengetahuan, tetapi tidak bijak – sebagai contoh ada orang pandai ekonomi tetapi diri sendiri tidak pandai untuk berniaga. Maka pandai ataupun tidak, tidak semestinya pandai membuat keputusan.

Begitulah juga ada orang yang tidak belajar secara formal, tetapi dia lebih pandai daripada orang yang ada sijil atau ijazah kerana dia ada pengalaman. Sebagai contoh dulu adik saya hendak ambil kursus baiki kereta. Jadi saya takut dia tidak mampu jadi saya suruh dia belajar baiki motor sahajalah. Dia jawab: “Perbaiki motor? Itu tak belajar pun dah tahu!” Barulah saya faham bahawa ada orang yang tidak perlu belajar secara formal pun, dia sudah ada pengetahuan dan sudah hebat. Di sini juga mengajar kita, ada orang yang ada sijil, ijazah dan diploma, tetapi tidak boleh buat kerja pun kerana apa yang mereka ada itu hanyalah pembelajaran teori sahaja. Apa yang mereka belajar di universiti dan kolej itu tidak terpakai pun kerana ia tidak sesuai di dunia nyata. Sebab itu ramai majikan takut hendak mengambil budak graduan baru, kerana tahu mereka tidak ada pengalaman. Sudah jadi satu kerja pula untuk bagi latihan dan ‘hand-holding’ dia ketika dia mula bekerja kerana hampir semua benda kena ajar dia.

Begitulah dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, baginda tidak mendapat ilmu agama yang banyak melainkan apa yang baginda dapat daripada bapanya ketika kecil itu sahaja. Akan tetapi baginda menjadi pandai kerana pemerhatian baginda terhadap apa yang terjadi di hadapan baginda. Kemudian setelah dilantik menjadi Nabi, barulah baginda diberikan dengan ilmu wahyu yang kita boleh kata sebagai ilmu formal. Oleh itu, kita kena belajar daripada ayat ini dan amalkan iaitu kita kena pandai menilai segala sesuatu dan mengambil nota dan pengajaran. Ini kerana ia boleh membantu kita membuat keputusan di kemudian hari. Jangan kelam kabut dalam membuat keputusan. Kena perhatikan apa yang terjadi dan cuba buat penilaian berdasarkan akal yang waras, bukan berpandukan emosi. Kena gunakan segala pengalaman hidup yang ada untuk sampai kepada keputusan yang terbaik.

وَكَذٰلِكَ نَجزِي المُحسِنينَ

Demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik.

Begitulah kurniaan Allah ‎ ﷻ kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maknanya kerana baginda mempunyai sifat muhsin, maka hadiahnya baginda diberikan dengan hikmah dan ilmu. Namun kalimah yang digunakan adalah المُحسِنينَ (orang-orang yang baik). Ia bukan khusus kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja kalau begitu. Maka apa yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dapat itu bukan untuk baginda sahaja malah kita pun boleh dapat kelebihan itu kalau kita berusaha. Mungkinlah tidak sampai ke tahap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi mungkin akan menjadi lebih baik lagi daripada diri kita sebelum ini. Ini kerana حُكمًا وَعِلمًا yang diberikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu tahap Nabi dapat, akan tetapi manusia selain Nabi boleh juga dapat yang tahap kurang sikit daripada itu.

Akan tetapi siapakah yang dimaksudkan muhsin itu? Mereka ini adalah orang yang berbuat baik dan sentiasa berbuat baik. Mereka sentiasa cuba membaiki dan menambahbaik diri mereka. Mereka itu berbuat baik dengan Allah ﷻ malah bukan dengan Allah ﷻ sahaja, tetapi sesama makhluk juga. Kena ada dua-dua barulah dikira bersifat muhsin. Sebagai contohnya kita membantu manusia adalah dengan menghilangkan kejahilan mereka dalam agama. Maka yang perbuatan terbaik adalah berdakwah dan mengajar manusia. Manakala ihsan paling tinggi adalah berbuat baik kepada orang yang berbuat jahat kepada kita.

Bagaimana maksudnya berbuat baik dengan Allah ﷻ? Dalam sebuah hadith popular yang dikenali dengan nama ‘Hadith Jibril’, di mana Rasulullah ﷺ menjelaskan makna ihsan sebagai berikut,

أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
“Hendaklah Engkau beribadah kepada Allah seakan-akan Engkau melihat-Nya. Kalaupun Engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu”

(Hadith Riwayat Muslim No. 8)

Melalui hadith ini kita dapat tahu yang berbuat ihsan dalam ibadah ada dua maqam.

Maqam muraqabah adalah menyakini bahawa Allah ﷻ melihat kita. Inilah maqam bagi kebanyakan manusia.
Maqam musyahadah bererti kita beribadah kepada Allah ﷻ seakan-akan melihat-Nya iaitu melihat nama dan sifat Allah ﷻ serta pengaruhnya, bukan melihat zat Allah ﷻ secara langsung seperti diyakini oleh kaum sufi. Maqam ini lebih tinggi dibandingkan maqam muraqabah.

Sifat-sifat muhsin itu ada juga ditafsirkan di dalam ayat-ayat yang lain. Ia menjadi hujah dan dalil bahawa sifat ihsan itu adalah ihsan kepada Allah ﷻ dan ihsan kepada manusia kerana dua-duanya disebut di dalam Dzariyat: 16 – 19

إِنَّهُم كانوا قَبلَ ذٰلِكَ مُحسِنينَ
Sesungguhnya mereka sebelum itu di dunia adalah orang-orang yang berbuat kebaikan.

كانوا قَليلًا مِّنَ اللَّيلِ ما يَهجَعونَ
Dulu mereka sedikit sekali tidur di waktu malam.

وَبِالأَسحارِ هُم يَستَغفِرونَ
Dan selalu memohonkan ampunan di waktu pagi sebelum fajar (waktu sahur)

Di sini disebut dua sifat muhsin iaitu kuat melakukan solat sunat di malam hari dan kemudian mereka beristighfar kepada Allah ﷻ di waktu sahur. Ini adalah contoh ihsan kepada Allah ﷻ. Selepas itu disambung dengan ihsan kepada manusia. Ini kerana kita telah sebut ihsan itu bukan dengan Allah ﷻ sahaja tetapi sesama makhluk, tidak kira manusia atau binatang.

وَفي أَموٰلِهِم حَقٌّ لِّلسّائِلِ وَالمَحرومِ
Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bahagian

Namun bagaimanakah ihsan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Dengan Allah ﷻ kita perhatikan baginda bersangka baik dengan Allah ﷻ dan redha dengan Allah ﷻ walaupun baginda ditakdirkan ditinggalkan oleh abang-abang sendiri dalam telaga; kepada manusia, nanti kita akan baca baginda maafkan mereka dan muliakan mereka. Ini adalah tingkatan ihsan paling tinggi iaitu berbuat baik kepada orang yang berbuat jahat kepada kita.

Jadi kita telah katakan bagi manusia yang berbuat ihsan, Allah ﷻ akan beri حُكمًا وَعِلمًا sebagai habuannya. Akan tetapi timbul persoalan, bagaimana boleh menjadi seorang yang المُحسِنينَ tanpa حُكمًا وَعِلمًا? Ini seolah-olah situasi Catch-22 pula. Hendak dapat حُكمًا وَعِلمًا kena ada sifat المُحسِنينَ sedangkan untuk dapat sifat المُحسِنينَ, kena ada حُكمًا وَعِلمًا. Atau, mana dulu, telur atau ayam?

Hikmah adalah kebolehan dan kekuatan untuk membuat keputusan yang benar. Kalau kita tahu sesuatu itu benar, kita akan lakukan; kalau kita tahu sesuatu itu salah, maka kita akan elak. Ini bukan tahap ilmu sahaja tetapi tahap hikmah. Kerana ada orang yang sudah ada ilmu, tetapi hikmah tidak ada. Ilmu sahaja banyak, tetapi dia tidak dapat mengawal nafsunya. Maka hikmah itu juga adalah kekuatan untuk mengawal nafsu dan tidak ikut sahaja kehendak nafsu. Kerana nafsu itu macam-macam dia hendak, selalunya berlawanan dengan syarak. Maka hikmah, ilmu dan ihsan ini adalah bertahap. Setakat mana ilmu yang kita ada, amalkanlah dan kuatkan hikmah itu. Maka kita telah mengamalkan ihsan, dan semakin tinggi ihsan kita, semakin banyak ilmu dan hikmah yang Allah ﷻ beri. Kerana Allah ﷻ tidak terus beri ilmu dan hikmah tahap tinggi punya terus begitu sahaja. Ia memerlukan latihan.

Ini sebagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga dilatih. Di hujung kisah ini (spoiler alert) Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan diberi keupayaan untuk mengawal kerajaan dan manusia. Akan tetapi baginda diuji dahulu dengan ujian untuk mengawal dirinya. Kerana itu selepas ini kita akan baca kisah baginda dan isteri tuannya dan bagaimana baginda telah diuji dengan godaan wanita dan baginda (spoiler alert lagi) telah dapat melepasinya. Baginda mengamalkan ilmu yang baginda tahu dan baginda telah menggunakan hikmah. Ini memerlukan didikan jiwa yang berterusan. Ini kerana untuk mendapatkan ilmu itu agak lebih mudah daripada hikmah. Orang muda senang belajar akan tetapi hikmah selalunya memerlukan usia yang lebih kerana manusia belajar hikmah dengan masa. Namun begitu, sekiranya orang muda pun sudah ada hikmah, ini adalah satu kehebatan.

Jadi manusia kena ada ilmu dan hikmah. Jangan ada ilmu sampai PHD tetapi tidak beradab dengan jiran, dengan keluarga, dengan orang lain. Jangan ada ilmu tetapi buat perkara yang melanggar syariat dan memalukan diri sendiri dan agama. Jangan setakat ada ilmu tetapi tidak ada moral sampai menyusahkan manusia lain. Ada orang yang ada kepakaran dalam perubatan, maka ada yang gunakan untuk buat ubat, tetapi ada juga yang gunakan ilmu itu untuk mencipta virus (supaya dia boleh cipta vaksin). Ada orang yang ada ilmu agama, tetapi dengan ilmu itulah dia menunggang agama dan menipu manusia. Kita kena ingat bahawa yang boleh menipu dalam hal agama bukanlah tukang kayu dan tukang kasut tetapi orang agama juga kerana mereka tahu selok belok di mana hendak menipu dan jargon/istilah yang perlu digunakan.

Pengajaran paling penting bagi kita adalah perlunya untuk mengamalkan setakat mana ilmu yang ada. Sebagai contoh, bayangkan seorang yang baru masuk Islam, belum belajar banyak hukum agama. Sekarang keluarga dan kawan-kawannya belum lagi Muslim dan mereka mengajak dia minum arak. Dia tidak tahu banyak lagi ilmu agama, tetapi dia tahu arak itu haram. Maka dia tidak minum langsung walaupun dia sendiri tahu dia akan dipandang serong oleh kebanyakan manusia yang tidak menghormati keputusan orang lain. Namun dia tetap berpegang dengan apa yang dia tahu. Ini hikmah. Dengan hikmah ini dan ilmu yang sedikit ini, Allah ‎ﷻ akan tambah lagi ilmu dan hikmah dia. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Baqarah:269

يُؤتِي الحِكمَةَ مَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُؤتَ الحِكمَةَ فَقَد أوتِيَ خَيرًا كَثيرًا ۗ وَما يَذَّكَّرُ إِلّا أُولُو الأَلبٰبِ
Allah memberikan Hikmat kebijaksanaan (ilmu yang berguna) kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut aturan yang ditentukan-Nya). Dan sesiapa yang diberikan hikmat itu maka sesungguhnya dia telah diberikan kebaikan yang banyak. Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan) melainkan orang-orang yang menggunakan akal fikirannya.

Perhatikan juga Baqarah:282

وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ
Oleh itu hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah; dan (ingatlah), Allah (dengan keterangan ini) mengajar kamu;

Mungkin ada yang kata senanglah Nabi Yusuf, dia kan Nabi! Kita pula hidup di dalam dunia yang penuh dengan dugaan dan cabaran. Kita hidup dalam kalangan orang-orang yang jahat, yang tidak menjaga agama, bagaimana hendak jadi baik? Kita kena faham yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun ada ujian suasana juga, hidup dalam kalangan orang kafir dan sebagai hamba abdi yang tidak mempunyai kebebasan sendiri. Dugaan bagi para Nabi memang Allah ‎ﷻ beri berkali-kali ganda daripada ujian kita. Ini kerana Allah ‎ﷻ hendak jadikan mereka sebagai contoh tauladan. Kalau mereka pun boleh hadapi ujian setinggi itu, takkan kita tidak boleh?

Dan siapa kata kita tidak boleh menjaga agama dan iman kita walaupun di dalam suasana yang buruk? Di dalam Nur:35 Allah ‎ﷻ menyifatkan roh manusia sebagai cahaya.

نّورٌ عَلىٰ نورٍ ۗ يَهدِي اللهُ لِنورِهِ مَن يَشاءُ ۚ وَيَضرِبُ اللهُ الأَمثٰلَ لِلنّاسِ ۗ وَاللهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ
Cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis), Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang Dia kehendaki, dan Allah memperbuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia, dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

Sekarang bayangkan cahaya, adakah cahaya itu boleh nampak kalau tiada kegelapan? Tidak! Cahaya semakin jelas apabila suasana gelap, bukan? Maka begitulah diri kita hanya akan berguna jika berada di dalam suasana yang gelap. Kita tidak sepatutnya terkesan dengan suasana tetapi hendaklah kita yang melangkauinya. Jangan kita menjadi termometer yang sikit-sikit terkesan dengan suhu sekitar, tetapi jadilah termostat yang mengawal suhu sekitar. Kita tidak perlu suasana islamik sebaliknya diri kita yang kena menjadi islamik. Kita tidak perlu hendak ikut orang sekeliling, tetapi kita yang sepatutnya menjadi contoh mereka. Kenapa hendak ikut orang? Kena ada jati diri dan ya ini perlu dipupuk. Kita mestilah mengamalkan apa yang kita tahu, kemudian Allah ‎ﷻ akan balas dengan beri kekuatan kepada kita. Sampai satu ketika, kita tidak hairran pun dengan orang lain dan persekitaran kita kerana iman kita telah mantap dan tidak boleh digoyah lagi.

Bayangkan para Nabi dan pengikut mereka semuanya di dalam golongan yang minoriti tetapi mereka tetap berjaya menjaga agama mereka dan iman mereka. Yang penting adalah jangan jadi hamba kepada nafsu dan menuhankan nafsu. Ini seperti disebut di dalam Jatsiyah:23

أَفَرَءيتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوىٰهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلىٰ عِلمٍ وَخَتَمَ عَلىٰ سَمعِهِ وَقَلبِهِ وَجَعَلَ عَلىٰ بَصَرِهِ غِشٰوَةً فَمَن يَهديهِ مِن بَعدِ اللهِ ۚ أَفَلا تَذَكَّرونَ
Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipatuhinya, dan dia pula disesatkan oleh Allah atas ilmu, dan dimeterikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu (wahai orang-orang yang ingkar) tidak ingat dan insaf?

Sekian bahagian yang menceritakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dinaikkan pangkat secara tidak rasmi. Ini adalah kerana baginda telah dimasukkan ke rumah menteri Al-Aziz itu.

Kuiz (10 Soalan Jawab Pendek)

Jawab setiap soalan dalam 2-3 ayat.

Apakah jenis ujian yang dihadapi oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pada “keadaan ke-5” ini setelah beliau ditempatkan di rumah menteri?
Menurut majoriti ulama, bilakah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diberikan pangkat kenabian? Adakah ia berlaku semasa baginda di dalam telaga?
Berikan dua makna yang berbeza bagi kalimah حُكْمًا (hikmah) seperti yang dijelaskan dalam teks.
Apakah ilmu khusus yang paling terkenal yang dikurniakan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan mengapa ia penting dalam jalan ceritanya?
Mengapa teks menyatakan bahawa hikmah disebut sebelum ilmu dalam ayat ini mengenai Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ), berbanding ayat lain yang menyebut ilmu dahulu?
Terangkan secara ringkas maksud muhsinin seperti yang dijelaskan dalam hadith Jibril.
Sebutkan dua contoh ihsan kepada Allah ‎ﷻ yang disebutkan dalam Surah Adz-Dzariyat ayat 16-19.
Bagaimanakah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menunjukkan tingkatan ihsan yang paling tinggi kepada manusia, seperti yang diisyaratkan pada akhir kisah beliau?
Jelaskan konsep “Catch-22” berkaitan dengan hikmah, ilmu, dan ihsan, dan bagaimana ia diselesaikan dalam konteks teks ini.
Apakah perumpamaan “termometer dan termostat” ingin sampaikan tentang bagaimana kita seharusnya berinteraksi dengan persekitaran yang buruk?

Glosari Istilah Utama

Ihsan: Tingkatan tertinggi dalam agama, yang bermaksud berbuat baik dengan kesempurnaan dan kesedaran penuh. Ia melibatkan melakukan ibadah seolah-olah melihat Allah ‎ﷻ (musyahadah) atau menyakini Allah ‎ﷻ melihat kita (muraqabah), dan juga berbuat baik kepada sesama manusia (termasuk memaafkan musuh).
An-Nubuwwah (النُّبُوَّة): Kenabian, iaitu pangkat dan kedudukan sebagai seorang Nabi yang menerima wahyu daripada Allah ‎ﷻ.
Catch-22: Situasi dilema di mana untuk mendapatkan sesuatu, seseorang perlu memiliki sesuatu yang hanya boleh diperolehi setelah mencapai perkara pertama itu, atau sebaliknya. Dalam konteks ini, ia merujuk kepada hubungan hikmah, ilmu, dan ihsan.
Termometer: Perumpamaan untuk seseorang yang mudah terkesan atau terpengaruh oleh keadaan atau persekitaran sekeliling.
Termostat: Perumpamaan untuk seseorang yang mampu mengawal atau mempengaruhi keadaan persekitaran, tidak mudah terpengaruh, dan berpegang pada prinsip diri.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 20 Ogos 2025

Keseluruhan Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 21 (Menetap di Mesir)

NABI YUSUF عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ DI MESIR

Yusuf Ayat 21: Pada waktu itu, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah bersedia untuk menjadi barang dagangan kerana baginda redha dengan ketentuan Allah ‎ﷻ. Maka baginda telah dijual dan dibawa ke tempat lain. Begitulah ujian yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terpaksa tempuhi, dipindahkan dari satu tempat ke satu tempat. Begitulah orang yang mengambil Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dari telaga itu telah menjual baginda di pasar hamba. Akan tetapi, dia telah meletakkan dengan harga yang mahal. Dia telah membeli Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan harga yang murah daripada abang-abang Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (atau penjual yang menjumpai Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di telaga itu), tetapi dia jualkan dengan harga yang mahal pula. Atau mungkin baginda dijual berkali-kali kepada peniaga hamba dan harga baginda semakin meningkat dan meningkat kerana mereka boleh melihat dia adalah ‘barang baik’ sampai akhirnya harganya telah menjadi mahal.

Oleh kerana dia telah meletakkan harga yang mahal, maka yang mampu membeli baginda adalah orang kaya sahaja sahaja. Menurut Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ, harganya di Mesir dibida sampai naik sampai ke tahap emas seberat dirinya atau sutera seberat dirinya. Maka yang menang bidaan akhirnya adalah Al-Aziz Mesir.

وَقَالَ ٱلَّذِى ٱشتَرَٮٰهُ مِن مِّصرَ لِٱمرَأَتِهِۦۤ أَڪرِمِى مَثوَٮٰهُ عَسَىٰٓ أَن يَنفَعَنَآ أَو نَتَّخِذَهُ ۥ وَلَدًا‌ۚ وَڪَذٰلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِى ٱلۡأَرضِ وَلِنُعَلِّمَهُ ۥ مِن تَأوِيلِ ٱلأَحَادِيثِ‌ۚ وَٱللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰٓ أَمرِهِۦ وَلَـٰكِنَّ أَڪثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعلَمُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the one from Egypt¹ who bought him said to his wife, “Make his residence comfortable. Perhaps he will benefit us, or we will adopt him as a son.” And thus, We established Joseph in the land that We might teach him the interpretation of events [i.e., dreams]. And Allāh is predominant over His affair, but most of the people do not know.

The minister in charge of supplies, whose title was al-‘Azeez.

(MALAY)

Dan orang Mesir yang membelinya berkata kepada isterinya: “Berikanlah kepadanya tempat (dan layanan) yang baik, boleh jadi dia bermanfaat kepada kita atau kita ambil dia sebagai anak”. Dan demikian pulalah Kami memberikan kedudukan yang baik kepada Yusuf di muka bumi (Mesir), dan agar Kami ajarkan kepadanya ta’bir mimpi. Dan Allah berkuasa terhadap urusan-Nya, tetapi kebanyakan manusia tiada mengetahuinya.

وَقالَ الَّذِي اشتَرٰهُ مِن مِّصرَ لِامرَأَتِهِ

Dan orang dari Mesir yang membelinya berkata kepada isterinya:

Seorang lelaki dari Mesir telah membeli Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan beliau belikan untuk isterinya. Namanya tidak disebut di dalam Al-Qur’an, hanya disebut pangkatnya sahaja dan itu akan disebut nanti. Nama tidak penting kerana itu tidak diberitahu oleh Allah ‎ﷻ. Melalui kisah selepas ini kita tahu yang beliau adalah seorang ahli politik (pemimpin). Dalam Tafsir ibn Kathir, dikatakan yang orang yang membelinya dari negeri Mesir itu dikenali sebagai Al-Aziz Mesir, yakni perdana menterinya, atau Raja Muda, Menteri Kewangan atau apa-apa pangkat yang sesuai bagi orang yang nombor dua dalam negara itu. Kalimat مِن مِّصرَ boleh bermakna dia sendiri dari Mesir, ataupun dia membeli Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di pasar hamba di Mesir.

Dalam Surah Yusuf ini hanya disebut Mesir sahaja sedangkan tempat asal Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (Kana’an) tidak disebut. Maka sekiranya Allah ‎ﷻ sebut, tentu ada kepentingan nama itu. Yang pertama adalah kerana kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini disampaikan Allah ‎ﷻ kerana puak Yahudi bertanya kepada Rasulullah ﷺ sejarah Bani Israil bagaimana boleh sampai ke Mesir. Maka inilah kisahnya. Akan tetapi takkan itu sahaja tujuannya? Mungkin kerana Mesir ini penting kerana Mesir ini adalah tempat Firaun dan ia tempat tinggal Bani Israil buat sekian waktu mereka di sana. Dua golongan ini mewakili jenis-jenis manusia yang ada zaman berzaman. Firaun adalah jenis manusia yang degil untuk menerima kebenaran dan Bani Israil adalah jenis kufur yang degil menerima kebenaran walaupun mereka itu tahu kebenaran itu. Maka dengan belajar tentang mereka, kita akan belajar banyak tentang jenis manusia seperti ini. Walaupun Firaun itu datang lama setelah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi tamadun Mesir ketika zaman Firaun itu tidak akan ada kalau bukan kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyelamatkan kerajaan Mesir pada zaman baginda menjadi menteri. Maka Mesir adalah satu tamadun yang amat hebat sampaikan kesannya sampai sekarang ada terpakai di dunia moden ini. Perhatikan desain-desain bangunan yang masih menggunakan piramid sebagai desain mereka. Bayangkan piramid sampai adalah kertas matawang Amerika Syarikat!

Al-Aufi رَحِمَهُ اللَّهُ telah meriwayatkan daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, bahawa nama si pembeli itu adalah Qitfir (Potiphar). Muhammad ibnu Ishaq mengatakan, nama si pembeli itu adalah Itfir ibnu Ruhaib, menteri negeri Mesir yang memegang jawatan sebagai menteri perbendaharaan Mesir pada waktu itu. Yang menjadi raja di zaman itu adalah Ar-Rayyan ibnul Walid, seorang lelaki daripada keturunan bangsa ‘Amaliq (raksasa). Menurut Mazhari, dia telah masuk Islam di tangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan mati sebagai seorang Muslim.

Muhammad ibnu Ishaq رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan bahawa nama isteri menteri itu adalah Ra’il binti Ra’abil. Menurut selain Muhammad ibnu Ishaq, nama isterinya adalah Zulaikha. Inilah nama Zulaikha yang selalu digunakan oleh orang kita. Siap jadi doa pula di majlis perkahwinan. Oleh kerana kesahihan kisah ini tidak kuat, maka kita tidak menggunakan nama Zulaikha di dalam tafsir ini. Kita hanya akan sebut ‘isteri Al-Aziz’. Biarlah dia tidak bernama di sini dan janganlah beri nama ini kepada anak-anak kita kerana karektor dia di dalam surah ini adalah orang yang jahat. Takkan kita hendak beri nama orang jahat kepada anak kita?

Di dalam ayat ini digunakan istilah امرأة untuk merujuk kepada isterinya. Padahal ada istilah lain untuk isteri iaitu زَوْج (isteri) [istilah زوجة sebenarnya tidak pernah digunakan). Al-Qur’an mesti menggunakan istilah yang tepat setiap waktu, jadi kenapa digunakan istilah امرأة dan bukan زَوْج? Istilah امرأة (wanita/isteri) digunakan apabila wujud hubungan jasmani sahaja, tetapi tiada keserasian pemikiran dan keimanan. Maknanya hubungan suami isteri yang tidak sempurna. Maka Al-Qur’an menyebut mereka sebagai امرأة seperti:

• Imra’atu Nūḥ (isteri Nabi Nuh)
• Imra’atu Lūṭ (isteri Nabi Lut)
• Imra’atu Fir‘awn (isteri Firaun)

Istilah زَوْج (isteri) digunakan di dalam Al-Qur’an apabila jasad disertai dengan keserasian pemikiran, keimanan, kasih sayang dan keharmonian, maka disebut sebagai زَوْج contohnya di dalam Baqarah:35

وَقُلنا يٰئآدَمُ اسكُن أَنتَ وَزَوجُكَ الجَنَّةَ
Dan Kami berfirman: “Wahai Adam! Tinggallah engkau dan isterimu dalam syurga

Dan di dalam Ahzab:59

يٰأَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزوٰجِكَ
Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu

Ada satu lagi istilah iaitu صاحبة (teman). Istilah زوجة (teman) ini digunakan di dalam Al-Qur’an apabila terputus semua bentuk ikatan — sama ada jasmani mahupun rohani. Sebagai contoh digunakan di dalam Abasa:34-37 apabila isteri melarikan diri dari suaminya di akhirat kelak,

يَوۡمَ يَفِرُّ ٱلۡمَرۡءُ مِنۡ أَخِيهِ (٣٤) وَأُمِّهِۦ وَأَبِيهِ (٣٥) وَصَـٰحِبَتِهِۦ وَبَنِيهِ (٣٦) لِكُلِّ ٱمۡرِىٍٕ مِّنۡہُمۡ يَوۡمَٮِٕذٍ شَأۡنٌ يُغۡنِيهِ (٣٧)
Pada hari seseorang itu lari dari saudaranya, (34) Dan ibunya serta bapanya, (35) Dan isterinya serta anak-anaknya; (36) Kerana tiap-tiap seorang dari mereka pada hari itu, ada perkara-perkara yang cukup untuk menjadikannya sibuk dengan hal dirinya sahaja. (37)

Dan istilah ini digunakan juga untuk ‘pasangan’ Allah kerana Allah memang tidak ada pasangan pun, seperti digunakan di dalam An’am:101

أَنّىٰ يَكونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَم تَكُن لَّهُ صٰحِبَةٌ
Bagaimanakah Dia mempunyai anak sedang Dia tidak mempunyai isteri?

Perhatikan juga kisah Nabi Zakaria. Pada mulanya baginda berkata: “isteriku mandul” di dalam Maryam:8

قالَ رَبِّ أَنّىٰ يَكونُ لي غُلٰمٌ وَكانَتِ امرَأَتي عاقِرًا
Nabi Zakaria bertanya: “Wahai Tuhanku! Bagaimanakah caranya aku akan beroleh seorang anak, sedang isteriku adalah seorang yang mandul

Nabi Zakaria menggunakan perkataan امرأة di sini kerana faktor penghalang dalam hubungan ialah tidak mampu melahirkan anak. Tetapi setelah Allah menganugerahkan anaknya Yahya kepadanya, maka Allah berfirman di dalam Anbiya’:90 dengan menyebut زَوْج pula,

فَاستَجَبنا لَهُ وَوَهَبنا لَهُ يَحيىٰ وَأَصلَحنا لَهُ زَوجَهُ
“Dan Kami perbaiki untuknya isterinya.”

Begitu juga Al-Qur’an membongkar rumah Abu Lahab di dalam Masad:4

وَامرَأَتُهُ حَمّالَةَ الحَطَبِ
Dan (begitu pula) isterinya, pembawa kayu bakar.

Dikatakan imra’ah kerana tiada kasih sayang dan tiada keharmonian di dalam keluarga itu. SubhanAllah! Setiap lafaz dalam Al-Qur’an datang tepat pada tempatnya. Ia mengajar kita bahawa hubungan suami isteri bukan sekadar jasad, tetapi juga keserasian, akidah, kasih sayang dan rahmat. Kerana itu Allah mengajar doa kepada kita di dalam Furqan:74

رَبَّنا هَب لَنا مِن أَزوٰجِنا وَذُرِّيّٰتِنا قُرَّةَ أَعيُنٍ وَاجعَلنا لِلمُتَّقينَ إِمامًا
“Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa.”

Baik, kembali kepada perbincangan kita dalam ayat Surah Yusuf ini, kenapa digunakan istilah امرأة untuk isteri al-aziz itu dan bukannya زوج? adalah satu pilihan linguistik Al-Quran yang sangat teliti dan penuh hikmah. Ia bukanlah suatu kebetulan, tetapi bertujuan untuk menekankan kekurangan dalam hubungan perkahwinan itu, terutamanya dari segi moral dan spiritual. Apabila nanti kita akan belajar bagaimana isteri Al-Aziz itu akan mencuba menggoda Nabi Yusuf AS, dan memfitnah Nabi Yusuf serta menipu suaminya (Al-Aziz), dia telah meruntuhkan semua asas keharmonian, kesetiaan, dan ketenangan (sakinah) dalam rumah tangga mereka. Oleh itu, Allah menggunakan istilah امرأة untuk menunjukkan bahawa walaupun dia masih terikat secara undang-undang sebagai isteri (status fizikal), ikatan rohani dan moral sebagai pasangan sejati (زوج) telah musnah.

أَكرِمي مَثوىٰهُ

“Muliakanlah tempat tinggalnya,

Walaupun beliau membeli Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi lihat bagaimana beliau cakap tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan isterinya. Beliau adalah seorang ahli politik yang sudah biasa berurusan dengan manusia. Maka tentulah dia tahu menilai manusia daripada perawakan dan percakapan mereka; dia juga kena berhati-hati dengan semua manusia yang dia ada interaksi kerana bukan semua manusia akan menunjukkan belangnya. Maka apabila dia melihat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai seorang yang hebat, maka ini adalah satu perkara yang hebat kerana ia datang daripada manusia yang berkedudukan tinggi dan pandai menilai manusia.

Kalimat أَكرِمي مَثوىٰهُ bermakna berilah tempat yang baik untuk budak itu tinggal. Ia juga bermakna berilah layanan yang baik kepada budak itu. Kalau tempat tidur itu, jadikanlah ia tempat tidur yang selesa dan ada permaidani macam tempat tidur orang besar-besar. Kenapa muliakan tempat tinggal, bukan muliakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Kerana kalau muliakan baginda sahaja, mungkin tempat tinggal biasa sahaja tetapi kalau tempat tinggal pun sudah mulia, tentulah baginda pun dimuliakan sekali. Jadi ada isyarat di sini yang dia sudah dapat merasakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu bukan biashe-biashe melalui perawakan dan kata-kata baginda. Mungkin mereka telah meluangkan masa bersama dalam perjalanan dari tempat pembelian ke rumah Al-Aziz itu. Jadi dalam interaksi mereka, Al-Aziz sudah dapat menilai Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Begitulah juga kita melihat dua orang wanita yang berjumpa Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di Madyan telah dapat mengenali istimewanya Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan sekali lihat sahaja.

Abu Ishaq telah meriwayatkan daripada Abu Ubaidah, daripada Abdullah ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang mengatakan bahawa orang yang ahli dalam firasat ada tiga orang, iaitu: Pertama, menteri negeri Mesir ketika dia mengatakan kepada isterinya dalam pesannya: Berikanlah kepadanya tempat (dan layanan) yang baik. (Yusuf:21) Kedua, seorang wanita yang mengatakan kepada ayahnya: Wahai bapaku, ambillah dia sebagai orang yang bekerja (pada kita). (Qasas:26), hingga akhir ayat. Yang ketiga adalah Abu Bakar As-Siddiq رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ketika beliau mengangkat Umar Al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ sebagai khalifah penggantinya.

Ilmu ini dinamakan Physiognomist atau dalam bahasa Melayu disebut pakar fisiognomi iaitu seseorang yang dapat menilai atau mentafsirkan perwatakan, karakter, atau nasib seseorang berdasarkan ciri-ciri fizikal luaran, terutamanya bentuk wajah. Secara ringkasnya, seorang physiognomist percaya bahawa setiap aspek wajah, seperti bentuk hidung, mata, dahi, atau struktur muka, mempunyai kaitan dengan sifat dalaman seseorang. Perlu diingatkan bahawa fisiognomi pada masa kini tidak diiktiraf sebagai bidang sains yang sahih, sebaliknya lebih dianggap sebagai pseudosains atau seni ramalan kuno. Menurut riwayat-riwayat sejarah dan biografi, Imam Syafie رَحِمَهُ اللَّهُ dikenali memiliki kemahiran dalam bidang fisiognomi atau lebih tepatnya, firasat yang sangat tajam. Ini bukanlah bidang utama yang beliau ajar atau tulis dalam kitab-kitabnya seperti Al-Umm atau Al-Risalah, yang fokus pada fiqh dan usul fiqh. Namun, ia adalah kemahiran peribadi yang mengagumkan yang ada pada beliau. Terdapat kisah yang masyhur bahawa ketika beliau masih muda, beliau pernah belajar ilmu firasat daripada satu suku Arab di Yaman yang dikenali sebagai Bani Muzaynah. Mereka adalah pakar dalam mengenali sifat dan karakter manusia hanya dengan melihat rupa fizikal dan cara berjalan seseorang. Imam Syafie رَحِمَهُ اللَّهُ mempelajari ilmu ini sehingga menjadi sangat mahir.

Apabila Al-Aziz berkata أَكرِمي مَثوىٰهُ kepada isterinya itu, ia bukanlah permintaan tetapi sebagai arahan kerana beliau adalah ketua keluarga. Kenapa beliau beri arahan sebegitu? Mungkin kerana beliau kenal isterinya dan beliau tahu bagaimana isterinya itu melayan hamba-hamba di rumah mereka. Maka beliau hendak beritahu, hamba yang ini jangan dibuat seperti hamba lain kerana dia istimewa.

Beliau juga berniat untuk memberikan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tinggal lama dengannya kerana kalimah مَثوا adalah tempat tinggal yang lama. Kenapa gunakan kalimah ini sedangkan ada banyak lagi kalimah yang lain? Kalimah مَثوَى daripada kata dasar ث و ي yang bermaksud menetap di suatu tempat, berhenti, menetap di suatu tempat, menahan sesiapa sahaja (di suatu tempat), penginapan, tempat tinggal, resort, tempat berehat, penghuni. Kalimah مَثوَى bermaksud tempat tinggal generasi demi generasi. Ia adalah tempat tinggal yang diwarisi. Maknanya, tempat tinggal yang lama. Selalunya digunakan sebagai tempat tinggal dan tempat mati juga – tinggal sampai mati di situ – tempat tetap untuk tinggal. Maka di sini kita boleh tahu bahawa beliau berniat supaya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tinggal lama di situ, bukannya untuk dijual kepada orang lain pula.

Oleh itu kita boleh lihat bagaimana Allah ‎ﷻ menempatkan baginda di tempat tinggal yang baik. Tidaklah baginda ditinggalkan di luar rumah sahaja seperti hamba yang lain, tetapi ditempatkan di tempat yang baik di dalam rumah. Allah ‎ﷻ muliakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

عَسَىٰٓ أَن يَنفَعَنَآ

boleh jadi dia bermanfaat kepada kita

Boleh jadi isteri Al-Aziz kehairanan kenapa suaminya itu hendak memuliakan hamba yang baru ini begitu sekali. Maka ini adalah jawapan Al-Aziz kepada isterinya itu. Beliau kata mungkin budak yang beliau baru beli itu bermanfaat bagi mereka; mungkin beliau telah nampak Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu memiliki perawakan sebagai seorang yang cerdik, dapat menolong apa sahaja di rumah. Namun kalau setakat hendak tolong menolong di rumah, hamba lain mereka pun tentu sudah ramai, maka ini adalah manfaat yang lain.

Beliau mungkin sudah melihat kepandaian Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ maka beliau mungkin berharap baginda boleh membantunya di dalam kerja-kerjanya. Mungkin Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh memberi nasihat yang berguna kepadanya nanti. Nanti di hujung kisah ini nanti kita akan lihat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan menjadi menteri kewangan. Ini adalah kerana baginda sudah biasa melihat bagaimana kerajaan diurus ketika baginda hidup di rumah menteri ini. Maka di sini kita boleh andaikan yang menteri Al-Aziz itu akan mendidik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seolah-olah sebagai mentor kepada baginda.

أَو نَتَّخِذَهُ ۥ وَلَدًا‌

atau kita ambil dia sebagai anak”.

Kalau dia baik, boleh sahaja ambil dia untuk dijadikan anak angkat. Ini kerana ada riwayat yang mengatakan mereka tidak mempunyai anak. Beginilah perasaan sayang yang telah Allah ‎ﷻ masukkan ke dalam hati menteri itu kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sebenarnya Al-Aziz beriya mahukan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai anak angkat kerana ada penekanan pada kalimah نَتَّخِذَهُ kerana ada syaddah pada huruf ت itu.

Mungkin beliau memerlukan seseorang untuk dilatih untuk mengambil alih kedudukan dan keluarganya. Kalau dalam zaman moden ini, ia ada diamalkan di Jepun. Amalan ini dikenali sebagai pengambilan anak angkat dewasa atau dalam bahasa Jepun, mukoyōshi (婿養子), yang secara harfiah bermaksud “anak angkat menantu lelaki”. Sistem ini wujud sejak beratus-ratus tahun lalu sebagai satu penyelesaian praktikal bagi keluarga yang berhadapan dengan masalah tidak ada anak lelaki. Dengan cara ini perniagaan boleh diambilalih oleh seorang lelaki yang dijadikan anak angkat atau menjadi menantu lelaki. Lelaki itu boleh mengambil nama keluarga dan dengan ini meneruskan legasi keluarga itu. Amalan ini adalah praktikal dan sesuai bagi mereka kerana mereka boleh memilih lelaki yang sesuai. Kalau anak belum tentu akan itu ada ketrampilan, bukan? Tradisi ini juga diamalkan di Rom Purba dan ia dikenali sebagai adoptio dan adrogatio. Ia bukanlah sekadar satu amalan, tetapi satu mekanisme sosial dan politik yang penting untuk memastikan kelangsungan nama keluarga (nomen), legasi, dan harta benda.

وَكَذٰلِكَ مَكَّنّا لِيوسُفَ فِي الأَرضِ

Dan demikianlah Kami memberikan kedudukan yang baik kepada Yusuf di muka bumi (Mesir),

Ini adalah jumlah mu’taridah. Kalimah كَذٰلِكَ (demikianlah) boleh ditafsirkan sama ada merujuk kepada keseluruhan kisah ini (abang-abang dengki, letak di dalam telaga, dijual dan seterusnya) atau ia boleh juga merujuk kepada kisah yang kita baru baca ini iaitu baginda ditempatkan di rumah seorang menteri. Allah ‎ﷻlah yang merancang semua ini untuk Nabi-Nya. Inilah juga jawapan kepada soalan daripada Bani Israil kepada Nabi Muhammad ﷺ: Kenapa Bani Israil boleh sampai duduk di negeri Mesir pula sedangkan mereka asalnya dari Palestin – jawapannya adalah sejarah mereka bermula di Mesir itu dengan datangnya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ke Mesir.

Ada jumlah muqaddar dalam ayat ini: Allah ‎ﷻ memuliakan kedudukan baginda setelah baginda dihina oleh saudara-saudaranya. Begitulah ada orang yang hina di mata manusia tetapi mulia di mata Allah ﷻ. Ternyata nasib Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mula berubah semenjak baginda ditempatkan di rumah Al-Aziz itu.

وَلِنُعَلِّمَهُ ۥ مِن تَأوِيلِ ٱلأَحَادِيثِ‌

dan agar Kami ajarkan kepadanya ta’wil percakapan.

Kenapa Allah ﷻ ditempatkan di rumah menteri itu? Kerana Allah ﷻ hendak mengajar baginda tentang ilmu dunia. Baginda diberikan kelebihan untuk menilai dan memahami perkara yang kompleks dan susah difahami oleh manusia lain. Bukan sahaja dalam ta’bir mimpi tetapi dalam percakapan biasa juga dan segala yang terjadi di sekeliling baginda. Kelebihan ini diberikan melalui kebijaksanaan baginda. Akhirnya nanti, Allah ‎ﷻ hendak jadikan baginda sebagai menteri kewangan Mesir juga. Oleh itu baginda ditakdirkan supaya tinggal di rumah orang politik supaya baginda dapat belajar banyak perkara.

Kita kena tahu bahawa Mesir ketika itu adalah kerajaan yang tamadunnya paling tinggi ketika itu. Antaranya kita akan lihat kisah para wanita yang makan menggunakan pisau yang orang Melayu pun ramai tidak tahu guna. Oleh kerana itu baginda didedahkan dengan banyak perkara tentang negara kerana baginda akan dengar percakapan tuan rumahnya itu terutama kalau tuannya itu berbincang dengan pembesar-pembesar yang lain. Begitulah kalau seseorang itu duduk di rumah seorang nelayan, tentu dia dapat belajar menjadi nelayan juga, bukan? Mesir juga adalah tamadun yang paling maju ketika itu sampaikan raja-raja di tempat lain akan menghantar anak-anak mereka untuk belajar di Mesir.

Begitulah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bergaul dengan pemimpin yang lain yang berbincang tentang perkara-perkara pemerintahan dan negara. Tentu baginda akan terdedah dengan perkara-perkara itu dan nanti baginda akan menjadi orang yang pandai dan faham tentang dunia dan hal politik. Baginda sendiri memang seorang yang bijak. Semua ini baginda mendapat ilham yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ dan ilmu dunia daripada pergaulannya. Maka baginda mendapat ilmu ramalan tepat dalam sesuatu perkara. Kedua-duanya baginda dapat.

Maka ini mengajar kita ilmu dunia pun diajar oleh Allah ﷻ menunjukkan kepentingannya. Jangan kita pandang hanya ilmu akhirat sahaja berguna. Kalau ia tidak penting, Allah ﷻ tidak ajar hal-hal dunia kepada kita. Namun Allah ﷻ mahu kita hidup di dunia ini dengan harmoni. Maka tidak salah kalau kita belajar ilmu psikologi, sosiologi, politik, kejuruteraan, kedoktoran dan sebagainya. Sebagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diajar berbagai-bagai perkara tentang dunia. Baginda telah mendapat ilmu agama daripada ayahnya dan sekarang baginda belajar ilmu keduniaan dari persekitaran menteri itu. Maka ia mengajar juga bahawa bukan ilmu dunia sahaja penting, tetapi perlukan ada ilmu agama juga. Kerana ilmu dunia tanpa dipandu oleh ilmu akhirat akan menjadikan manusia yang rosak yang menyalahgunakan ilmu yang dia ada kepada kerosakan. Sebagai contoh, ilmu tentang nuklear boleh menghasilkan tenaga elektrik yang boleh dimanfaatkan oleh manusia; namun di dalam masa yang sama, ilmu yang sama itu juga boleh membuat bom nuklear yang membinasakan manusia dengan teruk sekali.

وَٱللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰٓ أَمرِهِ

Dan Allahlah yang menang terhadap urusan-Nya,

Kalimah غالِبٌ bermaksud mengalahkan seseorang/sesuatu. Apa sahaja yang terjadi kepada baginda adalah dalam urusan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang menyusun semua sekali walaupun kalau baginda tidak mahukannya. Allah ﷻ tidak pernah tinggalkan baginda. Allah ﷻ mengalahkan rancangan manusia kerana rancangan manusia tidak ada apa-apa. Sebagaimana abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak menyisihkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jauh-jauh tetapi nanti mereka akan kembali. Mereka sangka Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ entah merempat di mana-mana, sebaliknya Allah ﷻ tempatkan baginda di tempat yang mulia.

Bukan sahaja baginda, tetapi kita semua adalah dalam urusan Allah ‎ﷻ. Kita selalu merancang tetapi perancangan kita tidak semestinya menjadi kerana Allah ﷻ dapat mengalahkan perancangan kita. Kita boleh sahaja merancang, akan tetapi ingatlah bahawa ketentuan di tangan Allah ﷻ. Kita mungkin sangka sesuatu yang terjadi kepada kita itu sangat buruk, akan tetapi kita tidak pasti entah-entah ia adalah kebaikan untuk kita. Lihatlah bagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sekarang kita baca baginda menjadi hamba, tetapi dengan menjadi hamba itulah baginda belajar banyak perkara. Sampaikan nanti apabila baginda keluar dari penjara dan ditawarkan jawatan menjadi penasihat raja, baginda minta dijadikan menteri kewangan. Ini kerana baginda yakin yang dengan ilmu yang baginda ada, baginda boleh melakukannya.

Dengan ilmu yang baginda ada, baginda telah menyelamatkan negeri Mesir itu. Memang ayah baginda menitiskan air mata kerana kehilangan anaknya; akan tetapi dengan segala yang terjadi, baginda telah menyelamatkan entah berapa ribu ibu bapa daripada tidak menitiskan air mata kerana baginda telah menyelamatkan negeri itu daripada musibah ketiadaan makanan.

وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَعلَمونَ

tetapi kebanyakan manusia tiada mengetahuinya.

Namun ramai manusia yang tidak faham tentang perkara ini. Mereka mengeluh apabila ada masalah, mereka rasa Allah ﷻ tinggalkan mereka, mereka rasa mereka tidak disayangi oleh Allah ﷻ kalau mereka mendapat nasib yang malang. Mereka berusaha berbagai-berbagai perkara tetapi mereka jatuh semangat dan putus asa setelah rancangan mereka tidak berjaya. Ini adalah kerana mereka tidak meletakkan tawakal mereka kepada Allah ‎ﷻ. Tawakal itu bermaksud serahkan urusan kepada Allah ﷻ (setelah berusaha) dan menerima dengan redha ketentuan Allah ﷻ setelah itu.

Orang yang tidak beriman tidak dapat menerima kalau apa yang mereka rancangkan tidak menjadi. Mereka salahkan diri mereka, orang lain, keadaan, malah ada yang menyalahkan Allah ‎ﷻ. Inilah kesalahan manusia yang tidak beriman dengan qadha dan qadar Allah ﷻ.

Kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini memberi semangat kepada Rasulullah ﷺ dan para sahabat. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah dikeluarkan dari tempat tinggalnya di Kana’an akan tetapi ditempatkan di negeri Mesir dan akhirnya berjaya. Begitulah nanti Rasulullah ﷺ dan para sahabat tidak lama selepas surah ini diturunkan akan terpaksa keluar dari tanah air mereka Mekah akan tetapi mereka akan ditempatkan di Madinah dan di situ mereka akan berjaya menegakkan negara Islam dan mengembangkan Islam ke serata dunia. Semuanya di dalam perancangan Allah ﷻ yang kita tidak tahu bagaimana ia akan berakhir.

Kuiz (10 soalan pendek – 2-3 ayat setiap satu)

Bagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menunjukkan redha beliau terhadap ketentuan Allah ﷻ setelah dijual sebagai hamba?
Siapakah yang akhirnya memenangi bidaan untuk membeli Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di Mesir, dan apakah pangkat beliau?
Apakah dua kemungkinan tafsiran bagi frasa “مِن مِّصرَ” (dari Mesir) dalam konteks pembelian Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?
Mengapakah nama Mesir disebut secara spesifik dalam kisah ini, berbanding tempat asal Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?
Apakah yang dimaksudkan oleh Al-Aziz Mesir apabila beliau berkata kepada isterinya, “أَكرِمي مَثوىٰهُ” (Muliakanlah tempat tinggalnya)?
Apakah tiga individu yang disebutkan dalam sumber sebagai ahli firasat atau mempunyai firasat yang tajam?
Mengapakah Al-Aziz Mesir berminat untuk menjadikan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai anak angkat, dan apakah amalan yang serupa dalam sejarah?
Bagaimana Allah ‎ﷻ merancang kedudukan yang baik bagi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di Mesir, dan apakah tujuannya?
Bagaimanakah ilmu dunia dan ilmu agama digambarkan dalam konteks pendidikan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?
Apakah maksud “وَاللهُ غالِبٌ عَلىٰ أَمرِهِ” dan mengapa kebanyakan manusia tidak memahami konsep ini?

Glosari Istilah Utama

Al-Aziz Mesir: Pangkat atau gelaran bagi pembesar atau menteri utama di Mesir pada zaman Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Beliau adalah individu yang membeli Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai hamba.
Qurtubi: Seorang ulama dan mufassir (pentafsir Al-Qur’an) terkenal, merujuk kepada Imam Al-Qurtubi.
Tafsir ibn Kathir: Sebuah karya tafsir Al-Qur’an yang masyhur, ditulis oleh Imam Ibnu Kathir.
Kana’an: Nama tempat asal Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan keluarganya, yang sering dikaitkan dengan Palestin kuno.
Ra’il binti Ra’abil / Zulaikha: Nama-nama yang disebutkan dalam riwayat sebagai isteri Al-Aziz Mesir. Sumber ini mengesyorkan tidak menggunakan nama Zulaikha kerana kesahihan riwayatnya tidak kuat dan karakternya negatif dalam kisah.
Firasat / Physiognomy: Ilmu atau kemahiran untuk menilai atau mentafsirkan perwatakan, karakter, atau nasib seseorang berdasarkan ciri-ciri fizikal luaran, terutamanya bentuk wajah. Dalam Islam, ia juga merujuk kepada ketajaman intuisi atau pandangan batin yang diberikan Allah ‎ﷻ.
Jumlah mu’taridah: Satu frasa atau klausa sisipan dalam ayat Al-Quran yang tidak mengubah makna utama ayat tetapi memberikan penjelasan atau penekanan tambahan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 September 2025

Overview Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)