An’am Ayat 83: 

وَتِلكَ حُجَّتُنا ءآتَينٰها إِبرٰهيمَ عَلىٰ قَومِهِ ۚ نَرفَعُ دَرَجٰتٍ مَّن نَّشاءُ ۗ إِنَّ رَبَّكَ حَكيمٌ عَليمٌ

وَتِلْكَ حُجَّتُنَا

Dan itulah hujah Kami

Hujah yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah hujah-hujah yang dibawa oleh Nabi Ibrahim عليه السلام, antaranya hujah yang baginda bawa tentang bintang, bulan dan matahari dan juga kehilangan mereka. Hujah yang dimaksudkan adalah hujah tentang ‘tauhid’. Allah ‎ﷻ ajar baginda untuk menyampaikan hujah kepada kaumnya.

Selain daripada hujah itu, ada lagi hujah-hujah lain yang disampaikan oleh baginda dalam dakwah baginda kepada kaumnya. Itu semua adalah wahyu daripada Allah ‎ﷻ kepada Nabi Ibrahim عليه السلام. Itu semua adalah hujah yang Allah ‎ﷻ sendiri ajar kepada baginda, kerana itu Allah‎ ﷻ kata ‘hujah Kami’.

ءآتَيْنٰهَا إِبْرٰهِيمَ عَلَىٰ قَوْمِهِ

yang Kami berikan kepada Ibrahim ke atas kaumnya.

Ayat ini memberitahu kepada kita bawa hujah-hujah yang dibawa oleh Nabi Ibrahim عليه السلام kepada kaum itu adalah wahyu daripada Allah ‎ﷻ kepada baginda. Dengan hujah-hujah itu Nabi Ibrahim عليه السلام membawa dalil kepada kaumnya tentang tauhid kepada Allah ‎ﷻ. Bukanlah Nabi Ibrahim عليه السلام dapat memikirkan sendiri hujah-hujah itu.

Kita memang memerlukan ‘ilham’ daripada Allah ‎ﷻ semasa kita berdakwah. Ayat ini mengajar kita bahawa apabila kita berhujah dan berdakwah, sebenarnya cara-cara berhujah dan berdakwah itu diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Dan apabila kita diberikan satu persoalan atau hujah daripada pihak lawan kita, kadang-kadang kita tidak tahu bagaimana hendak menjawabnya.

Bukankah kita pernah melalui situasi begitu? Namun begitu, dalam kita kebingungan tidak tahu bercakap itu, tiba-tiba kita teringat sama ada ayat Al-Qur’an, hadith Nabi ataupun logik akal yang boleh kita gunakan ke atas lawan kita. Itu semua datangnya daripada Allah ‎ﷻ.

Jangan sangka kita yang fikirkan sendiri. Jangan sangka kita dapat jawab dan beri dakwah itu kerana akal kita pandai, atau kita selalu hafal Al-Qur’an dan hadith. Jangan kita lupa pertolongan Allah ‎ﷻ dalam keadaan sebegitu. Maka, kenalah sentiasa berdoa minta kepada Allah ‎ﷻ untuk memberikan ilham kepada kita semasa berdakwah.

نَرْفَعُ دَرَجٰتٍ مَّن نَّشَاءُ

Kami tinggikan darjat sesiapa yang Kami kehendaki

Bagaimanakah cara Allah ‎ﷻ meninggikan darjat sesiapa yang dikehendaki-Nya? Allah ‎ﷻ meninggikan darjat mereka itu dengan memberikan ilmu dan hikmah kepada mereka. Sebagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام dalam ayat-ayat ini telah diberikan dengan ilmu dan hikmah daripada Allah ‎ﷻ. Maka, ini menunjukkan kepentingan adanya ilmu agama terutama ilmu wahyu. Malangnya masyarakat kita kebanyakannya tidak suka belajar bab agama sehingga benar-benar faham dan keluar daripada kejahilan.

Khususnya yang disebut di dalam ayat ini tentunya adalah Nabi Ibrahim عليه السلام. Baginda telah ditinggikan darjatnya oleh Allah ‎ﷻ, di dunia dan di akhirat. Sampai sekarang kita menyebut-nyebut nama baginda; baginda adalah ‘bapa Tauhid’; baginda adalah bapa kepada para Nabi yang hebat-hebat; kita mengingatinya setiap hari sampaikan disebut di dalam Tahiyyat Akhir kita.

Allah ‎ﷻlah yang menentukan siapakah yang akan mendapat darjat. Bukan kita yang boleh menetapkannya. Kita pun tidak tahu siapakah yang dinaikkan darjatnya oleh Allah ‎ﷻ. Namun begitu, kita hanya boleh berharap dan berdoa supaya kita dinaikkan darjat oleh Allah ‎ﷻ.

إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ

Sesungguhnya Tuhanmu Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.

Allah ‎ﷻ Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui siapakah yang layak untuk diberikan dengan darjat yang tinggi.

Allah ‎ﷻ Maha Tahu apakah hujah yang kita perlukan kerana itulah kita kena minta kepada Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ Maha Bijaksana. Sepandai mana pun orang kafir atau ahli bid’ah berhujah, jika Allah ‎ﷻ yang berikan kita ilham hujah melawan mereka, maka mereka tidak akan dapat melawan kita. In sha Allah.

---

An’am Ayat 84: Ayat ini menceritakan tentang pemberian-pemberian yang diberikan kepada Nabi Ibrahim عليه السلام setelah baginda berkorban dalam usaha dakwah baginda. Dalam ayat yang lalu, telah diceritakan bagaimana baginda terpaksa meninggalkan kaumnya yang tidak menerima tauhid itu.

Terutama selepas baginda memecahkan berhala mereka (diceritakan dalam ayat yang lain). Baginda terpaksa meninggalkan negeri itu dan keluarga baginda. Itu adalah satu pengorbanan yang amat besar. Maka, atas pengorbanan baginda itu, Allah ‎ﷻ menggantikan pengorbanan baginda itu dengan sesuatu yang lebih baik.

Dari ayat 84 – 89 ini akan disebut 17 nama Rasul.

وَوَهَبنا لَهُ إِسحٰقَ وَيَعقوبَ ۚ كُلًّا هَدَينا ۚ وَنوحًا هَدَينا مِن قَبلُ ۖ وَمِن ذُرِّيَّتِهِ داوودَ وَسُلَيمٰنَ وَأَيّوبَ وَيوسُفَ وَموسىٰ وَهٰرونَ ۚ وَكَذٰلِكَ نَجزِي المُحسِنينَ

وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحٰقَ وَيَعْقُوبَ

Dan Kami telah menganugerahkan Ishak dan Ya’qub kepadanya.

Perkataan وَوَهَبْنَا berasal daripada katadasar و ه ب yang bermaksud ‘memberikan sesuatu kepada seseorang tanpa mengharapkan balasan balik’. Seperti juga perkataan ‘Hibah’ yang bermaksud memberi derma/hadiah kepada seseorang.

Ini mengajar kita dalam kita menderma, kita tidak boleh mengharapkan balasan ataupun pujian daripada orang yang menerima derma itu. Kita kena ikhlas dalam derma kita.

Perkataan وهب selalu digunakan dalam Al-Qur’an untuk bermaksud ‘pemberian anak’. Ini adalah kerana anak adalah satu anugerah yang amat besar. Mereka yang mempunyai anak akan faham perkara ini. Bila mereka lihat anak-anak mereka, mereka rasa tenang, gembira dan bangga.

Pemberian Nabi Ishak عليه السلام kepada Nabi Ibrahim عليه السلام adalah amat besar lagi kerana baginda dianugerahkan Ishak عليه السلام pada usia baginda yang lanjut. Baginda pada waktu itu memang berharap dapat anak (bagi mereka yang sudah berkahwin tetapi belum mendapat anak memang akan rasa kekurangan sesuatu).

Ini juga menunjukkan bahawa Ishak عليه السلام adalah adik kepada Nabi Ismail عليه السلام kerana dalam ayat lain, apabila Nabi Ibrahim عليه السلام diperintahkan menyembelih Nabi Ismail, baginda disebut ‘anak tunggal’. Sekarang, apabila disebut Nabi Ibrahim عليه السلام diberikan dengan Ishak عليه السلام, tentulah tidak boleh dikatakan Nabi Ishak عليه السلام sebagai anak yang tunggal kerana Nabi Ismail عليه السلام telah dikatakan sebagai anak tunggal.

Dan bukan sahaja baginda dapat melihat anaknya, malah baginda diberikan peluang untuk melihat cucunya juga. Ini juga adalah pemberian yang amat besar. Kerana itu disebut Nabi Ya’kub عليه السلام dalam ayat ini kerana Nabi Ya’kub عليه السلام adalah anak kepada Nabi Ishak عليه السلام. Ini kerana seorang ayah belum tentu dapat melihat cucunya sendiri. Ini bermakna, Nabi Ibrahim عليه السلام telah dilanjutkan usia sampai baginda dapat menimang cucunya Ya’qub.

Dua anugerah besar ini diberikan kepada baginda atas pengorbanan baginda.

كُلًّا هَدَيْنَا

Kepada semuanya, masing-masing telah Kami beri petunjuk;

Bukan sahaja Nabi Ibrahim عليه السلام mendapat anak dan cucu, tetapi mereka diberikan dengan pangkat kenabian yang tinggi dan mulia. Mereka semua orang-orang yang soleh.

Ini adalah satu penghormatan yang amat tinggi kepada Nabi Ibrahim عليه السلام. Jika anak kita menjadi anak yang baik, anak yang alim pun, kita sudah gembira sangat. Bayangkan kalau anak kita seorang Nabi, tentulah lebih lagi perasaan kegembiraan itu.

وَنُوحًا هَدَيْنَا مِن قَبْلُ

dan kepada Nuh sebelum itu (juga) telah Kami beri petunjuk,

Bukan sahaja Nabi Ibrahim عليه السلام menentang kesyirikan dalam kaumnya, sebelum baginda juga telah ada rasul-rasul yang melakukan demikian. Dalam ayat ini disebut Nabi Nuh عليه السلام. Mereka berdua melakukan dakwah dalam masyarakat yang kuat melakukan syirik. Dan mereka juga telah mendapat rahmat dan pemberian daripada Allah ‎ﷻ. Disebut Nabi Nuh عليه السلام awal di sini, kerana selepas ini disebut semuanya keturunan daripada Nabi Ibrahim عليه السلام.

Ini mengingatkan dan memberi semangat kepada Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat bagaimana mereka menentang kesyirikan yang berleluasa dalam masyarakat mereka.

Bagaimana pula dengan kita? Bukankah kesyirikan juga sedang banyak diamalkan di negara ini? Syirik diamalkan bukan sahaja oleh orang-orang kafir, tetapi oleh masyarakat Islam juga. Kita hendaklah menentang kesyirikan itu sepertimana yang dilakukan oleh Nabi-nabi yang terdahulu. Kita kena ambil semangat daripada mereka.

وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمٰنَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ وَمُوسَىٰ وَهٰرُونَ

dan kepada sebahagian daripada keturunannya, iaitu Daud, Sulaiman, Ayyub, Yusuf, Musa dan Harun.

Perkataan ‘keturunannya’ boleh bermaksud keturunan Nabi Ibrahim عليه السلام ataupun keturunan Nabi Nuh عليه السلام. Kedua-dua pendapat ini boleh digunakan. Nabi Ibrahim عليه السلام juga berketurunan Nabi Nuh عليه السلام. Nabi Sulaiman عليه السلام pula adalah anak Nabi Daud عليه السلام. Kedua-dua mereka itu telah dilantik menjadi raja. Nabi Ayyub, Nabi Yusuf dan Nabi Musa عليه السلام pula dikenali sebagai penyabar.

Namun begitu, yang disebut di sini adalah para Nabi yang diberikan kebaikan. Bagaimana pula kalau orang mukmin yang bukan Nabi atau Rasul? Mereka juga akan mendapat kebaikan kerana Allah ‎ﷻ tetap membalas kebaikan yang telah dilakukan oleh manusia. Ini disebut seterusnya dalam ayat ini.

وَكَذَٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ

Demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik.

Mereka yang melakukan kebaikan tetap diberikan dengan balasan yang baik. Nabi Ibrahim عليه السلام telah diberikan dengan berita gembira yang baginda akan mendapat anak. Baginda dikhabarkan terlebih dahulu sebelum mendapat anak dan cucu sebagai berita gembira bagi baginda.

Dan kemudian diberitahu terus yang anak dan cucunya akan dijadikan Nabi dan rasul. Ini adalah satu berita yang amat menggembirakan kerana waktu itu, Sarah (ibu Nabi Ishak عليه السلام) dan baginda sudah tua pada waktu mereka menerima berita gembira itu. Sebab itulah, apabila malaikat datang memberitahu kepada mereka yang mereka akan mendapat anak, mereka berasa amat hairan. Kisah ini ada disebut dalam ayat yang lain.

Dan di sini bermaksud, bukan sahaja mereka para nabi yang akan mendapat kebaikan. Bagi orang mukmin sejati, mereka juga akan mendapat kebaikan juga. Maka, lafaz وَكَذَٰلِكَ merangkumi semua orang yang baik.

Ini mengajar kita, jika kita terpaksa berkorban kerana Allah ‎ﷻ demi menyebar dan menjaga agama-Nya, maka kita akan mendapat balasan yang baik. Sebagai contoh, kadang-kadang kita ditinggalkan atau disisihkan oleh kawan kita semata-mata kerana kita mahu menjaga agama, atau kerana kita mahu memakai tudung, atau kita berazam untuk meninggalkan perkara dosa dan sebagainya. Maka, hendaklah kita yakin yang kita akan dibalas dengan kebaikan di atas pengorbanan kita itu.

Kena percaya dengan Allah ‎ﷻ tentang perkara ini. Percaya yang Allah ‎ﷻ akan balas dengan kebaikan. Mungkin kita hilang kawan sekarang, tetapi in sha Allah kita akan mendapat kawan yang lebih baik. Allah‎ ﷻ akan membalas dengan baik sesiapa yang melakukan ihsan. Ihsan itu adalah mereka yang memperbaiki agama mereka.

---

An’am Ayat 85:

وَزَكَرِيّا وَيَحيىٰ وَعيسىٰ وَإِلياسَ ۖ كُلٌّ مِنَ الصّٰلِحينَ

وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَىٰ وَعِيسَىٰ وَإِلْيَاسَ

dan Zakaria, Yahya, Isa dan Ilyas.

Nabi Zakaria عليه السلام adalah pakcik kepada Maryam. Nabi Yahya عليه السلام pula adalah anak Nabi Zakaria عليه السلام. Nabi Isa عليه السلام pula adalah anak Maryam dan sepupu kepada Nabi Yahya عليه السلام. Ilyas عليه السلام pula adalah anak saudara Nabi Harun عليه السلام. Oleh sebab itu, boleh dilihat di sini bahawa para Nabi semuanya mempunyai tali kekeluargaan.

كُلٌّ مِّنَ الصّٰلِحِينَ

Semuanya termasuk orang-orang yang soleh.

Mereka semua adalah para Nabi yang mulia yang telah diberikan kelebihan oleh Allah ‎ﷻ. Ini menunjukkan bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام telah diberikan keturunan yang baik dan mulia.

---

An’am Ayat 86: Sambungan nama-nama Nabi daripada ayat sebelum ini.

وَإِسمٰعيلَ وَاليَسَعَ وَيونُسَ وَلوطًا ۚ وَكُلًّا فَضَّلنا عَلَى العٰلَمينَ

وَإِسْمٰعِيلَ وَالْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطًا

dan Ismail, Ilyasa’, Yunus dan Luth.

Sekarang nama anak Nabi Ibrahim عليه السلام yang seorang lagi pula disebut, iaitu Nabi Ismail عليه السلام. Nabi Luth عليه السلام adalah anak saudara Nabi Ibrahim عليه السلام. Sepatutnya bukanlah ‘keturunan’ kalau hendak dikirakan, tetapi dimasukkan juga dalam senarai ini kerana anak saudara kebiasaannya dimasukkan sebagai keturunan juga.

Tidaklah semestinya kalau dimasukkan dalam senarai, bermaksud termasuk dalam keturunannya. Seperti juga Iblis bukanlah malaikat, tetapi dalam kisah penyembahan kepada Nabi Adam عليه السلام, Iblis dimasukkan dalam senarai malaikat. Tetapi bukanlah dia termasuk dalam golongan malaikat pula kerana dia adalah daripada golongan jin.

وَكُلًّا فَضَّلْنَا عَلَى الْعٰلَمِينَ

Semuanya Kami lebihkan derajatnya di atas umat (di masanya),

Ditinggikan darjat mereka dengan diberikan pangkat kenabian kepada setiap mereka. Tidak ada darjat yang lebih tinggi bagi manusia daripada pangkat Nabi.

Apabila nama-nama Nabi ini disebut, puak Musyrikin Mekah mungkin tidak tahu pun nama-nama Nabi itu tetapi yang mengenali mereka adalah puak Yahudi. Tentulah mereka kehairanan bagaimana Nabi Muhammad ﷺ boleh tahu kerana mereka tahu yang Nabi Muhammad ﷺ itu berbangsa Arab dan bangsa Arab tidak ada pengetahuan tentang Nabi-nabi terdahulu.

Maka, ayat-ayat yang menyebut tentang senarai Nabi-nabi ini ditujukan kepada bangsa Yahudi yang hidup di zaman Nabi Muhammad ﷺ kerana mereka yang mengenali Nabi-nabi ini. Ini bermakna, puak Yahudi telah disentuh semasa Nabi ﷺ masih lagi di Mekah.

Ini adalah kerana sudah ada perhubungan antara puak Arab Mekah dan puak Yahudi di Madinah. Apabila puak Musyrikin Mekah telah kehabisan idea untuk menentang Nabi ﷺ, mereka telah pergi bertanya kepada kaum Yahudi yang pada waktu itu sudah bermastautin di Madinah (dikenali dengan nama Yathrib waktu itu).

Maka, Allah ‎ﷻ sudah mula sentuh tentang mereka. Sudah ada ayat-ayat yang menyebabkan mereka tertanya-tanya.

---

An’am Ayat 87:

وَمِن ءآبائِهِم وَذُرِّيّٰتِهِم وَإِخوٰنِهِم ۖ وَاجتَبَينٰهُم وَهَدَينٰهُم إِلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

وَمِنْ ءآبَائِهِمْ

Dan Kami lebihkan (pula) darjat sebahagian daripada bapa-bapa mereka,

Merujuk kepada datuk-datuk Nabi-nabi yang telah disebut sebelum ini iaitu keturunan ‘atas’ mereka. Mereka telah diberikan dengan pangkat kenabian dan dinaikkan darjat mereka.

وَذُرِّيّٰتِهِمْ

dan keturunan mereka

Iaitu keturunan selepas mereka juga diberikan dengan darjat yang tinggi dengan dinaikkan menjadi Nabi. Ada terlalu ramai sampaikan tidak cukup tempat untuk disebut dalam Al-Qur’an.

وَإِخْوٰنِهِمْ

dan saudara-saudara mereka.

Ada ramai lagi para Nabi yang tidak disebut kerana mereka terlalu ramai. Ada pertalian persaudaraan antara mereka. Malah, para Nabi itu memang dikira bersaudara.

Ayat ini merujuk kepada ayat sebelum ini yang bermaksud semua mereka itu ditinggikan darjat dengan diberikan pangkat kenabian.

وَاجْتَبَيْنٰهُمْ

Dan Kami telah memilih mereka (untuk menjadi nabi-nabi dan rasul-rasul)

Allah ‎ﷻ memilih mereka kerana Allah ‎ﷻ tahu kelebihan yang ada pada mereka. Pemilihan mereka menjadi Nabi dan Rasul adalah ‘pemilihan khas’. Kalau kita ini menjadi umat Islam, ia hanyalah ‘pilihan am’ sahaja. Memang kita terpilih juga, tetapi setakat menjadi Muslim, tidaklah sampai jadi Nabi pula.

Perkataan ijtaba ini adalah satu perkataan yang unik. Kadang-kadang kita sendiri tidak tahu kelebihan diri kita. Tetapi Allah ‎ﷻ tahu kelebihan diri kita lebih daripada diri kita sendiri.

Untuk memahami maksud perkataan ijtaba ini, kita ambil satu perumpamaan. Katakanlah kita ini seorang yang mempunyai ijazah dalam bidang media. Tetapi oleh kerana tidak ada pekerjaan, kita sudah sanggup untuk bekerja apa sahaja yang mungkin di luar bidang kemahiran atau kelayakan kita. Suatu hari, kita ternampak sebuah iklan menawarkan pekerjaan sebagai “Graphic Designer” (Pereka Grafik). Kita memang tidak ada kelayakan, tetapi kita tidak ada peluang lain lagi. Maka, kita pun pergilah ke proses temuduga itu. Dalam temuduga itu, penemuduga telah menceritakan keperluan kerja sebagai seorang “Graphic Designer”. Dalam dia bercerita tugas-tugas yang perlu dilakukan, kita sudah mula rasa kita tidak sesuai kerana memang kita tidak layak disebabkan tiada kemahiran yang diperkukan. Kita mula merasakan yang kita tidak mampu melakukan tugas-tugas yang disebut itu. Di hujung temuramah itu, akhir sekali penemuduga telah menawarkan kerja “Graphic Designer” itu kepada kita. Tentulah kita kehairanan, kerana kita tahu kita tidak layak, bukan? Kita pun cakap kita tidak layak kepada penemuduga itu sendiri.

Tetapi penemuduga itu berkata: “Saya sudah lama menemuduga bakal pekerja. Walaupun anda rasa anda tidak sesuai, tetapi daripada pengalaman saya, saya tahu yang anda boleh buat kerja ini dan anda akan buat kerja ini dengan baik. Jangan takut, anda memang sesuai.”

Begitulah juga diri kita yang telah terpilih untuk membawa jalan sunnah ini. Kita pun tidak tahu bagaimana kita dipilih oleh Allah ‎ﷻ untuk menyebarkan dakwah ini. Tetapi Allah ‎ﷻ telah memilih kita. Kalau kita fikirkan kekurangan diri kita, memang kita rasa tidak layak.

Namun Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui hamba-Nya. Jika Allah ‎ﷻ telah memilih kita, maka tentunya kita sesuai untuk menjalankan tugas yang telah dipertanggungjawabkan oleh Allah ‎ﷻ ini. Oleh itu, kita kena teruskan tugas ini, jangan rasa kita tidak layak.

Maka, berbalik semula kepada kisah para Nabi itu. Mereka telah ditinggikan darjat menjadi Nabi. Allah ‎ﷻ sendiri yang buat pemilihan itu dan itu adalah hak Allah ‎ﷻ untuk memilih sesiapa sahaja yang Dia kehendaki. Bukan mereka sahaja, tetapi ahli keluarga mereka juga telah mendapat nikmat itu. Ini adalah satu penghormatan yang amat tinggi. Alangkah besarnya hati apabila keturunan dan waris mereka ramai yang dilantik menjadi Nabi dan sama-sama bekerja untuk agama.

Namun begitu, ingatlah mereka asalnya mula berdakwah berseorangan. Seperti kita juga kadang-kadang bersendirian sahaja atas jalan sunnah. Dan kadang-kadang kita mulakan daripada kosong kerana kita tidak ada latar belakang pendidikan sekolah agama. Kena ingatlah yang bukan semua orang terus ada ilmu agama.

Mula-mula kita seorang sahaja yang belajar dalam keluarga kita. Mungkin kitalah seorang dalam keluarga kita yang mula belajar tafsir Al-Qur’an dan mula menjalani kehidupan berdasarkan sunnah. Kemudian kita mula ajak orang lain. Lama kelamaan, semakin ramai yang kenal sunnah dan mula untuk mendalami agama seperti kita juga. Walau bagaimanapun, ia dimulakan dengan diri kita terlebih dahulu.

وَهَدَيْنٰهُمْ إِلَىٰ صِرٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ

dan Kami menunjuki mereka ke jalan yang lurus.

Apakah jalan yang lurus? Jalan yang lurus adalah jalan yang menuju kepada syurga. Menuju ke syurga adalah harapan setiap orang Muslim kerana di situlah tempatnya untuk kita bertemu dengan Allah‎ ﷻ.

Kita sebagai seorang Muslim hendaklah menyimpan niat untuk bertemu dengan Allah ‎ﷻ. Tetapi Allah ‎ﷻ hanya mahu bertemu dengan hamba-Nya di dalam syurga. Oleh sebab itu, untuk bertemu dengan Allah ‎ﷻ, maka kita hendaklah masuk ke dalam syurga terlebih dahulu. Untuk masuk ke dalam syurga, maka kita kena lalui jalan yang lurus.

Apakah yang boleh dimaksudkan dengan ‘jalan yang lurus’? Seperti telah disebut di dalam ayat Yaasin:61:

Daripada ayat ini, jelaslah kepada kita yang jalan yang lurus adalah dengan menyembah Allah ‎ﷻ sahaja. Dan hendaklah kita hanya beribadat dan hanya puja kepada Allah ‎ﷻbsahaja. Kalau kita sembah Allah ‎ﷻ, tetapi dalam masa yang sama kita sembah kepada entiti yang lain, itu bermaksud kita telah melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ.

Oleh itu, mereka yang sembah kepada sultan; pesilat yang sembah guru mereka, golongan Habib yang sembah kubur, bagaimana pula?

Maksud ‘sembah’ juga perlu diperluaskan. Kita memang tidak ‘sembah’ kepada entiti-entiti lain sepertimana orang Hindu sembah berhala mereka. Tetapi ‘sembah’ itu bermaksud beribadat, sayang, cinta, puja, taat kepada sesuatu perkara atau benda.

Maka, kalau kita beribadat dengan sedekah Fatihah kepada Nabi Muhammad ﷺ, itu juga dikira sebagai satu perbuatan yang syirik kerana baca Al-Qur’an adalah satu ibadah dan apabila kita lakukan ibadah kepada sesuatu yang selain Allah ‎ﷻ, itu adalah salah.

Pemahaman ini penting, kerana kalau kita sempitkan pemahaman ‘sembah’ itu kepada ‘sujud’ sahaja, maka itu adalah salah faham. Kerana salah faham inilah yang menyebabkan banyak masyarakat kita tidak rasa mereka telah membuat salah.

Apabila kita tegur mereka supaya jangan berdoa berdekatan dengan kubur untuk ambil ‘berkat’, mereka akan jawab: “Tapi kami tidak sembah kubur ini.” Memanglah mereka tidak sujud kepada kubur itu, tetapi apabila mereka merasakan di kubur seseorang itu akan menyebabkan doa mereka termakbul, itu adalah salah sama sekali.

Pemujaan hanya boleh dilakukan kepada Allah ‎ﷻ sahaaja. Maka, kalau ada pemujaan selain kepada Allah ‎ﷻ, itu adalah syirik. Sebagai contoh, ada dalam kalangan masyarakat kita yang memuja keris. Mereka mengadakan amalan-amalan tertentu untuk perasap keris itu dan juga membersihkannya dengan bahan-bahan tertentu pada hari-hari tertentu. Apa yang mereka lakukan adalah satu bentuk pemujaan yang mereka sendiri mungkin tidak sedar.

Ibadah juga hanya kepada Allah ‎ﷻ. Tidak boleh untuk beribadah kepada selain daripada Allah ‎ﷻ. Maka, jangan beri salam kepada makhluk yang ghaib daripada pandangan kita, seperti jin, wali, Nabi dan malaikat.

Seru kepada selain daripada Allah ‎ﷻ juga adalah kufur. Kita boleh seru mereka yang ada di hadapan kita, atau kita tahu mereka boleh dengar seruan kita. Tetapi kita tidak boleh seru yang ghaib selain Allah‎ﷻ . Sebagai contoh, kita tidak boleh seru Nabi, wali dan malaikat.

Kerana Nabi dan wali telah lama mati dan malaikat itu ghaib dengan kita. Malaikat tidak ada interaksi dengan kita. Malaikat hanya menurut perintah Allah ‎ﷻ. Berilah salam banyak mana pun, mereka tidak akan jawab salam dan tidak akan turut permintaan kita.

Begitu juga kalau kita lalu di kawasan hutan, jangan kita seru: “Datuk, minta izin, anak cucu nak lalu…” Malangnya, perbuatan syirik seperti ini masih lagi dilakukan sekarang kerana kejahilan yang masih tebal dalam kalangan orang kita.

Perkataan seru itu ialah apabila sebutan itu menggunakan perkataan ‘ya’ atau ‘wahai’ kepada yang ghaib selain Allah ‎ﷻ. Kalau kita kata “ya Allah” itu memang benar. Tetapi jika kita kata “ya Rasulullah”, itu adalah salah sama sekali.

Oleh itu seru kepada orang yang mati adalah satu perbuatan kufur. Termasuk juga sebagaimana yang terjadi pada hari ini apabila Tok-tok imam yang jahil membacakan talqin kepada si mati di kubur. Ini kerana semasa baca talqin itu, mereka menyeru orang dalam kubur sebenarnya. Perbuatan itu memang tidak pernah dibuat oleh Nabi dan para sahabat.

Ada orang yang marah bila kita kata sesuatu perbuatan itu adalah ‘kufur’. Mereka kata senang sangat kita tak mengafirkan orang. Tidakkah mereka tahu bahawa bukannya susah untuk menjadi kufur? Sebagaimana bukannya susah untuk menjadi seorang Islam, iaitu dengan kita sebut dua kalimah syahadah sahaja?

Dan juga bukannya susah untuk  seorang lelaki menjadi suami iaitu dengan kata ‘ya’ sahaja setelah diijab kabulkankan oleh wali wanita itu. Bukan perlu jawab penuh seperti apa yang dilakukan oleh pengantin-pengantin baru sekarang. Orang kita saja yang tidak berpuas hati apabila dijawab dengan jawapan pendek, maka mereka telah tambah dengan lafaz-lafaz yang tidak perlu. Bukanlah kita kata salah apa yang dilakukan sekarang ini. Cuma kalau dia jawab ‘ya’ sahaja pun sudah sah nikah itu.

Maka, kalau mudah untuk masuk Islam, mudah sahaja menjadi suami orang, maka ketahuilah, tidak susah untuk jatuh kufur. Salah fikir, salah cakap dan salah perbuatan sahaja, terus boleh menjadi kufur!

Doa pun hanya kepada Allah‎ ﷻ sahaja, tidak boleh doa kepada makhluk yang lain. Sebab itulah apabila masyarakat kita menggunakan perantaraan dalam doa mereka, bermakna mereka telah melakukan satu perkara yang amat salah. Sama sahaja dengan penganut Hindu yang menggunakan sami mereka sebagai perantaraan kepada tuhan mereka. Perantaraan ini dinamakan tawasul.

Inilah masalah-masalah yang dihadapi oleh masyarakat kita. Kefahaman mereka yang salah tentang makna ‘sembah’ dalam Islam itu telah menyebabkan mereka melakukan perkara-perkara yang syirik kerana mereka sangka mereka tidak buat salah pun.

Kerana mereka sangka, ‘sembah’ itu adalahh perbuatan rukuk atau sujud sahaja kepada berhala. Maka, apabila mereka tidak membuat perkara-perkara itu, mereka sangka mereka telah terselamat daripada melakukan syirik.

Ramai yang tidak faham apakah maksud la ilaaha illallah. Mereka hanya sangka maksudnya adalah “aku tidak sembah melainkan Allah”. Namun, sebenarnya maksud itu lebih banyak lagi. Ia boleh membawa maksud:

“Aku tidak akan puja selain Allah.”
“Aku tidak akan seru selain Allah.”
“Aku tidak akan buat ibadat kepada selain Allah.”
“Aku tidak akan berdo’a kepada selain Allah.”

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 Januari 2022

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 79: Ada muqaddar (maklumat tambahan) di sini: Nabi Ibrahim عليه السلام ditanya jikalau baginda tidak menyembah bintang, bulan, matahari dan sebagainya, jadi apakah yang baginda sembah? Maka Nabi Ibrahim عليه السلام menjawab sebagaimana di dalam ayat ini.

إِنّي وَجَّهتُ وَجهِيَ لِلَّذي فَطَرَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ حَنيفًا ۖ وَما أَنا مِنَ المُشرِكينَ

إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ

Sesungguhnya aku menghadapkan wajahku

Kenapa digunakan perkataan ‘wajah’ dalam ayat ini? Kerana pada wajah itu merangkumi semua pancaindera seperti penglihatan, pendengaran, percakapan, minda dan juga hati. Oleh itu ia bermaksud untuk memberikan sepenuh perhatian kepada apa yang kita hadapkan itu, iaitu zahir dan batin sekali sebagai hamba.

Kepada siapa Nabi Ibrahim عليه السلام hadapkan wajahnya dan dirinya?

لِلَّذِي فَطَرَ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضَ

kepada yang menciptakan langit dan bumi,

Kalimah فَطَرَ bermaksud yang ‘mula-mula membuat’. Yang sebelum itu tidak dikenali lagi apa yang dibuat itu. Tidak ada benda yang sama yang ada sebelum itu, tidak ada contohnya.

Sebelum Allah ‎ﷻ mencipta langit dan bumi, tidak ada lagi makhluk seperti itu. Jadi Allah ‎ﷻ mencipta alam ini tanpa contoh. Jika dibandingkan dengan penciptaan kita, kita mungkin ada mencipta kereta jenis baru, tidaklah boleh dikatakan sebagai فَطَرَ kerana telah ada kereta yang dicipta sebelum itu. Jadi, kita cuma tiru sahaja apa yang telah ada.

Ayat ini bermaksud Nabi Ibrahim عليه السلام memberikan sepenuh perhatian kepada Allah ‎ﷻ yang telah mencipta dan menjadikan alam ini. Baginda mengingatkan semula yang Allah ‎ﷻlah yang mencipta alam ini, kerana umat baginda itu pun kenal Allah ‎ﷻ (sebagaimana Musyrikin Mekah pun kenal Allah ‎ﷻ).

حَنِيفًا

dengan keadaan lurus,

Kalimah ‘hanif’ itu bermaksud agama yang mengamalkan tauhid sahaja. Ini adalah maksud hanif yang pertama. Sememangnya Nabi Ibrahim عليه السلام adalah ikon tauhid.

Ia juga bermaksud seseorang yang fokus pada tujuannya dan tidak dialihkan oleh benda-benda lain. Maknanya Nabi Ibrahim عليه السلام fokus kepada menyembah Allah ‎ﷻ sahaja. Tentu sekali baginda tidak sembah selain dari Allah ‎ﷻ.

Ini mengajar kita bahawa dalam kita melakukan sesuatu benda yang penting, maka hendaklah kita fokus kepada apa yang kita lakukan. Jangan kita biarkan diri kita diganggu dengan perkara-perkara yang tidak penting.

Seperti juga kita kena fokus kalau kita buat kerja. Kalau kita tidak fokus, maka kita akan banyak membuang masa dengan melakukan perkara-perkara yang tidak penting. Sama juga apabila kita memandu kereta. Amat bahaya jika kita tidak memberikan perhatian yang sepenuhnya semasa kita memandu.

Masalah yang kita hadapi dalam zaman moden ini adalah kita senang diganggu oleh banyak perkara yang boleh menghilangkan fokus kita. Bahan hiburan terlalu banyak pada zaman sekarang jika dibandingkan dengan zaman dahulu. Dengan adanya TV, radio, Internet, YouTube dan banyak lagi.

Ia pula amat senang untuk dicari. Tidak perlu dicari pun sudah ada depan mata kita. Tidak sama dengan masyarakat zaman dahulu yang tidak dicemari dengan bahan-bahan seperti itu. Oleh kerana terlalu banyak sangat bahan hiburan, banyak masa kita terbuang dengan perkara-perkara yang tidak berfaedah. Kita kena pandai untuk menghilangkan gangguan-gangguan itu. Kita tidak akan mencapai kejayaan jika kita tidak fokus di dalam tugas dan kerja.

Kadang-kadang pula, kita mahu melakukan berbagai-bagai perkara sampaikan kita tidak fokus kepada satu perkara manakala perkara yang penting itu tidak dapat pula dilakukan dengan sempurna. Apabila kita hendak melakukan banyak sangat perkara, maka satu perkara pun tidak dapat diselesaikan dengan baik.

Dan dalam beragama dan menjalani kehidupan, kita kena sentiasa fokus kepada Allah ‎ﷻ. Sebab itulah kita disuruh untuk berlatih khusyuk di dalam salat. Ia mengajar kita setiap hari untuk fokus kepada satu perkara. Kita disuruh untuk tidak memikirkan kepada benda lain melainkan kepada Allah ‎ﷻ sahaja semasa kita dalam salat. Sampaikan kita disuruh untuk melihat kepada tempat sujud sahaja – supaya bukan sahaja hati kita, tetapi mata kita pun fokus kepada satu tempat sahaja. Ini kerana kalau mata kita ke sana sini, ia akan hilang fokus.

Kita diberitahu di dalam ayat ini bahawa salah satu sebab kejayaan Nabi Ibrahim عليه السلام ialah kerana baginda fokus dalam ibadahnya dan di dalam dakwahnya. Fokus kepada Allah ‎ﷻ bermaksud kita ikhlas beribadat kepada-Nya; iaitu tidak ada perkara yang akan melencongkan kita daripada Allah ‎ﷻ.

وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ

dan aku bukanlah termasuk orang-orang yang mensyirikkan Tuhan.

Ayat ini menjelaskan kepada kita bahawa Nabi Ibrahim عليه السلام tidak pernah melakukan syirik. Ini adalah kerana penggunaan kata ما (bukan) dalam ayat ini. Apabila ما digunakan, ia bukan sahaja bermaksud ‘tidak’ tetapi ia juga menidakkan kata-kata orang lain tentang sesuatu.

Ini penting kerana ada agama-agama yang mengatakan Nabi Ibrahim عليه السلام pernah melakukan syirik. Sebagai contoh dalam Bible ada dikatakan yang Nabi Ibrahim عليه السلام telah melakukan syirik di hujung hayatnya. Maka, Allah ‎ﷻ hendak membersihkan nama Nabi Ibrahim عليه السلام dalam ayat ini.

Ia juga adalah tempelak kepada Musyrikin Mekah yang mengaku mereka mengikut ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام tetapi mereka mengamalkan syirik pula. Oleh sebab itu, ia tidak patut sekali kerana Nabi Ibrahim عليه السلام sendiri tidak mengamalkan syirik. Maka, mereka sahaja perasan bahawa mereka mengikut ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام.

Ayat ini mengajar kepada kita bahawa kita perlu menjauhkan diri daripada mereka yang melakukan syirik dan amalan-amalan syirik. Tidak kisah sama ada yang melakukan syirik itu adalah kawan baik kita atau ahli keluarga kita pun. Kita jangan ikut amalan syirik mereka walaupun kita duduk satu rumah dengan mereka. Jangan kita bekerjasama dengan mereka dalam melakukan syirik itu.

Memang sekarang dalam masyarakat kita amat ramai yang melakukan syirik. Kadang-kadang kita sampai rasa hanya kita sahaja yang mengamalkan tauhid kepada Allah ‎ﷻ. Namun begitu, janganlah kita patah semangat. Teruskan mengamalkan ajaran tauhid.

Oleh itu bayangkan bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام yang berseorangan di dalam menentang kaumnya yang melakukan syirik itu. Walaupun seluruh kaumnya melakukan syirik, tetapi baginda tidak bersama dengan mereka. Maka, jangan kita menggunakan alasan terlalu ramai yang mengamalkan syirik dan bid’ah sampai kita susah untuk mengamalkan agama.

---

An’am Ayat 80: Kaum baginda tidak beraqidah tauhid. Maka ada pertentangan antara dua golongan itu.

وَحاجَّهُ قَومُهُ ۚ قالَ أَتُحٰجّونّي فِي اللَّهِ وَقَد هَدانِ ۚ وَلا أَخافُ ما تُشرِكونَ بِهِ إِلّا أَن يَشاءَ رَبّي شَيئًا ۗ وَسِعَ رَبّي كُلَّ شَيءٍ عِلمًا ۗ أَفَلا تَتَذَكَّرونَ

وَحَاجَّهُ قَوْمُهُ

Dan dia dibantah oleh kaumnya.

Kaumnya membantah dan berhujah dengan baginda tentang tauhid. Setelah diberikan hujah yang amat kuat, kaumnya masih lagi membantah dan berhujah dengan baginda. Begitu degil mereka untuk menerima kebenaran. Ini adalah jenis manusia yang tidak mahu mendengar cakap orang. Jenis yang tidak mahu menggunakan akal yang Allah ‎ﷻ telah kurniakan.

Mereka tidak boleh terima yang Nabi Ibrahim عليه السلام tidak boleh menerima agama mereka. Sama juga seperti kita menegur masyarakat Islam di negara ini yang melakukan kesalahan dalam agama. Jika kita kata amalan-amalan mereka seperti nyanyian Qasidah, salat hajat berjemaah, majlis Tahlil, sambutan Maulid Nabi dan lain-lain amalan bid’ah itu semuanya salah, mereka akan bantah kita. Mereka tidak akan berpuas hati dengan kita.

Mereka hendak juga berhujah bahawa apa yang mereka amalkan itu adalah betul dan disukai oleh Allah ‎ﷻ. Pelbagai hujah mereka akan beri. Tetapi hujah mereka bukanlah daripada dalil yang sahih. Malahan berlawanan dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Namun begitu oleh kerana mereka tidak belajar, mereka tidak tahu pun bahawa apa yang mereka buat itu berlawanan dengan apa yang diajar oleh Allah ‎ﷻ dan Nabi ﷺ.

Kaum Nabi Ibrahim عليه السلام juga menyatakan kepada baginda, jikalau baginda tidak beragama seperti mereka dan sembah sembahan mereka itu, baginda akan dikenakan dengan bala. Mereka kata: tuhan-tuhan itu akan buat sesuatu yang tidak elok kepada baginda. Maknanya, mereka hendak menakutkan Nabi Ibrahim عليه السلام. Mereka hendak kata bahawa berhala dan sembahan mereka itu ada kuasa untuk memberi mudarat.

Masyarakat kita yang sesat juga ada juga hendak menakut-nakutkan kita dengan perkara-perkara karut seperti itu. Katakanlah kita hendak merobohkan tempat sembahan mereka seperti kubur yang ada di Pulau Besar sekarang; mereka akan menakutkan kita dengan mengatakan bahawa kita akan dikenakan dengan bala. Padahal sememangnya kubur tempat sembahan masyarakat kita itu mestilah dirobohkan kerana selagi tidak dirobohkan, selagi itu masyarakat Islam di negara ini dan negara-negara lain akan datang untuk membuat syirik tidak habis-habis. Dulu dijadikan tempat sembahan puak tarekat, sekarang hendak dijadikan tempat sembahan puak-puak Habib pula. Puak-puak Habib pula mengajar masyarakat kita sembah kubur. Pernah terdapat golongan yang telah membuat pakej ‘pelancongan islamik’ iaitu pergi melawat kubur-kubur ke Pulau Besar itu.

Walau bagaimanapun, alhamdulillah, akhir-akhir ini, masalah ini telah dapat dibendung. Sekarang sudah tiada lagi pemujaan kubur secara terang-terangan dilakukan di tempat-tempat tersebut. Pujian harus diberikan kepada usaha dan kempen pencegahan aktiviti khurafat berterusan yang telah dilakukan kerajaan negeri melalui Majlis Agama Islam Melaka (MAIM) dan Jabatan Agama Islam Melaka (JAIM).

قَالَ أَتُحٰجُّونِّي فِي اللَّهِ

Dia berkata: “Apakah kamu hendak membantah dengan aku tentang Allah,

Nabi Ibrahim عليه السلام berhujah kepada kaumnya: Adakah kamu sanggup berbantah dengan aku tentang tauhid kepada Allah ‎ﷻ?

Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام telah menyebut nama Allah ‎ﷻ, bukan digunakan perkataan ربّ dalam bentuk umum lagi. Ini menunjukkan bahawa memang baginda telah kenal Allah ‎ﷻ. Dan sememangnya kaum baginda pun kenal Allah ‎ﷻ sebenarnya.

Baginda telah lama kenal nama Allah ‎ﷻ. Maka, tidak benarlah jika ada yang mengatakan bahawa Nabi Ibrahim عليه السلام lihat bintang, bulan dan matahari itu sebab ingin mencari Tuhan. Sebaliknya Nabi Ibrahim عليه السلام sememangnya sudah kenal Tuhan dan nama-Nya adalah Allah ‎ﷻ.

وَقَدْ هَدَانِ

sedangkan sesungguhnya Dia telah memberi petunjuk kepadaku”.

Sambung Nabi Ibrahim عليه السلام: “Takkan hendak sembah lain pula sedangkan Allah ‎ﷻ sendiri telah memimpin hatiku mengenali-Nya atas akidah tauhid?”

Ayat ini memberi isyarat kepada kita bahawa Allah ‎ﷻ telah memberi wahyu kepada baginda. Ini kerana Nabi Ibrahim عليه السلام menggunakan perkataan هَدَانِ (memberi hidayah kepadaku). Maknanya, Allah ‎ﷻlah yang telah mengajar baginda cara-cara berdakwah seperti yang telah dilakukannya dalam beberapa ayat sebelum ini. Allah ‎ﷻlah yang mengajar baginda bagaimana untuk bercakap dengan kaumnya itu.

Nabi Ibrahim عليه السلام berkata: Bagaimana kamu boleh lagi membantah aku tentang Allah ‎ﷻ sedangkan aku telah memberi hujah-hujah yang kukuh untuk membuktikan kebenaran-Nya?

Begitulah kaum Nabi Ibrahim عليه السلام. Dan begitu juga dengan puak-puak ahli bid’ah di negara ini. Setelah diberi hujah yang kukuh, masih lagi hendak bantah. Ini kerana hati mereka telah lama condong kepada kesyirikan.

وَلَا أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ

Dan aku tidak takut kepada (malapetaka daripada) sembahan-sembahan yang kamu persekutukan dengan Allah,

Kaum Nabi Ibrahim عليه السلام telah mengancam baginda seperti yang telah disebut tadi. Mereka kata kalau baginda kutuk sembahan mereka, baginda akan ditimpa bala daripada tuhan-tuhan mereka itu. Sebagaimana golongan musyrik negara kita yang kata tok wali mereka akan sumpah kita.

Nabi Ibrahim عليه السلام kata baginda tidak takut kepada ancaman mereka kerana tuhan-tuhan sembahan mereka itu tidak boleh mengenakan apa-apa langsung kepada diri baginda.

Begitu juga kita kena ada akidah sebegitu. Jika ada tempat sembahan syirik di negara kita, kita sepatutnya mesti musnahkan tanpa rasa takut. Ini perlu dilakukan kerana penting untuk menjaga akidah umat Islam. Maka, kalau kita musnahkan, maka jangan takut kalau-kalau kita kena penyakit, menjadi gila, busung perut dan sebagainya.

Mereka yang ada perasaan takut seperti itu adalah mereka yang ada kepercayaan khurafat dalam diri mereka. Kita kena yakin yang tidak ada apa-apa entiti yang ada kuasa untuk beri mudarat kepada kita jika Allah ‎ﷻ tidak mengizinkan.

Memang orang beriman selalu ditakut-takutkan oleh mereka yang tidak beriman. Antaranya mereka kata, kalau kita hantar anak kita belajar sekolah agama, belajar Al-Qur’an dan hadith nanti apa mereka hendak kerja nanti, mereka akan susah dapat kerja; kalau pakai tudung tutup aurat, susah dapat suami; kalau tidak amalkan riba, susah kita hendak beli rumah dan macam-macam lagi; jangan kita hiraukan dengan kata-kata mereka.

إِلَّا أَن يَشَاءَ رَبِّي شَيْئًا

kecuali Tuhanku menghendaki sesuatu (dari malapetaka) itu.

Kecuali kalau Allah ‎ﷻ sendiri yang mahu mengenakan bala ke atas kita, maka kita akan dikenakan bala itu kerana tidak ada kuasa apa-apa pun selain daripada Allah ‎ﷻ yang boleh mengenakan bala kepada kita. Maka jangan kita percaya kalau kita menyatakan kesyirikan sembahan tuhan orang kafir itu, kita boleh terkena bala. Kita kena hanya takut kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

Kalau kita buat benda yang baik, tetapi masih dikenakan dugaan, dikenakan bala, maka hendaklah kita terima itu sebagai ujian daripada Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ memang sudah beritahu kita yang Dia akan memberikan ujian kepada kita selagimana kita hidup di dunia ini.

Dan sesuatu perkara itu tidak akan terjadi tanpa kehendak Allah ‎ﷻ dan izin Allah ‎ﷻ. Maka Allah ‎ﷻ memang sudah tetapkan bahawa kita akan diuji. Memang itulah yang akan kita dapat dari masa ke semasa.

وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا

Ilmu Tuhanku meliputi segala sesuatu.

Ilmu pengetahuan Allah ‎ﷻ meliputi segala sesuatu. Apa-apa sahaja yang terjadi kepada kita, Allah ‎ﷻ tahu kerana Allah ‎ﷻlah yang melakukannya.

Jangan pula kita percaya daripada ayat ini yang Dzat Allah ‎ﷻ ‘meliputi alam’ ini. Kerana yang dimaksudkan ‘meliputi’ itu adalah ilmu Allah. Oleh kerana salah faham, ada yang kata Allah ‎ﷻ ada di mana-mana. Itu sebenarnya sudah menghina Allah ‎ﷻ – kerana kalau Allah ‎ﷻ ada di mana-mana, tentu Allah ‎ﷻ ada dalam poket kita, dalam rumah kita, dalam tandas kita dan sebagainya. Maka tolaklah fahaman itu.

Apabila seseorang itu ada tauhid, beriman benar dengan Allah ‎ﷻ, maka dia akan menjadi yakin. Dia tahu bahawa tidak ada apa-apa pun yang boleh memudaratkan dirinya tanpa izin Allah ‎ﷻ. Maka dia tidak takut kepada hantu, kepada jin, kepada ancaman manusia dan sebagainya.

Yang kita perlu takut hanyalah kepada Allah ‎ﷻ. Jin dan syaitan memang suka kalau kita takut kepada mereka, kepada hantu dan sebagainya. Apabila kita disuruh takut hanya kepada Allah ‎ﷻ, tetapi jika kita lebih takut hantu daripada Allah ‎ﷻ, maka ada masalah dalam akidah kita.

أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ

Maka kenapakah kamu tidak dapat mengingati?”

Untuk kita ‘ingat’ sesuatu, mulanya hendaklah kita ada benda yang perlu diingati, bukan? Iaitu kita telah tahu sesuatu perkara itu, cuma perlu diingatkan sahaja, bukan? Maka, kenapa perkataan تَتَذَكَّرُونَ digunakan dalam ayat ini?

Ini adalah kerana manusia telah kenal Allah ‎ﷻ semasa dalam alam roh lagi. Fitrah kita sebagai manusia adalah kenal Allah ‎ﷻ. Cuma kita sahaja lupa setelah dilahirkan dalam dunia ini. Maka, ajaran semua Nabi dan Rasul adalah untuk mengingatkan kembali kita kepada fitrah kita itu.

---

An’am Ayat 81:

وَكَيفَ أَخافُ ما أَشرَكتُم وَلا تَخافونَ أَنَّكُم أَشرَكتُم بِاللَّهِ ما لَم يُنَزِّل بِهِ عَلَيكُم سُلطٰنًا ۚ فَأَيُّ الفَريقَينِ أَحَقُّ بِالأَمنِ ۖ إِن كُنتُم تَعلَمونَ

وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ

Bagaimana aku takut kepada sembahan-sembahan yang kamu persekutukan (dengan Allah),

Kenapa pula kita hendak takut kepada ilah-ilah sembahan mereka? Kita tidak boleh takut kepada selain daripada Allah ‎ﷻ. Jika kita takut kepada selain daripada Allah ‎ﷻ, maka itu adalah syirik kerana kita percaya bahawa ada benda lain selain daripada Allah‎ ﷻ yang boleh memberi mudarat kepada kita.

وَلَا تَخَافُونَ

padahal kamu tidak takut

Takkan kita hendak takut kepada sembahan syirik mereka tetapi mereka tidak takut pula dengan Allah ‎ﷻ yang Maha Kuasa? Ilah mereka tidak boleh membuat apa-apa, tetapi Allah ‎ﷻ memang mampu untuk buat segala-galanya.

أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُم بِاللَّهِ

Sesungguhnya kamu mempersekutukan Allah

Sungguh menghairankan bagaimana mereka hendak menakutkan Nabi Ibrahim عليه السلام dengan sembahan mereka tetapi mereka tidak takut pun dengan perbuatan mereka mensyirikkan Allah‎ﷻ .

Dalam ayat ini, Nabi Ibrahim عليه السلام dengan jelas memberitahu kepada kaumnya yang mereka itu telah melakukan syirik. Maka, kenapa kita takut untuk menegur masyarakat kita tentang amalan syirik mereka? Kita kena berani cakap kepada mereka. Jia kita tidak cakap, mereka tidak tahu dan terus dalam kesesatan. Apabila mereka tidak tahu, mereka akan terus melakukan perbuatan syirik itu.

مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطٰنًا

yang Allah sendiri tidak menurunkan hujah kepadamu

Perkataan سُلْطَانًا bermaksud ‘dalil’. Apabila kita buat sesuatu amalan atau kefahaman, kenalah ada dalil yang sah. Tidak boleh kita memandai-mandai reka hal agama. Namun amat malang sekali, banyak masyarakat kita buat amalan tanpa dalil. Sama ada dalil aqli atau dalil naqli.

فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالْأَمْنِ

Maka manakah di antara dua golongan itu yang lebih berhak memperoleh keamanan

Dua golongan yang dimaksudkan itu adalah Nabi Ibrahim عليه السلام dan pihak Musyrikin daripada kaumnya. Antara puak syirik dan puak tauhid.

‘Aman’ bermaksud apabila kita rasa tenang daripada sesuatu yang kita tidak nampak dan perkara-perkara ghaib. Bukankah kita selalu takut dengan perkara-perkara yang kita tidak nampak?

Di antara dua golongan ini manakah yang lebih layak mendapat keamanan daripada murka Allah ‎ﷻ, daripada azab Allah ‎ﷻ? Bagaimana pihak musyrikin akan dapat berasa aman jika mereka sentiasa takut dengan perkara yang tidak benar?

Orang yang membuat syirik tidak berasa tenang, tidak aman. Aman hanya datang daripada iman. Mereka mungkin duduk senang dan selamat dalam rumah mereka, tetapi hati mereka tidak aman.

إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

jika kamu mengetahui?

Tentulah yang berada di atas jalan tauhid itu lebih aman. Mereka akan tenang sahaja walau apa yang terjadi kepada mereka. Untuk mengetahui, kenalah belajar. Kenalah belajar agama sampai faham.

---

An’am Ayat 82: Ayat ini adalah jawapan kepada ayat sebelum ini tentang siapakah yang lebih layak mendapat aman daripada dua golongan? Allah ‎ﷻ jawab soalan itu dalam ayat ini. Jadi ini adalah ayat jenis idkhal ilahi (Allah ‎ﷻ selit maklumat baru).

الَّذينَ ءآمَنوا وَلَم يَلبِسوا إيمٰنَهُم بِظُلمٍ أُولٰئِكَ لَهُمُ الأَمنُ وَهُم مُّهتَدونَ

الَّذِينَ ءآمَنُوا

Orang-orang yang beriman

Orang yang mendapat keamanan adalah orang yang beriman, iaitu yang ‘beriman sempurna’. Mereka yang ‘beriman sempurna’ itu adalah mereka yang tidak melakukan syirik.

Ini penting kerana ada masyarakat yang memang beriman, di mana mereka memang percaya kepada Allah ‎ﷻ, kepada Nabi dan sebagainya, tetapi dalam masa yang sama, mereka percaya kepada perkara khurafat, tahyul dan sebagainya. Maka, iman yang sebegini bukanlah jenis yang ‘beriman sempurna’. Sia-sia sahaja iman mereka kerana hakikatnya mereka sedang melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ. Mereka yang sebegini tidak akan selamat di akhirat.

Dan yang masyarakat kita paling kurang tahu adalah tentang doa hanya kepada Allah ‎ﷻ. Oleh kerana tidak tahu tentang perkara ini, maka ramai yang berdoa melalui Nabi, wali dan malaikat untuk menyampaikan doa kepada Allah ‎ﷻ. Ini dinamakan tawasul.

وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمٰنَهُم بِظُلْمٍ

dan tidak mencampur adukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik),

Makna perkataan ظ ل م adalah ‘tidak memberi hak kepada yang berhak’. Sebagai contoh, jika kita sebagai suami tidak memberikan hak kepada isteri kita, maka kita akan dianggap sebagai zalim. Atau seorang pemimpin tidak memberikan hak kepada rakyatnya, dia pun akan dikira sebagai zalim juga. Namun, apakah maksud yang hendak dibawa dalam ayat ini?

Di sini ia bermaksud orang yang selamat adalah mereka yang tidak mencampur adukkan iman dengan syirik. Ini kerana ada orang Islam yang beriman dengan perkara yang perlu diimani, tetapi dalam masa yang sama, mereka ada membuat syirik juga.

Kita tahu bahawa Allah ‎ﷻlah sahaja yang berhak disembah. Tidak boleh kita sembah dan menghambakan diri kepada selain Allah ‎ﷻ. Namun begitu masih ramai lagi yang menyembah selain Allah ‎ﷻ. Itu bermakna, mereka tidak memberikan hak Allah ‎ﷻ sepenuhnya. Oleh kerana apabila manusia tidak memberikan hak Allah ‎ﷻ, maka mereka sebenarnya telah melakukan ‘kezaliman’.

Oleh itu, kezaliman yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘kesyirikan’. Itulah yang kita katakan sebelum ini, ramai yang beriman, tetapi mereka tidak beriman dengan sempurna kerana mereka mencampur adukkan iman mereka kepada Allah ‎ﷻ dengan iman mereka kepada selain Allah ‎ﷻ.

Perkataan يَلْبِسُوا berasal daripada katadasar ل ب س yang bermaksud ‘mencampur-adukkan’. Orang yang mencampur-adukkan itu percaya kepada Allah ‎ﷻ dan dalam masa yang sama percaya kepada selain Allah ‎ﷻ, maka mereka telah melakukan kezaliman dan kesyirikan. Mereka mencampur adukkan iman kepada Allah ‎ﷻ dan iman kepada selain Allah ‎ﷻ. Banyak contoh telah kita berikan dalam tulisan-tulisan kita sebelum ini.

Sebagai contoh, ada yang percaya yang Nabi Muhammad ﷺ yang telah wafat itu boleh lagi mendengar seruan kita, maka ada dalam kalangan masyarakat kita yang tidak segan silu telah meminta syafaat baginda dan bermacam permintaan lagi. Mereka sangka dan beriktikad yang Nabi Muhammad ﷺ masih hidup lagi (fahaman hayati [Nabi masih ada hayat]). Ini adalah fahaman yang salah dan tidak diterima oleh kita.

Itu adalah satu bentuk ‘mencampur-adukkan’ iman mereka kerana sepatutnya mereka tahu bahawa hanya Allah ‎ﷻ sahaja entiti ghaib yang dapat mendengar kita. Oleh itu, jika kita seru kepada selain Allah ‎ﷻ, maka kita telah menyamakan satu sifat Allah ‎ﷻ kepada makhluk (Maha Hidup dan Maha Mendengar). Itu juga adalah syirik. Lainlah kalau kita seru seseorang yang ada di hadapan kita, itu adalah normal. Oleh sebab itu, ingatlah bahawa Nabi Muhammad ﷺ tidak mendengar seruan kita.

Orang yang zalim dalam dunia ini tidak akan merasa aman di dunia dan juga di akhirat. Jika dalam dunia ini mereka dikenakan dengan masalah-masalah kecil yang mereka tidak suka, dan mereka akan berrasa resah gelisah. Mereka akan berasa tidak tenang sahaja semasa di dunia. Allah ‎ﷻ tidak memberikan ketenangan kepada mereka. Tetapi jika masalah yang sama dikenakan kepada orang beriman, mereka akan berasa tenang sahaja. Mereka akan berasa aman sahaja.

Sebagai contoh, selalu sahaja kita mengalami krisis harga barang naik dan subsidi petrol telah dikurangkan. Untuk orang tidak beriman, mereka akan melalak keliling kampung menceritakan tentang ketidakpuasan hati mereka. Tetapi kepada mereka yang beriman, mereka sabar sahaja dan tenang sahaja kerana mereka tahu yang semua ini adalah ujian daripada Allah ‎ﷻ.

Apabila kita ada iman dan aman dalam hati kita, maka ia akan menyebabkan aman di luar. Kita akan jadi ‘duta keamanan’ kepada orang lain juga di mana kita akan bermuamalat (berhubungan) dengan baik dengan orang lain; kita tidak mengganggu kehidupan orang lain, kita tidak sakitkan hati orang lain dan sebagainya. Maka, keamanan dunia akan dapat dicapai kalau semua orang beriman. Malangnya, tidak ramai yang mahu beriman.

Kezaliman yang paling besar adalah melakukan syirik kepada Allah‎ ﷻ tetapi mereka yang melakukan kezaliman kepada makhluk lain pun akan berasa resah gelisah juga. Contohnya, mereka akan berasa takut sahaja jika mereka akan dibalas dengan kezaliman yang telah mereka lakukan kepada orang lain itu. Allah ‎ﷻ tidak akan memasukkan rasa aman ke dalam hati mereka.

Apabila ayat ini diturunkan kepada Nabi ﷺ dan para sahabat, para sahabat yang mendengarnya merasa amat risau sekali, kerana mereka tahu yang serba sedikit mereka pun ada juga melakukan kezaliman. Jika tidak kezaliman kepada orang lain, tentu mereka ada melakukan kezaliman kepada diri sendiri. Mereka pun sudah menjadi resah gelisah.

Maka Nabi ﷺ memberitahu mereka bahawa kezaliman yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kezaliman kepada Allah iaitu melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ lalu, Nabi ﷺ membacakan sepotong ayat daripada Luqman:13

إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ
sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar“.

Konteks ayat ini adalah mengenai kesyirikan yang dilakukan oleh kaum Nabi Ibrahim عليه السلام. Oleh itu, ‘zalim’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah zalim kepada Allah ‎ﷻ, iaitu syirik.

Ramai yang tidak tahu bahawa zalim juga membawa maksud syirik. Ini termasuk juga para sahabat pada mulanya seperti yang disebut dalam sebuah hadith:

Satu lagi tafsir kepada ‘zalim’ dalam ayat ini adalah zalim dalam bentuk umum iaitu perbuatan zalim kepada orang lain serta perbuatan melanggar hukum Allah ‎ﷻ. Maka, perbuatan itu juga adalah zalim, sama ada zalim kepada orang lain atau kepada diri sendiri. Maka, boleh sahaja kalau kita terjemah ‘zalim’ itu dalam bentuk umum.

Yang paling utama, jangan zalim kepada Allah ‎ﷻ dan kemudian secara umumnya jangan zalim kepada makhluk.

Ayat ini juga mengajar kita yang orang yang beriman pun boleh berbuat syirik juga. Dia sangka dia sudah beriman dan sudah selamat, tetapi sebenarnya imannya tidak sempurna! Dia beriman, namun dalam masa yang sama, dia membuat syirik. Maka, ini adalah masalah besar dalam kalangan masyarakat kita kerana mereka belajar apa yang perlu diimani, tetapi tidak belajar apa yang perlu ditinggalkan, iaitu syirik. Ini menunjukkan betapa tidak kemas pembelajaran agama tentang bab Tauhid di negara kerana telah menyebabkan banyak pemahaman mengenai ajaran Tauhid menjadi tidak sempurna dan bercampur aduk. Sedangkan Tauhid adalah perkara yang paling penting dan asas dalam kesempurnaan iman seseorang agar tidak terjerumus ke dalam neraka yang berkekalan.

أُولَٰئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ

mereka itulah yang mendapat keamanan

Mereka yang tidak mencampurkan iman dengan syirik akan merasa aman. Apa sahaja yang berlaku pada mereka yang beriman, mereka akan berasa aman. Walau apa sahaja yang terjadi kepada mereka dalam kehidupan dunia ini. Sama ada kesusahan atau kesenangan, sakit atau sihat, kemiskinan atau kekayaan, atau diduga kehilangan hartabenda atau orang yang tersayang. Hanya nikmat ketenangan dan keamanan Allah ‎ﷻ titipkan ke dalam hati mereka yang beriman sempurna.

Bukankah kita mahukan keamanan dan ketenangan ini? Betapa ramai kita lihat mereka yang diberikan segala kekayaan, kesenangan dan kemewahan hidup namun tidak mendapat ketenangan dan keamanan dalam hati mereka?

وَهُم مُّهْتَدُونَ

dan mereka itu adalah orang-orang yang mendapat petunjuk.

Mereka akan diberikan dengan taufiq dan hidayah. Dengan taufiq dan hidayah itu, mereka akan menjalani kehidupan yang terpimpin.

Mereka yang zalim tidak akan mendapat taufiq dan ini adalah sebesar-besar bala kepada mereka. Amalan dan fahaman mereka akan lebih menjerumuskan mereka ke dalam neraka. Mereka sangka mereka telah tahu tentang hal agama, tetapi sebenarnya tidak. Mereka sangka mereka selamat, tetapi malangnya tidak.

Habis Ruku’ 9 daripada 20 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 Januari 2022

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 75:

وَكَذَٰلِكَ نُرِي إِبْرٰهِيمَ

Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Ibrahim

Apabila perkataan كَذَٰلِكَ digunakan dalam ayat ini, ia menunjukkan ada kaitan ayat ini dengan ayat sebelumnya. Ini hendak menunjukkan bahawa Nabi Ibrahim عليه السلام telah ditunjukkan dengan kesalahan yang dilakukan oleh kaumnya. Dan selain daripada itu, Nabi Ibrahim عليه السلام juga telah ditunjukkan dengan kehebatan Allah ‎ﷻ.

Perkataan نُرِي bermaksud Nabi Ibrahim عليه السلام telah ‘diperlihatkan’. Ru’yah (penglihatan) ada dua jenis: Satu dengan mata dan satu lagi dengan ilmu. Sebagai contoh, ada barang yang kita boleh tunjukkan kepada orang lain. Dan kadang-kadang kita boleh berikan penerangan tentang sesuatu perkara sahaja dan orang lain boleh faham walaupun dia tidak melihat pun benda itu. Sebagai contoh, kita boleh tunjukkan kawan kita atau kita boleh ceritakan bagaimana rupa kawan kita kepada orang lain. Maknanya, kita diberikan pemahaman sahaja.

Apabila perkataan نُرِي digunakan, ia bermaksud kedua-dua jenis ru’yah itu telah diberikan kepada Nabi Ibrahim عليه السلام. Ini bermakna, bukan sahaja Nabi Ibrahim عليه السلام telah ditunjukkan dengan kehebatan yang ada pada alam ini, tetapi ia juga ‘diterangkan’ kepada baginda apakah maksud yang ada pada alam ini sehingga baginda faham dengan amat jelas.

Sebagai contoh, kita mempunyai sebuah mesin. Kepada satu orang, kita tunjukkan sahaja rupabentuk mesin itu dan kepada seorang yang lain pula, bukan sahaja kita tunjukkan mesin itu kepadanya, tetapi kita tunjuk sekali apakah mesin itu boleh buat dan bagaimanakah cara untuk mengendalikannya. Tentulah orang yang ditunjukkan cara menggunakan mesin itu lebih faham daripada orang yang melihatnya sahaja.

Begitu juga dengan alam ini. Semua orang boleh nampak alam ini, bukan? Namun bukan semua orang boleh faham apakah maksud alam ini. Ini adalah kerana mereka hanya melihat, tetapi mereka tidak memikirkan tentang alam ini. Nabi Ibrahim عليه السلام telah ditunjukkan dengan kehebatan alam ini yang bermakna baginda telah diangkat (mi’raj) oleh Allah ‎ﷻ. Baginda telah menerima kedudukan sebagai Nabi dan baginda telah kenal Allah ‎ﷻ.

 

مَلَكُوتَ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

tanda-tanda keagungan (Kami yang terdapat) di langit dan bumi

Perkataan مَلَكُوتَ diambil daripada katadasar ملك yang bermaksud ‘kekuasaan’ dan ‘kerajaan’. Tetapi apabila ditambah huruf و dan ت dalam perkataan itu, ia menunjukkan kepada isim mubalagah, iaitu ia bukanlah kerajaan yang biasa, iaitu ditunjukkan keseluruhan kerajaan Allah ‎ﷻ kepada Nabi Ibrahim عليه السلام. Apa sahaja yang Allah ‎ﷻ ciptakan.

Dan perkataan مَلَكُوتَ ini hanya digunakan untuk Allah ‎ﷻ sahaja kerana kerajaan segalanya adalah hanya hak milik Allah ‎ﷻ. Tidak ada lain yang memilikinya. Allah ‎ﷻ telah menjadikan alam ini supaya kita melihatnya dan dapat pemahaman bahawa alam ini menunjukkan kepada kewujudan Allah ‎ﷻ.

Namun malangnya, apabila sampai istilah ini kepada puak tarekat, maka banyaklah tafsir mereka sebut ‘Alam Malakut’, ‘Alam Jabbarut’ dan macam-macam lagi. Maka terngangalah anak-anak murid yang berguru dengan guru tarekat itu. Mereka tidak tahu pun apakah Alam Malakut itu. Mereka pandai sebut sahaja. Rupanya ia adalah kekuasaan dan kerajaan Allah ‎ﷻ.

Ada masalah pentafsiran kebanyakan orang tentang ayat ini. Ada yang kata bahawa ayat ini hendak menceritakan ‘Perjalanan Rohani’ Nabi Ibrahim عليه السلام. Mereka kata yang inilah ayat yang menceritakan bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام dipertunjukkan dengan bintang, bulan dan kemudian matahari.

Apabila baginda melalui proses itu, mereka kata akhirnya Nabi Ibrahim عليه السلام berjaya menemui Tuhan. Itu adalah pentafsiran yang salah. Jangan kita terpedaya dengan pentafsiran yang sebegini. Nanti akan dibincangkan di dalam ayat-ayat yang seterusnya.

 

وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ

agar dia termasuk daripada golongan orang-orang yang yakin.

Ditunjukkan semua kehebatan Allah ‎ﷻ kepada baginda, supaya baginda yakin bahawa entiti-entiti lain yang disembah oleh kaumnya itu adalah salah belaka.

Ini menunjukkan bahawa Nabi Ibrahim عليه السلام telah ada iman, tetapi ditunjukkan segala kerajaan itu supaya baginda menjadi ‘yakin’. Itu adalah tingkatan yang lebih tinggi daripada ‘iman’. Sebagai contoh, ramai yang tahu bahawa Al-Qur’an itu daripada Allah ‎ﷻ. Namun apabila seseorang itu belajar Al-Qur’an, belajar tafsir, barulah dia mendapat ‘keyakinan’ yang tinggi pada kehebatan Al-Qur’an itu.

Ini kerana kebenaran yang ditulis dalam Al-Qur’an itu semakin jelas dan semakin jelas apabila kita mempelajarinya. Kita boleh lihat bagaimana apa yang disebut dalam Al-Qur’an itu terjadi di hadapan mata kita. Ini adalah proses yang berpanjangan.

Apabila kita belajar tafsir Al-Qur’an dan kita melihat bagaimana segala apa yang Allah ‎ﷻ beritahu kepada kita dalam Al-Qur’an itu benar-benar terjadi di hadapan mata kita maka kita akan mendapat ‘yakin’ yang bertambah dari masa ke semasa.

Yakin itu datang selepas iman. Oleh itu, kena ada iman sebelum datangnya ‘yakin’. Apabila kita melihat alam ini, maka kita akan sampai kepada satu pemahaman tauhid yang yakin iaitu melihat kebenaran dengan betul.

Jka seorang Nabi pun melalui proses melihat dan memikirkan tentang alam, maka kita pun kena buat juga begitu supaya kita pun sampai kepada tahap yakin itu. Ayat ini juga mengajar kita yang kita dapat yakin dengan cara melihat dan mengkaji dalil kerana kita tentunya tidak diberikan dengan isra’ dan mi’raj.

Bila dapat tahu dalil, barulah datang keyakinan itu. Maka kita lihat apa yang berlaku di alam luar dan rujuk semula ayat-ayat Al-Qur’an. Kita akan lihat ada kesamaan dan kebenarannya, maka akan datang keyakinan kepada kita. Segala yang disebut dalam Al-Qur’an ada pada alam; dan apa yang ada pada alam disebut dalam Al-Qur’an.

---

 

An’am Ayat 76:

فَلَمّا جَنَّ عَلَيهِ اللَّيلُ رَءا كَوكَبًا ۖ قالَ هٰذا رَبّي ۖ فَلَمّا أَفَلَ قالَ لا أُحِبُّ الآفِلينَ

فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ

Ketika malam menutupi ke atasnya,

Iaitu apabila malam menutupi siang. Selepas Allah ‎ﷻ menunjukkan alam ini dan pemahaman tentang alam itu kepada baginda, Nabi Ibrahim عليه السلام telah memanggil kaumnya ramai-ramai. Baginda hendak menggunakan cara yang sama untuk berdakwah kepada kaumnya. Iaitu  dengan melihat kepada alam ini dan suruh mereka memikirkan apakah maksudnya.

Baginda hendak menunjukkan kepada mereka bahawa apa yang mereka sembah itu salah. Bolehlah dibuat anggaran yang pada waktu itu mereka ramai-ramai duduk melihat langit bersama dengan Nabi Ibrahim عليه السلام.

Perkataan جَنَّ digunakan apabila sesuatu perkara itu ditutup daripada segala pancaindera manusia. Iaitu tidak boleh dilihat, didengari, dihidu dan sebagainya. Nama jin juga diambil daripada kata ini kerana jin itu tidak dapat dikesan dengan pancaindera kita. Janin yang di dalam perut ibu mengandung pun diambil daripada perkataan ini kerana janin itu berada dalam perut ibu. Tidak boleh dilihat dan tidak dapat dirasa oleh pancaindera.

Apabila malam datang, segalanya tidak kelihatan lagi kepada Nabi Ibrahim عليه السلام dan kaumnya. Melainkan bintang dan bulan sahaja.

 

رَءا كَوْكَبًا

dia melihat sebuah planet

Langit itu gelap, tetapi dengan jelas bintang kelihatan. Perkataan كَوْكَبًا digunakan untuk bintang yang besar dan bersinar terang. Banyak perkataan digunakan untuk menyebut tentang bintang. Tetapi terdapat berjenis-jenis bintang. Dalam bahasa kita biasa panggil ‘bintang’ sahaja untuk apa jenis bintang, tetapi orang Arab ada banyak nama untuk bintang.

Ini adalah kerana orang Arab memang suka melihat bintang. Memang banyak bintang di langit tetapi ada satu jenis bintang yang berbeza dengan yang lain. Itulah yang dinamakan bintang jenis كَوْكَبًا. Ia lain kerana ia jelas kelihatan lebih besar daripada bintang-bintang yang lain dan bersinar terang.

Lebih tepat lagi, kalimah كَوْكَبًا merujuk kepada planet. Dan yang dimaksudkan adalah Planet Venus, salah satu planet yang ada di dalam Galaksi Bima Sakti kita. Al-Qur’an menggunakan kalimah yang tepat kerana ini adalah salah satu dari mukjizat sejarah Al-Qur’an. Ini kerana arkeologis moden mendapati yang kaum Nabi Ibrahim ini bukannya menyembah matahari, bulan dan bintang (seperti disebut di dalam Bible), akan tetapi mereka menyembah matahari, bulan dan Planet Venus. Bukannya semua bintang. Ini adalah kerana bintang Ishtar adalah tuhan sembahan kaum Sumeria kuno dan ia adalah Planet Venus.

 

قَالَ هَٰذَا رَبِّي

(lalu) dia telah berkata: “Inilah Tuhanku”,

Nabi Ibrahim عليه السلام berkata kepada kaumnya bahawa ‘bintang itulah tuhannya’. Ini kena difahami dengan belajar tafsir dan jangan terus baca terjemahan sahaja. Kerana kalau tidak, kita akan salah faham.

Kita kena ingat yang ini adalah kata-kata helah daripada Nabi Ibrahim عليه السلام. Bukanlah baginda menerima yang bintang itu sebagai tuhan pula. Jangan kita fikir sebegitu (ramai juga yang mempunyai sangkaan begini). Nabi Ibrahim عليه السلام hendak memberikan hujah kepada kaumnya bahawa apa yang mereka sembah itu adalah perbuatan yang bodoh. Baginda berpura-pura sahaja.

Tambahan pula, perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah قَالَ yang bermaksud ‘telah berkata’. Tidak digunakan perkataan ‘fikir’ kerana Nabi Ibrahim عليه السلام tidak pernah menerima yang bintang itu sebagai tuhan. Baginda cuma cakap di mulut sahaja dan tidak sampai ke hati baginda pun.

Jadi, baginda sebenarnya bukan berkata: “inilah tuhanku”, tetapi baginda sebenarnya berkata secara tersirat: “adakah ini tuhanku?”

Jadi, ini adalah satu cara Nabi Ibrahim عليه السلام hendak mempersembahkan cara memahami sifat Tuhan kepada masyarakatnya. Maka, baginda hendak menolak satu-persatu tuhan sembahan mereka kerana semuanya tidak memiliki sifat Tuhan. Sekarang baginda sedang mulakan dengan bintang.

Banyak juga yang salah faham dengan ayat ini. Ini adalah kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka baca sendiri ayat Al-Qur’an sehingga timbul  pemahaman yang amat salah. Itulah bahayanya apabila membaca dan cuba memahami sendiri ayat Al-Qur’an daripada terjemahan sahaja. Mereka kata, ayat ini hendak menceritakan bagaimana proses pencarian Nabi Ibrahim عليه السلام untuk mencari Tuhan!

Itu adalah salah dan pemahaman yang sesat! Dalam ayat sebelum ini, bukankah telah disebut bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام telah ada iman kepada Allah ‎ﷻ dan telah sampai ke tahap yakin? Tidak mungkin baginda tersalah pula?

Ada pula yang kata ayat-ayat ini menceritakan tentang Nabi Ibrahim عليه السلام semasa muda yang sedang mencari tuhan. Ini pun pandangan yang salah juga. Kerana dalam akidah kita, kita berpegang bahawa para Nabi sebelum menjadi Nabi pun tidak pernah melakukan syirik. Semua Nabi terpelihara daripada melakukan perkara syirik walaupun mereka belum menjadi Nabi dan belum kenal Islam pun lagi.

Sebagai contoh, walaupun Nabi Muhammad ﷺ belum lagi diperkenalkan dengan agama Islam tetapi baginda tidak pernah menyembah berhala. Baginda memang tidak suka dengan berhala kerana telah ditanam dalam diri baginda oleh Allah untuk membenci syirik. Baginda diselamatkan oleh Allah ‎ﷻdaripada melakukan syirik. Oleh itu, walaupun baginda suka dan selalu tawaf keliling Kaabah, tetapi baginda tidak pernah menyentuh berhala-berhala yang ada di sekeliling Kaabah.

 

فَلَمَّا أَفَلَ

tetapi tatkala bintang itu tenggelam

Perkataan أَفَلَ digunakan untuk menerangkan apabila planet, bulan, bintang dan matahari telah hilang daripada pandangan.

Nabi Ibrahim عليه السلام adalah seorang yang dikatakan amat bijak (memang semua Nabi bersifat fatanah [bijaksana]). Cuba fikirkan: adakah perlu baginda tunggu sampai bintang itu hilang baru baginda sedar yang bintang itu akan hilang? Tentulah tidak. Kita yang tidak berapa bijak ini pun tahu yang bintang itu akan hilang juga malam itu.

Jadi kita kena faham apakah maksud Nabi Ibrahim عليه السلام menjalankan proses melihat bintang dalam ayat ini. Dan kemudian nanti dalam ayat seterusnya baginda melihat bulan dan matahari pula. Itu semua adalah helah dan lakonan baginda sahaja untuk ditunjukkan kepada kaumnya.

 

قَالَ لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ

dia berkata: “Saya tidak suka kepada yang tenggelam”.

Nabi Ibrahim عليه السلام menolak bintang sebagai tuhan dengan menyuruh kaumnya berfikir: Takkan sifat Tuhan itu timbul dan tenggelam? Datang sekejap-sekejap sahaja? Nabi Ibrahim عليه السلام berhujah bahawa baginda tidak suka tuhan yang timbul sekejap-sekejap sahaja. Tuhan itu hendaklah sentiasa ada untuk mendengar doa kita.

Kalau sekejap ada dan sekejap hilang, itu bukanlah satu sifat yang bagus. Jika kita ada kawan, kawan yang bagaimanakah yang kita suka? Yang selalu ada dengan kita atau selalu hilang? Bila sahaja kita hendak meminta tolong, dia hilang. Datang bila kita belanja makan sahaja. Adakah kita boleh berharap dengan kawan yang sebegitu?

Oleh kerana bintang itu boleh hilang, maka Nabi Ibrahim عليه السلام kata yang baginda tidak akan sembah bintang sebagai tuhan. Oleh itu, baginda sudah menolak satu contoh sembahan kaumnya, iaitu bintang.

---

 

An’am Ayat 77:

فَلَمّا رَءا القَمَرَ بازِغًا قالَ هٰذا رَبّي ۖ فَلَمّا أَفَلَ قالَ لَئِن لَّم يَهدِني رَبّي لَأَكونَنَّ مِنَ القَومِ الضّالّينَ

فَلَمَّا رَءا الْقَمَرَ بَازِغًا

Kemudian tatkala dia melihat bulan terbit

Kalimah بَازِغًا digunakan untuk menerangkan apabila bulan dan matahari sedang mula keluar. Waktu itu adalah waktu bulan dan matahari amat jelas sekali. Iaitu ketika matahari terbit di siang hari dan bulan di malam hari.

 

قَالَ هَٰذَا رَبِّي

dia berkata: “Inilah Tuhanku”.

Baginda berkata pula kepada kaumnya begini. Kata-kata Nabi Ibrahim عليه السلام ini adalah sebagai lakonan sahaja, seperti yang kita telah sebutkan sebelum ini. Bukanlah benar-benar baginda mengatakan yang bulan itu adalah Tuhannya.

Boleh dikatakan bahawa kata baginda itu adalah satu cemuhan sahaja – أهَٰذَا رَبِّي – “Adakah ini tuhanku?”

 

فَلَمَّا أَفَلَ

Tetapi setelah bulan itu terbenam,

Tentulah setelah sekian lama, bulan itu akan hilang sinarnya dan akan tenggelam, atau hilang daripada pandangan mata apabila siang datang.

 

قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِي رَبِّي

dia berkata: “Sesungguhnya jika Tuhanku tidak memberi petunjuk kepadaku,

Baginda membawa kembali kepada perbincangan tentang Allah ‎ﷻ. Baginda hendak mengingatkan yang Allah ‎ﷻlah Tuhan yang sebenar. Kaum baginda itu bukannya tidak kenal Allah ‎ﷻ, maka baginda hendak mengingatkan mereka kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

 

لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ

pastilah aku termasuk orang yang sesat”.

Nabi Ibrahim عليه السلام mengajar kaumnya bagaimana menggunakan akal dalam memilih Tuhan. Jika Allah ‎ﷻ tidak memberikan petunjuk-Nya, kita semua akan sesat. Maka, baginda juga menunjukkan kepada mereka bagaimana berdoa kepada Allah ‎ﷻ untuk mendapatkan hidayah. Sebab itulah baginda telah membacakan doa itu di hadapan mereka. Oleh itu, hendaklah kita sentiasa berdoa kepada Allah ‎ﷻ untuk memberikan hidayah kepada kita.

Doa itu bukan sahaja kepada orang yang Islam, tetapi orang yang kafir pun boleh baca. Jika tidak, bagaimanakah ramai orang yang asalnya lahir dalam kekafiran namun telah mendapat jalan hidayah Islam? Itu adalah kerana mereka pernah memohon petunjuk kepada Tuhan (mereka tidak sebut pun nama Tuhan itu) untuk memberikan hidayah kepada mereka.

Mereka tidak tahu manakah Tuhan yang sebenar, maka mereka telah membaca doa mereka dengan harapan untuk mendapatkan kebenaran. Mereka boleh baca dalam bahasa mereka, dalam cara yang mereka senang. Allah Maha Mendengar apakah permintaan mereka. Tidak semestinya mereka bukan orang Islam, Allah ‎ﷻ tidak mendengar doa mereka.

---

 

An’am Ayat 78: Namun begitu, kaumnya masih lagi tidak mahu menerima dan buat tidak faham dengan dakwah dan hujah baginda, maka baginda teruskan dengan cara yang lain. Kali ini baginda berhujah dengan menggunakan contoh matahari pula.

Ayat ini mengajar kita cara berdakwah. Jika satu cara tidak berjaya, kita sepatutnya mencuba cara yang lain. Gunakan teknik yang berbeza pula. Maka, kenalah menjadi lebih kreatif dalam hal ini. Hendaklah kita berdoa kepada Allah ‎ﷻ agar diberikan ilham kepada kita.

Ayat-ayat ini juga mengajar kita dalam berhujah supaya menggunakan peningkatan dari segi contoh-contoh yang digunakan. Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام pada permulaannya menggunakan contoh bintang, kemudian bulan dan kemudian barulah digunakan contoh matahari. Ini penting kerana kita mahu orang yang didakwah itu faham dengan apa yang kita hendak sampaikan.

فَلَمّا رَأَى الشَّمسَ بازِغَةً قالَ هٰذا رَبّي هٰذا أَكبَرُ ۖ فَلَمّا أَفَلَت قالَ يٰقَومِ إِنّي بَريءٌ مِّمّا تُشرِكونَ

فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً

Kemudian tatkala dia melihat matahari terbit,

Sekarang Nabi Ibrahim عليه السلام menarik perhatian kaum baginda kepada matahari pula. Dan kejadian ini adalah pada waktu awal pagi, apabila matahari sudah keluar. Tentulah kelihatan matahari itu hebat sekali.

 

قَالَ هَٰذَا رَبِّي

dia berkata: “Inilah Tuhanku,

Ini adalah helah Nabi Ibrahim عليه السلام sahaja. Tidaklah benar-benar baginda berkata matahari itu Tuhan pula. Baginda ingin berhujah dengan kaum baginda sahaja dan baginda hanya berlakon seperti yang telah disebutkan sebelum ini.

 

هَٰذَا أَكْبَرُ

ini yang lebih besar”.

Tentulah matahari lebih besar daripada bintang dan bulan dan lebih cerah pula.

Lihatlah penggunaan bahasa di dalam ayat ini. Digunakan kata هَٰذَا (ini untuk lelaki) walaupun sepatutnya digunakan perkataan هذه kerana matahari bersifat feminin dalam bahasa Arab. Maknanya, ini pun sudah ada penolakan daripada Nabi Ibrahim عليه السلام tentang matahari sebagai tuhan. Baginda bukan maksudkan matahari itu sebagai tuhan.

Oleh itu boleh juga kita katakan bahawa yang dimaksudkan ‘Tuhan’ oleh Nabi Ibrahim عليه السلام dalam ayat ini bukanlah matahari itu tetapi Allah ‎ﷻ sendiri. Ini bermakna bahawa Nabi Ibrahim عليه السلام menggunakan helah dalam penggunaan perkataannya. Baginda sebenarnya merujuk kepada Allah ‎ﷻ, bukan kepada matahari itu.

 

فَلَمَّا أَفَلَتْ

Maka tatkala matahari itu terbenam,

Tentulah setelah petang, matahari akan tenggelam juga, bukan? Selepas itu barulah baginda berhujah lagi.

 

قَالَ يٰقَوْمِ

dia telah berkata: “Hai kaumku,

Ayat ini menunjukkan bahawa memang Nabi Ibrahim عليه السلام sedang bercakap-cakap dengan kaumnya; iaitu mereka bermula dengan melihat bintang, kemudian bulan dan kemudian matahari.

Tidaklah Nabi Ibrahim عليه السلام meneruskan hujahnya dengan mencari pula makhluk-makhluk yang lain. Ini menunjukkan bahawa baginda hanya hendak tunjukkan beberapa contoh sahaja. Tujuan baginda adalah untuk menggerakkan otak kaumnya berfikir. Hendak menggalakkan kaumnya menggunakan sedikit akal.

Oleh itu, di sini bukanlah tujuan baginda hendak ‘mencari Tuhan’ seperti yang dikatakan oleh sesetengah kumpulan yang tidak belajar tafsir. Ini kerana jika baginda benar-benar ingin mencari Tuhan tentulah baginda akan teruskan dengan mencari bukit, pokok dan lain-lain.

 

إِنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ

sesungguhnya aku berlepas diri daripada apa yang kamu syirikkan.

Nabi Ibrahim عليه السلام beritahu kepada kaumnya bahawa apa yang mereka sembah selama itu adalah amat salah sekali. Salah satu kesyirikan yang dilakukan oleh kaum Nabi Ibrahim عليه السلام itu adalah memuja bulan, bintang dan matahari. Sebab itulah sebarang objek yang luarbiasa dan yang boleh menimbulkan ketakjuban dalam diri mereka akan dijadikan sebagai sesuatu yang istimewa pula.

Oleh itu, baginda tidak mahu ada kena mengena dengan amalan sesat mereka. Baginda kata baginda hanya sembah Allah ‎ﷻ sahaja. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang kekal sentiasa ada. Walaupun terdapat makhluk yang hebat, tetapi semua makhluk tetap ada kelemahan dan kerana itu mereka bukanlah tuhan.

Ayat ini juga memberi isyarat kepada kita bahawa Nabi Ibrahim عليه السلام kemudiannya akan meninggalkan kaumnya, sepertimana juga Nabi Muhammad ﷺ meninggalkan Mekah. Ini kita boleh faham daripada ayat ‘berlepas diri’ itu. Maknanya ada sudah ada isyarat penghijrahan Nabi Muhammad ﷺ keluar Mekah.

Ayat ini juga mengajar kita untuk melihat alam ini dan memikirkan siapakah Penciptanya. Kadang-kadang kita hanya melihat benda-benda yang besar sahaja dan kita lupa benda-benda yang kita biasa lihat seperti bulan, bintang dan juga matahari itu semua ada penciptanya.

Sebagai contoh, kejadian pertukaran siang dan malam pun adalah tanda kekuasaan Allah ‎ﷻ. Begitu juga dengan segala perkara yang seharian kita lihat dan kejadian seperti burung yang berterbangan, daun yang berguguran, angin yang bertiup malah nasi yang kita suap setiap hari ke dalam mulut kita pasti ada penciptanya. Kalau kita fikirkan tentang alam ini, ia akan memberikan kita satu pemahaman bahawa semuanya telah diberikan kepada kita dengan segala keindahannya sebagai nikmat daripada yang Allah ‎ﷻ Yang Maha Pemurah.

Ayat ini juga mengajar kita bahawa kita perlu meluangkan masa untuk memikirkan tentang alam ini. Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام menunggu sehingga bintang tenggelam. Kemudian baginda menunggu sehingga bulan muncul dan kemudian menunggu pula sehingga matahari muncul dan terbenam.

Bukanlah kita hanya meluangkan masa yang sekejap sahaja dan kita sangka kita boleh terus faham tentang alam ini. Dalam surah al-Mulk, telah disebut bagaimana Allah ‎ﷻ mengajar kita untuk sentiasa melihat alam. Dan perkara ini hendaklah dilakukan berulangkali.

Ayat ini juga mengajar kita bahawa semua makhluk sama ada kecil atau besar, semuanya tidak kekal. Mereka boleh muncul dan hilang berulangkali dan di pengakhirannya nanti semuanya akan terus lenyap termasuk seluruh alam ini apabila tiba tempohnya dan yang tinggal kekal hanyalah Allah ‎ﷻ yang maha kuasa. Maka, siapakah yang paling layak untuk disembah?

 

Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 17 Jun 2023

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 71: Setelah dalil-dalil disebut dalam ayat-ayat sebelum ini, ini adalah natijahnya. Inilah yang kita kena lakukan setelah kita faham bab tauhid.

قُل أَنَدعو مِن دونِ اللَّهِ ما لا يَنفَعُنا وَلا يَضُرُّنا وَنُرَدُّ عَلىٰ أَعقابِنا بَعدَ إِذ هَدٰنَا اللَّهُ كَالَّذِي استَهوَتهُ الشَّيیٰطينُ فِي الأَرضِ حَيرانَ لَهُ أَصحٰبٌ يَدعونَهُ إِلَى الهُدَى ائتِنا ۗ قُل إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الهُدىٰ ۖ وَأُمِرنا لِنُسلِمَ لِرَبِّ العٰلَمينَ

قُ أَنَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ

Katakanlah: “Apakah kita akan menyeru selain daripada Allah,

Ramai manusia yang jahil wahyu dan sesat yang menyeru selain daripada Allah ‎ﷻ. Mereka seru kepada wali, kepada malaikat dan kepada Nabi-nabi. Sebagai contoh, puak-puak Habib buat majlis ‘menyeru’ Nabi Muhammad ﷺ. Ramai yang tertipu sampaikan penuh satu stadium ‘memuja’ Nabi Muhammad ﷺ yang sudah wafat.

Jika ditanya mengapa mereka membuat begitu; mereka akan jawab tujuan mereka membuat amalan tersebut adalah untuk ‘mendekatkan diri dengan Allah’. Namun malang sekali, mereka telah membuatnya dengan cara yang tidak benar dan tidak mengikut panduan yang Islam telah gariskan. Agama bukan perkara main-main, boleh sesuka hati sahaja membuat sebarang amalan dengan niat mahu ‘mendekatkan diri dengan Allah’. Tidak boleh mengada-adakan perkara ibadah yang tidak ada dan tidak diajar oleh baginda Rasulullah ﷺ.

Sama ada secara sedar atau tidak, mereka telah menggunakan ‘perantaraan’ sama ada dengan Nabi, wali atau malaikat. Perbuatan inilah yang dinamakan ‘tawasul‘. Amat ramai yang salah faham dengan tawasul ini. Telah banyak dibincangkan dalam penulisan tafsir ini. Harap boleh dibaca bahagian-bahagian tersebut dan dibuat pemahaman yang lebih jitu.

مَا لَا يَنفَعُنَا

sesuatu yang tidak dapat mendatangkan apa-apa kemanfaatan kepada kita

Adakah dengan kita menyeru Nabi, wali atau malaikat itu akan memberi manfaat kepada kita? Tidak sama sekali kerana yang diseru itu tidak tahu pun mereka diseru. Mereka sudah lama wafat dan mereka tidak dapat mendengar apa yang diserukan kepada mereka.

Dan malaikat yang diseru itu walaupun mereka mungkin dapat mendengar, mereka tidak dapat melayan kehendak kita pun. Mereka hanya menurut arahan daripada Allah‎ ﷻ sahaja. Maka itu pun perbuatan yang sia-sia juga. Maka kita ingatkan di sini bahawa perbuatan menyeru selain daripada Allah ‎ﷻ itu adalah perbuatan yang mungkar.

وَلَا يَضُرُّنَا

dan tidak (pula) mendatangkan kemudaratan kepada kita

Kalau buat tidak dapat apa, kalau tidak buat pun tidak menjadi apa-apa. Adakah membahayakan kita jika kita tidak menggunakan Nabi, wali dan malaikat sebagai perantara kita? Tentu tidak ada apa-apa mudarat pun, bukan?

Maka jangan kita menjadi seperti puak musyrik yang sembah berhala. Mereka diajar kalau tidak disembah berhala-berhala itu, mudarat akan datang kepada mereka.

وَنُرَدُّ عَلَىٰ أَعْقَابِنَا

dan (apakah) kita akan kembali ke belakang,

Adakah patut kita kembali ke belakang? Kembali ke belakang itu maksudnya menjadi kafir semula, apabila kita telah beriman. Setelah masyarakat Melayu kita ini menerima Islam beratus-ratus dahulu, adakah patut kita mengambil semula fahaman agama Hindu tok nenek kita dahulu? Tentu tidak patut sama sekali.

بَعْدَ إِذْ هَدٰنَا اللَّهُ

sesudah Allah memberi petunjuk kepada kita,

Adakah kita mahu menjadi murtad selepas kita telah mendapat iman? Hidayah telah lama Allah ‎ﷻ berikan namun kita tidak ambil peduli. Kita tidak mahu belajar wahyu Allah ‎ﷻ yang ada dalam Al-Qur’an ini? Maka alangkah rugi sekali.

كَالَّذِي اسْتَهْوَتْهُ الشَّيٰطِينُ فِي الْأَرْضِ

seperti orang yang telah disesatkan oleh syaitan di dunia;

Kalimah اسْتَهْوَتْهُ berasal daripada katadasar ه و ي (hawa) yang bermaksud ‘keinginan’. Atau kita selalu gunakan dengan perkataan ‘hawa nafsu’. Apabila kita berfikir tidak menggunakan akal lagi tetapi menggunakan emosi kita, nafsu kita.

Ia juga bermaksud ‘jatuh dari atas’. Apabila kita terjatuh dari atas, kita tidak tahu ke mana kita akan jatuh lebih-lebih lagi jika kita jatuh dari kedudukan yang tinggi.

Maka, اسْتَهْوَتْهُ bermaksud perbuatan yang menyebabkan seseorang hilang arah setelah akalnya tidak berfungsi lagi. Akal tidak berfungsi setelah hawa nafsunya mengambil alih keputusan yang sepatutnya dilakukan oleh akal.

Perkataan ini juga digunakan untuk menerangkan ‘orang gila’ kerana bangsa Arab percaya yang orang yang gila itu adalah mereka yang telah dirasuk oleh jin. Dan sememangnya dalam zaman moden ini pun ada mangsa yang hilang akal sampai jadi gila kerana dirasuk oleh jin.

Maka dalam ayat ini, orang yang melakukan syirik diibaratkan oleh Allah ‎ﷻ sebagai orang yang telah hilang akal sepenuhnya. Mereka telah dikawal oleh syaitan sehingga syaitan boleh mengarahkan mereka membuat apa-apa sahaja. Sampai begitu sekali mereka itu diibaratkan oleh Allah ‎ﷻ. Kalau akal ada, tetapi tidak digunakan, orang jenis apakah itu?

حَيْرَانَ

dalam keadaan bingung,

Perkataan ini berasal daripada katadasar ح ي ر yang bermaksud ‘bingung tidak tahu ke mana hendak pergi’. Tidak ada arah tujuan dan kerana itu mereka akan bergerak berpusing-pusing. Bayangkan kalau kita berjumpa dengan orang gila yang berseorangan di pekan, bagaimanakah keadaannya? Tentulah dia dalam keadaan kebingungan dan kalau kita tanya dia apa-apa pun dia tidak tahu.

Begitu jugalah dengan orang yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Kalau kita beritahu kepada mereka bahawa tawasul itu tidak boleh, mereka kehairanan dan kebingungan. Mereka telah diajar dari dulu lagi untuk buat sebegitu dalam berdoa. Mereka telah diajar oleh guru-guru yang sesat bahawa tawasul itu bagus dan amat digalakkan.

Apabila kita kata kepada mereka, bahawa kebanyakan amalan mereka selama hari ini adalah amalan bid’ah, lagilah mereka terkejut. Kita boleh lihat mereka kehairanan dan kebingungan.

لَهُ أَصْحٰبٌ يَدْعُونَهُ إِلَى الْهُدَى

dia mempunyai kawan-kawan yang memanggilnya kepada jalan yang lurus

Dalam masa yang sama, mereka itu masih ada lagi kawan-kawan seperti kita yang mengajak mereka untuk menyelamatkan mereka daripada syirik. Maka, kitalah yang mesti menasihatkan mereka untuk berhenti daripada buat amalan-amalan syirik dan bid’ah itu.

Ayat ini mengingatkan kita supaya jangan tinggalkan kawan-kawan kita walaupun mereka sudah lama tinggalkan agama. Walaupun sudah lama tidak kisah tentang agama dan wahyu. Kita kena cari mereka dan ingatkan mereka.

ائْتِنَا

(dengan mengatakan): “Marilah ikuti kami”.

Untuk kita yang telah jumpa jalan yang benar, maka kita hendaklah mengajak mereka untuk mengikut kita. Ajaklah mereka dengan cara yang paling baik. Cari peluang bagaimana hendak mengajak mereka. Fikirkan bagaimana cara terbaik untuk kita ajak mereka. Oleh itu, ilmu-ilmu untuk berdakwah pun kena ada juga.

Allah ‎ﷻ telah ajar apakah yang perlu diberitahu kepada mereka.

قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَىٰ

Katakanlah: “Sesungguhnya petunjuk Allah itulah (yang sebenarnya) petunjuk;

Hidayah itu mestilah dalam bentuk wahyu daripada Allah‎ ﷻ dan daripada Rasulullah ﷺ. Kena ajak mereka ke jalan menerima wahyu dalam kehidupan ini. Allah ‎ﷻ boleh beri petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Semoga kita termasuk dalam golongan yang diberikan petunjuk oleh Allah ‎ﷻ.

Hidayah adalah hak Allah ‎ﷻ. Kita boleh berdakwah, tetapi sama ada dia terima atau tidak, bukanlah kuasa kita untuk menentukannya. Kita hanya boleh berdakwah dan doakan untuk mereka.

وَأُمِرْنَا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعٰلَمِينَ

dan kita disuruh agar menyerahkan diri kepada Tuhan semesta alam,

Ajak mereka untuk menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ, iaitu beritahu mereka yang kita telah disuruh untuk serah diri 100% kepada Allah ‎ﷻ kerana Dialah Tuhan sekalian alam.

‘Serah diri’ itu bermakna mengikut segala arahan dan meninggalkan segala larangan-Nya. Yang paling penting kita mulakan adalah dengan belajar tafsir Al-Qur’an kerana Al-Qur’an ini mengandungi ajaran tentang akidah dan tauhid. Itulah sepenting-penting ilmu.

Dengan belajar tafsir Al-Qur’an, maka kita akan faham apakah kehendak Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ telah terangkan dalam Al-Qur’an bagaimana menjadi seorang Muslim.

---

An’am Ayat 72: Apa lagi yang kita perlu dakwahkan?

وَأَن أَقيمُوا الصَّلَوٰةَ وَاتَّقوهُ ۚ وَهُوَ الَّذي إِلَيهِ تُحشَرونَ

وَأَنْ أَقِيمُوا الصَّلَوٰةَ

dan agar mendirikan sembahyang

Telah dititahkan kepada kita: Kenalah buat amalan ibadah selain daripada mengakui telah beriman. Iman mestilah dibuktikan dengan amalan. Dan amalan yang paling penting adalah ‘mendirikan’ salat. Maksud ‘mendirikan’ sembahyang bermaksud, salat itu bukan hanya perbuatan takbiratul ihram sehingga kepada salam sahaja.

Ia mempunyai perbuatan yang lebih lagi daripada itu; iaitu hendaklah dimulakan daripada mandi junub dengan betul dan mengambil wudhu’ dengan betul. Kemudian memakai pula pakaian yang bersih. Salat sepertimana yang Nabi ﷺ ajar. Bukan setakat amalan salat itu sahaja. Bermakna, kita kena jaga ‘institusi’ salat itu. Ada benda-benda lain lagi yang perlu dipenuhi.

‘Mendirikan’ juga bermaksud kita hendaklah mementingkan salat itu daripada segala perbuatan lain. Bayangkan jika salat itu ‘tiang rumah’ kita. Kita pun selalu dengar yang salat itu adalah seumpama ‘tiang agama’.

Untuk membina sebah rumah, tiang rumah adalah perkara pertama dan asas yang perlu dibina sebelum memasukkan peralatan lain selepas itu seperti perabot contohnya. Jika kita beli perabot, kita kena susun perabot itu dengan mengambil kira kedudukan tiang rumah itu. Ini kerana kita tidak boleh mengubah kedudukan tiang. Kedudukan perabot haruslah disusun mengikut ketetapan tiang tersebut.

Maka, begitu juga dengan salat. Salat itu telah ditetapkan waktunya. Perkara lain dalam kehidupan kita yang kena ubah dan beralah dengan salat. Tidak boleh salat pula yang diubah-ubah semata-mata mahu menjalankan keperluan hidup kita. Segala kegiatan kita seharian seperti pekerjaan, temu-janji kita, makan minum, bersukan dan sebagainya mestilah berlandaskan dengan waktu salat itu.

Semua itu boleh dibuat, namun salat yang perlu diberikan keutamaan. Islam telah memberikan kelapangan dalam banyak hal berkenaan dengan waktu salat itu, maka hendaklah kita menggunakan kemudahan yang telah diberikan dalam agama itu.

وَاتَّقُوهُ

serta bertaqwa kepada-Nya”.

Bertaqwa bermaksud menjaga hukum Allah ‎ﷻ‎ﷻ. Benar-benar menjaganya daripada membuat syirik dan dosa-dosa yang lain. Dalam setiap pekerjaan kita, kita kena tahu, apakah hukum Allah ‎ﷻ dalam perkara itu supaya kita berhati-hati dan tidaklah kita menjalani kehidupan kita mengikut kehendak nafsu kita sahaja. Kena fikirkan hukum agama dalam setiap hal.

وَهُوَ الَّذِي إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ

Dan Dialah Tuhan yang kepada-Nya-lah kamu akan dihimpunkan.

Sentiasa kita diingatkan dalam ayat-ayat Al-Qur’an yang kita akan dihimpunkan dan akan dibicarakan di hadapan Allah ‎ﷻ agar kita sentiasa beringat yang kita akan mati dan kita akan melalui perbicaraan Mahsyar yang amat menggerunkan.

Kalau kita dapat yakin dengan perkara ini, maka tentulah kita tidak berani untuk membuat perkara-perkara yang salah. Maka tentu kita akan sentiasa berhati-hati dalam apa sahaja yang kita lakukan. Tidakkah kita takut untuk ditanya di hadapan Allah ‎ﷻ nanti?  Apakah alasan kita ketika melakukan dosa-dosa tersebut?

---

An’am Ayat 73: Dalil Aqli tentang kewujudan Allah ‎ﷻ.

وَهُوَ الَّذي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ بِالحَقِّ ۖ وَيَومَ يَقولُ كُن فَيَكونُ ۚ قَولُهُ الحَقُّ ۚ وَلَهُ المُلكُ يَومَ يُنفَخُ فِي الصّورِ ۚ عٰلِمُ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ ۚ وَهُوَ الحَكيمُ الخَبيرُ

وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ

Dan Dialah yang menciptakan langit dan bumi dengan benar.

Allah ‎ﷻ menciptakan alam ini untuk menzahirkan ‘kebenaran’. Inilah tujuan alam dijadikan. ‘Kebenaran’ itu bermaksud bahawa Allah ‎ﷻlah yang mencipta semua sekali. Mana mungkin alam yang sebegini indah, tidak ada Penciptanya? Maka kenalah cari siapakah Sang Pencipta itu.

Sesiapa yang mencari kebenaran akan jumpa Allah ‎ﷻlah Tuhan yang mencipta alam semesta ini. Oleh itu, kenalah puja Dia sahaja, lakukan ibadah kepada Dia sahaja. Dan pastikan kita berdoa kepada Dia sahaja.

Namun begitu, alam ini tidak kekal abadi.

وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ

di hari Dia mengatakan: “Jadilah, lalu terjadilah”,

Kalimah يَوْمَ bermaksud ‘hari’ dan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘hari kebangkitan’. Pada hari itu alam ini akan dihancurkan. Kemudian Allah ‎ﷻ akan buat alam baru dan Allah ‎ﷻ akan memerintahkan semua makhluk untuk bangun dan semuanya akan bangun. Dan dari waktu itu bermulalah hari kebangkitan.

قَوْلُهُ الْحَقُّ

benarlah perkataan-Nya

Bermaksud apabila Allah ‎ﷻ memberikan arahan untuk memulakan hari Kiamat, ia akan pasti berlaku kerana perkataan Allah ‎ﷻ adalah perkataan yang haq. Kalimah Allah ‎ﷻ pasti akan memberi kesan. Ia pasti akan terjadi. Tidak ada ragu-ragu lagi bahawa ia pasti akan berlaku. Tidak ada sesiapa pun yang boleh menolak arahan Allah‎ ﷻ itu. Kalau kita yang beri arahan, belum tentu akan jadi lagi.

وَلَهُ الْمُلْكُ

dan di tangan-Nya-lah segala kekuasaan

Segala kehendak Allah ‎ﷻ akan dipenuhi kerana Dialah yang memiliki segala kerajaan dan segala kekuasaan. Kalimah al-Mulk bermaksud kerajaan. Dalam dunia, ada manusia yang menguasai kerajaan, sesebuah negara, negeri dan sebagainya. Namun, kekuasaan mereka itu tidaklah mutlak.

Kekuasaan Allah ‎ﷻlah yang mutlak. Dan ia akan terzahir di akhirat kelak. Waktu itu, semua makhluk akan mengakui kekuasaan Allah‎ ﷻ tanpa ragu-ragu lagi.

يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ

di waktu sangkakala ditiup.

Bila hari kiamat telah berlaku, maka akan jelaslah bahawa kekuasaan hanya berada di tangan Allah ‎ﷻ sahaja. Jika dalam dunia sekarang, ada manusia yang rasa mereka ada kuasa sedikit.

Contohnya seorang raja atau pemimpin sangka mereka ada kuasa namun pada hari Kiamat kelak mereka akan tahu bahawa mereka langsung tidak ada kuasa pada waktu itu. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang berkuasa pada hari itu.

Dari segi bahasa, potongan ayat يُنفَخُ فِي الصُّورِ ini bukanlah bermaksud ‘sangkakala ditiup’. Lebih tepat lagi, ia bermaksud ‘ditiup ke dalam sangkakala’. Kita tidak tahu apakah yang akan ditiup itu. Tidak ada dalil yang sampai kepada kita untuk menceritakannya. Maka, kita terima dengan seadanya.

عٰلِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهٰدَةِ

Dia mengetahui yang ghaib dan yang boleh dinampak.

Kita tidak tahu bagaimanakah Sangkakala itu kerana ia adalah perkara ghaib. Perkara ghaib hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu. Kalimah الشَّهَادَةِ bermaksud sesuatu yang boleh digarap dengan pancaindera. Makhluk hanya boleh melihat yang zahir sahaja. Makhluk tidak boleh mengetahui yang ghaib melainkan diizinkan oleh Allah‎ ‎ﷻ.

Maka, kalau ada yang kata mereka boleh tahu perkara yang ghaib dengan kehendak mereka, maka itu adalah salah sama sekali. Percaya makhluk tahu perkara ghaib adalah syirik.

وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ

Dan Dialah Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.

Kalimah الْحَكِيمُ bermaksud terdapat hikmah dalam setiap perbuatan dan keputusan Allah ‎ﷻ termasuk di dalam keputusan Allah ‎ﷻ untuk menjadikan hari kebangkitan. Antara hikmahnya adalah setiap makhluk akan dibalas di atas perbuatan mereka selama mereka berada di dunia. Segala keadilan akan dijalankan pada hari itu.

Kalimah الْخَبِيرُ bermaksud Allah Maha Tahu tentang segala-galanya dan tentang setiap makhluk-Nya. Maka apabila Allah ‎ﷻ memberi keputusan kepada semua makhluk pada hari kiamat nanti, ia adalah keputusan yang adil. Tidaklah Allah ‎ﷻ akan menghukum makhluk di atas perkara yang mereka tidak lakukan.

Kalimah الْخَبِيرُ juga bermaksud Allah ‎ﷻ bukan hanya tahu tentang perkara yang dizahirkan oleh makhluk-Nya malah segala perkara batin yang dalam hati pun Allah‎ ﷻ tahu juga. Maka, Allah ‎ﷻ siapa yang ikut kebenaran dan siapakah yang tidak mahu ikut.

---

An’am Ayat 74: Sekarang masuk kepada Dalil Naqli Tafsili (Allah ‎ﷻ memberitahu secara terperinci). Ayat-ayat sebelum ini telah disebut tentang syirik.

Sekarang kita masuk kisah Nabi Ibrahim عليه السلام yang mengajak kaumnya kepada tauhid dan menentang syirik. Dalam ayat seterusnya ini, baginda telah berhujah kepada kaumnya bagaimana syirik itu adalah sesuatu yang tidak masuk akal.

Maka ayat ini hendak memberitahu manusia yang bukanlah Nabi Muhammad ﷺ membawa ajaran baru tetapi ajaran baginda sama sahaja dengan ajaran para Nabi yang terdahulu. Dan disebut banyak sekali tentang Nabi Ibrahim عليه السلام kerana baginda dikenali oleh masyarakat Mekah. Mereka pun mengaku yang mereka mengikut ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Namun benarkah begitu?

وَإِذ قالَ إِبرٰهيمُ لِأَبيهِ آزَرَ أَتَتَّخِذُ أَصنامًا ءآلِهَةً ۖ إِنّي أَرٰىكَ وَقَومَكَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ

وَإِذْ قَالَ إِبْرٰهِيمُ لِأَبِيهِ آزَرَ

Dan (ingatlah) di waktu Ibrahim berkata kepada bapanya, Aazar,

Terdapat khilaf dalam kalangan ulama’ tafsir sama ada ‘Aazar’ adalah nama sebenar bapa Nabi Ibrahim عليه السلام atau hanya laqab (gelaran) sahaja. Jika nama ‘Aazar’ adalah laqab sahaja, maka ada nama bapa Ibrahim عليه السلام yang lain. Tetapi kita tidak tahu dengan pasti kerana tidak disebut lagi dalam ayat lain dalam Al-Qur’an.

Terdapat juga khilaf sama ada Aazar itu adalah bapa Nabi Ibrahim عليه السلام, atau pakciknya atau datuknya. Ini kerana ada pendapat yang tidak mahu menerima bahawa bapa seorang Nabi adalah seorang yang jahat. Maka, memang terdapat kitab tafsir yang mengatakan nama bapa Nabi Ibrahim عليه السلام sebenarnya adalah Tarakh dan Auazar ini adalah pakciknya.

Oleh kerana itulah ada pendapat yang mengatakan Aazar itu bukanlah bapa sebenar Nabi Ibrahim عليه السلام. Namun begitu, kita terima apa yang Allah ‎ﷻ sebutkan dalam Al-Qur’an sendiri, iaitu Aazar adalah nama ‘bapa’ Nabi Ibrahim عليه السلام. Kita tidak mempersoalkan apa yang disampaikan. Oleh itu, jangan kita ubah-ubah melainkan terdapat dalil yang sahih.

Selalunya Al-Qur’an tidak menyebut nama seseorang melainkan ia adalah satu maklumat yang penting. Dalam sejarah Bani Israel, mereka ada nama lain bagi bapa Nabi Ibrahim عليه السلام. Maka, apabila Allah ‎ﷻ menyebut namanya dengan spesifik, ia seperti Allah ‎ﷻ hendak memperbetulkan maklumat salah yang disampaikan oleh bangsa Yahudi yang memang terkenal suka mengubah Kitab Taurat. Perangai mereka amat teruk sekali sampaikan sejarah Nabi mereka pun mereka selamba sahaja mengubahnya.

Dalam ayat ini, Nabi Ibrahim عليه السلام telah berdakwah kepada bapanya. Ini mengajar kita bahawa dakwah dimulakan di rumah. Itulah yang mula-mula sekali yang kita kena lakukan. Ini adalah kerana kita amat sayangkan ahli keluarga kita dan kita tidak mahu mereka terjerumus ke lembah kehinaan.

Alangkah sedihnya, kalau kita berdakwah kepada orang lain, dapat memperbetulkan mereka, tetapi ahli keluarga kita sendiri ada masalah. Begitu juga, kalau kita dapat sokongan keluarga, maka akan mudah buat kerja dakwah kepada masyarakat.

Oleh itu, mulakan dakwah dengan keluarga kita. Walaupun kita terpaksa berbeza pendapat dengan bapa kita. Walaupun mereka itu bapa kita, tetapi tidak semestinya mereka itu betul. Kalau mereka salah, kita sebagai anak mereka hendaklah berusaha untuk memperbetulkan mereka.

Mengajar kepada bapa kita sendiri bukanlah mudah sepertimana yang kita boleh lihat dalam kisah Nabi Ibrahim عليه السلام dan bapanya ini. Begitu juga, Nabi Muhammad ﷺ pun mempunyai masalah dengan keluarga baginda juga. Lihatlah bagaimana salah seorang penentang kuat baginda ada bapa saudara baginda sendiri, iaitu Abu Lahab.

أَتَتَّخِذُ أَصْنَامًا ءآلِهَةً

“Patutkah bapa menjadikan berhala-berhala sebagai tuhan-tuhan?

Hanya ayat ini sahaja dalam sepanjang Al-Qur’an ini yang menyebut kalimah ‘berhala’. Dalam ayat-ayat lain, digunakan perkataan lain untuk patung-patung yang disembah oleh masyarakat. Perkataan أَصْنَامًا  bermaksud ‘berhala’ iaitu patung yang dijadikan sebagai tempat pemujaan.

Oleh itu, perkataan ini bukanlah digunakan untuk semua jenis patung. أَصْنَامًا adalah berhala yang pemujanya sangka ia mempunyai kuasa. Penyembahnya merasakan bahawa ia mampu untuk memberi kelebihan dan kemudharatan kepada mereka. Sebab itu mereka sembah kerana mereka hendakkan sesuatu dan mereka takut kalau mereka tidak sembah, mereka akan mendapat sial atau bala.

Pertanyaan Nabi Ibrahim عليه السلام kepada bapanya itu adalah dalam bentuk kehairanan. Sebagaimana kita hairan kalau seseorang sedang buat sesuatu yang bodoh. Nabi Ibrahim عليه السلام hairan kenapa mereka bersungguh-sungguh menyembah berhala-berhala itu sedangkan berhala itu mereka sendiri yang buat?

Mereka buat sendiri, kemudian mereka sembah. Ini tidak masuk akal langsung. Ini mengajar kita bahawa salah satu cara dakwah adalah dengan menggunakan soalan yang menyebabkan mereka berfikir. Nabi Ibrahim عليه السلام banyak menggunakan pertanyaan dalam dakwahnya.

Jika kita ingin memulakan dakwah dan kalau kita tidak tahu bagaimana untuk memulakannya, maka, salah satu teknik yang boleh digunakan adalah dengan memulakan dengan pertanyaan. Tanya apa pegangan agama mereka. Tanya kenapakah mereka buat Salat Hajat berjama’ah, tanya kenapa mereka buat Majlis Tahlil dan pelbagai lagi perkara amal ibadah yang bid’ah. Tanya datang dari mana amalan itu?

Tanya supaya mereka fikir sendiri. Selalunya mereka pun tidak tahu kenapa mereka buat begitu. Melainkan mereka akan kata bahawa mereka cuma ikut perbuatan orang ramai yang buat begitu.

Ayat ini juga mengajar kita untuk menggunakan logik dalam dakwah. Bukanlah agama Islam ini lari daripada logik akal. Agama Islam ini amat sesuai dengan akal manusia yang waras. Yang tidak waras sahaja yang tidak boleh terima agama Islam ini.

Dalam kes umat Nabi Ibrahim عليه السلام ini, mereka menyembah berhala itu sebagai ‘tuhan’, bukan sebagai perantaraan lagi. Tidak sama dengan sembahan Hindu kepada patung mereka. Ini kerana jika kita tanya penganut Hindu itu, apakah patung itu tuhan mereka, mereka akan jawab tidak.

Mereka akan kata yang mereka sembah itu adalah patung dewa mereka, yang akan membawakan doa mereka kepada ‘tuhan yang satu’. Oleh itu, penganut Hindu hanya menjadikan patung mereka sebagai ‘perantaraan’ sahaja. Jadi lain dengan umat Nabi Ibrahim عليه السلام dalam ayat ini. Umat Nabi Ibrahim عليه السلام ini lagi teruk kerana mereka sudah lama menjadikan berhala mereka sebagai perantara, lama kelamaan mereka sembah sebagai tuhan.

Jika dibandingkan, umat Nabi Ibrahim عليه السلام itu adalah seperti penganut Kristian sekarang di mana mereka menyembah berhala sebagai tuhan sebagaimana umat Kristian juga menyembah Nabi Isa sebagai tuhan. Asalnya, Nabi Isa عليه السلام itu adalah perantaraan sahaja kepada Tuhan.

Mereka mengatakan yang baginda adalah ‘anak tuhan’. Namun lama kelamaan, sampai ke zaman sekarang ini, mereka sudah menganggap Nabi Isa عليه السلام itu sendiri sebagai ‘tuhan’. Begitu juga dengan penganut Buddha yang mengatakan Buddha itu sendiri sebagai tuhan.

Inilah bahayanya jika kita membiarkan manusia menggunakan ‘perantaraan’ atau tawasul dalam ibadat mereka kerana lama kelamaan, mereka akan menjadikan ‘wasilah’ itu sebagai tuhan. Adakah anda tahu bahawa ada dalam kalangan masyarakat Islam kita ini amat bodoh sampaikan mengatakan bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah jelmaan Allah ‎ﷻ di bumi?

Dan golongan Syiah pun sudah ada yang berdoa terus kepada Husain. Asalnya mereka jadikan sebagai perantara sahaja. Tetapi lama kelamaan golongan yang telah diperbodohkan itu terus berdoa kepada Husain untuk minta apa-apa hajat mereka.

إِنِّي أَرىٰكَ وَقَوْمَكَ

Sesungguhnya aku melihat bapa dan kaum bapa ini

Bukan bapa Nabi Ibrahim عليه السلام sahaja yang menyembah berhala, tapi kaumnya juga. Maknanya Nabi Ibrahim عليه السلام hidup di dalam masyarakat yang mengamalkan syirik terang-terangan. Maka, ini pun biasa sahaja, kalau kita hidup dalam masyarakat yang mengamalkan syirik.

فِي ضَلٰلٍ مُّبِينٍ

dalam kesesatan yang nyata”.

Mereka dalam kesesatan yang nyata kerana mereka seru selain Allah.

Ayat ini dibacakan kepada penduduk Mekah yang juga memuja dan menyembah berhala. Sudah 13 tahun mereka diberikan dakwah oleh Nabi ﷺ. Sekarang kisah Nabi Ibrahim عليه السلام dibawakan kepada mereka sebagai satu contoh kebodohan yang dilakukan oleh masyarakat yang terdahulu dengan harapan semoga mereka boleh mendapat pengajaran daripada kaum itu.

Berikut adalah serba sedikit tentang Nabi Ibrahim عليه السلام:

Nabi Ibrahim عليه السلام hidup 2 ribu tahun Sebelum Masihi di satu bandar yang dikenali sebagai Urr. Ia berada di dalam kawasan Iraq sekarang. Ada banyak kasta yang ada pada waktu Nabi Ibrahim عليه السلام. Ada golongan yang elit dan golongan bawahan. Dan Nabi Ibrahim عليه السلام termasuk dalam kumpulan yang elit.

Dan seperti biasa, ada yang miskin dan lemah. Kaumnya waktu itu memuja banyak tuhan. Setiap pekan ada tuhannya sendiri. Di Urr pun ada berhalanya sendiri. Namanya Mannar. Berhala Mannar diletakkan di tempat utama bandar itu. Selain daripada berhala, mereka juga memuja bulan, bintang dan lain-lain lagi.

Dalam ayat ini, Nabi Ibrahim عليه السلام dengan jelas menyatakan bahawa bapanya dan kaumnya itu dalam kesesatan yang nyata. Satu persoalan timbul dalam membaca ayat ini: Bolehkah kita kata sesetengah golongan sebagai sesat? Ada yang tidak dapat terima kalau kita kata ada golongan yang sesat. Kerana mereka kata, kita tidak tahu apa yang dalam hati manusia. Padahal maksud sesat itu adalah tidak jumpa jalan, tersilap. Kalau orang tersilap jalan, adakah kita tidak boleh bantu membetulkannya?

Memang kita tidak tahu apa yang dalam hati manusia. Tetapi, kalau apa yang mereka lakukan di hadapan mata kita memang satu perbuatan yang sesat, apakah salah kalau kita kata mereka sesat? Kerana kita hanya boleh kata berdasarkan apa yang mereka lakukan dan apa yang mereka kata.

Sebagai contoh, kalau orang Hindu sembah berhala, maka tidakkah boleh kita kata mereka sesat? Takkan kita tidak boleh kata mereka sesat dan buat syirik sedangkan apa yang mereka buat itu dengan jelas adalah sesuatu yang sesat?

Bagaimana pula dengan mereka yang dengan terang-terangan menolak ayat Al-Qur’an? Memang kita tidak tahu apa dalam hati mereka. Tetapi kita boleh kata sesuatu berdasarkan daripada perbuatan dan kata-kata mereka kerana yang mereka lakukan dan kata-kata mereka itu kita boleh lihat dan kita boleh dengar. Maka, bolehlah kita menilainya.

Nabi Ibrahim عليه السلام beritahu kepada kaumnya bahawa mereka itu berada di dalam kesesatan yang nyata. Kita juga kena ikut seperti apa yang telah dilakukan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام. Apabila kita melihat kesyirikan yang dilakukan oleh manusia, hendaklah kita menegur dan memberitahu kepada mereka bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah perkara yang sesat. Jangan takut untuk menyatakan kebenaran.

Tetapi bukan setakat kita kata mereka sesat sahaja. Kita juga kenalah mengikut cara Nabi Ibrahim عليه السلام yang menjelaskan kepada kaumnya ‘bagaimanakah’ mereka sesat itu kerana kalau kita kata manusia melakukan sesuatu yang sesat tanpa kita berikan hujah dan dalil, tentulah mereka akan marah kepada kita. Lihatlah bagaimana dalam ayat-ayat seterusnya, Nabi Ibrahim عليه السلام telah memberikan hujah-hujah baginda.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 1 Januari 2022

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 68: Ayat ini ada persamaan dengan ayat Nisa:140. Ia adalah tentang subahat. Jika kita tahu seseorang itu melanggar undang-undang, tetapi kita terus bersama dengan dia tanpa melakukan apa-apa, itu bermaksud kita telah bersubahat dan boleh dimasukkan bersama dengan dia dalam penjara jika ditangkap polis.

Kita tidak boleh menggunakan alasan yang kita tidak terlibat walaupun kita berada di situ kerana kita tahu apa yang dia buat itu salah, dan kita tidak melaporkan kepada pihak berkuasa.

Begitulah juga jika ada kawan kita yang melakukan dosa kepada Allah ‎ﷻ. Tidak boleh kita duduk-duduk bersamanya semasa dia melakukan maksiat itu. Kena tinggalkan dia kalau kita tidak dapat halang dia atau tidak nasihat dia pada waktu itu.

وَإِذا رَأَيتَ الَّذينَ يَخوضونَ في ءآيٰتِنا فَأَعرِض عَنهُم حَتّىٰ يَخوضوا في حَديثٍ غَيرِهِ ۚ وَإِمّا يُنسِيَنَّكَ الشَّيطٰنُ فَلا تَقعُد بَعدَ الذِّكرىٰ مَعَ القَومِ الظّٰلِمينَ

وَإِذَا رَأَيْتَ

Dan apabila kamu melihat

Iaitu melihat apa yang dilakukan oleh manusia pada zaman sekarang. Kita kena peka dengan apa yang terjadi. Allah ‎ﷻ suruh kita perhati apa yang dilakukan oleh manusia, sama ada baik atau tidak.

 

الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي ءآيٰتِنَا

orang-orang memperolok-olokkan ayat-ayat Kami,

Kalimah يَخُوضُونَ berasal daripada kata dasar خ و ض menjadi خوض yang asalnya bermaksud ‘terjun ke dalam air’. Apabila seseorang telah masuk ke dalam air, sedang mandi manda, tentunya mereka tidak mahu keluar dari air itu kerana mereka sudah selesa dan suka berada di dalam air itu.

Dan apabila seseorang berada di dalam air kolam contohnya, mereka boleh bergerak ke sana dan ke sini. Jadi kalimah يَخُوضُونَ juga bermaksud mereka yang sedang leka di dalam sesuatu perkara. Mereka melompat daripada satu perkara kepada satu perkara.

Jadi يَخُوضُونَ ialah seseorang yang leka dengan sesuatu dan dalam ayat ini bermaksud mereka leka dengan ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Bukankah itu sesuatu yang baik? Akan tetapi dalam ayat ini ianya bermaksud sesuatu yang tidak baik, kerana mereka bukanlah memikirkan ayat-ayat Allah ‎ﷻ (untuk mencari kebenaran) akan tetapi sebenarnya mereka sedang leka memperolok-olokkan ayat-ayat Allah ‎ﷻ dalam majlis mereka.

Mereka waktu itu sedang mempersendakan ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Mereka berbincang tentang ayat-ayat Allah ‎ﷻ sambil mencari-cari kesalahan-kesalahan yang ada di dalam Al-Qur’an. Mereka buat begitu untuk suka-suka sahaja.

Sebagai contoh, mereka kata: “Qur’an cakap manusia akan dapat bidadari dalam syurga? Berapa bidadari?” dalam nada cara bertanya hendak memperolok-olok sahaja. Allah ‎ﷻ suruh jangan layan mereka kerana kalau dilayan, mereka lagi suka kerana kita sudah masuk perangkap mereka (bercakap perkara sia-sia). Yang mereka hendak adalah kawan lawan bercakap sahaja.

Kita mungkin sangka dengan kita melayan mereka itu kita dapat memperbetulkan mereka, tetapi mereka bukannya hendak mencari kebenaran, mereka hendak suka-suka sahaja. Mereka jenis orang yang tidak kisah hal agama. Ini boleh terjadi sama ada dalam kalangan orang kafir atau mereka yang mengaku Muslim pun.

Perbuatan memperolok-olokkan ayat-ayat Allah ‎ﷻ itu boleh dilakukan sama ada dalam bentuk perbuatan ataupun perkataan. Sebagai contoh, kita telah tahu bahawa Allah ‎ﷻ telah melarang kita minum arak. Katakanlah seorang manusia lain sedang minum arak. Waktu itu dia sebenarnya sedang mempersendakan ayat Allah ‎ﷻ yang melarang meminum arak.

Kalau kita duduk bersamanya tanpa melarangnya maka itu bermakna kita telah bersubahat dengannya dan kita juga akan mendapat dosa minum arak itu walaupun kita sendiri tidak minum arak. Berapa banyak orang yang tidak faham perkara ini dan mereka mendapat dosa dengan percuma sahaja? Kononnya mereka itu berfikiran terbuka sampai tidak kisah dengan perkara itu.

Kadang-kadang kita memang tidak buat dosa itu, tetapi kita tolong orang lain membuatnya. Sebagai contoh, kita tolong bawa mereka ke tempat maksiat itu. Itu pun sudah dikira kita bersubahat dan kita pun dapat dosa juga perbuatan maksiat itu juga. Bukan itu sahaja, kalau kita tolong tunjuk pun kita sudah dapat saham daripada dosa itu.

Sebagai contoh, ada orang yang datang kepada kita dan bertanya di manakah dia boleh beli nombor ekor 4D? Kita memang tidak main nombor ekor, tetapi kita tahu di mana kedai itu. Kalau kita tunjuk sahaja, kita sudah mendapat dosa seperti juga orang itu yang berjudi.

 

فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ

maka tinggalkanlah mereka

Sepatutnya apa yang kita lakukan ialah meninggalkan mereka semasa mereka berbuat dosa itu (bukan tinggalkan terus kerana mereka keluarga kita). Tidak kira sama ada mereka itu keluarga kita, kawan kita, ketua kita dan apa-apa sahaja, kita kena tinggalkan mereka. Kerana ini adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tidak suka kita berada bersama-sama dengan mereka pada waktu itu.

Kita dikira berdosa juga kalau duduk di situ kerana dosa itu boleh jadi kerana kita melakukan sendiri, atau kita lihat orang lain melakukannya.

Ini kerana jika duduk dalam majlis yang sama, Allah ‎ﷻ akan menghubungkan hati mereka yang duduk dalam majlis yang sama. Allah ‎ﷻ akan hubungkan antara yang bercakap dan yang mendengar. Kerana itulah yang mengumpat itu berdosa, dan yang mendengar pun berdosa juga.

Jika tidak mampu meninggalkan kerana ada sebab-sebab lain, maka hendaklah menyibukkan diri dengan hal lain daripada menyertai mereka dan memberi tumpuan kepada mereka. Akan tetapi bagi orang yang menjadi contoh dalam hal agama seperti ustaz dan sebagainya, mereka tidak ada pilihan. Mereka tetap kena tinggalkan kerana ditakuti adalah menjadi ‘dalil bagi orang yang jahil’. Orang awam mungkin nampak ustaz itu di majlis bid’ah dan nanti mereka akan kata: “eh tu ustaz duduk sekali dengan mereka.. maknanya tak salahlah amalan itu….kan?”

 

حَتَّىٰ يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ

sehingga mereka membicarakan pembicaraan yang lain.

Tinggalkan mereka sehinggalah apabila mereka tidak lagi melakukan dosa itu. Kalau mereka sudah tidak bercakap tentang perkara yang merendahkan Al-Qur’an, memperolokkan Al-Qur’an, kita sudah boleh campur dengan mereka. Apabila mereka sudah selesai majlis bid’ah mereka seperti Majlis Maulud, kita masih boleh makan dan minum dengan mereka lagi. Asalkan mereka sedang tidak buat majlis bid’ah itu.

Kita hendaklah berlepas diri daripada apa sahaja perbuatan mungkar yang mereka lakukan. Maksudnya, kalau majlis Thaipusam orang Hindu itu, kita tidak boleh duduk tengok-tengok bersama mereka. Itu adalah majlis syirik kepada Allah ‎ﷻ dan kalau kita ada bersama dengan mereka, kita pun dikira terlibat sama melakukan syirik.

Sama juga kalau orang Islam buat majlis Maulud Nabi. Ini kerana perbuatan bid’ah adalah menentang ayat-ayat Allah‎ ﷻ. Allah ‎ﷻ sudah melarang buat perkara bid’ah di dalam Al-Qur’an. Jika kita ada bersama mereka atau kita pergi ke majlis mereka, maka kita pun sudah dikira melakukan bid’ah mungkar itu. Sepatutnya kita larang, tetapi kalau kita tidak mampu larang maka kita kena tinggalkan majlis itu.

Sama juga sekarang ini kita boleh lihat selepas salat berjama’ah ramai yang akan ‘salam keliling’. Ini ada bid’ah terbaru yang sebenarnya diperkenalkan oleh Arqam. Kita tidak boleh campur bersama mereka, oleh itu kita kena terus lari keluar daripada bersama dengan mereka.

Apabila mereka hendak buat salam keliling sambil baca selawat Nabi itu, kita kena potong barisan mereka dan tinggalkan mereka. Bid’ah-bid’ah baru yang seperti ini jangan langsung diberi peluang untuk terus bercambah kerana apabila telah lama dilakukan maka ia akan menjadi susah untuk dimatikan nanti.

Kenapakah kita disuruh meninggalkan mereka dan tidak berada di dalam majlis yang memperolok-olokkan ayat-ayat? Bayangkan kalau kita menghormati seseorang dan ada orang yang mengutuk beliau, tentunya kita tidak selesa dan tidak mahu bersama-sama duduk dengan mereka kerana kita hormat orang yang dikutuk itu. Begitu juga kalau orang tidak taat kepada Allah ‎ﷻ, malah lebih lagi sepatutnya kita marah.

Kita amat sayangkan Allah ‎ﷻ. Maka kerana itu kalau ada yang tidak menghiraukan arahan daripada Allah ‎ﷻ, memperolokkan apa yang Allah ‎ﷻ telah arahkan kita untuk tinggalkan, maka sepatutnya kita tidak suka dengan apa yang mereka lakukan itu. Ini kerana mereka sedang memperolokkan ayat-ayat Allah ‎ﷻ.

 

وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ الشَّيْطٰنُ

Dan jika syaitan menjadikan kamu lupa (akan larangan ini),

Kadang-kadang kita terikut-ikut dengan kawan-kawan ataupun ahli keluarga kita yang menyertai majlis syirik dan bid’ah. Sebagai contoh, ada kawan atau ahli keluarga yang menghadiri Majlis Maulid Nabi ataupun Majlis Tahlil. Kita sebenarnya tahu bahawa majlis itu adalah majlis yang salah tetapi syaitan telah berjaya melupakan kita tentang perkara itu.

Syaitan memang suka menyebabkan kita lupa tentang agama dan tentang arahan daripada Allah ‎ﷻ. Kalau kita terlupa sedikit pun mereka sudah dikira berjaya.

 

فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَىٰ

maka janganlah kamu duduk sesudah teringat (akan larangan itu)

Maka apabila kita terlupa dan tiba-tiba kita teringat tentang kesalahan majlis itu, maka hendaklah kita terus meninggalkan majlis itu. Jangan kita terus duduk bersama dengan mereka. Jangan kita takut dan malu untuk meninggalkan mereka.

Terlupa itu biasa sahaja, seperti orang yang termakan di siang hari dalam Ramadhan. Tapi apabila sudah termakan, janganlah teruskan makan, kenalah berhenti. Janganlah pula fikir: [alang-alang dah makan ni, aku habiskanlah satu pinggan!]

Kita kena terus tinggalkan majlis itu walaupun mungkin kita malu apabila kita telah lama duduk. Kita mungkin bercakap dalam hati kita: “Alang-alang sudah duduk sekali ni, eloklah kita teruskan sahaja“. Allah ‎ﷻ tidak membenarkan kita berbuat begitu. Apabila kita teringat sahaja, kita kena tinggalkan majlis itu. Syaitan sudah menjadikan kita lupa, tetapi kemudian Allah ‎ﷻ telah mengingatkan kita balik, maka kenalah ikut peringatan daripada Allah ‎ﷻ‎ itu.

Perkataan بَعْدَ الذِّكْرَىٰ juga boleh bermaksud ‘selepas memperingatkan mereka’. Iaitu selepas kita beritahu kepada mereka bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah salah, maka tinggalkan mereka selepas itu. Ini kerana kita telah menjalankan tugas kita memperingatkan mereka.

Ini bermaksud kalau kita boleh memperingatkan mereka dengan kesalahan mereka itu, maka hendaklah kita melakukan. Kadang-kadang kita rasa kita tidak mampu. Ini bergantung kepada keadaan. Kita kena lihat adakah kita berada pada kedudukan yang mampu memberi peringatan tanpa membahayakan diri kita. Kena berhemah dalam hal ini.

Ayat ini juga menyatakan kepada kita kalau kita terlupa sesuatu perkara dalam agama dan kemudian baru kita teringat, hendaklah kita melakukan perkara yang betul selepas itu. Sebagaimana kalau kita sedang makan tetapi terlupa membaca basmallah. Setelah lama makan, baru teringat kita tidak membaca basmallah, maka kita hendaklah terus membaca basmallah.

Mungkin kita terlupa kerana syaitan telah menyebabkan kita terlupa dan Allah‎ ‎ﷻ telah mengingatkan kita kembali, maka hendaklah kita memperbetulkan perbuatan kita itu. Apabila kita teringat, bermakna Allah ‎ﷻ sayangkan kita dan mengingatkan kita tentang perkara itu.

 

مَعَ الْقَوْمِ الظّٰلِمِينَ

bersama orang-orang yang zalim itu.

Ini bermakna, mereka yang memperolok-olokkan ayat-ayat Allah ‎ﷻ adalah orang yang zalim. Jangan kita duduk bersama dengan mereka ketika mereka melakukan perbuatan syirik dan bidaah itu.

Hendaklah kita mencari peluang untuk memberitahu kepada mereka tentang kesalahan yang mereka lakukan itu. Mereka mungkin melakukan perkara itu kerana mereka tidak tahu yang ia adalah salah. Maka kita kena cari peluang untuk mengingatkan mereka.

---

 

An’am Ayat 69: Kesinambungan dari majlis bid’ah dan syirik yang dibuat oleh mereka yang tidak berilmu. Dalam ayat sebelum ini, kita dilarang daripada duduk bersama-sama dengan mereka.

Setelah ayat 68 tadi diberikan kepada para sahabat, mereka pun kerisauan kerana kalau tidak boleh duduk berdekatan orang yang sedang melakukan penghinaan kepada ayat-ayat Allah ‎ﷻ, bagaimana mereka boleh salat di Ka’bah pada waktu itu? Kerana waktu itu puak syirik yang menguasai Masjidil Haram dan ada banyak berhala di situ?

Maka Allah‎ ﷻ jawab kerisauan mereka dalam ayat 69 ini.

وَما عَلَى الَّذينَ يَتَّقونَ مِن حِسابِهِم مِّن شَيءٍ وَلٰكِن ذِكرىٰ لَعَلَّهُم يَتَّقونَ

وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ

Dan tidak atas orang-orang yang bertaqwa

Orang yang bertaqwa adalah orang yang menjaga hukum Allah ‎ﷻ. Mereka tidak melakukan perkara-perkara yang dimurkai oleh Allah ‎ﷻ. Mereka akan berhati-hati dalam menjalani kehidupan di dunia ini. Mereka tidak campur dengan majlis-majlis yang syirik, bid’ah dan yang memperolok-olokkan hukum Allah ‎ﷻ. Mereka akan meninggalkan majlis-majlis yang sebegitu. Itulah maksud taqwa, iaitu berhati-hati dengan segala perbuatan kita.

 

مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَيْءٍ

ada pertanggungjawaban sedikit pun terhadap dosa mereka;

Orang yang bertaqwa tidak bertanggungjawab di atas dosa mereka yang memperolokkan ayat-ayat Allah‎ ﷻ itu. Namun begitu, mereka kena keluar dari majlis itu dan tidak boleh duduk bersama dengan mereka.

Sebelum ini disebut Nabi ﷺ tidak bertanggungjawab di atas amalan manusia, dan manusia juga tidak bertanggungjawab di atas amalan Nabi ﷺ. Sekarang diberitahu dalam ayat ini yang manusia juga tidak bertanggungjawab di atas amalan manusia yang lain. Sedikit pun tidak. Masing-masing akan dihisab atas amalan sendiri.

Jadi kalau para sahabat pergi ke Masjidil Haram atas sebab yang benar, maka mereka tidak bertanggungjawab atas kesalahan mereka yang buat salah kerana mereka pergi atas tujuan yang benar. Mereka tidak sertai pun perbuatan syirik golongan itu.

Maka ini menjawab persoalan golongan Sunnah yang risau untuk pergi ke masjid-masjid yang ada membuat amalan syirik dan bid’ah. Kita boleh sahaja pergi ke sana untuk salat jama’ah dan amalan-amalan soleh yang lain. Kerana kita pergi atas tujuan yang benar. Cuma jangan sertai sahaja amalan salah mereka itu.

 

وَلَٰكِن ذِكْرَىٰ

akan tetapi (kewajipan mereka ialah) mengingatkan

Cuma, mereka yang bertaqwa itu hendaklah memberikan peringatan kepada mereka yang telah berbuat salah dalam agama. Mudah-mudahan mereka yang mendengar nasihat itu akan menjadi takut.

Jadi, ada dua perkara yang perlu dilakukan oleh orang yang bertaqwa:

1. Tinggalkan majlis yang memperolokkan ayat Allah ‎ﷻ.

2. Beri peringatan dan tazkirah kepada mereka yang telah membuat salah itu.

Inilah yang berat, kerana manusia memang tidak suka jika ditegur. Mereka tetap mahu kekal dalam angan-angan yang amalan mereka itu benar belaka. Jadi kalau ada yang menegur, mereka tidak boleh terima dan mungkin akan marahkan kita pula.

Jadi kena pandai untuk memberi peringatan. Bukan dalam suasana mereka sedang bercakap-cakap sambil menentang ayat Allah ‎ﷻ itu. Sebagai contoh, katakanlah mereka sedang mempertikaikan ayat Al-Qur’an dan hadith Nabi dalam satu majlis. Kita jangan terus beri peringatan kepada mereka di situ.

Waktu itu mungkin tidak sesuai. Dia mungkin ada kawan yang akan menyokongnya, orang pun ramai waktu itu dan kita pun tidak bersedia untuk memberikan hujah yang kemas pada waktu itu. Oleh itu, kena cari masa yang lain. Persiapkanlah apa yang kita hendak cakap dan kita cari dia untuk sampaikan peringatan.

Begitu juga kalau dengan majlis syirik dan majlis bid’ah. Jika kita tegur mereka waktu mereka sedang melakukan majlis itu, mungkin mereka tidak dapat terima. Maka, carilah masa yang sesuai dan tabligh kepada mereka kenapa kita tinggalkan majlis itu dan kenapa kita tidak boleh bersama dengan mereka pada waktu itu.

Ayat ini memberitahu kepada kita, kita hanya tinggalkan mereka sekejap sahaja. Semasa mereka sedang melakukan kesalahan itu. Selepas itu ada kewajipan kepada kita untuk memberi peringatan kepada mereka. Maknanya, bukan kita boikot terus mereka.

 

لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ

agar mereka bertaqwa.

Semoga mereka mendengar apa yang kita nasihatkan kepada mereka dan sedar tentang kesalahan yang mereka telah lakukan itu dan menjadi orang yang bertaqwa. Kita hanya boleh sampaikan sahaja peringatan, tetapi selebihnya kita serahkan kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

---

 

An’am Ayat 70:

وَذَرِ الَّذينَ اتَّخَذوا دينَهُم لَعِبًا وَلَهوًا وَغَرَّتهُمُ الحَيَو‌‌ٰةُ الدُّنيا ۚ وَذَكِّر بِهِ أَن تُبسَلَ نَفسٌ بِما كَسَبَت لَيسَ لَها مِن دونِ اللَّهِ وَلِيٌّ وَلا شَفيعٌ وَإِن تَعدِل كُلَّ عَدلٍ لّا يُؤخَذ مِنها ۗ أُولٰئِكَ الَّذينَ أُبسِلوا بِما كَسَبوا ۖ لَهُم شَرابٌ مِّن حَميمٍ وَعَذابٌ أَليمٌ بِما كانوا يَكفُرونَ

وَذَرِ الَّذِينَ

Dan tinggalkanlah mereka

Ada masanya kita kena menjauhkan diri kita daripada orang lain. Ini kerana jika kita tidak tinggalkan mereka, kita mungkin akan terpengaruh dan jadi seperti mereka pula. Memang ada kemungkinan kita akan terpengaruh dengan perangai dan cara fikir mereka. Takut kita pula akan ambil mudah tentang agama seperti mereka. Takut kita rasa tidak kisah kalau main-main dengan agama, buat lawak tentang agama.

Takut kita akan jadi seperti penceramah yang bercakap tentang agama, tetapi buat cerita lawak dan jenaka sepanjang ceramah. Padahal perkara agama ini adalah hal yang serius, kerana kita sedang memperkatakan tentang syurga neraka, tentang syirik, dan semua itu bukan barang permainan dan senda gurau.

Daripada siapakah yang kita kena jauhkan diri kita? Siapakah yang kita harus tinggalkan?

 

اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِبًا وَلَهْوًا

yang mengambil agama mereka sebagai main-main dan senda gurau,

Iaitu menjauhkan diri daripada mereka yang mempermainkan hal agama. Ramai yang buat begini kerana mereka tidak mementingkan agama. Namun, yang menyedihkan, ramai sangat ustaz-ustaz yang mengajar sekarang buat lawak sahaja tentang hal agama ini. Kalau berceramah, mereka akan selitkan kisah-kisah lawak. Alasannya adalah untuk menarik minat manusia.

Itu belum masuk mereka yang menyanyi sambil berceramah. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ suruh kita biarkanlah sahaja mereka. Kalau sikit-sikit kita boleh faham, tetapi kalau banyak sangat kita pun risau adakah mereka hendak mengajar agama atau mereka ingin menyertai program ‘Maharaja Lawak’ pula?

Perkataan دِينَهُمْ bermaksud ‘agama mereka’. Kalau mereka agama kafir, seperti Kristian, Yahudi, Hindu, bermaksud mereka memang menjadikan agama mereka sebagai bahan jenaka. Lihatlah apa orang Kristian buat dengan agama mereka. Mereka boleh kutuk-kutuk paderi mereka, mereka boleh buat kartun pasal syurga, pasal neraka dan sebagainya.

Kalau دِينَهُمْ itu bermaksud agama mereka yang beragama Islam, itu pun ramai juga. Seperti kita telah sebut sebelum ini ramai yang tidak kisah buat lawak dalam hal agama. Betapa sedihnya kita lihat sekarang asalkan berceramah sahaja, mesti mereka akan selitkan lawak jenaka. Mereka rasa mereka kena buat lelucon barulah orang ramai akan dengar apa yang mereka sampaikan.

Sekarang sudah menjadi ‘trend’ pula di mana ada pihak tertentu berlumba-lumba mengadakan pertandingan penceramah dakwah berformatkan program hiburan Akademi Fantasia. Dalam rancangan itu, penceramah agama mesti pandai membuat lawak, pandai bersajak, pandai menyanyi. Penceramah yang mendapat markah terendah akan disingkirkan daripada rancangan tersebut. Maka berlakulah drama tangisan air mata yang menyentuh hati penonton. Sedih sungguh kita menyaksikan fenomena sebegini bagaimana agama Islam ini telah dimain-mainkan sampai sebegitu rupa. Dakwah telah dijadikan sebagai rancangan hiburan sekadar untuk menghiburkan masyarakat di mana terdapat pihak tertentu sanggup berlumba-lumba untuk menaikkan ‘rating’ demi mengaut keuntungan wang ringgit.

Kalimah لَعِبًا merujuk kepada ‘permainan’ yang berbentuk fizikal. Mereka melakukan perkara yang mereka suka yang melibatkan perbuatan fizikal. Ada yang pergi ke masjid hanya kalau ada majlis yang mereka suka: iaitu apabila ada makanan, nyanyian, permainan dan sebagainya.

Kalimah وَلَهْوًا pula merujuk kepada permainan yang di dalam hati. Iaitu perkara-perkara yang melibatkan emosi. Sebagai contoh, mereka buat lawak apabila memperkatakan tentang agama.

Selain daripada itu, kita boleh lihat bagaimana ramai sangat sekarang yang tidak mengambil serius tentang agama mereka. Mereka tidak merasa ralat pun kalau tidak tahu tentang agama. Bila ajak pergi kelas tafsir pun mereka tidak mahu ikut. Kalau menonton wayang tiga jam pula tidak mengapa. Tetapi kalau kelas tafsir setengah jam pun sudah panas punggung.

Allah ‎ﷻ beritahu kita supaya jangan campur sangat dengan orang yang sebegini. Takut-takut kita pula yang terpengaruh dengan mereka. Mereka hanya memikirkan hal dan kesenangan dunia sahaja. Mereka hanya memikirkan kejayaan di dunia sahaja, langsung tidak memikirkan tentang kejayaan di akhirat. Atau, kalau mereka fikirkan pun hanya sekejap sahaja. Takut kalau kita berkawan rapat dengan mereka, kita akan terpengaruh dengan sikap mereka ini.

 

وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَوٰةُ الدُّنْيَا

dan mereka telah ditipu oleh kehidupan dunia.

Mereka menjadi begitu kerana tertipu dengan kehidupan dan kesenangan dunia yang sementara. Mereka rasa akhirat itu jauh sahaja. Inilah masalah besar bagi orang yang ingkar, sejak zaman berzaman. Mereka telah ditipu oleh kehidupan dunia yang melalaikan mereka.

Ada ramai yang kata mereka suka dengar ceramah agama yang ada jenaka di dalamnya. Masalahnya, yang hadir ke majlis ceramah bukan hendak belajar tetapi sekadar hanya mahu mendengar lawak jenaka sahaja. Dua jam mengajar, namun lima minit sahaja ilmu yang disampaikan. Allah ‎ﷻ melarang kita ambil peduli dengan mereka. Perkara agama ini adalah hal serius, bukan boleh dibuat lawak jenaka.

Mereka ‘tertipu’ kerana mereka sangka dengan buat lawak itu akan menarik budak-budak muda datang belajar. Begitu juga mereka buat konsert nyanyian untuk menarik minat anak-anak muda, sampai kadang kala mereka buat sekali nasyid dengan kumpulan rock. Itu dilakukan dengan tujuan amal dan kerana itu mereka sangka mereka buat perkara baik. Mereka tertipu sebenarnya. Mereka sangka anak-anak muda itu hendak belajar agama, tetapi sebenarnya mereka hendak bergembira sahaja.

Mereka juga tertipu dengan dunia kerana dunia ini begitu indah dan menarik kepada mereka yang lupa tentang agama dan tentang Hari Akhirat. Mereka sangka dunia ini tempat bergembira sahaja. Sampai dalam agama pun mereka buat mudah sahaja. Mereka sangka  apa yang mereka belajar semasa di sekolah rendah itu berguna  sampai bila-bila.

Mereka langsung tidak terfikir untuk belajar agama dengan lebih mendalam. Yang mereka sibuk adalah tentang hal-hal dunia. Hal bergembira, hal bekerja, hal keluarga dan sebagainya yang sentiasa bermain di fikiran mereka. Mereka suka banyak perkara, asalkan bukan hal agama kerana hal agama amat membosankan kepada mereka.

 

وَذَكِّرْ بِهِ

Peringatkanlah (mereka) dengannya (Al-Qur’an) itu

Ayat ini memerlukan penerangan kerana dalam satu bahagian ayat, Allah ‎ﷻ suruh tinggalkan mereka. Tetapi dalam bahagian ini, Allah ‎ﷻ suruh kita mengingatkan mereka pula. Kalau hendak mengingatkan mereka, tentulah kena duduk bersama dengan mereka, bukan? Bagaimana pula ada suruhan yang berbeza begini?

Ini bermakna, walaupun kita disuruh tinggalkan mereka, tetapi tidaklah sampai boikot mereka terus. Kalau kita tinggalkan mereka, mereka akan terus hanyut dengan dunia.

Maknanya, jangan sentiasa sahaja bersama mereka pagi dan petang. Sekali sekala boleh duduk dengan mereka kerana kita hendak mencari peluang untuk berdakwah kepada mereka.  Jika kita tidak ingatkan mereka, mereka akan diheretkan ke neraka.

Dan kita kena gunakan Al-Qur’an untuk memberi peringatan kepada mereka. Itulah yang dimaksudkan dengan perkataan بِهِ (dengannya) dalam ayat ini. ‘Nya’ yang dimaksudkan adalah Al-Qur’an. Usaha dakwah perlu dijalankan dengan menyampaikan ajaran daripada Al-Qur’an. Banyak sekali ayat-ayat Al-Qur’an yang mengingatkan kita untuk memperingatkan manusia dengan Al-Qur’an. Bukannya dengan nyanyian, sajak, lawak jenaka dan sebagainya.

 

أَن تُبْسَلَ نَفْسٌ

agar masing-masing diri tidak dijerumuskan ke dalam neraka,

Kalimah تُبْسَلَ berasal daripada kata dasar ب س ل yang antara lain bermaksud ‘menangkap seseorang dengan paksa’. Sebagai contoh, apabila seseorang ditangkap untuk dimasukkan ke dalam penjara. Tentunya orang yang dimasukkan itu tidak rela dimasukkan ke dalam penjara.

Ia juga bermaksud meletakkan seseorang sebagai tebusan. Sebagai contoh, meletakkan anak kita dengan seseorang apabila meminjam wang. Selagi kita tidak membayar hutang kita, kita tidak boleh ambil anak itu. Anak itu dijadikan seperti hamba sepanjang tempoh itu. Ini masih lagi diamalkan di sesetengah tempat di dunia yang mundur lagi. Ada yang terpaksa menjadi hamba sampai mereka telah dewasa baru ibubapa mereka boleh kumpul wang untuk membayar tebusan itu.

Dalam ayat ini, kita diingatkan untuk memberi peringatan kepada manusia agar mereka tidak dimasukkan secara paksa ke dalam neraka. Tidak ada yang akan menebus mereka nanti kalau mereka dimasukkan ke dalam neraka.

 

بِمَا كَسَبَتْ

kerana perbuatannya sendiri.

Mereka dimasukkan ke dalam neraka kerana kesalahan mereka sendiri dan bukan sebab lain. Mereka akan kekal di dalamnya selagi mana dosa mereka tidak dibersihkan. Seperti juga duduk dalam penjara, kena tunggu sudah habis tempoh hukuman barulah boleh keluar.

Maka kita beri peringatan kepada manusia supaya mudah-mudahan mereka tidak diseret ke dalam neraka kerana kesalahan dosa yang mereka lakukan semasa di dunia.

Selepas ini akan disebut tiga perkara yang selalunya manusia gunakan untuk menyelamatkan diri mereka semasa di dunia: Pertama, mereka akan menggunakan penolong-penolong mereka; kalau itu tidak menjadi, mereka akan menggunakan rekomendasi daripada orang lain; kalau itu juga tidak berjaya, mereka akan menggunakan rasuah. Semua ini Allah ‎ﷻ jelaskan tidak akan berjaya di akhirat.

 

لَيْسَ لَهَا مِن دُونِ اللَّهِ وَلِيٌّ

Tidak akan ada baginya selain daripada Allah, sebarang pelindung

Apabila sudah dimasukkan ke dalam neraka, tidak ada sesiapa yang dapat menolong. ‘Wali’ adalah sesiapa yang mahu menghilangkan kesusahan. Kalau dalam dunia, kita ada wali-wali yang boleh membantu kita. Wali itu adalah orang yang rapat dengan kita.

Sebagaimana juga seorang wali untuk wanita adalah bapanya, pakciknya, abangnya atau datuknya – iaitu orang yang rapat dengannya. Mereka itu kerana rapatnya dengan seseorang, akan menolong apabila ada masalah. Namun Allah ‎ﷻ mengingatkan di sini yang di akhirat kelak, tidak ada wali yang dapat menolong selain daripada Dia.

 

وَلَا شَفِيعٌ

dan tidak pula pemberi syafa’at .

Pemberi syafaat adalah mereka yang menolong kita dengan meminta supaya dibuangkan kesusahan. Kalau wali, dia boleh buangkan kesusahan itu dengan tangannya sendiri. Tetapi pemberi syafaat itu kena meminta tolong orang lain.

Sebagai contoh, kalau ada anak saudara kita yang dimasukkan lokap, maka kita akan meminta tolong daripada ketua balai polis untuk memberikan kelonggaran untuk mengeluarkannya.

Sedangkan orang yang sudah masuk neraka, tidak ada wali dan tidak ada pemberi syafaat. Bab Syafaat ini memang ada banyak kekeliruan dalam kalangan masyarakat kita. Mereka terlalu berharap kepada syafaat anak-anak, orang alim, wali, Nabi dan lain-lain lagi. Sebenarnya pemberi syafaat yang sebenar adalah Allah ‎ﷻ dan disebut dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an.

 

وَإِن تَعْدِلْ كُلَّ عَدْلٍ

Dan jika dia ingin menebus dengan segala macam tebusan pun,

Jikalau dia cuba hendak memberi tebusan pun tidak diterima. Walau dengan apa sahaja yang dia ada. Waktu di akhirat kelak, seseorang yang sudah hendak dimasukkan ke dalam neraka, mereka sudah tidak kisah lagi berapa banyak mereka akan belanjakan untuk menebus diri mereka.

Kalau mereka di dunia, mereka amat sayangkan harta mereka, sampaikan hendak beri sedekah pun liat, namun di akhirat kelak, mereka sanggup berhabis kalau mereka ada, untuk menyelamatkan diri mereka.

Tetapi tentunya di akhirat kelak tidak ada apa yang mereka boleh gunakan sebagai tebusan. Jadi di sini Allah ‎ﷻ hendak beri perumpamaan sahaja, kalaulah mereka ada apa-apa pun yang boleh diberi, ia tidak akan diterima.

Namun begitu, golongan yang malang itu tetap akan cuba merasuah Allah ‎ﷻ juga. Mereka sanggup menebus diri mereka dengan beri anak, isteri atau sesiapa sahaja asalkan mereka selamat. Mereka akan kata: “Jangan hukum aku! Tapi hukum isteri aku… dia ada buat kesalahan begini dan begitu!” Tetapi itu pun tidak akan diterima.

 

لَّا يُؤْخَذْ مِنْهَا

tidak akan diterima itu daripadanya.

Biarlah apa sahaja yang mereka hendak jadikan tebusan, tidak akan diterima. Oleh kerana mereka tidak ada harta di akhirat kelak, mereka akan jadikan orang-orang yang rapat dengan mereka sebagai tebusan.

Seorang suami akan menyerahkan isterinya sebagai tebusan, seorang bapa akan memberikan anaknya sebagai tebusan. Begitulah mereka sanggup beri apa sahaja sebagai tebusan, namun tidak akan diterima. Maka kita sebenarnya kena bergantung kepada iman dan amal kita. Maka kena jaga iman dan amal semasa kita masih di dunia ini.

 

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ أُبْسِلُوا بِمَا كَسَبُوا

Mereka itulah orang-orang yang dijerumuskan dengan sebab perbuatan mereka

Mereka dijerumuskan ke dalam neraka itu adalah disebabkan kesalahan yang mereka buat. Antaranya buat lawak jenaka dalam hal agama, memperolokkan hal-hal agama, tidak belajar agama sampaikan mereka buat dosa amalan bid’ah dan amalan syirik dan macam-macam lagi.

Maknanya, bukanlah Allah ‎ﷻ zalim untuk memasukkan mereka ke dalam neraka tanpa salah apa-apa. Semuanya bersebab dan mereka memang layak masuk dalam neraka.

 

لَهُمْ شَرَابٌ مِّنْ حَمِيمٍ

Bagi mereka (disediakan) minuman daripada air yang sedang mendidih

Mereka akan berasa amat dahaga di dalam neraka. Penghuni neraka akan berasa dahaga yang amat sangat dari saat mereka masuk ke dalam neraka sampailah bila-bila, selagi mana mereka berada dalam neraka. Dan apabila mereka meminta untuk minum, mereka akan diberikan dengan air yang mendidih.

Air itu amat panas sampaikan akan merosakkan muka mereka. Apabila diberikan air itu kepada mereka, tentulah mereka tidak mahu minum air itu (yang mereka mahu adalah air untuk menghilangkan dahaga), tetapi air panas itu akan dimasukkan secara paksa ke dalam mulut mereka. Apabila air itu turun ke perut mereka, perut mereka akan pecah kerana kepanasan air itu.

 

وَعَذَابٌ أَلِيمٌ

dan azab yang pedih

Dan bermacam-macam lagi azab yang mereka akan terima. Azab itu semuanya amat pedih. Apabila digunakan perkataan أَلِيمٌ, ia bermaksud azab itu amat pedih sampai bila-bila, tidak berkurangan. Kalau selalu kena pukul, lama kelamaan, sakit tidak dirasakan lagi sama seperti pertama kali dipukul – sebab sudah menjadi lali.

Tetapi ia berbeza di dalam neraka, kesakitan itu sama sahaja dirasai semenjak kali pertama dikenakan azab itu. Kesakitan itu tidak pernah berkurang sedikit pun malah ia akan bertambah. Mereka tidak akan rasa lali dengan azab neraka itu.

 

بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ

disebabkan kekafiran mereka dahulu.

Mereka dikenakan dengan azab yang bermacam-macam itu adalah kerana mereka kufur.

Jangan kita sangka kufur ini hanya dikenakan kepada orang yang kafir sahaja. Ini kerana kalau kita pun kufur dengan perintah Allah ‎ﷻ, walaupun kita mengaku Muslim, kita pun dikira sebagai kafir juga di mata Allah ‎ﷻ. Kita pun boleh dikenakan azab yang sama dikenakan kepada orang kafir yang tidak pernah mengaku Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan mereka.

Alangkah malangnya, kita mengaku Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan, tetapi kita tidak mengikut peringatan-Nya, kita ingkar perintah-Nya. Maka, kita pun sama seperti orang-orang kafir juga.

 

Habis Ruku’ 8 daripada 20 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung kepada ayat yang seterusnya. 

Kemaskini: 25 Disember 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyah Zubair

Maariful Qur’an