An’am Ayat 6: Takhwif Duniawi.

أَلَم يَرَوا كَم أَهلَكنا مِن قَبلِهِم مِّن قَرنٍ مَّكَّنّٰهُم فِي الأَرضِ ما لَم نُمَكِّن لَّكُم وَأَرسَلنَا السَّماءَ عَلَيهِم مِدرارًا وَجَعَلنَا الأَنهٰرَ تَجري مِن تَحتِهِم فَأَهلَكنٰهُم بِذُنوبِهِم وَأَنشَأنا مِن بَعدِهِم قَرنًا ءآخَرينَ

أَلَمْ يَرَوْا

Tidakkah mereka memerhati dan memikirkan

‘Mereka’ yang dimaksudkan itu adalah Musyrikin Mekah. Kepada merekalah ayat-ayat ditujukan buat pertama kali. Mereka mendengar sendiri ayat itu daripada mulut Nabi ﷺ. Kemudian ayat ini ditujukan pula kepada mereka yang masih juga mahu melakukan syirik, tidak kira di zaman mana.

Kalimah يروا bermaksud ‘melihat’ akan tetapi yang dimaksudkan adalah ‘memikirkan’. Allah ‎ﷻ menegur golongan Musyrikin Mekah dan para penentang di dalam ayat ini. Tidakkah mereka mahu memikirkan? Mereka tidak terfikirkah? Tidakkah mereka tahu? Tidakkah mereka mahu ambil tahu?

 

كَمْ أَهْلَكْنَا

berapa banyak umat-umat yang telah Kami binasakan

Umat zaman dahulu yang buat syirik telah Allah ‎ﷻ binasakan. Musyrikin Mekah itu pun tahu kisah-kisah tentang kesalahan dan kemusnahan yang telah dikenakan kepada umat-umat sebelum itu. Mereka sendiri ada yang melalui kawasan peninggalan terdahulu seperti Kaum Aad dan Tsamud. Dan mereka sendiri tahu tentang banjir besar yang melanda semasa zaman Nabi Nuh عليه السلام dulu. Kenapa mereka tidak mahu mengambil pengajaran?

Kita pun kena ambil pengajaran daripada apa yang terjadi kepada kaum-kaum terdahulu itu. Kena tahu apakah kesalahan yang mereka telah lakukan supaya kita tidak menjadi seperti mereka.

 

مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ

sebelum mereka dari kurun-kurun dahulu,

Perkataan قَرْنٍ berasal daripada kata dasar ق ر ن dan boleh menjadi banyak maksud. Salah satunya ‘menghubungkan’. Perkataan Al-Qur’an juga berasal daripada kata dasar ini juga kerana Kitab Qur’an menghubungkan ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Begitu juga Haji ‘Qiran’ adalah salah satu daripada jenis Haji yang boleh dilakukan oleh jama’ah Haji. Ia adalah apabila melakukan haji dan umrah digabungkan sekali buat pada satu masa.

Katadasar  ق ر ن boleh juga digunakan untuk merujuk kepada tanduk dan kerana itulah antara maksud Dzul Qarnain adalah ‘seorang yang mempunyai dua tanduk’. Dan ق ر ن juga bermaksud ‘masa’ – yang selalu kita gunakan dalam bahasa kita sebagai ‘kurun’. Boleh juga digunakan sebagai maksud ‘generasi’. Iaitu golongan yang hidup pada jangka masa yang lama, iaitu di antara 10 hingga 100 tahun.

Dalam ayat ini, قَرْنٍ bermaksud ‘generasi’. Iaitu Allah ‎ﷻ mengatakan berapa banyak generasi-generasi terdahulu yang telah dihancurkan oleh-Nya. Sudah sangat banyak yang telah dimusnahkan.

 

مَّكَّنّٰهُمْ فِي الْأَرْضِ

Yang telah Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi

Allah ‎ﷻ pernah beri kedudukan mereka kuat di dunia. Ada tamadun mereka yang kita kenal sampai sekarang. Masih ada lagi peninggalan mereka yang kita boleh lihat dan buat kajian. Mereka ada kekuasaan dan kemewahan. Kekuatan tentera mereka juga hebat. Tempat tinggal mereka mewah dan hebat-hebat.

Dan mereka telah membina peninggalan yang masih ada sehingga sekarang. Contohnya Piramid. Juga lihatlah Peninggalan Petra yang bangsanya memahat bukit menjadi rumah. Dan banyak lagi umat lain yang hebat-hebat. Jika hendak disenaraikan memang banyak.

مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ

yang tidak Kami berikan kepada kamu,

Orang Mekah tidak ada apa-apa jika dibandingkan dengan mereka yang lebih hebat itu. Orang Arab cuma duduk dalam khemah atau dalam rumah yang dibuat daripada tanah liat sahaja. Rumah pun kecil-kecil sahaja. Kehidupan mereka pun biasa sahaja kerana mereka pun duduk di padang pasir sahaja.

Bukan orang Mekah sahaja yang kurang daripada orang-orang terdahulu. Kita pun ada kekurangan daripada mereka. Jangan kita hendak berbangga sangat dengan apa yang kita ada zaman sekarang pun. Bayangkan ‘7 benda keajaiban Dunia’ yang kita selalu baca itu. Kalau kita hendak buat sekarang pun tidak boleh. Kita pun tidak pasti apakah teknologi yang mereka gunakan. Sebagai contoh, setelah beribu tahun, piramid itu masih utuh dan tegak berdiri.

Allah ‎ﷻ perli Musyrikin Mekah yang sombong itu. Kenapa hendak sombong sangat? Bukan mereka ada apa pun. Selalunya yang sombong itu adalah mereka yang hebat dan mewah. Tetapi mereka bukanlah sebegitu pun.

 

وَأَرْسَلْنَا السَّمَاءَ عَلَيْهِم مِّدْرَارًا

dan Kami turunkan hujan atas mereka dengan lebatnya,

Bangsa-bangsa sebelum orang Mekah tanahnya subur kerana diturunkan hujan dengan banyak. Kalimah مِّدْرَارًا bermaksud ‘tidak berhenti’. Iaitu ‘banyak’ yang baik. Kerana kadang-kadang air hujan jika terlalu banyak sangat tidak sesuai untuk kita. Boleh menjadi banjir pula dan menyusahkan sampai hendak buat kerja pun tidak boleh. Maka, مِّدْرَارًا bermaksud setiap kali mereka memerlukan air, ia akan diberikan kepada mereka.

Apabila hujan turun dengan banyak, tanah mereka subur dan tanaman mereka banyak. Suasana kehidupan pun bagus, tidaklah kering kontang. Suasana pun menghijau yang indah pada pandangan mata.

Namun bandingkan dengan orang Arab yang duduk di padang pasir sahaja. Keadaan panas sahaja sepanjang tahun dan hujan jarang sekali turun. Oleh kerana itu makanan pun terhad. Maka tidak boleh dibandingkan langsung dengan orang-orang dahulu yang tamadun mereka lebih hebat daripada mereka.

 

وَجَعَلْنَا الْأَنْهٰرَ تَجْرِي مِن تَحْتِهِمْ

dan Kami telah jadikan sungai-sungai mengalir di bawah mereka,

Air amat penting untuk sesuatu tamadun. Lihatlah tamadun-tamadun dahulu yang selalunya mereka bermula berdekatan dengan tempat yang ada air. Ini kerana air adalah sumber kehidupan. Ia memudahkan untuk mencari sumber minuman dan menjadi metode perjalanan dari satu tempat ke satu tempat. Sampai sekarang pun begitu juga.

Bandingkan pula dengan orang Arab yang langsung tidak ada sungai. Maknanya, mereka ini dhaif sangat jika hendak dibandingkan dengan orang-orang dahulu.

 

فَأَهْلَكْنٰهُم بِذُنُوبِهِمْ

kemudian Kami binasakan mereka dengan sebab dosa mereka

Walaupun mereka dahulu itu kuat tamadun mereka, tetapi Allah boleh musnahkan begitu sahaja. Dan senang sahaja Allah ‎ﷻ musnahkan dan tidak menjadi masalah kepada Allah ‎ﷻ.

Mereka dibinasakan bukan kerana kemewahan dan kemajuan yang mereka nikmati, tetapi kerana dosa syirik yang mereka lakukan dan kerana dosa menolak dakwah Nabi mereka.

Ia juga kerana dosa atas kesalahan berat mereka seperti Kaum Nabi Luth yang mengamalkan homoseksual. Namun begitu Nauzubillah, ada kalangan masyarakat dunia kita termasuklah orang Islam kononnya yang mengamalkan homoseksual. Allah ‎ﷻ boleh sahaja menjatuhkan azab kepada kita. Semoga Allah ‎ﷻ selamatkan kita. Maka golongan yang tidak normal seperti LGBTQ ini tidak boleh dibenarkan berleluasa. Ia adalah satu jenis penyakit yang perlu diubati, bukannya perlu ditoleransi dan diberikan tempat dalam masyarakat. Yang perlu dilakukan adalah mencari jalan bagaimana untuk sembuhkan mereka.

Daripada ayat ini kita tahu yang Allah ‎ﷻ boleh beri azab disebabkan oleh dosa besar. Maka kenalah kita ingat-ingat selalu. Kenalah kita ajak orang lain jangan membuat dosa, jangan buat syirik. Sebab kalau Allah‎ ﷻ turunkan azab, dengan kita-kita sekali kena.

Bayangkan kaum-kaum yang diberi azab itu, tentu ada antara mereka yang tidak ikut buat kesalahan itu, seperti kanak-kanak contohnya. Akan tetapi semua sekali diberikan azab itu.

Kemusnahan itu bukan sahaja dengan benda-benda yang kita boleh nampak. Kemusnahan juga boleh dalam bentuk perkara yang tidak nampak – sebagai contoh, Allah ‎ﷻ boleh tarik balik nikmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita. Allah ‎ﷻ boleh jadikan kehidupan kita tidak tenang, bercelaru sentiasa. Hidup menjadi susah dan sebagainya.

 

وَأَنشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ

dan Kami bangkitkan sesudah mereka,

Perkataan أَنشَأْ diambil daripada kata dasar ن ش أ yang bermaksud ‘membangkitkan dan kemudian kuatkan’. Maknanya, selepas dibangkitkan, mereka diberikan dengan segala keperluan supaya mereka kekal berdiri.

Allah‎ ﷻ boleh sahaja musnahkan seluruh kaum itu dan bangkitkan kaum yang lain. Tidak ada masalah bagi Allah ‎ﷻ untuk melakukan perkara ini. Kalau Allah ‎ﷻ hendak musnahkan kita semua pada zaman sekarang pun boleh. Terpulang kepada Allah ‎ﷻ, kita tidak mampu membuat apa-apa. Tetapi kuasa Allah ‎ﷻ bukan setakat musnahkan sahaja, akan tetapi kuasa dan qudrat Allah ‎ﷻ boleh sahaja membangkitkan kaum lain di tempat kaum yang lama.

Kerana itulah kita takut kalau-kalau Allah ‎ﷻ memberikan azab kepada kita disebabkan oleh banyaknya perkara syirik yang dilakukan dalam kalangan kita. Kalau dilihatkan kepada kesyirikan yang dilakukan oleh masyarakat manusia sekarang, memang rasanya tunggu masa sahaja untuk azab diturunkan. Atau, memang azab telah turun kita sahaja tidak perasan?

 

قَرْنًا ءآخَرِينَ

umat yang lain

Umat yang mengganti masyarakat asal itu tinggal dan duduk di tempat peninggalan umat-umat dahulu. Seperti peninggalan Firaun dan kaumnya selepas mereka tenggelam dalam laut, telah diambil oleh kaum lain.

Seperti kita juga, entah-entah kita duduk di atas peninggalan kaum yang telah dihancurkan. Kita sendiri tidak tahu siapa yang tinggal di sini beribu tahun dahulu. Semasa mereka di puncak zaman kegemilangan, semua orang tahu dan kenal mereka, tetapi apabila telah dihancurkan, tidak ada pun yang sebut mereka lagi.

---

 

An’am Ayat 7: Ini adalah satu ayat yang penting. Ini adalah kesamaran manusia yang pertama yang disentuh dalam surah ini. Soalan mereka itu ada dalam Isra:23.

Apakah kekeliruan mereka? Ia adalah tentang ‘risalah’ yang disampaikan kepada manusia. Antara hujah utama Musyrikin Mekah adalah mereka kata jika mereka nampak dengan mata kepala mereka baru mereka akan percaya. Mereka kata mereka hendak lihat sendiri Al-Qur’an diturunkan barulah mereka hendak beriman.

Mereka kata mereka selalu dengar tentang kitab yang boleh dibaca tetapi sekarang Nabi Muhammad ﷺ hanya sebut di mulut sahaja (waktu itu Al-Quran belum dibukukan lagi). Jadi mereka hendak lihat kitab itu depan mata mereka.

Mereka juga hendak melihat Allah ‎ﷻ, hendak melihat malaikat dan macam-macam lagi. Akan tetapi ayat ini adalah tentang permintaan mereka hendak melihat Al-Qur’an diturunkan. Tetapi kalau mereka nampak pun dengan mata mereka dan boleh pegang Al-Qur’an itu, adakah mereka akan beriman?

وَلَو نَزَّلنا عَلَيكَ كِتٰبًا في قِرطاسٍ فَلَمَسوهُ بِأَيديهِم لَقالَ الَّذينَ كَفَروا إِن هٰذا إِلّا سِحرٌ مُّبينٌ

وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتٰبًا

Dan kalau Kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) sebuah kitab

Perkataan كِتَابًا bermaksud sesuatu yang ‘bertulis’. Seperti yang kita tahu, Al-Qur’an tidak diturunkan siap bertulis. Ia disampaikan kepada Nabi Muhammad ﷺ terus melalui perantaraan Jibril عليه السلام. Nabi ﷺ kemudiannya akan menyampaikannya kepada sahabat dengan lafaz mulut. Ada kalangan sahabat yang dilantik sebagai penulis wahyu, maka mereka akan menulis ayat-ayat yang baru turun itu. Namun pada waktu itu, ia tidaklah dikumpulkan lagi.

Jadi, golongan Musyrikin Mekah yang tidak mahu menerima Al-Qur’an sebagai ayat-ayat daripada Allah ‎ﷻ telah datang dengan satu lagi permintaan mengarut mereka – mereka hendak lihat Al-Qur’an itu diturunkan siap bertulis. Kononnya kalau begitu, baru mereka akan percaya.

 

فِي قِرْطَاسٍ

dalam bentuk kertas,

Seperti yang kita tahu, Kitab Taurat diturunkan kepada Nabi Musa عليه السلام siap bertulis. Tidak dapat dipastikan bagaimana rupa tulisan asal Kitab Taurat itu dan di atas apakah ia ditulis, entah kertas, entah batu, Allahu a’lam.

Maka Musyrikin Mekah minta kitab Al-Qur’an yang siap tertulis di atas kertas. Kalimah قِرْطَاسٍ bermaksud kertas yang seperti kertas yang telah ada di Mesir pada waktu itu. Kita pun pernah lihat kertas papyrus itu. Ada juga kertas sebegitu sampai ke Tanah Arab. Tetapi ia dianggap satu benda yang amat asing kepada mereka kerana rata-rata mereka bukanlah kaum yang pandai membaca.

فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ

lalu mereka dapat memegangnya dengan tangan mereka,

Kalimah لمس bermaksud boleh dipegang, dirasa dengan tangan dan kalimah بِأَيْدِيهِمْ bermaksud mereka bukan setakat hendak sentuh sahaja tetapi mereka hendak membelek-belek dengan tangan mereka.

Kita pun sudah tahu yang masyarakat Arab kebanyakannya tidak boleh membaca. Tetapi masih lagi mereka meminta kitab yang siap bertulis. Bukan mereka boleh memmanfaatkan pun jika Al-Qur’an diturunkan siap bertulis sebab mereka memang bangsa yang tidak boleh membaca. Itulah kebodohan mereka – minta sesuatu yang tidak berguna untuk mereka.

Namun begitu, mereka hendak puaskan hati mereka kerana mereka menuduh yang Nabi Muhammad ﷺ reka sendiri Al-Qur’an itu. Maka itulah sebabnya mereka hendak pegang dan membelek kitab itu dengan tangan mereka sendiri.

Tidaklah salah jika kita hendak pastikan kebenaran sesuatu perkara itu. Memang jika kita dapat memegang dan melihat sendiri sesuatu benda itu, kita akan percaya sepenuhnya. Sebagaimana jika kita sudah pergi ke Mekah dan lihat sendiri Kaabah, boleh sentuh Kaabah, kita akan bertambah percaya.

Namun puak-puak Musyrikin Mekah ini memang hati mereka telah tertolak, maka walaupun jika mereka dapat pegang sendiri Kitab Al-Qur’an yang diturunkan dari langit, mereka tidak akan percaya.

Allah ‎ﷻ sudah tahu apa yang bermain dalam hati-hati mereka. Oleh itu Allah ‎ﷻ bongkar apa yang ada dalam hati mereka dalam bahagian yang seterusnya.

 

لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا

nescaya orang-orang yang kafir itu berkata:

Allah ‎ﷻ hendak beritahu, walaupun jika diberikan mereka dengan kitab yang siap bertulis diturunkan dari langit dan mereka boleh pegang dan mereka boleh belek, mereka masih lagi tidak mahu beriman. Mereka akan beri alasan lain pula.

Kemudian apa yang mereka akan kata?

 

إِنْ هَٰذَا إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ

“Ini tidak lain, hanyalah sihir yang terang nyata”.

Mereka akan kata Nabi ﷺ adalah ahli sihir pula dan Al-Qur’an yang siap bertulis itu adalah hasil daripada perbuatan sihir sahaja.

Perkataan سِحْرٌ asalnya bermaksud ‘sesuatu yang tidak boleh dilihat dengan mata’. Iaitu sesuatu yang disorok daripada pandangan mata. Begitu jugalah kita guna perkataan ‘sahur’ yang bermaksud waktu gelap malam yang paling gelap sampai tidak nampak apa-apa dengan mata kasar.

Secara teknikalnya, سِحْرٌ adalah apabila ahli sihir menggunakan pelbagai cara untuk menipu penontonnya – mengelabui mata penonton, sampai mereka nampak benda yang lain iaitu benda yang tidak ada pun boleh nampak.

Sihir memang boleh memberi kesan kepada manusia. Ada manusia yang disihir sampai mereka akan rasa sakit. Kalau periksa dengan doktor, doktor pun tidak tahu kenapa dia boleh jatuh sakit begitu. Orang itu memang sakit, tetapi penyebabnya ‘tidak nampak’ – disorok daripada mata. Jika dilihat bawah mikroskop pun tidak nampak.

Begitu juga, boleh jadi satu pasangan suami isteri yang tiba-tiba tidak suka satu sama lain. Lihat wajah pun sudah menyampah. Ini adalah salah satu sihir yang diamalkan oleh manusia – untuk memisahkan antara suami dan isteri.

Sihir diajar oleh jin untuk menjadikannya dan membantu sihir itu. Dan jin pula bukankah ‘tidak boleh dilihat’?

Jadi kenapa mereka akan kata kitab itu satu sihir? Kerana hati mereka memang tidak mahu percaya. Bila mereka tidak dapat jelaskan, maka mereka akan kata ia adalah sihir.

Maka, Allah ﷺ hendak kata buang masa sahaja untuk melayan permintaan mereka itu. Mereka tidak akan percaya walaupun diturunkan Al-Qur’an dalam bentuk fizikal. Allah ﷺ telah beritahu Nabi ﷺ awal-awal lagi. Mereka minta kitab bertulis itu bukannya mereka hendak ikut trtapi hendak bagi alasan sahaja.

---

 

An’am Ayat 8: Ini pula adalah permintaan mereka yang lain. Jadi ini adalah tentang kesamaran kedua Musyrikin Mekah.

وَقالوا لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ مَلَكٌ ۖ وَلَو أَنزَلنا مَلَكًا لَّقُضِيَ الأَمرُ ثُمَّ لا يُنظَرونَ

وَقَالُوا

Dan mereka berkata:

‘Mereka’ dalam ayat ini adalah Musyrikin Mekah. Ada sahaja permintaan dan hujah mereka kepada Nabi Muhammad ﷺ dan orang Islam. Apa pula hujah mereka kali ini?

 

لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ

“Mengapa tidak diturunkan malaikat kepadanya? “

Mereka kata: Jika betul Nabi Muhammad ﷺ itu seorang Rasul, Allah ‎ﷻ sudah melantik baginda sebagai Rasul, kenapa tidak ada malaikat mengiringi baginda? Kalau ada malaikat, adalah yang bantu Nabi Muhammad ﷺ. Tentulah malaikat itu akan memberitahu apa yang Nabi Muhammad ﷺ cakap itu benar. Dan malaikat itu boleh beritahu yang Al-Qur’an yang diturunkan kepada baginda itu memang benar daripada Allah‎ ﷻ.

Dan malaikat itu juga akan beri amaran kepada orang yang tidak mahu beriman itu. Senanglah mereka hendak beriman kalau begitu kerana memang nampak malaikat depan mata.

Itulah antara hujah mereka. Mereka mahu malaikat pula diturunkan dan mereka boleh nampak malaikat itu dengan jelas dengan mata mereka sendiri. Jika sebelum ini tentang Al-Qur’an yang mereka hendak lihat, sekarang mereka hendak lihat malaikat pula.

 

وَلَوْ أَنزَلْنَا مَلَكًا

padahal, kalau Kami turunkan malaikat,

Allah ‎ﷻ boleh sahaja turunkan sekali malaikat untuk bersama Nabi, tetapi Allah ‎ﷻ tidak buat begitu. Tetapi katakanlah Allah ‎ﷻ buat begitu, apa yang akan jadi?

 

لَّقُضِيَ الْأَمْرُ

nescaya mereka akan diberikan keputusan.

Ada beberapa fahaman untuk ayat ini:

1. Jika Allah ‎ﷻ turunkan sekali malaikat, maka tentulah mereka akan percaya. Sebab sudah ada malaikat depan mata tetapi, jika begitu, maka tidaklah ada ujian lagi kerana ujian adalah untuk percaya kepada benda yang ghaib. Iaitu mempercayai perkara yang kita tidak nampak; itulah iman.

Jika mereka sudah nampak dengan mata kepala sendiri, maka tidaklah ada ujian lagi. Ini adalah pendapat pertama bagi potongan ayat ini.

2. Pendapat kedua adalah mereka akan diberikan azab jika malaikat turun sekali, iaitu mereka akan dimatikan dengan azab sebagaimana kaum Aad dan Tsamud. Ini kerana malaikat datang untuk memusnahkan, bukan untuk suka-suka sahaja melawat dan untuk dipamerkan. Malaikat ada tujuan mereka diturunkan, bukan senang-senang sahaja hendak turun.

Itulah sebabnya sesat golongan silat dan mereka yang ikut-ikut mereka yang berdoa: “Jibril di hadapan ku, Mikail di belakang ku…..” dengan kepercayaan bodoh mereka yang malaikat-malaikat itu akan beri keselamatan kepada mereka.

Subanallah! Siapalah agaknya yang mula membawa masuk ajaran sesat ini ke dalam negara kita? Kenapalah jahil sangat masyarakat kita sampai boleh percaya dengan ajaran sesat sebegini?

3. Jika malaikat turun sekalipun, mereka tidak akan percaya kerana keras sangat hati mereka. Mungkin mereka akan beri alasan lain pula. Dan apabila mereka tidak percaya, mereka akan diberikan azab, iaitu mereka akan dimusnahkan terus. Ini adalah kerana jika mereka minta ditunjukkan mukjizat dan Allah‎ ﷻ beri apa yang mereka minta tetapi mereka menolaknya selepas itu, maka azab akan diberikan kepada mereka terus. Maka, ‘selesailah’ hidup mereka, iaitu mereka akan dimusnahkan.

4. Jika mereka nampak malaikat, mereka akan mati terus hanya kerana melihat  malaikat itu. Kerana rupa malaikat itu bukanlah seperti rupa manusia. Memang mereka akan terkejut dan terkejut jenis sampai boleh mati.

 

ثُمَّ لَا يُنظَرُونَ

kemudian mereka tidak diberi tangguh

Mereka akan dibinasakan dengan bala bencana secara mengejut. Tidak ada masa lagi untuk bertaubat, untuk meminta maaf, atau hendak membuat amal, tidak sempat buat apa-apa langsung.

Ini kerana apabila malaikat turun, tentunya mereka akan mati terus kerana malaikat telah diberi arahan untuk azab golongan degil. Waktu itu tidak sempat untuk membuat apa-apa.

---

 

An’am Ayat 9: Ini pula adalah kesamaran ketiga Musyrikin Mekah. Mereka kata, kenapa Nabi Muhammad ﷺ itu bukan seorang malaikat? Kenapa tidak diturunkan sahaja para malaikat sebagai Rasul?

وَلَو جَعَلنٰهُ مَلَكًا لَّجَعَلنٰهُ رَجُلًا وَلَلَبَسنا عَلَيهِم مّا يَلبِسونَ

وَلَوْ جَعَلْنٰهُ مَلَكًا

Dan kalau Kami jadikan (Rasul) itu malaikat,

Nabi ﷺ tidak pernah kata baginda adalah malaikat tetapi mereka mengejek Nabi ﷺ dengan mengatakan: “Adakah kamu nak kata kamu malaikat?” Itu mereka sudah pusing cerita. Mereka sebut perkara yang Nabi ﷺ tidak pernah dakwa pun.

Tetapi, Allah ‎ﷻ katakan dalam ayat ini, kalaulah Allah ‎ﷻ hendak turunkan malaikat sebagai Rasul, Allah ‎ﷻ tidak akan turunkan malaikat itu dalam bentuk malaikat.

 

لَّجَعَلْنٰهُ رَجُلًا

tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki,

Jika Allah ‎ﷻ hendak turunkan malaikat kepada manusia sebagai Rasul, Allah ‎ﷻ tentu akan menjadikan malaikat itu dalam bentuk lelaki manusia juga. Manusia akan nampak malaikat itu seeperti manusia biasa juga.

Ini kerana jika diturunkan dalam bentuk rupa asal malaikat, tentu manusia tidak boleh nampak, sedangkan malaikat di kiri kanannya setiap hari pun manusia tidak nampak. Maka Allah ‎ﷻ kena jadikan malaikat itu sebagai dalam bentuk manusia lelaki.

Dalam ayat sebelum ini, mereka tanya kenapa tidak diturunkan malaikat, maka Allah ‎ﷻ jawab dalam ayat ini. Allah‎ ﷻ tentu akan turunkan malaikat itu dalam bentuk manusia kerana manusia tidak boleh melihat malaikat dalam bentuk asalnya. Itulah sebabnya, selalunya Jibril عليه السلام akan menemui Nabi ﷺ dalam rupa manusia. Hanya dua kali sahaja Jibril عليه السلام menunjukkan rupanya yang asal kepada baginda.

Dan pernah Jibril عليه السلام menghadiri majlis Nabi ﷺ bersama sahabat untuk mengajar mereka tentang Iman, Islam dan Ihsan dan hadith itu adalah hadith terkenal yang dikenali sebagai ‘Hadith Jibril”. Dalam Surah Maryam juga, ada disebut bagaimana Jibril عليه السلام juga datang menemui Maryam رضي الله عنها dalam rupabentuk seorang lelaki.

Apabila malaikat datang kepada Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Luth عليه السلام, mereka pun datang dalam rupa manusia sehingga kaum Nabi Luth عليه السلام tergoda dengan kekacakan malaikat-malaikat itu.

Jika malaikat itu datang dalam rupa asalnya, tentulah manusia akan bertempiaran lari. Maka, itulah kebiasaan malaikat mempamerkan diri mereka kepada manusia.

 

وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم

dan tentulah Kami menyebabkan mereka keliru

Perkataan لَلَبَسْنَا (Kami mengelirukan) diambil daripada kata dasar ل ب س yang bermaksud ‘mengelirukan’. Juga bermaksud ‘bercampur baur’ dan bila sesuatu itu bercampur baur, ia akan menyebabkan kekeliruan. Juga digunakan untuk maksud ‘menutupi’ seperti ‘pakaian’.

Ini bermaksud, kalaulah malaikat itu dihantar dalam rupa manusia, masalah mereka yang tidak mahu beriman itu tidak selesai pun. Mereka akan terus keliru sama ada itu adalah Rasul atau tidak.

Nabi ﷺ yang mereka kenal dari kecil dulu pun mereka tidak terima, tambahan pula kalau yang datang kepada mereka itu adalah orang yang mereka tidak kenal, lagilah mereka tidak mahu terima. Entah datang dari mana pula, mereka kata.

Kalau Rasul itu datang dalam bentuk malaikat, tentu mereka kata kenapa pula dijadikan malaikat sebagai Rasul, sebab mereka itu jenis manusia. Malaikat tidak makan, tidak minum, tidak ada nafsu, jadi mereka akan kata mana sama mereka dan malaikat itu. Mereka akan kata mereka tidak boleh buat sama seperti malaikat itu. Oleh itu, malaikat tidak boleh dijadikan contoh kerana tidak sama kehidupan mereka dan kehidupan manusia.

Allah ‎ﷻ hantar Nabi ﷺ dalam bentuk manusia pun ada manusia boleh keliru lagi. Lihatlah apa puak tarekat kata tentang Nabi ﷺ: Mereka kata baginda bukan manusia, tetapi ‘Nur’ – cahaya (kepercayaan sesat tentang Nur Muhammad). Kalaulah kita terima Nabi ﷺ sebagai bukan manusia seperti kita, maka tentulah apa yang Nabi ﷺ buat itu tidak sama dengan kita, kita tidak boleh ikut Nabi ﷺ sebab Nabi itu manusia jenis lain.

Orang yang tidak mahu buat kebaikan akan kata: “Bolehlah Nabi buat apa yang dia buat itu, sebab dia bukan manusia macam kita – dia manusia jenis lain…”. Lihatlah betapa fahaman sesat mereka itu boleh mengelirukan manusia. Yang cakap sebegitu memang sudah keliru maka mereka akan mengelirukan manusia lain jadinya nanti.

 

مَّا يَلْبِسُونَ

sebagaimana mereka di dalam kekeliruan.

Daripada ayat ini kita tahu betapa mereka itu memang tidak mahu beriman. Ada sahaja alasan yang mereka berikan. Jika orang itu mahu melakukan sesuatu, sekali cakap sahaja dia akan ikut. Tetapi kalau memang hati tidak mahu, pelbagai alasan mereka akan beri untuk tidak melakukannya.

Keduanya, kita dapat tahu bahawa musyrikin Mekah itu meminta pelbagai perkara daripada Nabi ﷺ, kononnya jika diberikan apa yang mereka minta itu, mereka akan  beriman. Jika kita pun buat seperti itu, samalah kita seperti mereka juga.

Contohnya, jika ada bukti bahawa kalau dengan ajaran sunnah ini, kehidupan mereka berubah kepada kebaikan baru mereka hendak beriman, maka orang yang berfikir seperti itu adalah sama sahaja dengan Musyrikin Mekah.

Ingatlah bahawa kita belajar sifat-sifat Musyrikin Mekah itu supaya kita boleh menolak sifat-sifat itu. Kita kena perhatikan sama ada wujud atau tidak sifat mereka itu dengan kita. Jika ada, maka kita adalah musyrikin juga, bezanya mereka Musyrikin Mekah, kita Musyrikin Malaysia!

Ketiga, lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ menjawab hujah-hujah mereka dengan jawapan yang logik. Maka, ini mengajar kita apabila berhujah dengan manusia yang degil, kita gunakan hujah yang logik juga. Ini tidak salah kerana jika diberi mereka hujah ayat-ayat Al-Qur’an dan Hadith Nabi, mereka masih tidak akan terima Al-Qur’an dan Hadith itu.

Sebagai contoh, jika ada yang kata Nabi Muhammad ﷺ hidup lagi, boleh mendengar permintaan kita, maka kita boleh juga gunakan logik untuk mematahkan pandangan sesat mereka.

Pertama, kenapa manusia dimasukkan dalam kubur? Tentulah kerana seseorang itu sudah mati. Maka bukankah Nabi Muhammad ﷺ sudah dimasukkan dalam kubur? Dan jika Nabi Muhammad ﷺ itu tugasnya tidak habis lagi, kenapa baginda tidak bersama dengan kita sekarang? Itu adalah hujah-hujah yang logik.

Keempat, kita dapat tahu daripada ayat ini bahawa setiap rasul yang diutuskan kepada manusia adalah jenis manusia juga. Ini adalah satu rahmah yang besar daripada Allah ‎ﷻ. Ini kerana apa sahaja yang Nabi buat, kita boleh ikut. Tidaklah kita kata kita tidak boleh buat seperti mereka sebab Nabi lain dengan kita. Oleh itu, ia merupakan satu rahmah daripada Allah‎ ﷻ. Allah ‎ﷻ memberi pengajaran kepada kita dengan diberikan-Nya contoh dalam kalangan kita sendiri.

Kelima, kalau kita fikirkan, kalaulah Allah ‎ﷻ memenuhi permintaan musyrikin Mekah itu, tidakkah ia lebih mudah? Tidakkah mereka semua akan beriman?

Jawapan pertama: jika orang tidak mahu beriman, tunjuk apa pun mereka tidak akan beriman. Sebagaimana juga Bani Israel telah ditunjukkan dengan berbagai-bagai keajaiban dan mukjizat, namun mereka masih lagi tidak mahu beriman. Mereka kata itu semua adalah sihir yang dilakukan oleh Nabi Musa عليه السلام.

Jawapan kedua kenapa Allah ‎ﷻ tidak turut permintaan mereka: tidaklah layak dengan kedudukan Allah‎ ﷻ untuk melayan permintaan makhluk yang sebegitu. Takkan Allah ‎ﷻ harus memberikan apa sahaja yang mereka minta pula, bukan?

Ingatlah bahawa bukan Allah ‎ﷻ tidak mampu hendak beri. Boleh sahaja Allah‎ ﷻ beri dengan senang. Tetapi kalau diberikan kepada mereka yang memang degil, tidaklah patut dengan kedudukan Allah‎ ﷻ yang Maha Tinggi.

Ketiga, bukankah Al-Qur’an itu sudah merupakan satu mukjizat? Mukjizat Al-Qur’an itu lebih hebat lagi daripada mukjizat-mukjizat yang boleh dilihat dengan mata. Ini kerana mukjizat yang boleh dilihat dengan mata itu hanya boleh dilihat semasa itu sahaja. Tetaapi Al-Qur’an ini boleh dibaca zaman berzaman, tidak lapuk dek hujan. Sesiapa sahaja ada akses kepada Al-Qur’an. Di mana-mana sahaja boleh lihat.

Keempat, jika ditunjukkan mukjizat seperti yang mereka minta itu, tetapi selepas itu mereka masih berdegil tidak beriman, Allah ‎ﷻ akan berikan azab yang berat kepada mereka. Antaranya, mereka boleh dihapuskan terus dari mukabumi ini. Dan umat Islam ini adalah umat yang terakhir. Kalau diturunkan azab kepada kita sekarang sampai hancur semuanya, maka akan kiamatlah jadinya.

Kelima, Allah ‎ﷻ sudah tahu yang mereka minta itu bukan kerana hendak menguatkan iman mereka, atau untuk memberi ketenangan kepada mereka dalam agama. Bukan begitu. Tetapi mereka minta itu adalah untuk memperolok-olokkan Nabi Muhammad ﷺ sahaja. Maka, sebab itulah Allah ‎ﷻ tidak melayan kehendak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat-ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Oktober 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 2: Ayat Dalil lagi. Kalau ayat sebelum ini adalah mengenai alam semesta, sekarang Allah ‎ﷻ sentuh tentang alam diri kita pula.

هُوَ الَّذي خَلَقَكُم مِّن طينٍ ثُمَّ قَضىٰ أَجَلًا ۖ وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُ ۖ ثُمَّ أَنتُم تَمتَرونَ

هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ

Dia lah yang menciptakan kamu daripada tanah liat,

Allah ‎ﷻ bukan sahaja menjadikan langit dan bumi, tetapi Allah ‎ﷻ jugalah yang telah menjadikan kita manusia. Selepas Allah ‎ﷻ menceritakan tentang penciptaan langit dan bumi, Allah ‎ﷻ menekankan dalam ayat ini, bahawa Dia lah yang telah menjadikan kita.

Dia telah menjadikan kita daripada tanah liat iaitu lumpur yang bercampur air. Yang dimaksudkan di sini adalah penciptaan Nabi Adam عليه السلام dahulu. Kita dikatakan diciptakan juga daripada tanah kerana kita anak cucu Nabi Adam عليه السلام. Cuma bezanya, kita dijadikan daripada air mani.

Walaupun begitu, kita pun sebenarnya ada elemen tanah juga, bukan? Makanan kita daripada sumber tanah juga sebenarnya seperti tumbuhan (dan kalau binatang pun, mereka makan tumbuhan yang ditanam di tanah juga). Dan daripada makanan diproses dalam badan menjadi air mani dan air mani itulah yang kita dijadikan dengan izin dan kuasa Allah ‎ﷻ.

Tanah liat adalah sesuatu yang tiada nyawa dan tidak boleh membuat apa-apa. Jika kita ambil tanah liat dan kita bentukkan menjadi sesuatu, ia juga tidak akan bernyawa dan bergerak. Jadi ini menunjukkan kuasa Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻlah memberi nyawa itu. Bukanlah kehebatan itu pada tanah liat itu tetapi pada Allah ‎ﷻ.

Ayat ini juga mengingatkan kita kepada asal kejadian kita – daripada tanah yang hina. Kadang-kadang kita sangka kita sudah berjaya, kita orang besar, maka kita jadi sombong. Padahal asal kita semuanya sama sahaja, daripada sesuatu yang kotor dan lemah yang tidak ada nilai apa-apa. Kejayaan yang kita dapat itu sebenarnya daripada Allah ‎ﷻ.

 

ثُمَّ قَضَىٰ أَجَلًا

kemudian Dia tentukan ajal (kematian kamu)

Kalimah قَضَىٰ bermaksud ‘penentuan yang terakhir’. Yang selepas itu akan dijalankan apa yang telah ditetapkan. Sebab itu hakim dalam bahasa Arab dipanggil qadhi kerana keputusan yang diberikannya adalah keputusan yang terakhir dan akan dijalankan berdasarkan apa yang dia telah tetapkan. Tiada yang boleh menolak keputusannya.

Kalimah أَجَلًا adalah satu tempoh masa dari sekarang sampai kepada masa yang telah ditetapkan. Jadi أَجَلًا adalah umur seseorang dari lahir sehingga matinya. Setiap orang telah ditentukan ajalnya, setiap orang telah ditentukan had umurnya. Apabila sampai masa, apabila sudah habis ajalnya, dia akan diambil nyawanya.

Ayat ini dimulakan dengan menceritakan kejadian kita daripada tanah. Kemudian disebut kita akan dimatikan apabila sudah habis ajal kita. Dia jadikan kita daripada tanah dan akan mengembalikan kita kepada tanah juga. Ini semua orang tahu yang mereka akan mati akhirnya.

Allah ‎ﷻ yang menentukan bila kita akan mati. Pelbagai jenis cara kita mati. Tidak sama umur seseorang dengan orang yang lain. Ada yang pendek umurnya dan ada yang panjang umurnya. Itu semua adalah dalam قَضَىٰ Nya. Tidak akan terjadi lebih awal atau terlambat. Maka kalau kita hendak mengambil nyawa kita sendiri, atau hendak ambil nyawa orang lain, namun jika Allah‎ ﷻ belum قَضَىٰ lagi masa untuk dia mati, maka tidak habis ajal orang itu.

Kadang-kadang kita dengar seseorang yang mengalami kemalangan yang amat teruk sekali tetapi dia tidak mati lagi. Ini kerana Allah ‎ﷻ belum قَضَىٰ matinya lagi. Ada orang pula melawat orang yang sakit tenat di hospital, tetapi dia pula yang mati dahulu.

Maka, kalau seseorang itu mati, tetapi ada yang kita kata dia ‘mati awal’, dia patut tidak mati lagi, atau kita kata doktor yang buat silap dalam pembedahan dan sebagainya, itu adalah salah faham. Kerana Allah ‎ﷻlah yang menetapkan yang seseorang itu akan mati waktu itu, jam itu dan saat itu.

 

وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُ

dan satu ajal lagi yang tertentu di sisi-Nya;

Ini pula adalah ‘ajal’ yang kedua. Sebagaimana diri kita ini akan mati akhirnya, maka alam semesta juga akan sampai masanya, mati juga. Allah‎ ﷻ telah tentukan bilakah alam ini akan dihancurkan.

Kalimah مُّسَمًّى bermaksud sesuatu ‘yang telah diberi banyak nama’. Yang ‘dikenali dengan banyak nama’. Yang dimaksudkan adalah hari kiamat. Kita pun tahu yang Kiamat itu ada banyak nama.

Telah ‘diketahui yang ia akan tiba’ tetapi tidak diketahui ‘bilakah’ ia akan terjadi. Tidak ada sesiapa pun yang tahu bilakah akan terjadinya Hari Kiamat itu, melainkan Allah ‎ﷻ sahaja. Tidak akan ada yang tahu sampai bila-bila. Oleh itu, buang masa sahaja mengagak bilakah hari Kiamat itu.

Para saintis ada yang suka sangat mengkaji bilakah alam ini akan hancur. Ada juga ahli-ahli agama yang buat andaian bilakah ia akan terjadi. Yang menyedihkan, ada juga orang Islam yang kononnya ustaz yang cuba beri agakan bilakah ia akan terjadi, alangkah bodohnya mereka.

Yang sepatutnya kita lakukan adalah taat kepada Allah ‎ﷻ dan melakukan ibadat untuk menyediakan diri kita untuk hari itu. Bukannya sibuk mencari bilakah ia akan terjadi.

Dikatakan ayat ini merujuk kepada ‘hari kiamat’ kerana ada perkataan عِندَهُ (di sisi-Nya) itu. Kerana pengetahuan tentang bila terjadinya kiamat itu hanya ada pada Allah ‎ﷻ. Seperti yang Allah‎ ﷻ firman dalam Mulk: 26

قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِندَ اللهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya ilmu pengetahuan (tentang masa kedatangannya) hanya ada pada sisi Allah, dan sesungguhnya aku hanyalah seorang Rasul pemberi ingatan dan amaran yang terang nyata”.

 

Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu bilakah terjadinya kiamat itu. Dalam Sahih Bukhari, ada dimasukkan satu hadith yang menyentuh perkara ini. Iaitu dalam satu hadith yang terkenal sebagai ‘Hadith Jibril’:

حَدَّثَنَا مُسَدَّدٌ قَالَ حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ أَخْبَرَنَا أَبُو حَيَّانَ التَّيْمِيُّ عَنْ أَبِي زُرْعَةَ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ {كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَارِزًا يَوْمًا لِلنَّاسِ فَأَتَاهُ جِبْرِيلُ فَقَالَ مَا الإِيمَانُ ؟ قَالَ الإِيمَانُ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَبِلِقَائِهِ وَرُسُلِهِ وَتُؤْمِنَ بِالْبَعْثِ . قَالَ مَا الإِسْلامُ ؟ قَالَ الإِسْلامُ أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ وَلا تُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَتُقِيمَ الصَّلاةَ وَتُؤَدِّيَ الزَّكَاةَ الْمَفْرُوضَةَ وَتَصُومَ رَمَضَانَ. قَالَ مَا الإِحْسَانُ؟ قَالَ أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ. قَالَ مَتَى السَّاعَةُ؟ قَالَ مَا الْمَسْئُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ. وَسَأُخْبِرُكَ عَنْ أَشْرَاطِهَا إِذَا وَلَدَتِ الأَمَةُ رَبَّهَا , وَإِذَا تَطَاوَلَ رُعَاةُ الإِبِلِ الْبُهْمُ فِي الْبُنْيَانِ , فِي خَمْسٍ لا يَعْلَمُهُنَّ إِلاَّ اللَّهُ ثُمَّ تَلا النَّبِيُّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ( إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ ) الآيَةَ ثُمَّ أَدْبَرَ. فَقَالَ رُدُّوهُ فَلَمْ يَرَوْا شَيْئًا فَقَالَ هَذَا جِبْرِيلُ جَاءَ يُعَلِّمُ النَّاسَ دِينَهُمْ} قَالَ أَبو عَبْد اللَّهِ جَعَلَ ذَلِك كُلَّهُ مِنَ الإِيمَانِ

Telah menceritakan kepada kami Musaddad berkata, Telah menceritakan kepada kami Isma’il bin Ibrahim telah mengabarkan kepada kami Abu Hayyan At Taimi daripada Abu Zur’ah daripada Abu Hurairah berkata; bahawa Nabi  ﷺ pada suatu hari muncul kepada para sahabat, lalu datang Malaikat Jibril عليه السلام yang kemudian bertanya: “Apakah iman itu?” Nabi ﷺ menjawab: “Iman adalah kamu beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, pertemuan dengan-Nya, Rasul-Rasul-Nya, dan kamu beriman kepada hari berbangkit”. (Jibril عليه السلام) berkata: “Apakah Islam itu?” Jawab Nabi ﷺ: “Islam adalah kamu menyembah Allah dan tidak menyekutukan-Nya dengan suatu apapun, kamu dirikan salat, kamu tunaikan zakat yang diwajibkan, dan berpuasa di bulan Ramadhan”. (Jibril عليه السلام) berkata: “Apakah ihsan itu?” Nabi ﷺ menjawab: “Kamu menyembah Allah seolah-olah melihat-Nya dan bila kamu tidak melihat-Nya sesungguhnya Dia melihatmu”. (Jibril عليه السلام) berkata lagi: “Bilakah terjadinya hari kiamat?” Nabi  ﷺ menjawab: “Yang ditanya tentang itu tidak lebih tahu daripada yang bertanya. Tetapi aku akan terangkan tanda-tandanya; (iaitu); jika seorang budak telah melahirkan tuannya, jika para penggembala unta yang berkulit hitam berlumba-lumba membangun gedung-gedung selama lima masa, yang tidak diketahui lamanya kecuali oleh Allah”. Kemudian Nabi ﷺ membaca: “Sesungguhnya hanya pada Allah pengetahuan tentang hari kiamat” (Luqman: 34). Setelah itu Jibril عليه السلام pergi, kemudian Nabi ﷺ berkata; “Hadapkan dia ke sini.” Tetapi para sahabat tidak melihat sesuatu pun, maka Nabi ﷺ bersabda; “Dia adalah Malaikat Jibril عليه السلام datang kepada manusia untuk mengajarkan agama mereka.” Abu Abdullah berkata: “Semua hal yang diterangkan Beliau ﷺ dijadikan sebagai iman.

Hadith ini diriwayatkan daripada sahabat Umar bin Al-Khathab رضي الله عنه. Hadith ini boleh didapati di kedua-dua kitab Shahihain, Sahih Bukhari dan Sahih Muslim

Daripada hadith ini, kita dapat tahu, Nabi Muhammad ﷺ sendiri tidak tahu bilakah terjadinya Kiamat, malah Malaikat Jibrail عليه السلام sendiri tidak tahu. Kalau Jibrail عليه السلام sendiri tidak tahu, apatah lagi malaikat-malaikat yang lain. Hanya Allah sahaja yang tahu.

 

ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ

dalam pada itu, kamu masih ragu-ragu

Ada banyak perkataan yang digunakan untuk membawa ‘ragu-ragu’ dalam Al-Qur’an. Dalam ayat ini, digunakan perkataan تَمْتَرُونَ.

Perkataan تَمْتَرُونَ ini adalah dari katadasar م ر ي yang bermaksud: ‘ragu-ragu tentang perkara yang jelas’. Seperti hari siang tetapi ada juga orang yang kata malam lagi. Kalau begitu, maknanya dia ragu-ragu sangat dan ia adalah keraguan yang tidak patut.

Hari kiamat adalah pasti. Banyak nama telah diberikan untuknya. Telah disebut terlalu banyak dalam Al-Qur’an. Secara logik pun, banyak hujah yang kuat boleh digunakan untuk menyatakan kepastian tentang hari kiamat itu.

Kita sendiri adalah dalil tentang adanya hari akhirat itu kerana dalam diri kita ada roh dan roh itu hanya akan keluar pada hari akhirat nanti.

Ragu dalam ayat ini juga bermaksud mereka ragu-ragu bahawa Allah‎ ﷻlah yang menciptakan semua sekali dalam alam ini. Orang yang buat syirik itu mereka sebenarnya ragu-ragu bahawa Allah ‎ﷻ berkuasa penuh menghidupkan dan mematikan. Mereka merasakan bahawa ada lagi entiti lain yang ada kuasa selain Allah‎ ﷻ.

Yang paling penting adalah mereka ragu-ragu tentang Hari Kebangkitan. Mereka tidak dapat terima yang apabila mereka mati dan menjadi debu, mereka akan dihidupkan kembali. Itulah sebabnya Allah ‎ﷻ telah katakan bahawa Dia telah menjadikan kita daripada tanah dalam ayat sebelum ini. Kalau Dia telah jadikan kita asalnya daripada tanah, takkan Dia tidak boleh menghidupkan kita kembali apabila kita sudah menjadi tanah?

Dalam surah Taha telah disebut tentang perkara ini, iaitu dalam Taha:55

مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَىٰ

Dari bumilah Kami ciptakan kamu, dan ke dalamnya Kami akan mengembalikan kamu, dan daripadanya pula Kami akan mengeluarkan kamu sekali lagi.

Inilah yang menghairankan sekali kerana Musyrikin Mekah tahu dan terima bahawa Allah ‎ﷻlah yang menjadikan mereka. Tetapi apabila disebut tentang Kebangkitan Semula, mereka tidak boleh terima pula. Ini kerana mereka takut jika mereka terima Hari Kebangkitan, bermakna mereka kena jawab segala kesalahan yang telah mereka lakukan.

Perkataan م ري juga bermaksud ‘berbalah’. Mereka Musyrikin Mekah itu berbalah sesama mereka tentang kejadian Hari Kebangkitan. Ada yang kata ada Hari Kebangkitan dan ramai yang kata tidak ada Hari Kebangkitan.

---

 

An’am Ayat 3:

وَهُوَ اللهُ فِي السَّمٰوٰتِ وَفِي الأَرضِ ۖ يَعلَمُ سِرَّكُم وَجَهرَكُم وَيَعلَمُ ما تَكسِبونَ

وَهُوَ اللهُ فِي السَّمٰوٰتِ

Dan Dia lah Allah di langit

Allah ‎ﷻlah Tuhan yang disembah di langit. Iaitu disembah oleh para malaikat. Maknanya Allah‎ ﷻ yang mengurus langit.

Dan Allah‎ ﷻ juga yang mengurus bumi. Allah‎ ﷻ tidak memberikan pengurusan alam ini kepada makhluk. Tidaklah Allah‎ ﷻ memberikan tugas mengurus alam kepada Nabi yang sudah wafat, wali yang sudah wafat atau sesiapa sahaja. Allah ‎ﷻ sendiri yang menguruskan alam ini dengan sendirinya.

 

وَفِي الْأَرْضِ

dan di bumi;

Dan Allah ‎ﷻ juga Tuhan yang disembah di bumi. Disembah oleh manusia, jin, binatang malah semua makhluk termasuk alam yang kita sangka tidak bernyawa ini. Dalam ayat lain ada disebut bahawa alam ini semuanya bertasbih kepada Allah ‎ﷻ. Kita sahaja yang tidak nampak.

Kenapa Allah ‎ﷻ sebut yang Dia adalah Tuhan di langit dan di bumi? Ini disebut kerana ada yang kata Tuhan itu duduknya di langit dan tidak hiraukan keadaan kita di dunia ini. Kita kena ingat bahawa Musyrikin Mekah percaya bahawa Allah‎ ﷻ itu memang yang menjadikan alam ini.

Tetapi mereka kata selepas Allah ‎ﷻ menjadikan alam ini, Allah ‎ﷻ telah menyerahkan urusan seharian alam ini kepada ‘tuhan-tuhan mini’ yang lain. Ada ilah yang menjaga waktu, ada yang menjaga air, ada yang menjaga angin dan sebagainya.

Begitu juga dalam dunia sekarang, ada agama yang percaya kepada ‘Tuhan yang satu’ yang menjadikan segala-galanya. Tetapi selepas dijadikan alam ini, Dia berehat di langit.

Begitu juga, ada fahaman sesat dalam Islam yang dinamakan ‘Qadariah’ yang mengatakan selepas Allah ‎ﷻ menjadikan alam ini, Allah ‎ﷻ menyerahkan segala urusan dunia kepada manusia untuk uruskan. Mereka kata kita sendiri yang menentukan untung nasib diri kita 100% tanpa campur tangan Allah ‎ﷻ.

Mereka kata Allah ‎ﷻ sudah tidak peduli dengan apa yang terjadi. Semuanya adalah atas usaha manusia sendiri. Ini juga adalah satu akidah sesat. Jadi Allah ‎ﷻ kata dalam ayat ini yang Dia ambil tahu keadaan makhluk-Nya di dunia ini. Allah ‎ﷻ sentiasa mengurus makhluk-Nya di langit dan di bumi. Kerana itulah kita sentiasa kena berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya memberi kebaikan kepada kita dalam urusan hidup kita.

Ada orang yang bodoh dan jahil mengatakan Allah ‎ﷻ berada di langit dan di bumi. Dan mereka kata Allah ‎ﷻ berada di mana-mana. Mereka menggunakan ayat ini sebagai dalil mereka.

Itu adalah kata-kata yang amat merbahaya dan salah sama sekali. Kalau kita terima Allah ‎ﷻ berada di mana-mana, maka kita bolehlah kata Allah‎ ﷻ ada dalam rumah kita, dalam almari kita, dalam poket kita, dalam tandas dan pelbagai tempat lagi. Itu adalah kata-kata yang amat merendahkan kedudukan Allah ‎ﷻ. Tidak mungkin Allah ‎ﷻ begitu.

Yang sebenarnya, ‘ilmu’ Allah ‎ﷻ meliputi langit dan bumi. Allah ‎ﷻ tahu apa yang berlaku di langit dan di bumi malah di mana-mana sahaja. Maka di mana Allah ‎ﷻ? Allah berada di Arasy-Nya. Namun begitu ilmu-Nya meliputi semua tempat. Allah‎ ﷻ tidak perlu berada di bumi untuk mengetahui apa yang terjadi di bumi.

 

يَعْلَمُ سِرَّكُمْ

Dia mengetahui apa yang kamu rahsiakan

Ada rahsia yang manusia simpan dalam dirinya. Dia tidak berkongsi dengan sesiapa pun dan disimpan dalam dirinya sahaja. Yang tahu hanya dia dan Allah ‎ﷻ sahaja. Ada pula jenis rahsia yang seseorang itu menceritakan kepada orang tertentu sahaja. Allah‎ ﷻ hendak mengingatkan kita yang Dia tahu semua rahsia, tidak kira jenis rahsia. Sama ada yang tidak dikongsi dengan sesiapa dan rahsia yang dikongsi dengan orang tertentu sahaja.

Ini adalah salah satu daripada sifat-sifat Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ Maha Mendengar walaupun perkara yang kita rahsiakan daripada orang lain. Mungkin ada perkara yang kita boleh sembunyikan daripada makhluk. Ada perbualan yang kita bisik-bisik dengan kawan kita yang orang lain tidak tahu. Tetapi ingatlah bahawa Allah ‎ﷻ mendengar segalanya, walaupun perbualan yang kita bisikkan, sembunyikan. Malah Allah ‎ﷻ tahu apa yang kita bisikkan dalam hati kita.

Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang ada kuasa ini. Namun, amat menyedihkan terdapat kesyirikan yang manusia lakukan tentang perkara ini. Seperti yang kita telah sebut, Allah ‎ﷻ maha tahu. Tetapi ada dalam kalangan kita yang takut hendak bercakap yang tidak elok tentang seseorang kerana mereka rasa kalau jika kutuk orang itu, dia boleh dengar apa yang kita cakapkan itu.

Ini sebenarnya telah mengambil salah satu sifat Allah; iaitu hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang maha mendengar. Akan tetapi ada manusia yang berfahaman syirik yang meletakkan sifat itu ada pada makhluk juga. Ini adalah satu kesyirikan kerana telah menyamakan Allah ‎ﷻ dengan makhluk.

 

وَجَهْرَكُمْ

dan apa yang kamu lahirkan,

Allah‎ ﷻ tahu apa yang kita cakap dengan kuat dan jelas. Yang kita cakap kepada orang lain, termasuklah SMS yang kita hantar, Whatsapp dan apa yang kita post dalam Facebook, dalam Twitter dan dalam blog malah semuanya. Semuanya Allah ‎ﷻ tahu dan Allah ‎ﷻ ambil kira.

Oleh itu kita kena sedar bahawa Allah ‎ﷻ sedang memerhati kita. Jika kita dapat sedar hal ini, tentu kita takut untuk membuat perkara yang salah. Jika ayah kita depan kita pun kita sudah jaga perbuatan kita, bukan? Apatah lagi kalau kita boleh sedar bahawa Allah ‎ﷻ sendiri sedang memerhatikan kita.

 

وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ

dan Dia juga mengetahui apa yang kamu usahakan.

Allah ‎ﷻ tahu apa usaha kita dan apa hasil yang kita dapat daripada usaha itu. Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ tahu berapa gaji kita yang kadang-kadang kita rahsiakan daripada orang lain.

Allah ‎ﷻ tahu apakah perbuatan kita sama ada kita buat sendiri-sendiri atau buat beramai-ramai.

Allah ‎ﷻ juga tahu perkara ghaib iaitu apakah amal ibadat kita dan pahala yang kita dapat daripada amal kita itu.

Jadi Allah ‎ﷻ tahu apakah usaha kita dalam dunia atau untuk akhirat. Sama ada perkara yang baik atau perkara yang buruk.

Allah ‎ﷻ juga tahu perasaan kita, apa yang kita rasa. Begitu juga Allah ‎ﷻ tahu apakah ilmu dan pengetahuan kita. Semua itu termasuk dalam apa yang dapat daripada hasil perbuatan kita.

Daripada ayat ini, kita tahu yang Allah ‎ﷻ bukan sahaja telah menjadikan kita dan alam ini, tetapi selepas itu Dia memerhati apa yang kita lakukan. Dalam segenap perbuatan dan percakapan kita dan apa yang terjadi kepada kita, Allah ‎ﷻ tahu niat kita. Allah‎ ﷻ tahu sama ada apa yang kita buat itu ikhlas atau tidak.

---

 

An’am Ayat 4: Ayat Zajrun (teguran).

وَما تَأتيهِم مِّن ءآيَةٍ مِّن ءآيٰتِ رَبِّهِم إِلّا كانوا عَنها مُعرِضينَ

وَمَا تَأْتِيهِم

Dan tidak ada yang sampai kepada mereka

‘Mereka’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Musyrikin Mekah. Bukan mereka sahaja, tetapi mereka yang sefahaman dengan mereka. Jangan sangka mereka sahaja, kerana entah-entah kita pun ada akidah seperti mereka juga.

 

مِّنْ ءآيَةٍ

daripada sesuatu tanda pun

Salah satu tanda yang ditunjukkan kepada mereka adalah ‘mukjizat’. Mereka telah ditunjukkan dengan berbagai-bagai mukjizat daripada Nabi. Sampaikan pernah dibelah bulan di hadapan mata mereka. Al-Qur’an itu sendiri merupakan sebuah mukjizat kerana sifat mukjizat itu bermaksud ‘mengalahkan’, dan kehebatan bahasa Al-Qur’an telah mengalahkan kemahiran bahasa Arab mereka.

Oleh itu kalimah ‘ayat’ bermaksud ‘tanda’. Jadi banyak tanda-tanda dalam alam ini yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Dalam ayat ke 2, Allah‎ ﷻ telah sebutkan tentang ‘langit’ dan ‘bumi’. Itu adalah dua daripada tanda-tanda yang besar. Ia menjadi tanda kepada kewujudan Allah ‎ﷻ, juga menjadi tanda bagi kehebatan Allah ‎ﷻ.

Kalau kita buka mata hati kita, kita pun akan nampak banyak tanda-tanda untuk meningkatkan keimanan kita. Antaranya, ada kalanya kita minta doa kepada Allah ‎ﷻ dengan sepenuh hati kita dan Allah ‎ﷻ makbulkan doa itu. Alangkah sukanya hati kita pada waktu itu. Maka sedarlah kita pada waktu itu yang memang ada Allah ‎ﷻ yang mendengar doa kita.

‘Ayat’ dalam ayat ini juga merujuk kepada ayat-ayat syar’i iaitu ayat-ayat Al-Qur’an. Dan ini yang selalu kita faham, bukan? Cuma jangan terhadkan kepada ayat-ayat Al-Qur’an sahaja, kerana ayat itu ada banyak lagi.

 

مِّنْ ءآيٰتِ رَبِّهِمْ

daripada pelbagai keterangan-keterangan Tuhan mereka,

Semua itu adalah tanda-tanda daripada Allah ‎ﷻ kepada kita semua untuk untuk menunjukkan kepada kita tentang kewujudan-Nya. Maka ia sepatutnya menambahkan keimanan kita. Akan tetapi ini bagi mereka yang membuka mata hatinya sahaja; itu mereka melihat alam ini dan berfikir dengan mendalam. Tidaklah dia lihat dengan kosong sahaja.

 

إِلَّا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ

melainkan mereka berkenaannya selalu buat tidak endah

Bermaksud mereka enggan menerimanya. Mereka nampak alam ini, tetapi mereka tidak nampak ‘tangan’ Allah‎ ﷻ di belakangnya.

Oleh kerana itu, mereka tidak menghiraukan tanda-tanda itu. Perkataan مُعْرِضِينَ itu diambil daripada kata dasar ع ر ض yang  asalnya bermaksud ‘mempersembahkan’. Perkataan مُعْرِضِينَ  itu seperti mereka dalam proses hendak mempersembahkan sesuatu, tetapi kemudian mereka buat tidak tahu. Maknanya, mereka tahu kebenaran itu tetapi mereka buat tidak tahu dengan sengaja.

Mereka berpaling daripada ayat-ayat itu dengan hati dan perbuatan mereka. Mereka nampak yang ia adalah kebenaran tetapi mereka pilih untuk tidak menerima dan mengikutinya.

Musyrikin Mekah telah banyak minta ditunjukkan mukjizat dan ada yang telah ditunjukkan kepada mereka. Namun mereka masih menolak juga kebenaran selepas itu kerana hati mereka memang tidak mahu beriman. Ada sahaja alasan mereka untuk menolak kebenaran yang telah disampaikan kepada mereka. Ini adalah kerana mereka sayang sangat kepada dunia.

Seperti orang kita juga. Kalau menonton wayang dua jam tidak apa tetapi kalau hendak belajar tafsir, ajaklah bagaimana sekalipun tetap tidak mahu datang. Walaupun mereka tahu yang Al-Qur’an itu adalah pegangan hidup kita sebagai orang Islam. Dan mereka tahu yang mereka tidak faham Al-Qur’an.

Mereka juga tahu yang ia adalah penting untuk mengetahui apa yang Allah ‎ﷻ hendak sampaikan. Tetapi mereka masih tidak mahu belajar apabila diajak. Mereka tidak ada usaha pun untuk memahami ayat Al-Qur’an. Mereka lebih pentingkan hal lain daripada hal keduniaan. Hal-hal agama mereka buat lebih kurang sahaja.

Ayat ini memberitahu juga kepada kita kewajipan untuk melihat tanda-tanda Allah ‎ﷻ dalam alam ini dan juga ayat-ayat Al-Qur’an. Kena tadabbur (melihat yang tersirat) dalam ayat-ayat Al-Qur’an baru dapat faham. Yang itu kena belajar kerana kalau baca-baca sendiri tidak akan faham.

---

 

An’am Ayat 5:

فَقَد كَذَّبوا بِالحَقِّ لَمّا جاءَهُم ۖ فَسَوفَ يَأتيهِم أَنباءُ ما كانوا بِهِ يَستَهزِءونَ

فَقَدْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ

Sesungguhnya mereka telah mendustakan kebenaran

Kalimah الْحَقِّ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah apa-apa sahaja kebenaran yang dibawa oleh Nabi ﷺ, sama ada ia adalah Al-Qur’an, kata-katanya (hadith) dan ajarannya.

Kebenaran yang paling utama adalah: Allah ‎ﷻ sahaja Tuhan kita yang boleh disembah dan diminta doa. Tetapi orang-orang yang tidak mahu beriman, tidak mahu menerima kebenaran ini. Termasuklah golongan Musyrikin Mekah (dan mereka yang seakidah dengan mereka).

 

لَمَّا جَاءَهُمْ

ketika ia sampai kepada mereka.

Telah disampaikan ajaran tauhid kepada mereka, tetapi mereka masih tidak beriman. Ini mengajar kita bahawa amat teruk kalau seseorang sudah tahu kebenaran, tetapi masih menolaknya. Itu lebih teruk daripada mereka yang tidak tahu dari awal atau tidak diberitahu kepada mereka. Kalau tidak tahu pun salah juga tetapi tidak seteruk berbanding dengan yang sudah tahu.

Ini memberi ancaman kepada kita yang telah belajar atau yang telah diberitahu tentang tauhid tetapi masih lagi tidak berubah, maka bersedialah untuk menerima azab Allah ‎ﷻ yang amat berat.

Amat menyedihkan masih ramai yang tidak menerima tauhid ini apabila disampaikan kepada mereka. Antaranya masih ada manusia yang sembah raja, pesilat sembah guru silat mereka, pengamal keris cium keris dan pelbagai lagi perkara syirik yang mereka lakukan.

Ada yang campur zikir kepada Allah ‎ﷻ dengan makhluk lain. Contohnya, selepas mereka baca ‘la ilaaha illah’, mereka sambung dengan ‘Muhammadur Rasulullah’ dan mereka mengulang-ulang kata-kata itu sebagai zikir. Antara yang ramai buat sebegini ini adalah ibu-ibu yang mendodoi anak-anak mereka. Sepatutnya cukuplah mereka zikir ‘la ilaaha illah’ sahaja. Ini lebih selamat. Bukan tidak boleh sebut ‘Muhammadur Rasulullah’ tetapi janganlah dijadikan sebagai zikir.

 

فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ

Oleh itu, akan datanglah kepada mereka

Mereka akan didatangi dengan hukuman untuk mereka. Inilah balasan untuk mereka nanti.

 

أَنبَاءُ

berita-berita besar

Iaitu berita-berita azab yang dikenakan dulu kepada kaum-kaum yang dahulu. Termasuk juga azab yang akan mereka terima di akhirat kelak. Ini semua diberikan kepada manusia sebagai peringatan dan ancaman. Kita kenalah ambil perhatian dengan perkara ini.

 

مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءونَ

apa yang mereka selalu ejek-ejek itu

Mereka yang menentang kebenaran telah memperolok-olok hari Kiamat kerana mereka tidak percaya. Mereka tidak percaya kepada azab yang dijanjikan kepada mereka. Mereka kata: “Kalau betul ada azab, berilah kepada kami sekarang”.

Sebagai contoh lagi, apabila dikatakan mereka akan diberi makan Buah Zaqqum di akhirat kelak, ada golongan Musyrikin Mekah yang mengejek dengan kata mereka hendak makan buah Zaqqum untuk makanan tengahari. Begitulah mereka mengejek-ejek ajaran Nabi ﷺ.

Ayat ini memberi ingatan dan pujukan kepada penyebar tauhid bahawa mereka akan diejek. Memang dari dulu sampai sekarang, inilah dugaan bagi pendakwah. Jadi, kena bersedia untuk diejek. Antara yang mereka ejek adalah mereka akan kata kita ini ‘Wahabi’. Jadi ini adalah perkara biasa sahaja. Kalau kita tahu ia memang akan berlaku, maka tidaklah kita terkesan sangat kalau orang tuduh kita begitu, bukan?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat-ayat yang seterusnya

Kemaskini: 3 Oktober 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

Pengenalan

Al-An’am bermaksud ‘binatang ternak’. Ia adalah jamak kepada na’am yang asalnya bermaksud ‘unta’. ‘Binatang ternak’ disebut dalam surah ini kerana Musyrikin Mekah ada kepercayaan syirik yang melibatkan binatang ternak. Ada binatang ternak yang mereka khususkan kepada penyembahan berhala mereka.

Surah al-An’am adalah Surah Makkiah yang terbesar. Ia menceritakan kesyirikan yang dilakukan oleh Arab Mekah. Jika Surah Baqarah mengisahkan tentang kerosakan dalam golongan Yahudi; Surah Ali Imran pula meneceritakan tentang kerosakan golongan Nasara; manakala Surah Nisa’ mengisahkan tentang kerosakan golongan Munafiqin, sementara Surah Maidah pula adalah gabungan tentang ketiga-tiga golongan (Yahudi, Nasara dan Munafiqin).

Oleh itu, satu lagi golongan tidak disebut iaitu Musyrikin dan ia disentuh dalam surah al-An’am ini.

Inilah empat golongan sesat yang disebut dalam Al-Qur’an satu persatu dan sifat-sifat mereka. Allah ‎ﷻ ajar awal-awal di dalam susunan surah-surah Al-Qur’an di permulaan supaya kita boleh kenal mereka dan periksa supaya tidak ada sifat-sifat mereka dalam diri kita. Ini penting kerana kita belajar tentang mereka bukanlah hendak kutuk mereka, tetapi supaya kita tidak jadi seperti mereka.

Surah al-An’am ini telah diturunkan secara sekaligus, kecuali beberapa ayat sahaja. Ibn Abbas رضي الله عنهما mengatakan yang surah ini diturunkan pada malam hari dan Jibril عليه السلام telah diiringi oleh 70 ribu malaikat semasa menurunkannya kepada Rasulullah ﷺ. Ini menunjukkan betapa penting dan mulianya surah ini.

Jangan pula kita sangka yang turunnya malaikat beramai-ramai itu kerana hendak menjaga Al-Qur’an daripada dicuri atau dikacau oleh jin dan syaitan. Tidak, bukan begitu. Bukanlah malaikat-malaikat itu mesti menolong Jibril عليه السلام untuk menurunkan kononnya kerana Jibril عليه السلام sebagai malaikat sendiri pun takut, apatah lagi golongan jin. Namun begitu harus difahami bahawa para malaikat itu turun kerana kemuliaan surah ini. Contohnya seumpama seorang sultan melawat sesuatu kawasan, akan ada ramai pengikut yang akan mengiringinya.

Selalunya surah-surah yang panjang diturunkan sedikit demi sedikit, tetapi kali ini ia diturunkan hampir lengkap. Surah ini diturunkan setahun sebelum Hijrah ke Madinah. Maka, ia diturunkan di hujung-hujung masa Rasulullah ﷺ di Mekah. Oleh sebab itu, kata-kata di dalamnya merujuk kepada situasi itu – Nabi ﷺ telah lama berdakwah kepada mereka dan mereka tetap tidak mahu beriman. Teguran dalam surah ini agak kasar kerana ia diberikan kepada kaum yang amat degil. Masa berlembut dengan mereka sudah berlalu.

Surah Al-An’am ini adalah surah pertama Makkiah dalam susunan Al-Qur’an. Sebelum ini, surah-surah yang telah dibaca adalah surah-surah Madaniah, iaitu bermula dengan Surah Al-Baqarah sehingga surah Al-Maidah. Terdapat tema-tema yang berbeza antara surah yang Makkiah dan Madaniah. Surah Makkiah tema utamanya adalah peringatan. Ada dua jenis peringatan yang penting dalam kumpulan ini:

1. Surah Ayyaamillah – ‘Hari-hari Allah’. Ia mengandungi sejarah-sejarah penting yang telah berlaku kepada umat-umat terdahulu. Ia dibacakan kepada manusia sebagai peringatan dan ancaman.

2. Surah Alaa Illah – ‘Pemberian-pemberian Allah’. Diturunkan kepada manusia sebagai peringatan akan segala nikmat yang Allah‎ ﷻ telah berikan kepada mereka. Kadang-kadang kita tidak memandang dengan penting segala pemberian Allah‎ ﷻ itu kerana kita rasa ia biasa sahaja.

Namun begitu, terlalu banyak pengajaran sebenarnya yang terdapat di dalam segala pemberian Allah ‎ﷻ itu. Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ mengingatkan kita untuk lihat kepada langit. Perhatikan bagaimana Allah ‎ﷻ telah menjadikan langit itu seimbang. Ini mengingatkan kita untuk berlaku adil dalam segenap kehidupan kita kerana keadilan bermaksud keseimbangan.

Ada banyak ayat dalam Surah al-An’am ini yang mengandungi peringatan kepada Alaa illah. Segala peringatan itu adalah berbentuk “Positive Reinforcement” (Pengukuhan Positif); untuk memberikan kita motivasi untuk melakukan kebaikan. Allah ‎ﷻ mengingatkan kita dengan segala nikmat yang telah diberikan kepada kita.

Seperti juga apabila kita suruh anak kita belajar, kita akan cakap: “Husna, belajarlah baik-baik. Abba dah bagi macam-macam dah. Husna cuma belajar sahaja, boleh yer nak?” Allah ‎ﷻ mahu kita kenangkan segala pemberian-Nya supaya senang hendak melakukan ketaatan kepada-Nya.

Surah selepas Surah Al-An’am adalah satu lagi Surah Makkiah iaitu Surah Al-A’raf. Surah itu pula mengandungi banyak berkenaan ayyamillah; iaitu menceritakan tentang umat-umat yang lepas dan apakah yang terjadi kepada mereka apabila mereka tidak mahu beriman. Ia juga untuk memberi peringatan kepada kita, namun dalam bentuk yang lebih keras. Peringatan yang lebih keras diberikan kerana manusia masih lagi degil untuk beriman.

Nabi Muhammad ﷺ telah berdakwah kepada penduduk Mekah bertahun-tahun lamanya, dengan memberikan motivasi untuk mereka beriman. Tentulah baginda seorang pendakwah yang amat hebat. Akan tetapi ramai yang masih berdegil. Apabila degil, maka peringatan yang lebih keras akan diberikan.

Sama juga kita beri motivasi kepada anak kita untuk belajar, tetapi jika dia masih enggan, maka kita akan ancam mereka dengan ancaman yang keras. Kita katakan kepadanya yang kita akan rotan mereka, kurung mereka dan sebagainya. Kita ingatkan juga kepada mereka contoh-contoh mereka yang enggan belajar dan apakah yang terjadi kepada mereka.

Apabila masih lagi tidak terkesan dengan motivasi dan ancaman, maka langkah seterusnya kita akan hukum mereka. Maka kerana itu surah selepas Al-A’raf adalah Surah Al-Anfal yang menceritakan hukuman pertama yang dikenakan kepada Musyrikin Mekah iaitu kekalahan mereka dalam Perang Badr.

Itu adalah hukuman pertama dan apabila masih lagi tidak berkesan, maka hukuman yang lebih berat akan diteruskan. Itu disebut dalam Surah At-Tawbah iaitu kekalahan mereka dalam Fath Makkah. Demikianlah Allah ‎ﷻ susun surah-surah dalam Al-Qur’an.

Isu utama yang dibawa dalam surah-surah Makkiah adalah Tauhid. Memang ada elemen-elemen lain yang disentuh tetapi ia adalah untuk menguatkan hujah Tauhid. Sebagai contoh, satu lagi tema dalam surah-surah Makkiah adalah tentang risalah kenabian. Ia untuk menyatakan bahawa memang Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Nabi dan apa yang dibawanya adalah wahyu Al-Qur’an.

Itu semua menjurus kepada tauhid juga kerana Nabi ﷺ menceritakan tentang tauhid dan begitu juga Al-Qur’an menceritakan tentang tauhid. Oleh itu, surah-surah Makkiah menekankan tentang tauhid dalam berbagai-bagai cara. Memang banyak cara digunakan supaya manusia tidak ada lagi alasan tidak tahu dan tidak faham.

Bilangan surah-surah Makkiah sebenarnya lebih banyak daripada surah-surah Madaniah. Surah Makkiah adalah 2/3 daripada keseluruhan Al-Qur’an. Ia banyak memperkatakan tentang akidah – beriman kepada Allah ‎ﷻ, kepada Nabi dan lain-lain lagi. Sedangkan bab hukum hakam seperti hukum salat, puasa, Haji dan sebagainya banyak terdapat dalam surah-surah Madaniah.

Oleh itu, surah-surah Makkiah diturunkan sewaktu hukum-hukum ibadat belum ada lagi. Lalu bagaimana kita mengenali orang Islam waktu itu? Untuk zaman sekarang kita boleh kenal seorang Muslim kerana dia salat, dia memakai tudung menutup aurat dan sebagainya. Sedangkan hukum menutup aurat contohnya, hanya diturunkan di Madinah.

Orang Islam dikenali waktu itu daripada sifat mereka.

Pertama, mereka kuat berdakwah mengajak kepada Islam. Mereka bagaikan tidak boleh berhenti bercakap mengenai Islam. Jikalau jumpa orang, mereka akan menceritakan tentang keindahan Islam;

Kedua, mereka mempunyai sifat yang murni, yang baik. Iaitu adab-adab yang baik yang diterima secara umum – tidak menipu, tidak menindas, tidak menyusahkan orang dan sebagainya.

Amat malang sekali pada zaman sekarang, Muslim banyak mengamalkan hukum-hukum ibadat, tetapi melupakan nilai-nilai murni yang banyak diterapkan dalam surah-surah Makkiah. Oleh itu, kita banyak melihat Muslim yang salat, tetapi dalam masa yang sama, mereka menipu orang lain, zalim, serta kasar sifatnya. Ya, mereka berpuasa tetapi dalam masa yang sama, mereka menindas orang lain. Ini adalah amat menyedihkan.

Surah Al-An’am ini terbahagi kepada dua bahagian. Kedua-duanya berkenaan akidah tetapi boleh dibahagikan kepada dua bahagian.

1. Bahagian pertama: ayat 1 – 117. Menghuraikan akidah syirik (atau syirik i’tikadi) kepada Allah ‎ﷻ iaitu antaranya syirik tasarruf: Syirik dalam pengurusan alam. Allah ‎ﷻ yang mentadbir semua makhluk, tetapi manusia yang jahil wahyu ada menyangka Allah ‎ﷻ beri tugas mengurus alam kepada makhluk pula. Contohnya mereka kata ada wali yang menjaga sesuatu kawasan.

Oleh kerana salah faham ini, ramai yang berdoa dan berharap kepada makhluk. Ini adalah syirik dan ia lahir daripada akidah yang salah. Perbuatan mereka adalah perbuatan syirik kerana akidah yang salah sudah ada dalam hati yang condong kepada syirik. Mereka mudah percaya kepada perkara khurafat.

Contohnya, ramai yang percaya jika burung hantu berbunyi malam hari, ada orang akan mati. Memang kita tidak cakap begitu selalunya, sebab burung hantu tidak ada di bandar. Tetapi apabila kita balik kampung atau masuk hutan, tiba-tiba kita dengar burung hantu berbunyi, terus ada yang kata: “Ada orang nak mati ni”. Maknanya, akidah syirik telah ada dalam hati kita, cuma kadangkala tidak dilahirkan sahaja.

2. Bahagian kedua: ayat 118 hingga akhir. Iaitu tentang amalan syirik yang manusia buat. Ini dinamakan syirik amali. Asalnya daripada akidah syirik yang sudah ada dalam hati yang disentuh dalam bahagian pertama.

Sebagai contoh, kita nampak tapak kaki gajah di hutan. Maka kita cakap: “Ada orang besar ni.” Apabila kita cakap begitu, kita sudah melakukan satu perbuatan syirik. Kerana gajah tidak ada di situ, dia tentu tidak dapat dengar kata-kata kita. Tetapi kita takut untuk cakap ‘gajah’, takut dia boleh dengar.

Padahal, yang boleh dengar dari jauh hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja. Namun kita letak satu sifat Allah ‎ﷻ pula pada makhluk yang tidak dapat dengar, malah tidak faham pun apa yang kita kata.

Antara amalan syirik yang manusia biasa lakukan adalah amalan berpantang. Mereka mengharamkan sesetengah jenis makanan sedangkan makanan itu halal. Sebagai contoh, ada masyarakat yang tidak makan ikan kacang untuk keturunan mereka. Kerana kononnya, dulu ada tok nenek mereka yang telah diselamatkan oleh Ikan Kacang semasa di lautan.

Maka, sebagai tanda hormat kepada ikan kacang itu, mereka telah ‘mengharamkan’ keturunan mereka untuk memakan Ikan Kacang. Oleh itu, Surah An’am ini juga menyebut tentang amalan pantang yang diamalkan oleh manusia.

Satu lagi pantang adalah pantang selepas bersalin. Inilah kebiasaan yang diajar oleh Bidan kampung. Bidan telah ‘mengharamkan’ makan itu dan ini, tanpa memberikan sebab-sebab yang munasabah sebagai pegangan kita. Apabila kita betul-betul berpantang hanya atas kata-kata bidan yang tidak ada dalil itu, maka ini adalah satu kesilapan.

Mereka senang sangat percaya kata-kata orang lain tanpa usul periksa. Kena lihat Hadith Nabi tentang bagaimana Orang Yahudi yang telah menjadikan rahib dan pendita mereka sebagai tuhan:

Nabi ﷺ pernah membacakan firman Allah ‎ﷻ dalam Al-Qur’an :

” اِتَّخِذُوْا أَحْبَارَهُم وَرُهْبَا نَهُم أَرْبَابًا مِن دُونِ اللََّهِ ” (التوبة: 31)

“Mereka menjadikan para ulama’ dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain daripada Allah ” (Surah At-Taubah : 31). Maka apabila ayat ini dibacakan oleh Rasulullah ﷺ kebetulan Adi’ bin Hatim رضي الله عنه (bekas yahudi) mendengarnya lantas beliau menegur Rasulullah ﷺ dengan mengatakan bahawa tidaklah mereka (orang yahudi) menjadikan rahib-rahib dan orang alim mereka sebagai tuhan (yakni tidaklah sampai menyembah).

Maka jawab baginda Rasul ﷺ:

إنهم إذا أحلوا لهم شيئا استحلوا وإذا حرموا عليهم شيئا حرموا فذلك عبادتهم

“Mereka (para rahib) jika menghalalkan sesuatu maka orang ramai pun ikut menghalalkannya (yakni mengikutinya/mentaqlidnya) dan mereka jika mengharamkan sesuatu maka orang ramai pun ikut mengharamkannya maka itulah pengibadatan mereka (itulah bukti mereka menyembah para rahib).

(Hadith Hasan, riwayat Tirmidzi No. 3095 & Baihaqi)

Hadith ini menunjukkan kepada kita, jika kita ikut kata-kata orang lain yang tidak bertepatan dengan apa yang telah diajar oleh Allah ‎ﷻ, maka kita telah menjadikan orang itu sebagai ‘tuhan’. Bukanlah ‘sembah’ itu hanya bermaksud sujud kepada sesuatu sahaja, tetapi ia lebih luas lagi.

Dalam ayat ini, ia merangkumi makna ‘ikut tanpa usul periksa’. Begitulah yang dilakukan oleh masyarakat kita apabila diberitahu oleh bidan-bidan kampung yang kita tidak boleh makan itu dan ini semasa dalam ‘pantang’. Kalau apa yang dilarang itu masuk akal dan boleh diperiksa, maka tidaklah salah. Mungkin sudah ada pengalaman orang-orang terdahulu yang menjadi pengajaran, atau disokong oleh ahli perubatan, tidaklah bermasalah kalau diikuti. Namun jikalau ia pelik, maka janganlah terus ikut.

Surah ini juga hendak menolak 7 kesamaran  yang ada dalam akidah Musyrikin Mekah. Mereka mempersoalkan kenapa kena pegang akidah tauhid. Allah‎ ﷻ jawab satu persatu nanti di dalam surah ini.

Kemudian Allah ‎ﷻ ajar 7 cara bagaimana untuk tabligh wahyu kepada manusia. Allah ‎ﷻ ajar supaya manusia boleh terima dengan mudah (bagi yang hatinya suci). Ada cara dakwah yang kita reka sendiri, tetapi dalam surah ini cara-cara yang diajar itu adalah daripada Allah ‎ﷻ sendiri dan manusia akan senang faham kalau kita gunakannya.

Dan Allah ‎ﷻ beritahu 7 sebab kenapa orang kafir tidak boleh terima tauhid. Allah ‎ﷻ sebut 7 alasan mereka. Allah ‎ﷻ beritahu kenapa mereka menjadi kafir dan di mana silap mereka. Ini bukan Musyrikin Mekah sahaja, tetapi ia boleh digunapakai oleh semua orang kafir.

Kesemua perkara di atas ini tidaklah disusun satu persatu tteapi berselerak dalam surah ini maka kenalah belajar baru akan nampak.

---

 

An’am Ayat 1: Dalil Aqli pertama. Allah ‎ﷻ memperkenalkan Diri-Nya kepada kita dalam ayat ini:

الحَمدُ ِللهِ الَّذي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ وَجَعَلَ الظُّلُمٰتِ وَالنّورَ ۖ ثُمَّ الَّذينَ كَفَروا بِرَبِّهِم يَعدِلونَ

الْحَمْدُ ِللهِ

Segala puji bagi Allah

Ini adalah salah satu surah dalam Al-Qur’an yang dimulakan dengan kalimah الْحَمْدُ لِلَّهِ. Ada 4 surah yang dimulakan dengan الْحَمْدُ لِلَّهِ dan disusun kedudukan 4 surah itu dengan membahagikan Al-Qur’an itu dalam 4 bahagian dan semuanya dimulai dengan الْحَمْدُ لِلَّهِ. Surah-surah itu adalah:

1. Surah Fatihah iaitu berada betul-betul di awal Al-Qur’an
2. Surah Al-An’am iaitu permulaan suku Al-Qur’an
3. Surah Al-Kahfi iaitu berada lebih kurang separuh Al-Qur’an
4. Surah Saba’ dan Faathir iaitu di tiga suku Al-Qur’an

Makna الْحَمْدُ لِلَّهِ telah ditafsir dengan panjang lebar dalam Surah Fatihah. Sila rujuk kepada tulisan tersebut.

Surah ini dimulakan dengan الْحَمْدُ لِلَّهِ. Kenapa? Selalunya apabila kita mulakan sesuatu yang penting, kita akan mulakan dengan puji-pujian kepada Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, apabila kita mula berucap, sunat untuk kita memuji-muji Allah ‎ﷻ. Jadi, permulaan ayat ini untuk memuji-muji Allah ‎ﷻ.

Allah‎ ﷻ sahaja yang layak dipuji. Allah ‎ﷻ sendiri memuji Diri-Nya dalam ayat ini. Kerana itulah, tidak layak kalau seseorang memuji dirinya kerana Allah ‎ﷻ sahaja yang layak memuji Diri-Nya sendiri. Oleh itu riak adalah dosa besar.

Maka jangan kita mengharap orang puji kita. Malangnya kita selalunya mengharap orang lain memuji kita walaupun apa yang kita buat sedikit sahaja. Tidak ada apa sebenarnya untuk dipuji tentang diri kita kerana semuanya daripada Allah‎ ﷻ belaka.

Allah ‎ﷻ tidak memerlukan kita memuji-Nya kerana Dia memang telah terpuji, layak dipuji walaupun tidak ada yang memuji-Nya. Nanti selepas ini akan disebut antara sebab-sebab kenapa Dia layak dipuji.

 

الَّذِي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضَ

yang menciptakan langit dan bumi,

Kenapa Allah ‎ﷻ sahaja yang layak dipuji? Kerana Dialah yang telah menjadikan alam ini. Maka kepada Dia sahaja kita boleh lakukan ibadat.

Kepada Dia sahaja kita sembah dan melakukan ibadat. Tidak ada yang layak disembah melainkan Allah ‎ﷻ sahaja. Tetapi berapa banyak sembahan kepada selain daripada Allah‎ ﷻ yang masyarakat kita buat?

Antaranya yang senang dilihat adalah orang awam menyembah Sultan dan Raja, seorang pesilat menyembah gurunya dan pelbagai bentuk lagi. Itu tidak termasuk sembahan dalam bentuk lain  – beri salam kepada Nabi, Malaikat dan Wali yang dilakukan masyarakat kita kerana tidak faham hal akidah. Itu dibincangkan dengan panjang lebar dalam ayat-ayat yang lain.

Kenapa disebut Allah ‎ﷻ menciptakan langit dan bumi sahaja? Tidakkah ada ciptaan Allah ‎ﷻ yang lain? Tentu ada, tetapi hanya disebut dua ciptaan ini sahaja dalam banyak ayat Al-Qur’an kerana dua inilah yang manusia boleh nampak. Dua ciptaan inilah yang nampak agung kepada manusia. Makhluk Allah ‎ﷻ yang lebih agung adalah Arasy-Nya tetapi kita tidak nampak.

Ini dinamakan Tauhid Rububiyyah; iaitu kepercayaan bahawa Allah ‎ﷻlah pencipta alam ini. Tauhid Rububiyyah ini juga dipercayai oleh Musyrikin Mekah. Mungkin ada yang terkejut dengan kata-kata ini. Namun ketahuilah bahawa Musyrikin Mekah pun kenal Allah ‎ﷻ.

Mereka tahu yang Allah‎ ﷻ telah menjadikan alam ini. Mereka tahu Allah‎ ﷻ itu adalah Tuhan. Tetapi, masalahnya, dalam masa yang sama, mereka telah mengambil benda-benda lain sebagai ‘tuhan-tuhan mini’, yang mereka juga sembah.

Dalam ayat ini, digunakan sighah jamak (plural) bagi langit kerana langit adalah tujuh lapis. Sedangkan bagi bumi digunakan sighah mufrad (singular). Akan tetapi dalam ayat lain seperti Talaq:12, disebut yang bumi juga 7 lapis. Kenapa pula begitu? Ulama’ mengatakan yang walaupun bumi adalah 7 lapis, tetapi sifatnya lebih kurang sama sahaja antara lapisan-lapisan itu, maka ia dikira sebagai satu sahaja selalunya. Berbeza dengan langit yang amat berbeza antara satu lapis dengan lapis yang lain.

 

وَجَعَلَ الظُّلُمٰتِ

dan Dia menjadikan kegelapan

Apabila disebut tentang penciptaan langit dan bumi, digunakan perkataan خَلَقَ tetapi bila disebut penciptaan ‘gelap’ dan ‘terang’, digunakan perkataan جَعَلَ.

Pertamanya, ini untuk mempelbagaikan perkataan dan ini adalah salah satu daripada keindahan Al-Qur’an. Jika perkataan yang sama sahaja digunakan, tentu amat membosankan. Dan Al-Qur’an bukanlah satu bacaan yang bosan. Ia cukup indah dan disusun dengan cantik dan molek sekali.

Kedua, ini juga adalah kerana جَعَلَ boleh digunakan untuk barang yang abstrak yang tidak boleh disentuh dan خَلَقَ hanya untuk benda yang boleh dilihat.

‘Kegelapan’ ada yang boleh dilihat seperti kegelapan malam, kegelapan dalam laut dalam, dalam gua dan sebagainya. Dan ada ‘kegelapan’ yang abstrak seperti kegelapan kekufuran, kemunafikan, kejahilan dan sebagainya. Dua-dua jenis kegelapan ini adalah ciptaan Allah ‎ﷻ juga.

Satu lagi pendapat mengatakan, digunakan جعل bagi kegelapan dan cahaya kerana gelap dan terang tidak berdiri sendiri. Ia adalah ‘sifat’ bagi sesuatu benda seperti langit dan bumi.

 

وَالنُّورَ

dan terang;

‘Cahaya’ juga ada dua jenis sepertimana ‘kegelapan’. Ada cahaya yang nampak seperti matahari, lampu, api dan sebagainya.

Dan ada cahaya yang abstrak seperti cahaya keimanan, hidayah, taqwa, ilmu dan lain-lain lagi. Allah ‎ﷻlah juga yang beri cahaya keimanan kepada manusia.

Allah ‎ﷻ beritahu yang Dialah yang menjadikan alam ini dan Dia juga yang menjadikan kegelapan dan cahaya. Maka ini hendak menunjukkan kehebatannya. Oleh kerana Dia hebat, maka Dialah sahaja yang layak disembah.

Balaghah: Lihatlah bagaimana apabila Allah ‎ﷻ menyebut kegelapan, ia dalam sighah jamak tetapi apabila disebut cahaya, ia dalam sighah mufrad sahaja. Ini memberi isyarat bahawa kesesatan itu banyak jenis, tetapi kebenaran itu satu jenis sahaja, iaitu ikut wahyu sahaja.

Disebut kegelapan dahulu kerana gelap itu adalah yang asal. Hanya apabila ada cahaya baru kegelapan itu hilang. Maknanya, keadaan yang asal adalah gelap dan inilah yang biasa ada. Contohnya, siang terjadi apabila ada matahari; tenggelamnya matahari, maka gelaplah alam ini.

 

ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا

dalam pada itu, orang-orang kafir

Kalimah ثُمَّ digunakan sebagai penyambung perkataan dalam ayat ini untuk menunjukkan ‘ketakjuban’. Bayangkan betapa menghairankan sekali orang kafir itu: Allah ‎ﷻ telah menjadikan alam ini, tetapi mereka masih kufur juga – masih juga mahu menyembah selain Allah ‎ﷻ. Ini adalah sesuatu yang amat menghairankan. Tidakkah mereka menggunakan akal mereka untuk memikirkan?

Lihatlah betapa bodohnya mereka ini. Allah ‎ﷻ yang menjadikan langit dan bumi dan apa yang di antaranya tetapi mereka tidak menyembah-Nya? Mereka tidak meluangkan masa yang sedikit untuk melakukan ibadat kepada-Nya? Berapa minit sahaja dari masa kita yang banyak ini kalau kita gunakan untuk salat? Tidak banyak mana pun, tetapi itu pun manusia tidak boleh buat. Alangkah menghairankan sekali!

 

بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ

menyamakan (sesuatu yang lain) dengan tuhan mereka.

Mereka melakukan syirik kerana meletakkan Allah ‎ﷻ sama kedudukan dengan makhluk.

Asal kata يَعْدِلُونَ dari عدل yang bermaksud sesuatu yang ‘sama tinggi’. Jadi يَعْدِلُونَ bermaksud meletakkan dua perkara pada sama tinggi – seperti juga ‘keadilan’.

Musyrikin Mekah meletakkan makhluk sama kedudukan dengan Allah ‎ﷻ. Ini adalah satu perbuatan syirik. Sebagai contoh, mereka berdoa kepada Allah ‎ﷻ, namun berdoa juga kepada selain Allah ‎ﷻ. Ini adalah salah sama sekali. Inilah yang dinamakan syirik.

Sebagaimana orang kita juga yang meminta kepada makhluk, seperti golongan Syiah yang meminta kepada Saidina Ali, Husin dan Imam-Imam mereka yang lain; juga seperti Golongan Habib yang meminta kepada kuburan; seperti juga puak silat yang meminta kepada jin; seperti masyarakat kita yang jahil yang meminta kepada Nabi Muhammad; seperti bomoh, dukun, pawang yang meminta kepada jin syaitan dalam perubatan mereka – semua ini meminta kepada selain daripada Allah ‎ﷻ.

Mereka menyamakan kedudukan entiti-entiti itu dengan Allah ‎ﷻ. Sepatutnya tempat permintaan adalah Allah ‎ﷻ sahaja. Yang Maha Mendengar adalah Allah ‎ﷻ, tetapi apabila mereka beriktikad ada makhluk lain juga dapat mendengar seperti Allah ‎ﷻ, maka mereka melakukan syirik.

Masyarakat kita ramai yang kurang faham tentang syirik. Mereka sangka syirik itu adalah apabila ‘menyembah’ berhala, seperti orang Hindu menyembah patung berhala mereka. Tetapi, mereka tidak tahu, apabila menyamakan sifat Allah ‎ﷻ dengan makhluk juga adalah syirik.

Kita pun tahu, Allah ‎ﷻ ada 99 nama (mengikut satu pendapat). Oleh itu, sekurang-kurangnya ada 99 jenis syirik yang manusia lakukan untuk setiap nama sifat itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 1 Oktober 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair