Kalau kita ambil ayat ini bersangkutan dengan ayat-ayat perceraian, jadi ia berkenaan isteri yang dicerai ketika mengandung. Akan tetapi ia juga boleh digunakan untuk merujuk kepada mana-mana ibu. Kerana ibu-ibulah yang patut menyusukan anak mereka. Susu ibulah yang terbaik bagi anak. Maksud yang hendak disampaikan dalam ayat ini adalah, ibu-ibu digalakkan menyusukan anak-anak mereka walaupun sudah bercerai atau tidak. Tempoh terbaik adalah selama dua tahun cukup tetapi tidaklah wajib sampai dua tahun. Kelebihan susu ibu telah terbukti dengan kajian. Lihatlah hebatnya agama Islam, bab menyusu pun diajar juga.

Hikmah & Kebaikan Menyusukan Selama 2 Tahun

1. Imuniti Anak

• • Susu ibu menyediakan nutrisi terbaik: antibodi, vitamin, dan enzim penting.
  • Ia membantu mencegah penyakit seperti cirit-birit, jangkitan telinga, dan pernafasan.

2. Perkembangan Otak dan Emosi Anak

• • Susu ibu menyokong pertumbuhan otak yang optimum.
  • Anak merasa lebih selamat, tenang dan terikat emosinya dengan ibu.

3. Memberi Masa Ikatan Kasih Sayang

• • Tempoh dua tahun adalah fasa kritikal pembentukan hubungan dan kepercayaan antara ibu dan anak.

4. Kebaikan Untuk Ibu

• • Mengurangkan risiko kanser payudara dan rahim.
  • Membantu rahim mengecut selepas bersalin.
  • Membakar kalori dan membantu proses kembali kepada berat asal.

Ternyata susu ibu adalah susu yang terbaik untuk anak. Tidak sama kalau diberikan susu formula kepada anak itu. Maka di sini ada hukum bagi ibu untuk menyusui anaknya, melainkan ada sebab yang menghalangnya.

Perhatikan penggunaan kalimah الوٰلِدٰتُ di dalam ayat ini. Bezakan dengan kalimah أمهات yang bermaksud ‘ibu-ibu kandung’ sedangkan kalimah الوٰلِدٰتُ bermaksud para ibu secara umum, baik ibu kandung atau bukan. Dari sini kita dapat tahu Al-Qur’an sudah menyatakan bahawa susu ibu itu memang baik, tidak kira datang daripada ibu kandung atau ibu orang lain. Cuma kalau dengan ibu sendiri, tentulah lebih baik lagi kerana dapat mengeratkan hubungan antara anak dan ibu.

Jangka waktu terbaik untuk menyusukan anak adalah selama 2 tahun. Akan tetapi kenapa perlu ditambah dengan kalimah كامِلَينِ? Tidak cukupkah sebut 2 tahun sahaja? Ini kerana Allah ‎ﷻ hendak menekankan 2 tahun itu adalah 24 bulan, bukan kurang daripada itu. Kerana kadang-kadang kita bagi anggaran sahaja. Contohnya kita duduk di sesuatu tempat itu selama setahun 8 bulan tetapi bila orang tanya berapa lama duduk di situ, kita mungkin jawab 2 tahun, bukan? Allah ‎ﷻ hendak pastikan kita cukupkan 24 bulan untuk menyusui anak itu. Maka di sini kita dapat tahu jangka masa itu amat penting sampaikan Allah ‎ﷻ tambah dengan kalimah كامِلَينِ.

Ulama’ mengatakan ayat ini adalah tanda yang Allah ‎ﷻ lebih sayang kepada bayi itu daripada emaknya sendiri. Lihatlah Allah ‎ﷻ suruh dicukupkan penyusuan anak itu untuk kebaikannya. Sedangkan seorang ibu kadangkala tidak mahu pun menyusukan anak. Antara alasan yang diberikan oleh ibu yang tidak mahu menyusukan anaknya adalah kerana mungkin itu anak bekas suaminya, atau kerana takut menyusahkan diri (tambahan pula bagi yang sudah bekerjaya), ada yang takut perubahan fizikal kepada badan terutama sekali kepada payudara. Mungkin juga dia telah menikah baru dan hendak beri perhatian kepada suami yang baru. Namun Allah ‎ﷻ ingatkan anak sendiri jangan dilupa.

Dua tahun lengkap ini juga penting di dalam penyusuan kepada selain daripada ibunya sendiri. Seseorang anak boleh menjadi anak susuan kepada seorang wanita jikalau dia menyusu ketika umurnya 2 tahun atau kurang. Kalau lebih dari 2 tahun, tidaklah menjadi anak susuan pula. Teringat seorang lelaki gila di Ipoh. Sejarahnya dia menjadi gila begini: dia telah menjilat payu daya isterinya dan terminum susu isterinya. Dia pun bertanya kepada bapa mertuanya dan bapa mertuanya kata dia sudah menjadi anak susuan isterinya. Gila terus dia. Itulah masalahnya jikalau ilmu tidak lengkap. Bapa mertuanya setakat tahu tentang hukum anak susuan sahaja tanpa tahu syarat-syaratnya!

 

لِمَن أَرادَ أَن يُتِمَّ الرَّضاعَةَ

bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu; 

Kalau boleh, selama dua tahun, akan tetapi sekiranya kurang pun dibolehkan. Ini menunjukkan hukum asalnya sunat muakkad (sangat digalakkan), bukan wajib mutlak. Kadangkala ia tidak sempat dilakukan, entah anak itu tidak suka lagi menyusu susu ibu, atau sedang dalam penyusuan dapat pula anak baru jadi ibu itu tidak sesuai lagi menyusukan anak kerana anak dalam kandungan pun perlukan susu.

Ayat ini juga mengajar bahawa menyusu itu hanya dua tahun sahaja. Jangan lebih kerana ia sudah menjadi haram. Imam Abu Hanifah رَحِمَهُ اللَّهُ beri tambahan iaitu sehingga 30 bulan sahaja.

 

وَعَلَى المَولودِ لَهُ رِزقُهُنَّ وَكِسوَتُهُنَّ بِالمَعروفِ

dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya.

Oleh kerana ibu disuruh menyusukan anak itu, maka bapa hendaklah menyediakan rezeki untuk ibu. Tidak kira sama ada suami itu masih menikah atau sudah bercerai kerana kalau sudah bercerai pun, anak itu masih tanggungjawab bapanya juga. Memang patut diberikan upah kepada isteri itu kerana menyusukan anak bukan kerja senang. Ia memang memenatkan. Namun janganlah gunakan ayat ini bagi ibu yang masih bersuami untuk meminta upah daripada suami pula. Sudah jadi tanggungjawab, takkan hendak minta upah pula.

Perhatikan penggunaan kalimat المَولودِ لَهُ (dilahirkan untuknya) yang merujuk kepada bapa. Kalau emak telah digunakan di dalam ayat ini الوٰلِدٰتُ yang jamak kepada الوٰلِدة. Jadi kalau hendak samakan, kalimah yang patut digunakan bagi bapa adalah الوٰلِد. Pernah pun digunakan istilah ini di dalam ayat lain seperti Luqman: 33

اتَّقوا رَبَّكُم وَاخشَوا يَومًا لّا يَجزي والِدٌ عَن وَلَدِهِ
dan takutilah suatu hari yang (pada hari itu) seorang bapa tidak dapat menolong anaknya

Allah ‎ﷻ gunakan istilah المَولودِ لَهُ kerana hendak mengingatkan bahawa anak itu seolah hak kepada bapa. Walaupun telah bercerai, telah berkahwin, sampai kiamat anak itu akan dibin dan dibintikan kepadanya. Maka janganlah lepas tangan dengan tidak memberi nafkah kepada ibu yang menyusu anak itu dan kepada anak itu yang memerlukan nafkah juga daripada bapanya. Mungkin seorang bapa terbeban dengan hukum ini, sedangkan dia fikir anak itu bukan duduk dengan dia lagi, maka Allah ‎ﷻ mengingatkan bahawa anak itu المَولودِ لَهُ dilahirkan untuknya.

Kalimah بِالمَعروفِ itu maksudnya menepati syariat dan yang bersesuaian dengan masyarakat. Iaitu sebagaimana yang diterima oleh masyarakat setempat. Maknanya, beri yang sesuai, jangan beri makanan dan pakaian yang buruk. Allah ‎ﷻ tidak berikan butiran kerana perkara ini boleh dinilai sendiri dan mengikut kepada kebiasaan tempat dan keluarga.

Kalimah بِالمَعروفِ juga bermaksud beri rezeki itu dengan baik, jangan dengan marah-marah dan tunjuk tidak rela dan sakit hati. Kena jaga adab dengan sesama manusia dan jangan sakiti hati mereka.

 

لا تُكَلَّفُ نَفسٌ إِلّا وُسعَها

Tidaklah diberatkan seseorang melainkan menurut kadar kemampuannya. 

Berapa banyak bayaran dan keperluan tidak ditentukan oleh Allah ‎ﷻ. Ia ikut kepada kemampuan. Kepada ibu itu pula, kenalah berpada-pada menetapkan bayaran. Jangan minta bayaran banyak sangat atas alasan dia kena susukan anak itu. Sedangkan itu pun anak dia juga.

 

لا تُضارَّ وٰلِدَةٌ بِوَلَدِها

Janganlah menjadikan seseorang ibu itu menderita kerana anaknya, 

Jangan susahkan ibu itu dalam hal susuan ini. Antaranya, suami itu jangan lari daripada tanggungjawab. Ini menjadi masalah di dalam masyarakat apabila bekas suami buat tidak tahu sahaja tentang bekas isteri dan anaknya. Ini memang tidak patut berlaku bagi seorang Mukmin. Dalam hal ini, mahkamah kena tolong. Kena pastikan yang lelaki itu bertanggungjawab dan kalau dia hendak lari, mestilah ada tindakan terhadap mereka. Ibu itu juga janganlah dipaksa untuk menyusukan anak itu kalau dia tidak mampu kerana sakit contohnya.

 

وَلا مَولودٌ لَّهُ بِوَلَدِهِ

dan (jangan juga menjadikan) seseorang bapa itu menderita kerana anaknya;

Begitu juga, jangan susahkan bapa itu. Antaranya, jangan tuntut melebihi daripada yang sepatutnya. Bukan semua suami kaya raya; ada yang untuk makan sendiri pun cukup-cukup sahaja. Kalau tidak ada persetujuan antara keduanya, maka mahkamah kena buat keputusan apakah yang patut. Juga jangan dihalang bapa itu daripada melawat untuk melihat anaknya sendiri. Tentulah dia akan menderita kalau tidak dapat melihat cahaya matanya sendiri.

Kita banyak sebut tentang mahkamah terlibat dalam hal antara suami isteri yang bercerai ini. Sebenarnya, kalau sama-sama faham agama dan guna akal yang waras dan hati yang suci, tidak perlu dibawa ke mahkamah pun.

 

وَعَلَى الوارِثِ مِثلُ ذٰلِكَ

dan waris juga menanggung kewajipan yang sama

Jangan juga waris disusahkan kerana kadang-kadang waris terlibat dalam hal ini. Terutama sekali waris kepada ayah budak itu. Contohnya, kalau bapa bayi itu sudah mati. Dalam kes sebegitu, waris suami kenalah tanggung, jangan buat tidak tahu sahaja. Ini seperti datuk budak itu atau bapa-bapa saudara budak itu.

Yang penting, tidak boleh dibiarkan bayi itu dalam kesusahan. Seorang anak hendaklah dibesarkan dengan baik. Fikirkanlah juga masa depan anak itu. Banyak kejadian, setelah bercerai, hubungan dua keluarga menjadi tidak baik. Yang menjadi mangsa adalah anak itu.

 

فَإِن أَرادا فِصالًا عَن تَراضٍ مِّنهُما وَتَشاوُرٍ فَلا جُناحَ عَلَيهِما

jika keduanya mahu menghentikan penyusuan itu dengan persetujuan mereka sesudah berunding, maka mereka berdua tidaklah salah

Ini pula jikalau tidak boleh teruskan penyusuan itu. Mungkin ibu itu kena pergi ke tempat yang jauh daripada bapa itu atau sakit atau sebab-sebab lain. Persetujuan boleh dicapai untuk menamatkan penyusuan – dalam Bahasa Melayu dipanggil Sapih.

Kedua-duanya kenalah rela dengan keputusan itu. Maka hendaklah ada perbincangan antara mereka dengan apa hendak dibuat, jangan buat keputusan sebelah pihak sahaja. Kalau itu sudah dilakukan, maka mereka tidak berdosa. Jangan ada orang yang kata mereka bersalah kalau melakukan begitu pula. Selalunya orang luar yang lebih sudu dari kuah, bukan? Banyaknya yang menyibuk sahaja tanpa tahu masalah pasangan itu.

Kita boleh lihat pandangan isteri juga diambil kira. Yang penting, jangan anak itu yang menjadi mangsa. Seperti yang kita tahu, susu ibu memang makanan terbaik untuk bayi itu. Maka, mungkin untuk membuat keputusan, kena fikirkan tentang kebaikan bagi anak itu.

 

وَإِن أَرَدتُّم أَن تَستَرضِعوا أَولٰدَكُم فَلا جُناحَ عَلَيكُم

Dan jika kamu hendak beri anak-anak kamu menyusu kepada orang lain, maka tidak ada salahnya bagi kamu

Kalau hendak menggunakan ibu susu lain pun boleh iaitu beri anak itu menyusu dengan orang lain. Mungkin ibu itu pergi ke tempat yang jauh, atau sudah meninggal atau sebab-sebab lain. Ini nanti akan berkait pula dengan hukum Ibu Susuan, maka kena ambil tahu akan hal ini.

Perhatikan kali ini digunakan kalimah أَرَدتُّم yang ditujukan kepada orang banyak, bukan kepada pasangan suami isteri sahaja seperti sebelum ini, أَرادا. Ini kerana perkara ini lebih besar lagi, maka ahli keluarga sama-sama kena diambil pendapat mereka.

 

إِذا سَلَّمتُم مّا ءآتَيتُم بِالمَعروفِ

apabila kamu serahkan (upah) yang kamu mahu beri itu dengan cara yang patut.

Dibenarkan untuk disusukan dengan orang lain, asal sanggup memberi upah kepada penyusu itu. Maknanya, bukan percuma sahaja, kenalah diberi upah kepada ibu susuan itu. Kena tengok pada keadaan bayi itu dan kemampuan masing-masing dalam segala hal. Berapakah harga upah itu? Kena lihat بِالمَعروفِ iaitu ikut kesesuaian tempat dan masa dalam masyarakat itu. Jangan terlalu mahal sampai ibubapa tidak mampu dan jangan murah sangat sampai tidak layak bagi ibu penyusu itu.

 

وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ بِما تَعمَلونَ بَصيرٌ

Dan bertaqwalah kamu kepada Allah, serta ketahuilah, sesungguhnya Allah sentiasa melihat akan apa jua yang kamu lakukan.

Allah ‎ﷻ menekankan kepentingan taqwa sekali lagi dalam ayat ini. Segala perkara yang telah disebut ini akan mudah dilakukan dan dicapai jikalau semuanya ada taqwa kepada Allah ‎ﷻ. Perceraian mungkin tidak dapat dielakkan. Namun apa yang terjadi selepas itu, buatlah dengan cara yang baik.

Allah ‎ﷻ sentiasa melihat apa yang kita lakukan dan keputusan yang kita buat. Allah ‎ﷻ tahu niat hati kita dan usaha kita untuk menepati kehendak-Nya. Jangan hanya melihat kepada upah sahaja namun hendaklah memikirkan tujuan utama adalah untuk membina anak yang sihat dan bijak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 Mei 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Nouman Ali Khan

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

CARA SEBENAR BERCERAI

Baqarah Ayat 229: Akad perkahwinan bukanlah seperti akad perniagaan. Ada hukum hakam tertentu yang perlu diperhatikan. Dari mula menikah sampailah jikalau hendak bercerai, Allah ‎ﷻ telah tetapkan hukum dan caranya. 

الطَّلٰقُ مَرَّتانِ ۖ فَإِمساكٌ بِمَعروفٍ أَو تَسريحٌ بِإِحسٰنٍ ۗ وَلا يَحِلُّ لَكُم أَن تَأخُذوا مِمّا ءآتَيتُموهُنَّ شَيئًا إِلّا أَن يَخافا أَلّا يُقيما حُدودَ اللهِ ۖ فَإِن خِفتُم أَلّا يُقيما حُدودَ اللَّهِ فَلا جُناحَ عَلَيهِما فيمَا افتَدَت بِهِ ۗ تِلكَ حُدودُ اللهِ فَلا تَعتَدوها ۚ وَمَن يَتَعَدَّ حُدودَ اللهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰلِمونَ

الطَّلٰقُ مَرَّتانِ

Talak itu hanya dua kali.

Kalimah ‘talaq’ daripada segi bahasa adalah ‘merungkaikan ikatan tali’. Ini berlawanan dengan maksud ‘nikah’ yang bermaksud ‘mengikat tali’.

Bukankah talak ada tiga? Jadi kenapa disebut dua kali sahaja di sini? Kerana talak yang boleh dirujuk kembali itu hanya dua kali. Selama dua kali itu, si isteri mestilah tunggu dan terima dengan redha kerana hak itu ada pada suami. Maknanya, kalau selepas bercerai, suami hendak rujuk, maka si isteri kena terima balik. Kemudian cerai kali kedua dan suami rujuk, kena terima juga. Kalau tidak suka pun, kenalah bersabar.

Ayat ini memansukhkan perbuatan masyarakat jahiliyyah sebelum Islam. Para suami zaman itu telah mengambil kesempatan menceraikan isteri mereka dan kemudian sebelum habis iddah, mereka rujuk kembali. Mereka melakukan perkara ini banyak kali kerana hendak menyeksa isteri mereka. Waktu itu tidak ada had lagi sampaikan boleh buat beratus kali untuk menyeksa isteri mereka. Maka sekarang mereka tidak boleh lagi kerana sudah ada had.

Jelaslah Islam mengajar umatnya supaya jangan main-main dengan talak lagi. Kalau sudah talak dua kali, maka kenalah berhati-hati kerana kalau talak kali ketiga, sudah tidak ada rujuk lagi. Kalau sudah dua kali cerai dan rujuk, maka sudah kena berhati-hatilah dengan kata-kata dan perbuatan kerana sudah tidak ada peluang untuk rujuk kalau sudah bercerai lagi.

Nota: Kita hendak menambah di sini bahawa perceraian bukanlah sesuatu yang hina. Duda dan juga janda tidak semestinya bersalah. Ia adalah perkara biasa dalam kehidupan manusia, maka janganlah kita menghina mereka yang menjadi duda atau menjadi janda. Orang yang bercerai bukanlah orang yang jahat, tidak pandai menjaga isteri atau suami. Stigma ini hendaklah dihilangkan daripada minda kita.

Kita kena sedar yang kadangkala perkahwinan itu tidak sesuai bagi pasangan itu. Kita pun tidak tahu di mana yang tidak kena, tetapi kita kenalah beri ruang kepada mereka untuk mengundurkan diri daripada perkahwinan yang tidak sesuai. Janganlah mereka dipaksa kekal dalam perkahwinan yang tidak menggembirakan mereka. Biarlah mereka bercerai supaya mereka boleh buat pilihan yang lain pula. Malangnya ramai pasangan kekal dalam perkahwinan yang buruk kerana malu digelar janda atau duda.

Timbullah satu persoalan: bagaimana jikalau seseorang suami dengan marahnya dan bodohnya mengucapkan kepada isterinya, “Aku ceraikan engkau dengan talak 3!” atau, “Aku talak kau, aku talak kau, aku talak kauuuuuu!”. Lagi best kalau lelaki itu habis akal terus dan cakap: “Aku talak kau sejuta!” Adakah ini jatuh satu talak sahaja atau tiga terus atau sejuta? Kalaulah kita katakan jatuh dengan satu talak, maka si suami mempunyai hak untuk rujuk kerana orang lelaki yang merdeka mempunyai 3 bilangan talak. Sebaliknya kalau kita katakan jatuh dengan talak 3, maka si suami tidak lagi mempunyai hak untuk rujuk.

فَإِمساكٌ بِمَعروفٍ

Sesudah itu bolehlah dia (rujuk dan) memegang terus (isterinya itu) dengan cara yang sepatutnya

Selepas sudah rujuk sekali atau kali yang kedua, seorang suami hendaklah pegang wanita itu sebagai isteri dengan cara baik. Kalau hendak tahan, kena tahan dengan cara baik. Jangan teruskan perbuatan lelaki zaman jahiliyyah yang merujuk isteri hanya untuk menyakitinya. Ada yang rujuk dan kemudian ceraikan balik.

Bagi pasangan yang sudah bercerai, kena sedar yang dia sudah dua kali cerai, dan sudah dua kali rujuk. Kenalah fikirkan apakah sebab cerai rujuk dan cerai rujuk itu. Kena layan isteri dengan baik. Kalau ada masalah antara keduanya, kena cari jalan untuk selesaikan. Kena belajar cara bersuami isteri. Jangan sampai cerai kali yang ketiga kerana cerai kali yang ketiga tidak sama dengan cerai kali pertama dan kedua.

 

أَو تَسريحٌ بِإِحسٰنٍ

atau melepaskan (menceraikannya) dengan cara yang baik

Atau boleh sahaja seorang suami melepaskan isterinya itu untuk berkahwin lain dengan cara baik. Isteri itu tunggu habis iddah dan boleh berkahwin lain kalau dia mahu. Kalimah تَسرِيحٌ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘pelepasan’. Ia daripada kata dasar: س ر ح yang bermaksud menghantar, melepaskan, membebaskan, bawa ke ladang ternak / padang ragut.

Kalau digunakan kalimah تَسرِيحٌ ia bermaksud perpisahan yang tidak boleh dikembalikan, berbeza dengan الطَّلٰقُ yang masih ada harapan besar untuk kembali dengan rujuk.

Maksud dengan ‘cara baik’ itu adalah kena ikut syari’at. Kahwin dan cerai biasa sahaja berlaku kerana tidak semestinya sesuatu pasangan itu serasi apabila sudah berkahwin. Kadangkala sudah bernikah baru tahu perangai masing-masing. Yang penting kita ikut undang-undang Islam dan jangan derhaka dengan Allah ‎ﷻ. Nikah mestilah berpandukan cara yang Islam sudah gariskan dan kalau cerai pun mestilah ikut cara Islam juga – jangan ikut perasaan. Sebab itu bagus kalau dapat suami yang tahu hukum hakam agama kerana walaupun mereka sudah tidak ada rasa cinta, mereka tetap akan melayan isteri dengan baik.

Perhatikan di sini digunakan kalimah إِحسٰنٍ sedangkan semasa merujuk, digunakan kalimah مَعروفٍ. Kedua-dua membawa maksud ‘baik’ akan tetapi kalimah إِحسٰنٍ lebih baik lagi. Kadangkala berbuat baik dengan orang yang jahat dengan kita. Kalimah إِحسٰنٍ juga lebih baik daripada ‘adil’ kerana adil itu mengambil hak sendiri dan memberikan hak orang lain, sedangkan إِحسٰنٍ itu memberi lebih banyak daripada apa yang harus diberikan. Kenapa ada perbezaan ini? Kerana kalau hendak merujuk, tentulah ada rasa sayang, maka cukup dengan مَعروفٍ sahaja. Akan tetapi kalau keputusan untuk melepaskan, maka tentulah perbezaan tidak dapat diselesaikan dan ada rasa sedikit benci. Jadi kena diingatkan walaupun benci sekali pun, kena ada sifat إِحسٰنٍ. Antara cara tidak baik adalah dengan mengeluarkan kata-kata nista kepada pasangan masing-masing. Ada yang hina menghina, kutuk mengutuk dan sakit menyakiti. Ada yang berebut anak sampaikan memburukkan bekas pasangan kepada anak sedangkan itu adalah ibu dan bapa anak itu. Ini tidak baik lalu sebaliknya, kenalah lepaskan isteri dengan cara baik. Tidak boleh seorang suami mencerita keburukan isteri kepada orang lain; ini kerana kalau dia ceritakan keburukan, ia akan mengurangkan peluang isteri itu untuk bersuami lagi. Apa sahaja keburukan yang dilihat pada mata suami asal, entah tidak mengapa bagi lelaki lain; jadi jangan ceritakan keburukan isteri.

Janganlah bercerai untuk memburukkan isteri itu. Begitu juga dengan bekas isteri, janganlah dijaja kisah suami serata kampung. Jangan aibkan kesalahan dan keburukan orang lain termasuk bekas pasangan kita kerana pasangan itu walaupun sudah bercerai, mereka masih lagi boleh berbaik, tambahan pula kalau mereka berkongsi anak yang sama. Maka jangan burukkan keadaan dan ‘potong jambatan’ antara keduanya. Kena jaga mulut dan hati, kerana kalau sudah mengeluarkan kata-kata yang tidak patut, kata-kata buruk dan nista, perkara itu boleh menyebabkan mereka bermasam muka sampai bila-bila. Malah lebih teruk lagi, kesannya boleh terpalit kepada anak-anak sekali. Kerana mulut santan biasa, kerana mulut badan binasa. Kata-kata yang telah keluar tidak dapat ditarik balik, bukan?

Satu lagi cara yang baik adalah mengikut etika masyarakat. Perincian tidak perlu disebut kerana orang yang normal tahu mana yang baik dan mana yang tidak. Maka jangan dihalau isteri itu dari rumah, suruh dia balik sendiri ke rumah ibubapanya. Kemudian entah ibubapa dia pula tidak mahu terima dia. Jangan biarkan dia sehelai sepinggang terkontang kanting. Hal ini, orang bukan Islam pun tahu ia adalah perangai yang buruk.

Begitu banyak sekali kita mendengar keluhan para isteri di mana mereka telah ditohmah dan tidak dilayan dengan baik. Ini adalah kerana masyarakat yang bodoh yang melebihkan kedudukan suami daripada isteri. Islam memberi keadilan, tetapi masyarakat yang bodoh dan tidak ada perikemanusiaan. Maka masyarakat haruslah dididik untuk berlaku baik dengan orang lain.

Sebab turun ayat:

عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ كَانَ النَّاسُ وَالرَّجُلُ يُطَلِّقُ امْرَأَتَهُ مَا شَاءَ أَنْ يُطَلِّقَهَا وَهِيَ امْرَأَتُهُ إِذَا ارْتَجَعَهَا وَهِيَ فِي الْعِدَّةِ وَإِنْ طَلَّقَهَا مِائَةَ مَرَّةٍ أَوْ أَكْثَرَ حَتَّى قَالَ رَجُلٌ لاِمْرَأَتِهِ وَاللَّهِ لاَ أُطَلِّقُكِ فَتَبِينِي مِنِّي وَلاَ آوِيكِ أَبَدًا ‏.‏ قَالَتْ وَكَيْفَ ذَاكَ قَالَ أُطَلِّقُكِ فَكُلَّمَا هَمَّتْ عِدَّتُكِ أَنْ تَنْقَضِيَ رَاجَعْتُكِ ‏.‏ فَذَهَبَتِ الْمَرْأَةُ حَتَّى دَخَلَتْ عَلَى عَائِشَةَ فَأَخْبَرَتْهَا فَسَكَتَتْ عَائِشَةُ حَتَّى جَاءَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم فَأَخْبَرَتْهُ فَسَكَتَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم حَتَّى نَزَلَ الْقُرْآنُ ‏:‏ ‏(‏ الطَّلاَقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ ‏)‏ قَالَتْ عَائِشَةُ فَاسْتَأْنَفَ النَّاسُ الطَّلاَقَ مُسْتَقْبَلاً مَنْ كَانَ طَلَّقَ وَمَنْ لَمْ يَكُنْ طَلَّقَ.‏
Daripada Aisyah رضي الله عنها berkata: “Bahawa dahulu seseorang lelaki boleh menceraikan isterinya sekehendaknya dan wanita itu masih dalam berstatus isterinya jika dia merujuknya di masa iddah, walaupun dia menceraikannya seratus kali atau lebih. Sehingga seorang lelaki berkata kepada isterinya, “Demi Allah aku tidak akan menceraikanmu dan tidak akan memberikan rumah kepadamu selama-lamanya,” Wanita tersebut berkata, “Dan bagaimana maksudmu?” Orang tersebut berkata, “Aku akan menceraikanmu, dan setiap masa iddahmu hampir habis, aku akan merujukmu.” Maka ada wanita datang mengadu kepada Aisyah رضي الله عنها dan menceritakannya kepada Aisyah رضي الله عنها sehingga Rasulullah ﷺ datang. Kemudian Rasulullah ﷺ pun diam hingga turun kepadanya firman Allah, “Talak adalah dua kali. Setelah itu boleh rujuk lagi dengan cara yang ma’ruf atau menceraikan dengan cara yang baik. “
(Jami’ Tirmidzi (1192) dinilai hasan oleh Darussalam)

 

وَلا يَحِلُّ لَكُم أَن تَأخُذوا مِمّا ءآتَيتُموهُنَّ شَيئًا

dan tidaklah halal bagi kamu mengambil balik sesuatu daripada apa yang telah kamu berikan kepada mereka

Seorang suami tidaklah boleh meminta semula apa-apa sahaja pemberian yang telah diberikan kepada isterinya itu termasuklah mahr yang telah diberikan semasa mereka bernikah.

Sebab turun ayat: Diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam “An-Nasikh wa Al-Mansukh” daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا beliau berkata: “Adalah dahulu seseorang memakan apa yang telah dia berikan kepada isterinya dan orang lain tidak melarangnya. Maka Allah menurunkan firman-Nya, “Tidak halal bagi kamu mengambil kembali daripada sesuatu yang telah kamu berikan kepada mereka. “

Kalimah شَيئًا sedikit pun; jadi sedikit pun tidak boleh ambil, apatah lagi kalau banyak. Semasa sayang macam-macam dibelikan, tetapi ada suami yang apabila bercerai, semuanya diminta balik. Ini adalah perbuatan yang dilarang. Janganlah sebab marah dan sebab sudah bercerai, maka, dia meminta balik apa yang telah diberikan. Dalam budaya Melayu pun perbuatan buruk ini dipanggil ‘buruk siku’.

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا، قَالَتْ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَيْسَ لَنَا مَثَلُ السَّوْءِ، الَّذِي يَعُودُ فِي هِبَتِهِ كَالْكَلْبِ يَقِيءُ ثُمَّ يَعُودُ فِي قَيْئِهِ
Daripada Aisyah رضي الله عنها, beliau berkata: Nabi ﷺ bersabda: “Kita tidak memiliki perumpamaan yang buruk. Orang yang kembali dalam hibahnya (hadiahnya) seperti anjing yang muntah kemudian kembali menjilat muntahnya.”
(Sahih Bukhari no. 2622)

Walaupun begitu terdapat satu pengecualian adalah jikalau setelah menikah tidak ada jimak. Maka suami boleh mengambil balik separuh daripada mahr yang telah diberikan ini disentuh di dalam ayat 237 nanti.

Ayat ini mengajar kita bahawa mahr itu adalah milik isteri. Suami tidak boleh mengambil langsung kerana ia adalah harta isteri. Bukan sahaja mahr, tetapi apa-apa sahaja milik si isteri, suami tidak boleh ambil sama sekali. Ini termasuklah gaji dia, atau apa-apa sahaja yang isteri terima daripada orang lain. Harta isteri, milik isteri sepenuhnya. Kalau isteri berbesar hati untuk beri atau kongsi dengan suami, barulah dibenarkan suami mengambilnya.

 

إِلّا أَن يَخافا أَلّا يُقيما حُدودَ اللهِ

kecuali jika keduanya takut tidak dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah. 

Ini pula tentang Talaq Khulu’ atau dipanggil ‘Tebus Talak’ dalam bahasa Melayu. Katakanlah seorang suami tidak mahu cerai, akan tetapi isteri yang mahu bercerai. Mungkin isteri itu sudah tidak sanggup hendak tinggal dengan suaminya itu. Tidak kisahlah apa-apa sebab pun.

Sepatutnya seorang isteri kena taat kepada suami, tetapi kalau sudah tidak suka sangat, takut dia akan melakukan sesuatu yang melanggar syarak. Maka dia ada ruang untuk meminta agar dirinya dilepaskan. Kalau terjadi kes begitu, seorang isteri itu hendaklah bawa hal ini ke mahkamah. Mahkamah akan tanya sama ada isteri itu sanggup bayar balik pemberian yang telah diberikan suami itu dahulu kepada suami dia semula. Kalau dahulu suami itu memberinya kebun, adakah dia sanggup untuk memulangkan kebun itu?

Kalau kedua-duanya setuju, maka Cerai Khulu’ boleh dijalankan. Cuma tidak boleh meminta lebih daripada yang dikeluarkan sebagai mahr semasa berkahwin dahulu. Janganlah suami itu meminta lebih daripada apa yang diberikannya. Sebagai contoh, masa hendak berkahwin, beri 80 ringgit sahaja, namun apabila hendak bercerai, diletakkan syarat kena bagi dua juta pula. Janganlah begitu. Ini suami tidak ada maruah namanya. Sudahlah orang tidak hingin kamu lagi, masih lagi hendak susahkan isteri itu?

Walaupun begitu, ada juga pendapat lain yang mengatakan isteri boleh memberikan keseluruhan hartanya. Imam Ahmad رَحِمَهُ اللَّهُ pula berpendapat suami hanya boleh mengambil setakat apa yang dia telah berikan.

Bagaiman pula sekiranya si isteri setuju tebus talak, tetapi suami tidak setuju dengan jumlah yang diletakkan? Di dalam hukum syarak dan undang-undang konsisten menyatakan perceraian secara tebus talak ini mesti di atas kerelaan antara suami dan isteri. Jika ada pertikaian tentang jumlah tu, Seksyen 49(3) Enakmen Keluarga Islam Kedah menyebut, Mahkamah boleh taksirkan jumlah mengikut Hukum Syarak dengan memberi pertimbangan pada taraf dan sumber kewangan pihak-pihak. Jadi, mestilah dibicarakan bagi menentukan jumlah sahaja. Mengikut hukum di Malaysia, boleh lagi dibincangkan jumlah tebus itu.

Namun bagaimana kalau Mahkamah sudah mentaksir, tetapi isteri atau suami tidak bersetuju dengan jumlah itu? Kalau salah satu pihak tidak bersetuju dengan taksiran jumlah yang Mahkamah tentukan, Mahkamah tidak boleh memaksa isteri membayar tebus talak itu dan tidak boleh juga memaksa suami untuk terima. Senang cerita, macam jual beli. Tidak ada sesiapa boleh memaksa seseorang untuk menjual atau membeli sesuatu barangan jika tidak mahu. Mesti kena ada kerelaan kedua-dua pihak. Sekiranya tidak berjaya, Mahkamah akan melantik Jawatankuasa Pendamai dan mengikut proses seksyen 47 enakmen keluarga Islam.

Daripada huraian di atas, jika anda perasan, tidak ada pula kata tebus talak ini sebagai ganti rugi? Cuma pulangkan atau berikan nilai yang wajar sebagai ganti sahaja untuk bercerai. Di mana kerugian yang berlaku? Jadi sang suami janganlah buat pandai dengan berhujah belanja kahwin dulu mahal, banyak dia sudah berbelanja untuk isteri dan anak-anak. Itu semua sudah menjadi kewajipan dia. Dia pun kalau dikira, entah berapa kali dia menjimak isteri dia, takkan hendak mengira lagi jumlah duit dia telah keluarkan?

 

فَإِن خِفتُم أَلّا يُقيما حُدودَ اللهِ

Oleh itu kalau kamu khuatir bahawa kedua-duanya tidak dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah, 

Ini pula arahan kepada pihak ketiga seperti keluarga dan hakim mahkamah. Sekiranya mereka sudah memanggil keduanya dan menilai suami isteri tidak sesuai lagi duduk sebagai suami isteri, dan jika dipaksa juga mereka tidak dapat menjaga hukum Allah ‎ﷻ, maka pisahkanlah mereka. Ini kerana apa yang penting, hukum Allah ‎ﷻ mesti dijaga. Pihak mahkamah janganlah pula ditahan-tahan pasangan ini hanya kerana tidak mahu perceraian berlaku kerana percaya sangat dengan hadith tidak sahih,

تَزَوَّجُوْا وَلَا تُطَلِّقُوْا، فَإِنَّ الطَّلَاقَ يَهْتَزُّ مِنْهُ العَرْشُ
“Berkahwinlah dan janganlah kamu bercerai. Maka sesungguhnya talak (bercerai) itu akan menggegarkan ‘arash.”

Kadang-kadang pelik juga orang yang kerja di pejabat agama ini, kerja pejabat agama tetapi jahil hal syarak. Ada juga yang masih berpegang hadith yang tidak sahih. Berikut beberapa pendapat para ulama’ berkaitan status hadith di atas:

• • Imam Ibn al-Jauzi (597 H) menghukum hadith ini tidak sahih.
  • Imam al-Saghani (650 H) menilai hadith ini sebagai mawdhu’ (palsu).
  • Imam al-Sakhawi (902 H) mengatakan bahawa sanad hadith ini adalah dhaif.
  • Imam al-Suyuthi (911 H) menyatakan bahawa hadith tersebut tidak sahih.
  • Imam Ibn Iraq al-Kinani (956 H) menilai hadith ini tidak sahih.
  • Syeih Muhammad Thohir al-Hindi al-Fattani (986 H) menghukum mawdhu’ hadith ini.
  • Imam al-Syaukani (1250 H) juga menilai hadith ini sebagai mawdhu’.

Ada satu lagi diriwayatkan daripada Ibn Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

أَبْغَضُ الْحَلَالِ إِلَى اللَّهِ الطَّلَاقِ
“Perkara halal yang paling dimurkai Allah adalah talak.”
[Riwayat Abu Daud (2178) [dhaif oleh Albani] dan Ibn Majah (2018) [sahih menurut Darussalam]]

Hadith ini telah menjadi perselisihan dalam kalangan ulama’ dalam menentukan hukumnya. Ada sebahagian ulama’ mengsahihkan hadith ini dengan mengatakan bahawa sanadnya bersambung dan ada sebahagian lain yang mendhaifkan hadith ini disebabkan gugurnya nama sahabat di dalam hadith ini dengan mengatakan bahawa hadith ini adalah mursal. Maka, di sini kami nukilkan perkataan Imam al-San’ani (1182 H) di dalam kitabnya ketika menerangkan berkaitan status hadith ini  dengan berkata:

“Hadith ini diriwayatkan oleh Abu Daud dan Ibn Majah. Ia disahihkan oleh al-Hakim. Akan tetapi, Imam Abu Hatim merajihkan bahawa ia adalah mursal. Begitu juga, al-Daraquthni dan al-Baihaqi merajihkan hadith ini adalah mursal.” [Lihat: Subul al-Salam, 247/2]

Tambahan pula, Syeikh Syu’aib al-Arna’outh رَحِمَهُ اللَّهُ ketika menghukum hadith ini di dalam Sunan Abu Daud dengan mengatakan bahawa perawi-perawinya adalah thiqah (dipercayai). Akan tetapi, pendapat yang sahih dalam kalangan para imam bahawa hadith ini adalah mursal (maknanya dhaif).

Apakah yang dikira tidak boleh menjaga hukum Allah? Telah dinyatakan dalam al-Hawi al-Kabir bahawa: Adapun kebenciannya pada suami, ia boleh disebabkan oleh buruknya akhlak suaminya, kelakuan buruknya, kekurangan dalam agamanya, atau penampilannya yang tidak disenangi. Oleh itu, jika dia membenci suaminya atas salah satu alasan ini, dia boleh menebus dirinya dengan tebus talak. Manakala dari segi kelemahan suami ia boleh disebabkan oleh kelemahan suaminya dalam memberi nafkah batin atau harta.  Jika dia tidak mampu memberi nafkah batin dengan baik, dia boleh memohon penceraian dengan cara khulu’ (tebus talak) disebabkan kelemahan tersebut. (Lihat al-Hawi al-Kabir,10/5)

Ibnu Qudamah رَحِمَهُ اللَّهُ dalam isu ini menyatakan bahawa: Jika seorang wanita membenci suaminya kerana akhlaknya, atau rupanya, atau agamanya, atau usianya, atau kelemahannya, atau sebab-sebab lain, dan dia khuatir tidak dapat memenuhi hak Allah ‎ﷻ dalam mentaati kepada suaminya, maka dia dibenarkan untuk melakukan khulu’ (tebus talak) dengan memberikan pampasan yang dapat menebus dirinya daripada suaminya (Lihat al-Mughni, 7/323)

Justeru seorang isteri boleh memohon cerai daripada suaminya dengan cara tebus talak iaitu membayar pampasan kepada suaminya sekiranya terdapat sebab-sebab yang dibenarkan sepertimana yang telah dinyatakan di atas. Namun, penting untuk diingat bahawa meminta cerai tanpa adanya sebab-sebab yang diharuskan adalah tidak dibenarkan dalam undang-undang agama Islam.

 أَيُّمَا امْرَأَةٍ سَأَلَتْ زَوْجَهَا طَلَاقًا مِنْ غَيْرِ بَأْسٍ فَحَرَامٌ عَلَيْهَا رَائِحَةُ الجَنَّةِ
“Mana-mana isteri yang meminta cerai daripada suaminya tanpa alasan maka haram baginya bau syurga.”
(Riwayat al-Tirmidzi No. 1187 disahihkan oleh Darussalam)

Ini kerana perkahwinan bukanlah perkara main-main; senang-senang hendak kahwin dan bila sudah bosan, bercerai. Di dalam Islam tidak begitu. Lainlah kalau artis. Bak kata Rita Rudner: “In Hollywood a marriage is a success if it outlasts milk.” Di dalam Islam, perkahwinan adalah perkara serius yang perlu dijaga baik-baik. Ini kerana pernikahan di dalam Islam adalah Ibadah dan juga Sunnah. Bercerai memang boleh, tetapi kenalah fikirkan kesannya kepada keluarga itu terutama sekali kepada anak-anak. Kerana itu di dalam Surah an-Nisa’ ada diajar bagaimana untuk menangani permasalahan suami isteri. Ingatlah yang Nabi ﷺ pernah bersabda:

إِنَّ ‌إِبْلِيسَ ‌يَضَعُ ‌عَرْشَهُ ‌عَلَى ‌المَاء ثمَّ يبْعَث سراياه فَأَدْنَاهُمْ مِنْهُ مَنْزِلَةً أَعْظَمُهُمْ فِتْنَةً يَجِيءُ أَحَدُهُمْ فَيَقُولُ فَعَلَتُ كَذَا وَكَذَا فَيَقُولُ مَا صَنَعْتَ شَيْئًا قَالَ ثُمَّ يَجِيءُ أَحَدُهُمْ فَيَقُولُ مَا تَرَكَتُهُ حَتَّى فَرَّقَتْ بَيْنَهُ وَبَيْنَ امْرَأَتِهِ قَالَ فَيُدْنِيهِ مِنْهُ وَيَقُولُ نَعَمْ أَنْتَ قَالَ الْأَعْمَشُ أرَاهُ قَالَ فَيَلْتَزِمُهُ.
“Sesungguhnya iblis meletakkan singgahsananya di atas air kemudian ia mengutus pasukannya. Perajurit yang kedudukannya paling dekat dengannya ialah perajurit yang paling besar kejahatannya. Seorang perajuritnya datang dan berkata “Aku telah melakukan ini dan itu.” Iblis berkata “Engkau tidak melakukan apa-apa.” Datang perajurit yang lain lalu berkata “Aku tidak meninggalkan (manusia) melainkan sesudah aku pisahkan antara dia dengan isterinya.” Iblis mendekatkan perajuritnya itu dan berkata “Ya, engkau telah melakukannya.” al-A’masy (perawi) berkata “Aku mengira baginda ﷺ bersabda “Iblis lantas memeluknya.”
(Riwayat Muslim No. 2813)

Ayat yang kita sedang pelajari ini sepatutnya digunakan setelah cara-cara menangani permasalahan itu telah dilakukan. Islam bukanlah seperti agama lain yang mengharamkan perceraian. Namun begitu, walaupun dibenarkan, ada adab-adabnya yang perlu diperhatikan. 

Apabila arahan ini dikeluarkan kepada pihak ketiga seperti keluarga, mereka jangan sibuk hendak masuk campur sangat. Jangan halang pasangan yang sudah membuat keputusan untuk bercerai. Kita tidak tahu apa yang mereka alami kerana ia kisah di dalam kelambu.

 

فَلا جُناحَ عَلَيهِما فيمَا افتَدَت بِهِ

maka tidaklah mereka berdosa – mengenai bayaran (tebus talak) yang diberikan oleh isteri untuk menebus dirinya

Sekiranya mahkamah bimbang mereka tidak dapat menjaga hukum, mahkamah boleh membenarkan isteri memulangkan balik mahr yang telah diberikan bagi melepaskan isterinya itu. Bayangkan isteri yang sepatutnya menerima daripada suami, sanggup untuk memberi harta kepada suaminya. Ini menunjukkan memang isteri sudah tidak mahu kepada suaminya itu. Di sini diberitahu kepada kita yang tidak salah isteri untuk beri dan tidak salah untuk suami mengambil semula.

Ayat ini diturunkan berkenaan Tsabit bin Qais dan isterinya Habibah. Hal ini boleh dilihat melalui hadith yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa:

أَنَّ امْرَأَةَ ثَابِتِ بْنِ قَيْسٍ أَتَتِ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، ثَابِتُ بْنُ قَيْسٍ، مَا أَعْتِبُ عَلَيْهِ فِي خُلُقٍ وَلاَ دِينٍ، وَلَكِنِّي أَكْرَهُ الكُفْرَ فِي الإِسْلاَمِ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَتَرُدِّينَ عَلَيْهِ حَدِيقَتَهُ؟» قَالَتْ: نَعَمْ. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «اقْبَلِ الحَدِيقَةَ وَطَلِّقْهَا تَطْلِيقَةً».
Isteri Thabit bin Qais datang kepada Nabi ﷺ dan berkata: “Wahai Rasulullah, aku tidak menyalahkan Thabit bin Qais atas kekurangannya pada akhlak dan agamanya, tetapi aku tidak menyukai kekufuran dalam Islam (kehidupan tidak mengikut ajaran Islam).” Rasulullah ﷺ bersabda: “Adakah engkau sanggup memulangkan semula kebunnya kepadanya?” Beliau menjawab: “Ya.” Rasulullah ﷺ bersabda (kepada Thabit): “Terimalah kebun itu dan talaklah dia dengan talak satu.”
(Riwayat Bukhari No. 5273)

Khulu’ (خُلْع) dalam Islam adalah talaq bain sughra (kecil). Talaq Bain Sughra (طَلَاق بَائِن صُغْرَى) adalah jenis perceraian di mana mantan suami tidak dapat rujuk (kembali) kepada mantan isterinya kecuali dengan akad nikah dan mahar yang baru, meskipun masa iddah (masa tunggu) isteri belum berakhir.

Mengapa Khulu’ termasuk Talaq Bain Sughra?

• • Inisiatif daripada Isteri: Khulu’ terjadi atas permintaan isteri yang ingin berpisah daripada suaminya dengan memberikan iwadh (ganti rugi) kepada suami. Ini berbeza dengan talak biasa yang merupakan hak suami. Kalau ada rujuk, tidak jadilah isteri hendak berpisah dengan suaminya itu.
  • Tidak Ada Hak Rujuk Sepihak: Setelah terjadi khulu’, suami tidak memiliki hak untuk rujuk kepada mantan isterinya meskipun masih dalam masa iddah. Jika keduanya ingin kembali menikah, mereka harus melakukan akad nikah baru dengan mahr yang baru.
  • Mengurangi Bilangan Talak: Meskipun merupakan inisiatif isteri, khulu’ tetap dihitung sebagai satu talak dan mengurangi jumlah talak yang dimiliki suami.

 

تِلكَ حُدودُ اللهِ فَلا تَعتَدوها

Itulah aturan-aturan hukum Allah maka janganlah kamu melanggarnya; 

Allah‎ ﷻ sudah ajar cara-cara bernikah dan cara-cara untuk bercerai. Maka kenalah ikut dan jangan langgar. Jangan memandai buat keputusan sendiri. Jangan memandai buat hukum sendiri. Jangan cari jalan untuk membolehkan perkara yang tidak boleh.

Lihatlah bagaimana Allah‎ ﷻ menggunakan kalimah ‘hudud’ dalam ayat ini. Hudud adalah undang-undang dan hukum yang Allah ‎ﷻ tetapkan. Dalam perkara nikah cerai pun Allah ‎ﷻ kelaskan ia sebagai hudud. Maka hudud bukanlah tentang ‘potong tangan’ sahaja seperti yang disebut oleh mereka yang jahil.

Wanita yang yang diceraikan dengan cara khulu’ masih lagi mendapat nafkah tempat tinggal dalam tempoh iddahnya sekiranya dia sedang hamil iaitu sehingga dia melahirkan anak. Ini juga merupakan Ijma’ para ulama dan merupakan pandangan daripada  mazhab Maliki, Syafi’e dan Ibn Hazm. (Lihat Mausu’ah al-Ijma’ Fi Fiqh al-Islami,3/458)

Ibn al-Qudamah رَحِمَهُ اللَّهُ menyatakan dalam kitabnya al-Mughni: Apabila seorang lelaki menceraikan isterinya  yang sedang hamil dengan talaq bain, maka talak itu mungkin terjadi dalam tiga bentuk  iaitu talak yang telah dijatuhkan tiga kali, atau melalui fasakh (pembatalan pernikahan), atau secara khulu’ (tebus talak). Maka, dia berhak mendapat nafkah tempat tinggal, menurut kesepakatan para ulama. (Lihat al-Mughni, 11/402)

Manakala wanita yang diceraikan secara khulu’ dalam keadaan dia tidak hamil maka tidak ada baginya nafkah kerana terpisahnya ikatan perkahwinan tersebut disebabkan olehnya. Ini merupakan pendapat mazhab Maliki, Syafi’i, dan Hanbali.

Al-Nawawi رَحِمَهُ اللَّهُ menyatakan: Wanita yang diceraikan dengan cara khulu’ atau talak tiga maka tiada baginya nafkah walaupun nafkah pakaian. (Lihat Raudhah al-Talibin, 9/6)

Al-Qairawani رَحِمَهُ اللَّهُ juga menyatakan: Tiada nafkah bagi wanita yang diceraikan secara khulu’ kecuali dia hamil. Begitu juga yang diceraikan secara lia’n dan  bagi perempuan yang kematian suami. (Lihat al-Risalah, Hlm.100)

Ijma ulama sepakat bahawa perceraian secara tebus talak adalah dikira sebagai Talaq Bain Sughra. Tidak boleh rujuk semula dalam iddah tetapi boleh nikah semula dengan akad dan mahar yang baru. Sekiranya telah berlaku tiga kali penceraian secara khulu’ maka haram untuk lelaki itu menikahi isterinya selagi wanita itu tidak berkahwin dengan lelaki lain. (Lihat al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i, 4/202)

Bagaimana dengan iddah dalam cerai khulu’? Kewajipan ‘iddah adalah atas setiap wanita yang berpisah dengan suaminya, sama ada dia berpisah kerana perceraian termasuklah khulu’, fasakh, atau kematian, kecuali jika perceraian berlaku sebelum hubungan intim, maka tidak ada ‘iddah bagi wanita tersebut. Hal yang demikian sebagaimana yang telah dinyatakan dalam firman Allah ‎ﷻ:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نَكَحْتُمُ الْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِن قَبْلِ أَن تَمَسُّوهُنَّ فَمَا لَكُمْ عَلَيْهِنَّ مِنْ عِدَّةٍ تَعْتَدُّونَهَا ۖ فَمَتِّعُوهُنَّ وَسَرِّحُوهُنَّ سَرَاحًا جَمِيلًا
Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu berkahwin dengan perempuan-perempuan yang beriman, kemudian kamu ceraikan mereka sebelum kamu menyentuhnya, maka tiadalah kamu berhak terhadap mereka mengenai sebarang iddah yang kamu boleh hitungkan masanya. Oleh itu, berilah “mut’ah” (pemberian sagu hati) kepada mereka, dan lepaskanlah mereka dengan cara yang sebaik-baiknya.
(Surah Al-Ahzab: 49)

Cuma tempoh iddah itu ulama ada berbeza pandangan. Kami perincikan sebagaimana berikut:

Pertama: ‘Iddah wanita yang diceraikan dengan cara khulu’ adalah sekali haid. Ini merupakan pandangan daripada sebahagian salaf, Ibn Qayyim, Ibn Taimiyyah dan merupakan pandangan yang dipilih oleh Ibn Munzir serta satu riwayat daripada mazhab Hanbali. Ibn Qayyim menyatakan bahawa:  Perintah Rasulullah ﷺ terhadap wanita yang bercerai untuk ber’iddah  hanya satu haid,  ia merupakan bukti terhadap dua hukum: salah satunya, bahawa tidak wajib baginya menunggu tiga kali haid, namun cukup baginya satu kali haid. (Lihat Za’ al-Ma’ad, 5/179)

Ibn Uthaimin رَحِمَهُ اللَّهُ dalam isu ini menyebutkan: Pendapat sebahagian ulama ialah bahawa wanita yang diceraikan dengan cara khulu’ tidak perlu menunggu ‘iddah, tetapi cukup menyucikan rahim (istibra’). Inilah  adalah yang sahih iaitu  tidak ada ‘iddah baginya, tetapi cukup dengan menyucikan rahim. Jika dia mengalami haid sekali, maka ‘iddahnya berakhir. (Lihat Syarh al-Mumti’, 12/471). Mereka berdalilkan sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Rabi’ Binti Muawwiz beliau berkata:

أنَّها اختلَعَت على عهدِ النبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم، فأمَرَها النبيُّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم -أو أُمِرَت- أن تعتَدَّ بحَيضةٍ
Beliau pernah menebus talak pada zaman Rasulullah ﷺ lalu Rasulullah ﷺ memerintahkannya untuk ber’iddah dengan sekali haid.
(Riwayat al-Tirmdizi No. 1185 dinilai hasan oleh Darussalam)

Kedua: ‘Iddah wanita yang diceraikan dengan cara khulu’ adalah ‘iddah penceraian iaitu tiga kali suci. Ini merupakan pandangan al-Laith, al-Auzai’, Syaf’ie, Hanbali dan Maliki.

Telah dinyatakan dalam al-Mughni bahawa: Setiap perpisahan yang terjadi antara suami isteri maka ‘iddahnya adalah ‘iddah talak menurut kebanyakan ulama, sama ada khulu’, li’an, fasakh atau disebabkan kesusahan, pembebasan, perbezaan agama dan lain-lain. Mereka menyatakan ‘iddah wanita yang diceraikan dengan cara khulu’ adalah ‘iddah penceraian. Ini merupakan pandangan Said bin Musayyib, Salim Bin Abdullah, Urwah, Sulaiman Bin Yasar, Umar Bin Abdul ‘Aziz, Hasan, Sya’bi, Nakha’i, al-Zuhri, Qatadah, Khilas Bin ‘Amru, Abu Iyad, Malik al-Laith, Auzai dan al-Syafi’ dan begitu juga pandangan kami.  Perpisahan yang terjadi selepas berlakunya persetubuhan  iddahnya adalah 3 kali suci sebagaimana perpisahan selain khulu’. (Lihat al-Mughni, 11/196-197)

Mereka berdalilkan firman Allah ‎ﷻ:

وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلاثَةَ قُرُوءٍ
“Wanita-wanita yang ditalak hendaklah menahan diri (menunggu) tiga kali suci.”
(Baqarah: 228)

Al-Damiri رَحِمَهُ اللَّهُ menukilkan dalam kitabnya bahawa perempuan yang merdeka yang masih mempunyai haid ‘iddahnya adalah tiga kali sama ada penceraian itu berlaku dengan cara khulu’ atau selainnya. Diriwayatkan daripada Ibn ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa beliau berkata: ‘Iddah bagi wanita yang diceraikan dengan cara khulu’ adalah sebagaimana ‘iddah penceraian. (Lihat al-Najm al-Wahhaj fi Syarh al-Minhaj, 8/125)

Begitu juga dalam Mausu’ah Masail Jumhur fi Fiqh al-Islami menyebutkan: Jumhur Ulama berpandangan bahawa ‘Iddah bagi wanita yang diceraikan dengan cara khulu adalah ‘iddah penceraian. (Lihat Mausu’ah Masail Jumhur fi Fiqh al-Islami, 2/769)

 

وَمَن يَتَعَدَّ حُدودَ اللهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰلِمونَ

dan sesiapa yang melanggar aturan-aturan hukum Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

Allah ‎ﷻ memberi amaran keras kepada mereka yang melanggar hukum yang telah digariskan-Nya. Hukum yang Allah ‎ﷻ buat, kenalah ikut, jangan baca sahaja dan mestilah dipelajari hukum-hukum ini kerana ia ada di dalam Al-Qur’an. Takkan perkara dalam Al-Qur’an pun tidak tahu?

Apakah hukum hakam yang telah disebut di dalam ayat ini?

1. Suami mengambil semula pemberiannya kepada isteri
2. Isteri meminta cerai tanpa sebab
3. Pihak menahan pasangan itu daripada bercerai

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 3 Mei 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

HUKUM IDDAH

Baqarah Ayat 228: Apabila sudah disebut tentang cerai, lalu adanya iddah – tempoh tunggu setelah bercerai. Selagi di dalam iddah ini, isteri  yang telah ditalak itu tidak boleh menikah lagi. Hikmah diadakan iddah ini adalah kerana takut-takut ada benih suami pertama di dalam rahim isteri yang diceraikan itu. Kalau tidak ada iddah, seorang wanita ada berkemungkinan terus berkahwin dengan lelaki lain selepas bercerai dengan suaminya yang pertama. Padahal dia mungkin sudah bersetubuh dengan suami pertama dan sudah ada benih dalam perutnya. Dia pun berkahwin dengan lelaki yang baru dan bersetubuh pula dan kemudian mengandung. Suami kedua sangka itu anaknya padahal itu adalah anak suami pertama.

Kalau ini terjadi, maka akan berlaku masalah seperti salah meletakkan nasab anak itu (letak bin nama bapa yang salah), salah kepada pemberian harta pusaka dan sebagainya, salah dalam perwalian perkahwinan dan sebagainya dan juga seorang lelaki terpaksa menanggung anak orang lain pula (anak suami pertama). Jadi, bagi mengelakkan perkara ini berlaku, Islam mewajibkan untuk menunggu selama tempoh iddah untuk wanita itu, kemudian baru boleh berkahwin lain supaya dapat memastikan tidak ada benih suami yang telah bercerai itu.

وَالمُطَلَّقٰتُ يَتَرَبَّصنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلٰثَةَ قُروءٍ ۚ وَلا يَحِلُّ لَهُنَّ أَن يَكتُمنَ ما خَلَقَ اللهُ في أَرحامِهِنَّ إِن كُنَّ يُؤمِنَّ بِاللهِ وَاليَومِ الآخِرِ ۚ وَبُعولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ في ذٰلِكَ إِن أَرادوا إِصلٰحًا ۚ وَلَهُنَّ مِثلُ الَّذي عَلَيهِنَّ بِالمَعروفِ ۚ وَلِلرِّجالِ عَلَيهِنَّ دَرَجَةٌ ۗ وَاللهُ عَزيزٌ حَكيمٌ

SAHIH INTERNATIONAL
Divorced women remain in waiting for three periods, and it is not lawful for them to conceal what Allah has created in their wombs if they believe in Allah and the Last Day. And their husbands have more right to take them back in this [period] if they want reconciliation. And due to the wives is similar to what is expected of them, according to what is reasonable. But the men have a degree over them [in responsibility and authority]. And Allah is Exalted in Might and Wise.

MALAY
Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (daripada berkahwin) selama tiga kali suci (daripada haid). Dan tidaklah halal bagi mereka menyembunyikan (tidak memberitahu tentang) anak yang dijadikan oleh Allah dalam kandungan rahim mereka, jika benar mereka beriman kepada Allah dan hari akhirat. Dan suami-suami mereka berhak mengambil kembali (rujuk akan) isteri-isteri itu dalam masa iddah mereka jika suami-suami bertujuan hendak berdamai. Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama seperti kewajipan yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami) dengan cara yang sepatutnya (dan tidak dilarang oleh syarak); dalam pada itu orang-orang lelaki (suami-suami itu) mempunyai satu darjat kelebihan atas orang-orang perempuan (isterinya). Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

 

وَالمُطَلَّقٰتُ يَتَرَبَّصنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلٰثَةَ قُروءٍ

Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (daripada berkahwin) selama tiga kali suci

Kalimah yang digunakan adalah: Tiga kali quru’. Perkataan قُروءٍ ini ada makna yang bertentangan. Ia boleh bermakna ‘suci’ dan juga boleh bermakna ‘haid’ (tidak suci). Di dalam Al-Qur’an terdapat beberapa lafaz yang dikategorikan sebagai lafaz musytarak (مشترك) iaitu suatu lafaz atau perkataan yang mempunyai dua makna atau lebih pada makna tersebut. Oleh yang demikian, kalimah quru’ di dalam Al-Qur’an juga tergolong di dalam kategori lafaz yang mempunyai lebih daripada satu makna. Ia daripada kata dasar ق ر أ yang bermaksud baca, mengumpul, koleksi, pembacaan, penyebutan, penjelasan, mengkaji, menyiasat.

Oleh itu, Imam Syafi’iy رحمه الله berkata ia bermaksud ‘tiga kali suci’ sebaliknya Imam Abu Hanifah رحمه الله pula berkata ia bermaksud ‘tiga kali haid’. Jadi hukum di dalam ayat ini adalah bagi para isteri yang ada haid. Ini kerana kalau tidak ada atau sudah tidak ada, maka kenalah tunggu 3 bulan qamariah.

Syeikh Abu Umar ibnu Abdul Barr رحمه الله mengatakan, tidak ada perselisihan pendapat dalam kalangan ulama’ bahasa dan ahli fiqh, bahawa yang dimaksudkan dengan quru’ ialah haid dan suci; dan sesungguhnya mereka hanya berselisih pendapat tentang makna yang dimaksudkan daripada ayat ini, iaitu terdiri atas dua pendapat.

Ini adalah salah satu ayat yang ulama’ khilaf tentangnya dan ini adalah khilaf yang diterima kerana ada sandaran hukum tentangnya kerana kalimah itu boleh diterjemahkan kepada dua perkataan (suci atau haid), maka ada ulama’ yang memilih salah satu daripadanya.

Oleh itu, Imam Syafi’iy رحمه الله memilih kalimah قُروءٍ itu sebagai ‘bersih’, maka kalau seorang isteri itu dilafazkan talak semasa dia dalam suci, maka itu sudah dikira sebagai قُروءٍ yang pertama. Kemudian dia akan haid dan kemudian dia suci yang kedua. Kemudian dia akan haid lagi dan suci yang ketiga. Maka apabila dia haid lagi, maka dia telah habis iddahnya. Maknanya, secara efektif, masa yang digunakan dalam Mazhab Syafi’iy lebih pendek.

Kenapa ada masa menunggu pula? Hikmah di balik kewajipan wanita yang ditalak untuk menunggu selama tiga bulan (atau tiga kali suci daripada haid, yang disebut sebagai masa ‘iddah) dalam syariat Islam memiliki beberapa aspek penting:

1. 1. Memastikan Kekosongan Rahim: Hikmah utama dari masa ‘iddah adalah untuk memastikan adakah rahim wanita tersebut kosong daripada benih mantan suaminya. Hal ini sangat penting untuk menghindari percampuran nasab (keturunan) jika wanita tersebut menikah lagi setelah perceraian. Dengan menunggu selama tiga bulan, jika ada kehamilan, maka akan terlihat jelas bahawa kehamilan tersebut adalah daripada suami yang sebelumnya. Jadi akan tahulah siapa bapa anak itu, tidaklah dinasabkan (dibinkan) kepada bapa tiri baru pula.
   2. Memberikan Kesempatan Rujuk (bagi talaq raj’i): Jika talak yang dijatuhkan adalah talaq raj’i (talak satu atau dua yang belum habis ‘iddah), maka masa ‘iddah memberikan kesempatan bagi suami untuk mempertimbangkan kembali keputusannya dan rujuk (kembali) kepada isterinya tanpa perlu akad nikah baru. Waktu tiga bulan dianggap cukup bagi kedua belah pihak untuk merenung dan memperbaiki hubungan jika ada keinginan untuk bersatu kembali. Kalau tiada masa ‘iddah dan isteri sudah menikah dengan orang lain, tentu payah sangat harapan untuk kembali.
   3. Menghormati Ikatan Pernikahan: Masa ‘iddah juga merupakan bentuk penghormatan terhadap ikatan pernikahan yang pernah terjalin. Perceraian adalah peristiwa yang besar dan memerlukan waktu bagi kedua belah pihak untuk menyesuaikan diri dengan perubahan status.
   4. Ketenangan Emosional dan Pemulihan: Masa ‘iddah memberikan waktu bagi wanita yang baru bercerai untuk menenangkan diri secara emosional dan menjalani proses pemulihan setelah perpisahan. Ini adalah masa di mana dia dapat merenung, menyesuaikan diri dengan kehidupan barunya, dan mempersiapkan diri untuk masa depan.
   5. Menjaga Hak Janin (jika ada): Jika wanita yang ditalak sedang hamil, maka masa ‘iddahnya adalah hingga dia melahirkan. Hikmahnya adalah untuk menjaga hak janin, termasuk nasab dan nafkahnya selama dalam kandungan.

Dengan demikian, masa ‘iddah selama tiga bulan bagi wanita yang ditalak mengandungi hikmah yang mendalam, meliputi aspek biologi, sosial, psikologi, dan hukum dalam Islam. Ini adalah ketentuan yang adil dan bijaksana untuk kemaslahatan semua pihak yang terlibat.

Jelaslah Allah ‎ﷻ menetapkan masa 3 kali suci ini untuk isteri yang telah ditalak untuk menunggu. Allah ‎ﷻ memberi peringatan kerana kalau tidak, seorang wanita mungkin tidak sabar-sabar hendak menikah lain, terutama sekali kalau sudah ada calon yang menanti.

Sebab turun ayat adalah berdasarkan hadith,

عَنْ أَسْمَاءَ بِنْتِ يَزِيدَ بْنِ السَّكَنِ الأَنْصَارِيَّةِ، أَنَّهَا طُلِّقَتْ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَلَمْ يَكُنْ لِلْمُطَلَّقَةِ
عِدَّةٌ فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ حِينَ طُلِّقَتْ أَسْمَاءُ بِالْعِدَّةِ لِلطَّلاَقِ فَكَانَتْ أَوَّلَ مَنْ أُنْزِلَتْ فِيهَا الْعِدَّةُ لِلْمُطَلَّقَاتِ
Diriwayatkan tentang Asma’ bint Yazid ibn as-Sakan al-Ansariyyah رضي الله عنها ditalak pada zaman Rasulullah ﷺ, dan pada waktu tersebut wanita yang diceraikan belum mempunyai masa iddah; apabila Asma’ رضي الله عنها ditalak, Allah menurunkan ayat yang menentukan masa iddah pada perceraian pada ketika Asma’ رضي الله عنها ditalak. Dia (Asma’ رضي الله عنها) adalah wanita pertama yang diturunkan padanya ayat tentang iddah kepada wanita yang ditalak.
(Sunan Abi Dawud No. 2281) Dinilai hasan oleh Albani

Mengenai iddah perceraian pada zaman Jahiliyah, tidak ada aturan yang seragam dan jelas sebagaimana yang ditetapkan dalam syariat Islam. Praktik iddah pada masa itu sangat beragam dan dipengaruhi oleh adat serta tradisi kabilah masing-masing. Namun, beberapa gambaran umum dapat kita peroleh:

Ketiadaan Aturan yang Baku:

• • Tidak ada batasan waktu iddah yang pasti dan disepakati oleh seluruh masyarakat Jahiliyah.
  • Tempoh masa menunggu setelah perceraian sangat bervariasi antara kabilah dan bahkan antara individu.
  • Beberapa kabilah mungkin memiliki semacam tradisi atau kebiasaan terkait masa menunggu, namun tidak bersifat mengikat seperti dalam Islam.

Tujuan yang Berbeza (atau Tidak Ada Tujuan Jelas):

• • Jika ada pun praktik masa menunggu, tujuannya kemungkinan besar berbeza dengan hikmah iddah dalam Islam (seperti memastikan tidak adanya percampuran nasab, memberikan kesempatan rujuk, dan masa berkabung).
  • Beberapa kemungkinan tujuan (jika ada) mungkin terkait dengan tradisi kesukuan atau pertimbangan sosial lainnya yang tidak selalu jelas.
  • Ada kemungkinan juga bahawa setelah perceraian, seorang wanita bebas menikah lagi tanpa adanya masa menunggu yang signifikan.

Kurangnya Perhatian pada Hak Wanita:

• • Sebagaimana kondisi sosial wanita pada umumnya di zaman Jahiliyah, kemungkinan besar aturan atau praktik terkait perceraian dan masa menunggu tidak terlalu menitikberatkan hak-hak wanita.
  • Keputusan perceraian cenderung berada di tangan suami, dan wanita mungkin tidak memiliki banyak pilihan atau perlindungan hukum setelahnya.

Islam Datang Memperbaiki dan Mengatur:

• • Syariat Islam datang dengan membawa aturan yang jelas dan adil mengenai iddah.
  • Islam menetapkan waktu iddah yang spesifik (tiga kali suci bagi wanita yang haid, tiga bulan bagi yang tidak haid, dan hingga melahirkan bagi wanita hamil).
  • Penetapan iddah dalam Islam memiliki hikmah yang jelas dan bertujuan untuk melindungi hak-hak wanita, menjaga nasab, dan memberikan kesempatan bagi pasangan untuk rujuk.

 

وَلا يَحِلُّ لَهُنَّ أَن يَكتُمنَ ما خَلَقَ اللهُ في أَرحامِهِنَّ

Dan tidaklah halal bagi mereka menyembunyikan (tidak memberitahu tentang) anak yang dijadikan oleh Allah dalam kandungan rahim mereka,

Isteri yang telah ditalak itu tidak dibenarkan menyembunyikan jika sudah ada benih dalam rahim mereka kerana mereka sahaja yang tahu. Mungkin ada isteri yang marah atau benci sangat kepada suaminya sampai dia tidak beritahu yang dia mengandungkan anak suaminya itu. Mungkin dia hendak memendekkan masa iddahnya, atau dia hendak memanjangkan masa iddahnya, maka dia boleh melakukannya dengan tidak memberitahu kandungannya itu.

Ini kerana iddah wanita yang mengandung dikira sebaik sahaja dia bersalin. Jadi kalau dia hendak memanjangkan masa iddahnya, dia boleh kata dia mengandung, maka kena tunggu sampai bersalin; kalau dia hendak memendekkan masa iddahnya, dia tidak beritahu yang dia mengandung. Kalau dia kata dia mengandung, sudah tidak kira tiga قُروءٍ, kena tunggu sampai bersalin pula dan dia mungkin tidak mahu kerana lama sangat kena tunggu.

Jadi ayat ini adalah ayat amaran dan ancaman kepada si isteri itu kerana mengandung atau tidak, dia sahaja yang tahu. Maka Allah ‎ﷻ memberi peringatan kepada mereka supaya berterus terang, jangan disembunyikan apa yang ada dalam perutnya itu.

 

إِن كُنَّ يُؤمِنَّ بِاللهِ وَاليَومِ الآخِرِ

jika benar mereka beriman kepada Allah dan hari akhirat.

Menyembunyikan ada anak dalam dalam kandungan itu adalah haram dan seorang isteri tidak boleh melakukannya. Dia mesti memberitahu suaminya itu bahawa dia telah mengandung. Itu kalau mereka hendak menjaga agama mereka. Kalau mereka beriman, mereka tidak akan menyembunyikan kebenaran. Ini adalah peringatan daripada Allah ‎ﷻ kepada para isteri. Ini kerana mungkin mereka sudah mengandung, tetapi mereka tidak mahu ada kena mengena lagi dengan bekas suami, maka dia sembunyikan maklumat ini. Allah ‎ﷻ hendak beritahu tidak boleh begitu, kena ada iman supaya dapat memberitahu yang benar. Kalau mereka hendak menipu boleh sahaja kerana hanya mereka dan Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu. Sebaliknya kalau ada iman wanita itu tidak akan lakukan perkara itu.

Telah terjadi zaman Jahiliyah dahulu, perkara ini tidak dijaga, sampaikan tidak terjaga nasab keturunan. Sudah tidak tahu siapa bapa sebenar seorang anak. Sudah suami baru terpaksa menanggung bukan anaknya pula.

 

وَبُعولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ في ذٰلِكَ

Dan suami-suami mereka paling berhak mengambil kembali (rujuk akan) isteri-isteri itu dalam masa iddah mereka

Kalimah بُعُولَة adalah dalam bentuk isim jamak dan ia bermaksud ‘suami-suami’. Ia daripada kata dasar: ب ع ل yang bermaksud suami, berkahwin, tuan, pemilik, ketua, yang ditaati.

Di sini disebut hukum yang suami mereka lebih berhak untuk rujuk mereka dalam kes talak yang boleh rujuk (Talaq Raj’i). Bukan wanita yang memiliki hak itu. Seorang isteri kena terima rujuk suaminya itu, sama ada dia suka ataupun tidak. Ini kerana wanita itu masih lagi menjadi isteri kepada suaminya itu.

Dalam mazhab Syafi’i dan majoriti ulama, rujuk (kembali kepada pernikahan setelah talaq raj’i) adalah hak suami dan sah meskipun tanpa kerelaan isteri, selama isteri masih berada dalam masa iddah (masa menunggu setelah talak). Kena ingat bahawa selagi belum habis iddah, wanita itu masih lagi isteri lelaki itu.

Berikut adalah beberapa poin penting terkait hal ini:

• Hak Suami: Rujuk merupakan hak suami selama masa iddah talaq raj’i (talak satu atau dua). Ini berdasarkan firman Allah ‎ﷻ dalam ayat ini.

• Tidak Memerlukan Kerelaan Isteri: Jumhur ulama berpendapat bahawa kerelaan isteri bukanlah syarat sah rujuk. Suami berhak untuk rujuk meskipun isteri tidak setuju.

• Hikmah di Sebalik Hak Suami: Hikmah di dalam hal ini adalah untuk memberikan kesempatan kepada suami untuk memperbaiki kesalahan dan menyelamatkan rumah tangga tanpa terhalang oleh penolakan isteri pada saat emosi atau belum berfikiran jernih. Kalau ikut kepada emosi isteri, kita pun tidak tahu apa yang akan jadi kerana isteri emosinya kita tidak boleh jangka. Hari ini dia hendak, esok belum tentu lagi. Jadi keputusan ini diberikan sepenuhnya kepada lelaki yang lebih rasional.

• Sunnah Memberitahu Isteri: Meskipun rujuk sah tanpa kerelaan isteri, sunat (dianjurkan) bagi suami untuk memberitahu isterinya bahawa dia telah rujuk. Hal ini bertujuan untuk menghindari salah faham dan menjaga hubungan baik.

• Lafaz Rujuk: Rujuk harus dilakukan dengan lafaz (ucapan) yang jelas menunjukkan maksud untuk kembali kepada pernikahan. Tidak cukup hanya dengan niat atau perbuatan (seperti berhubungan badan) tanpa adanya ucapan rujuk. Akan tetapi di dalam mazhab lain seperti Hanafi, tidak perlu disebut. Jikalau suami ajak untuk bersama (jimak), maka itu adalah tanda suami merujuk isteri.

• Saksi: Dianjurkan (sunnah) untuk menghadirkan dua orang saksi saat rujuk untuk menghindari fitnah dan perselisihan di kemudian hari.

Hak Isteri Jika Tidak Rela Dirujuk:

Meskipun secara hukum syarak rujuk sah tanpa kerelaan isteri, Islam juga memberikan hak kepada isteri jika dia tidak rela untuk kembali kepada suaminya. Dalam kondisi ini, isteri memiliki beberapa pilihan:

• • Mengajukan Khulu’: Isteri dapat meminta cerai dengan memberikan sejumlah tebusan kepada suami. Ini adalah hak isteri untuk berpisah jika dia tidak lagi ingin melanjutkan pernikahan.
  • Mengajukan Fasakh: Isteri dapat mengajukan pembatalan pernikahan ke pengadilan agama (Mahkamah Syariah) dengan alasan-alasan yang dibenarkan oleh syarak, seperti suami tidak memberi nafkah, melakukan kekerasan, atau memiliki aib yang membuatnya tidak layak menjadi suami.

Perhatikan betapa hebat agama Islam ini, bukan suami sahaja ada hak untuk menceraikan isteri tetapi isteri pun ada caranya untuk memisahkan diri daripada suami yang tidak guna.

 

إِن أَرادوا إِصلٰحًا

jika mereka bertujuan hendak berdamai.

Selagi belum tamat tempoh tiga furu’, suami itu boleh rujuk sehingga dua kali. Sekiranya sudah bercerai kali ketiga, barulah tidak boleh rujuk lagi. Kalau tidak suka pun, isteri itu kena tunggu dua kali rujuk itu.

Suami mempunyai hak untuk merujuk isterinya dan isterinya kena taat dan ikut. Akan tetapi di sini diberitahu yang tujuannya mestilah kerana hendak berdamai. Jadi ada syarat juga kalau hendak rujuk. Bukannya hendak menyakiti isteri dan hatinya. Ada suami yang hendak menyeksa isterinya dengan tidak melepaskan isterinya itu dengan baik. Sebagai contoh di zaman jahiliyah dulu suami menyeksa isteri dengan menceraikannya dan kemudian apabila hampir habis iddah, dirujuk kembali. Kemudian dicerai dan dirujuk kembali berkali-kali. Waktu itu tidak ada had rujuk, maka mereka boleh sahaja melakukannya berkali-kali. Ini adalah perbuatan yang zalim dan berdosa. Jadi tujuan rujuk adalah untuk berdamai dan bersuami isteri kembali dengan cara yang baik dan menunaikan segala tanggungjawab dan hak.

Maka seorang isteri hendaklah memberitahu suaminya itu tentang kandungannya kalau ada. Ini kerana kadangkala dengan adanya anak, akan dapat melembutkan hati seorang lelaki; mungkin sudah lama ditunggu anak tidak dapat-dapat. Maka dengan adanya anak dalam kandungan, mungkin dia mahu rujuk kembali sambil menunggu anak yang akan lahir. Seorang lelaki juga tentu akan lembut hatinya mengenangkan wanita itu sedang mengandungkan anak benihnya sendiri.

Kalimah ayat ini ditujukan kepada pihak ketiga. Ini memberi isyarat orang ketiga yang mengenali kedua pasangan ini berusahalah untuk mendamaikan mereka. Janganlah menjadi batu api pula seperti selalu kita dengar di dalam masyarakat. Sebaliknya kitalah yang sepatutnya menjadi pendamai antara mereka.

 

وَلَهُنَّ مِثلُ الَّذي عَلَيهِنَّ بِالمَعروفِ

Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama seperti kewajipan yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami) dengan cara yang sepatutnya

Ayat ini amat penting kerana melakarkan kedudukan dan hak lelaki dan wanita. Para isteri juga mempunyai hak yang seimbang sama seperti yang perlu ditunaikan kepada suami. Ada hak yang Allah ‎ﷻ suruh suami jaga dan ada yang disuruh isteri jaga. Begitu juga seorang isteri itu ada hak sebagai seorang manusia juga seperti dia boleh memiliki harta, boleh ada masa untuk dirinya, dia boleh membuat keputusan sendiri dan sebagainya.

Kalimah مِثلُ di dalam ayat ini bukanlah bermaksud tanggungjawab suami dan isteri, lelaki dan wanita itu sama. Ini kerana fizikal dan kemampuan lelaki tidak sama. Yang dimaksudkan dengan مِثلُ di sini adalah sebagaimana ada hak dan tanggungjawab suami, maka sama juga, para wanita juga ada hak dan tanggungjawab.

Begitulah Islam tidak merendahkan kedudukan wanita. Hak mereka dipertahankan. Bukan seperti agama-agama lain yang merendahkan kedudukan wanita mereka, sampaikan wanita itu seolah-olah diletakkan sebagai manusia kelas kedua dalam agama mereka. Kalau zaman dahulu, seorang wanita dalam agama lain tidak ada hak untuk bersuara, tidak ada hak untuk belajar, mempunyai harta dan sebagainya. Punyalah susah wanita di dalam agama lain berusaha untuk mendapatkan hak mereka sedangkan Islam beri dengan percuma sahaja. Jadi, adalah amat menyedihkan apabila ada tohmahan daripada golongan kafir dan Muslim sendiri yang mengatakan Islam merendahkan martabat wanita. Sedangkan Islam amat menjaga hak-hak wanita. Kalau ada nampak berat sebelah itu bukannya kerana agama, tetapi berpunca daripada golongan lelaki (yang bergelar ustaz) yang belajar tidak habis dan berat sebelah!

‘Makruf’ maksudnya berbuat baik walau hati tidak semestinya rasa senang untuk melakukannya. Namun begitu seorang yang mukmin akan tetap melakukannya kerana mereka sedar yang itu adalah tanggungjawab. Oleh itu, katakanlah hubungan sudah tidak baik, tetapi hak dan tanggungjawab tetap perlu dijalankan. Sebab itu bagus kalau menikah dengan lelaki yang ada ilmu agama; kerana mungkin mereka sudah tidak sayang lagi kepada isterinya itu, akan tetapi mereka akan tetap menjaga hak-hak yang patut ditunaikan kerana mereka takut dipersoalkan oleh Allah ‎ﷻ nanti.

Ia juga bermaksud janganlah segala tanggungjawab diletakkan di atas isteri itu. Manusia banyak hendak salahkan perempuan sahaja. Tidak dapat anak, salah perempuan; suami cerai, salah perempuan. Kalau ada masalah suami isteri, selalunya sang isteri yang dipaksa meminta maaf. Apa lelaki tidak ada salahkah? Hanya orang yang berakal pendek sahaja bercakap begini. Sedangkan di awal perkahwinan sama-sama bersetuju untuk menikah, sama-sama sedap; takkan bila ada masalah diletakkan kesalahan pada bahu isteri sahaja? Si isteri selalu disuruh berhias untuk suami, tetapi suami badan berkurap pun ada. Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا sahabat Rasulullah ﷺ yang utama itu pernah berkata: “Saya selalu berhias diri untuk isteriku, sebagaimana dia telah berhias diri untukku.”

Kalimah بِالمَعروفِ itu pun perlu diperhatikan. Ia bermaksud hak-hak yang berpatutan menurut masyarakat. Iaitu yang diterima dan dipuji dan diakui oleh orang yang banyak. Walau bagaimanapun ia boleh berubah-ubah mengikut zaman dan tempat. Islam tidak menetapkan secara khusus dan terperinci kerana ia mengikut kepada tempat dan masa. Manakala hak-hak itu tidak jumud, boleh berubah-ubah. Yang ma’ruf 100 tahun dahulu tidak semestinya sesuai lagi zaman sekarang. Kalau dahulu hak wanita cukup diberi pakaian sahaja, namun sekarang ada banyak lagi keperluan wanita.

 

Perbincangan Balaghah: Hazfu wal zikru: Secara dasarnya,

Kalimah ل digunakan untuk hak, dan
Kalimah على digunakan untuk kewajipan/tanggungjawab;

Oleh itu, ayat ini jika diambil daripada susunan biasa, ia adalah tidak lengkap dan ada hazaf, kerana tidak disebut dengan lengkap tanggungjawab (على) siapa dan kepada (ل) siapa.

Ayat yang lengkap adalah:

وَلَهُنَّ (عليهم) مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ (لهم) بِالْمَعْرُوفِ
Untuk para isteri ada hak yang perlu dipenuhi oleh para suami,
sama seperti yang perlu dipenuhi oleh para isteri kepada suami.

Maknanya: isteri ada tanggungjawab dan suami pun ada tanggungjawab. Tanggungjawab isteri tentulah kepada suami dan tanggungjawab suami tentulah kepada isteri. Tanggungjawab tidak sama antara suami dan isteri kerana lelaki dan perempuan berlainan sifat. Tanggungjawab suami selalunya di luar dan isteri medannya di rumah. Namun begitu bilangan sama dan setara – sama-sama ada tanggungjawab. Katakanlah lelaki ada sepuluh tanggungjawab, maka si isteri pun ada sepuluh tanggungjawab juga.

Begitu juga, isteri ada hak, sepertimana suami juga mempunyai hak. Manakala terdapat hadith Nabi ﷺ yang menyuruh kepada perkara tersebut berdasarkan hadith daripada Mu’awiyah al Qusyairi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ  yang telah bertanya kepada Nabi ﷺ:

يا رسولَ اللَّهِ ، ما حقُّ زَوجةِ أحدِنا علَيهِ ؟ ، قالَ : أن تُطْعِمَها إذا طَعِمتَ ، وتَكْسوها إذا اكتسَيتَ ، أوِ اكتسَبتَ ، ولا تضربِ الوَجهَ ، ولا تُقَبِّح ، ولا تَهْجُرْ إلَّا في البَيتِ
“Wahai Rasulullah, apakah hak isteri salah seorang daripada kami yang menjadi kewajipan suaminya?” Baginda menjawab, “Engkau memberi makan kepadanya, jika engkau makan. Engkau memberi pakaian kepadanya, jika engkau berpakaian. Janganlah engkau pukul wajahnya, janganlah engkau memburukkannya, dan janganlah engkau meninggalkannya kecuali di dalam rumah”.
(Riwayat Abu Daud No. 2142 dan Ibn Majah No. 1850)

Dalam ayat ini kita boleh lihat bagaimana hak isteri itu disebut dahulu sebelum disebut hak suami.  Ini kerana seorang lelaki itu senang untuk mendapatkan haknya daripada wanita tetapi wanita susah untuk mendapatkan haknya daripada lelaki. Maka Allah ‎ﷻ sebut dahulu hak isteri itu sebagai penekanan jangan dilanggar hak-hak para isteri.

 

وَلِلرِّجالِ عَلَيهِنَّ دَرَجَةٌ

dalam pada itu orang-orang lelaki (suami-suami itu) mempunyai satu darjat kelebihan atas orang-orang perempuan

Cuma ada sedikit kelebihan ke atas lelaki – dalam hal akad nikah, rujuk, cerai dan nafkah, ada kuasa hak pada suami dan tidak ada pada isteri. Selain daripada perkara-perkara itu, isteri pun ada hak dan mereka boleh melaporkan ketidakpuasan hati mereka kepada mahkamah. Ayat ini tidaklah bermaksud lelaki itu lebih besar, lebih mulia daripada wanita. Kadar kemuliaan manusia dikira berdasarkan kepada tahap taqwa mereka seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Hujurat: 13

إِنَّ أَكرَمَكُم عِندَ اللهِ أَتقٰكُم
Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling taqwa di antara kamu

Jadi seorang wanita boleh sahaja lebih tinggi kedudukannya di sisi Allah ‎ﷻ. Ini sepertimana firman Allah ‎ﷻ di dalam Nahl: 97

مَن عَمِلَ صٰلِحًا مِّن ذَكَرٍ أَو أُنثىٰ وَهُوَ مُؤمِنٌ فَلَنُحيِيَنَّهُ حَيَوٰةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجزِيَنَّهُم أَجرَهُم بِأَحسَنِ ما كانوا يَعمَلونَ
Barangsiapa yang mengerjakan amal soleh, baik laki-laki mahu pun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik daripada apa yang telah mereka kerjakan.

Kedudukan lebih sedikit yang diberikan kepada para suami adalah kerana mereka yang ditugaskan untuk menjaga dan mencari rezeki bagi keluarga. Jadi kedudukan itu adalah kedudukan kerana tanggungjawab. Perkara ini disebut dalam ayat Nisa’: 34.

الرِّجالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّساءِ بِما فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلى بَعْضٍ وَبِما أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوالِهِمْ
Kaum lelaki itu adalah pemimpin bagi kaum wanita, oleh kerana Allah telah melebihkan sebahagian mereka (lelaki) atas sebahagian yang lain (wanita), dan kerana mereka (lelaki) telah menafkahkan sebahagian daripada harta mereka.

Begitulah ada kelebihan kuasa ke atas suami kerana mereka yang memberi nafkah. Seperti kata orang sekarang: ‘Beras kita belilah!’ Sama seperti sebuah kapal, tidak boleh ada dua kapten, maka di dalam rumahtangga suamilah yang buat keputusan (tdgapi rujuklah juga kepada isteri). Namun begitu, janganlah potongan ayat ini digunakan sebagai dalil untuk mengatakan bahawa suami atau lelaki itu lebih tinggi darjat mereka daripada wanita. Ayat ini perlu dibaca dalam konteks ayat ini di mana seorang suami itu mempunyai kelebihan dalam hal nikah, cerai dan rujuk sahaja.

Kalau semua belajar Al-Qur’an dan agama, semua akan tahu hak masing-masing. Malang sekali, ramai yang belajar tentang hukum nikah cerai semasa kursus kahwin sahaja. Itu pun dua hari sahaja dan banyak perkara lawak sahaja yang diajarkan. Dek kerana itulah, terlalu banyak masalah dalam masyarakat berlaku berpunca daripada jahil agama dan hukum. Sedangkan hukum Islam sangat adil dan sangat menjaga semua keperluan manusia. Manusia sahaja yang tidak tahu dan kerana itu ramai yang mengambil kesempatan.

Ayat ini adalah ayat yang amat penting kerana ia menekankan hak wanita. Kita kena sedar yang sebelum Islam, pada zaman Jahiliyyah, kedudukan wanita itu bagaikan barang sahaja yang boleh dipindah milik dan dipusakai. Mereka tidak ada hak apa-apa pun dan mereka boleh dijual beli sesuka hati oleh lelaki yang memiliki mereka! Mereka bukan sahaja tidak layak untuk memiliki harta, malah mereka juga dikira sebagai harta benda. Lelaki iaitu suami mereka memiliki isteri mereka itu sepenuhnya. Isteri itu kena ikut segala arahan suaminya tanpa soal (asalkan tidak melanggar hukum dan syarak). Kerana itulah ada yang sampai membunuh anak perempuan mereka kerana anak perempuan itu dikira seolah-olah bagaikan tidak ada nilai! Bahkan dalam agama lain, ada yang dibakar sekali dengan mayat suami mereka apabila suami mereka meninggal dunia. Ini supaya sang isteri itu tidak mendedahkan keburukan suaminya itu!

Maka Islam yang indah ini datang dengan mengajar manusia untuk menghormati wanita. Mereka layak untuk memiliki harta. Mereka juga tidak boleh dipaksa untuk mengahwini sesiapa pun tanpa persetujuan daripadanya. Apabila suami mereka meninggal dunia, mereka layak untuk mendapat bahagian daripada harta suaminya itu. Mereka juga dibenarkan untuk menguruskan kehidupannya sendiri, tidak boleh dipaksa untuk mengahwini sesiapa pun. Kalau suaminya tidak memberi nafkahnya, atau menzaliminya, wanita itu boleh mengadu ke qadhi dan perkahwinan itu boleh ditamatkan.

Namun jangan lupa bahawa lelaki itu masih ada satu tingkatan di atas wanita. Mereka itu dikawal dan dijaga oleh wali mereka (sama ada bapa atau suami mereka) untuk kebaikan mereka juga. Ini kerana kalau sudah menikah dan ada masalah, para walilah yang bertindak melindungi wanita itu. Maka bagi yang mahu menikah itu, mintalah persetujuan mereka. Maknanya seorang wanita tidaklah bebas untuk melakukan apa sahaja kerana mereka memerlukan perlindungan. Kebebasan itu ada tetapi mestilah dalam lingkungan agama kerana kalau mereka dibiarkan tanpa kawalan, akan menyebabkan kerosakan dalam masyarakat juga.

 

وَاللهُ عَزيزٌ حَكيمٌ

Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Walaupun suami itu mempunyai kelebihan ke atas wanita dalam hal nikah, rujuk dan cerai tetapi mereka hendaklah ingat bahawa Allah ‎ﷻ lebih berkuasa untuk menentukan segala perkara. Jangan para lelaki menyalahgunakan kuasa pula.

Sifat عَزيزٌ bermaksud Allah ‎ﷻ itu tidak ada tandingan. Tiada siapa boleh lawan dan mengalahkan Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ itu berkuasa sungguh. Dia boleh berbuat apa sahaja, bila-bila masa sahaja mengikut kehendak-Nya. Ia mesti mengandungi dua elemen: berkuasa dan dihormati. Ini penting kerana bukan semua yang ada kuasa dihormati. Sebagai contoh, polis ada kuasa; akan tetapi adakah mereka dihormati? Belum tentu, lebih-lebih lagi sekarang setelah kita dibongkarkan dengan banyak salah laku dalam kalangan mereka. Sedangkan Allah ﷻ bukan sahaja berkuasa, akan tetapi Dia dihormati. Kepada mereka  yang ingkar dengan hukum-Nya, Allah ‎ﷻ akan bersifat al-Aziz. Allah ‎ﷻ akan kalahkan mereka. Allah ﷻ akan menghukum dan mengazab mereka dan tidak ada sesiapa yang boleh menahan dan menghalang-Nya.

Namun Dia sertakan sifat Gagah Perkasa itu dengan sifat ‘Rahim’. Sifat Maha belas kasihan kepada makhluk-Nya. Kalau hanya sebut sifat Aziz sahaja, tentulah kita pun susah. Kalau seorang suami bersifat keras dan garang sahaja, tentulah kasihan isterinya, bukan? Sebaliknya kalau sekali sekala sahaja bersikap tegas akan tetapi menunjukkan juga sifat sayangnya, maka senanglah hati sang isteri. Begitulah Allah ﷻ ada sifat lembut selain sifat keras. Allah ‎ﷻ tidak bertindak sewenang-wenangnya walaupun Dia berkuasa penuh. Kerana sayang-Nya kepada makhluk Dialah, yang menyebabkan Allah ‎ﷻ memberi pengajaran kepada makhluk-Nya dalam Al-Qur’an ini. Sifat Raheem ini Allah ‎ﷻ tujukan kepada mereka yang menerima dakwah Nabi Muhammad ﷺ dan menerima Al-Qur’an sebagai pedoman hidup.

Sifat Hakeem juga mengajar kita bahawa Allah Begitulah ada kelebihan kuasa ke atas suami kerana mereka yang memberi nafkah. Seperti kata orang sekarang: beras kita belilah! Sama seperti satu kapal, tidak boleh ada dua kapten, maka di dalam rumahtangga suamilah yang buat keputusan (tapi rujuklah juga kepada isteri). Tapi janganlah potongan ayat ini digunakan sebagai dalil untuk mengatakan bahawa suami atau lelaki itu lebih tinggi darjat mereka daripada wanita. Ayat ini perlu dibaca dalam konteks ayat ini di mana seorang suami itu mempunyai kelebihan dalam hal nikah, cerai dan rujuk sahaja. itu Maha Bijaksana dalam  memberi hukum. Segala ketetapan hukum daripada Allah ﷻ mesti adalah kebaikan dan hikmah padanya. Maka jangan kita langgar dan hargailah ketetapan yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita kerana ia adalah untuk kebaikan kita juga dalam mengharungi kehidupan di dunia ini.

Gabungan dua nama Allah ini juga mengajar kepada kita bahawa Allah ﷻ boleh sahaja memberi sebarang nikmat kepada kita kerana Dia الرَّحيمِ. Akan tetapi ingat, kalau kita salahguna nikmat yang Dia telah berikan, maka Dia akan bersifat keras iaitu العَزيزِ. Jadi jangan main-main. Oleh itu, kita kena ikut Al-Qur’an ini kerana kita kena takut dengan sifat Allah ﷻ yang العَزيزِ. Sekiranya kita ikut, maka Allah ﷻ akan bersifat الرَّحيمِ kepada kita kerana sayangnya Allah ﷻ kepada manusia yang mengikut ajaran Al-Qur’an.

Habis Ruku’ 28 daripada 40 ruku’ surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 November 2022

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah