Hud Ayat 101:

وَما ظَلَمنٰهُم وَلٰكِن ظَلَموا أَنفُسَهُم ۖ فَما أَغنَت عَنهُم ءآلِهَتُهُمُ الَّتي يَدعونَ مِن دونِ اللَّهِ مِن شَيءٍ لَّمّا جاءَ أَمرُ رَبِّكَ ۖ وَما زادوهُم غَيرَ تَتبيبٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We did not wrong them, but they wronged themselves. And they were not availed at all by their gods which they invoked other than Allāh when there came the command of your Lord. And they did not increase them in other than ruin.

(MALAY)

Dan Kami tidaklah menganiaya mereka tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri, tiadalah bermanfaat sedikit pun kepada mereka sembahan-sembahan yang mereka seru selain Allah, di waktu azab Tuhanmu datang. Dan sembahan-sembahan itu tidaklah menambah kepada mereka kecuali kebinasaan belaka.

 

وَما ظَلَمنٰهُم وَلٰكِن ظَلَموا أَنفُسَهُم

Dan Kami tidaklah menganiaya mereka tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri,

Banyak ayat-ayat menyebut Allah ﷻ menghancurkan umat-umat yang derhaka. Allah ﷻ hendak beritahu dalam ayat ini, Allah ﷻ hancurkan mereka bukan kerana Allah ﷻ zalim, bukan kerana Allah ﷻ ini Tuhan yang pemarah, suka menghancurkan makhluk sahaja, bukan. Allah ﷻ beritahu yang mereka yang telah menzalimi diri mereka dengan melakukan syirik dan kerana itulah Allah ﷻ hancurkan mereka.

Tidaklah pula Allah ﷻ terus hancurkan mereka, akan tetapi Allah ﷻ telah berkali-kali memberikan peringatan kepada mereka di dalam bentuk para Nabi yang memberi peringatan mengajar dan mengancam mereka tentang azab yang mengenai mereka itu. Mereka sendiri yang menzalimi diri mereka sendiri. Mereka tidak sedar yang mereka sedang menzalimi diri mereka kerana mereka sangka mereka sedang menzalimi orang.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ mengatakan mereka itu zalim, dan Allah ﷻ tidak kata mereka itu ‘kafir’. Ini kerana jikalau Allah ﷻ kata mereka itu kafir, maka orang-orang yang mengaku Muslim sangka mereka tidak termasuk dalam kalangan orang-orang yang telah melakukan kesalahan itu. Akan tetapi apabila Allah ﷻ menyebut sifat yang zalim, bermakna orang-orang yang Muslim akan tetapi telah melakukan kesalahan syirik pun akan mendapat nasib yang sama.

Malang sekali ramai yang tidak sedar akan hal ini. Mereka ada peluang untuk beriman kepada Allah ﷻ semasa di dunia, tetapi mereka tidak ambil peluang itu. Akan tetapi mereka terus melakukan perkara yang menjerumuskan mereka ke dalam neraka. Janganlah kita menggadaikan nasib kita di akhirat kelak. Semoga kita tidak termasuk di dalam golongan orang yang rugi seperti disebut di dalam ayat ini.

Allah ﷻ tidak menzalimi makhluk-Nya tetapi makhluk-Nya yang tidak menerima hidayah yang telah disampaikanlah yang menzalimi diri mereka sendiri. Dengan tidak menerima hidayah itu, mereka akan hidup dalam dosa dan apabila mati nanti, mereka akan diazab. Itu dinamakan zalim kepada diri sendiri. Merekalah yang akan menanggung sendiri seperti disebut dalam Isra’: 17

مَنِ اهتَدىٰ فَإِنَّما يَهتَدي لِنَفسِهِ ۖ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّما يَضِلُّ عَلَيها ۚ وَلا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزرَ أُخرىٰ ۗ وَما كُنّا مُعَذِّبينَ حَتّىٰ نَبعَثَ رَسولًا
Barangsiapa yang berbuat sesuai dengan hidayah (Allah), maka sesungguhnya dia berbuat itu untuk (keselamatan) dirinya sendiri; dan barangsiapa yang sesat maka sesungguhnya dia tersesat bagi (kerugian) dirinya sendiri. Dan seorang yang menanggung tidak dapat memikul dosa orang lain, dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul.

Allah ﷻ banyak mengingatkan tentang kezaliman umat-umat terdahulu yang menolak dakwah Rasul mereka. Allah ﷻ juga sebut mereka telah menzalimi diri mereka dengan menolak kebenaran itu. Semua itu menjadi pengajaran kepada kita supaya tidak menjadi seperti mereka. Contohnya Allah ﷻ sebut dalam Tawbah: 70

أَلَم يَأتِهِم نَبَأُ الَّذينَ مِن قَبلِهِم قَومِ نوحٍ وَعادٍ وَثَمودَ وَقَومِ إِبراهيمَ وَأَصحابِ مَديَنَ وَالمُؤتَفِكاتِ ۚ أَتَتهُم رُسُلُهُم بِالبَيِّناتِ ۖ فَما كانَ اللَّهُ لِيَظلِمَهُم وَلٰكِن كانوا أَنفُسَهُم يَظلِمونَ
Tidakkah datang kepada mereka berita penting tentang orang-orang yang sebelum mereka, (iaitu) kaum Nuh, ‘Aad, Tsamud, kaum Ibrahim, penduduk Madyan dan negeri yang telah ditelungkup? Telah datang kepada mereka rasul-rasul dengan membawa keterangan yang nyata, maka Allah tidaklah sekali-kali menganiaya mereka, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.

Sekiranya lambat mengambil hidayah itu pun sudah dikira sebagai zalim. Bukan hanya menolak sahaja. Ini kerana kalau tidak ambil dengan segera pun sudah salah. Ditakuti Allah ﷻ menutup hati kita sampai bila-bila. Terlalu banyak ayat Allah ﷻ sebut suruh kita bersegera. Maka jangan tangguhkan, apabila sampai hidayah pada kita, terus ambil sahaja. Allah ﷻ sebut  dalam Ali Imran: 133

وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi,

 

فَما أَغنَت عَنهُم ءآلِهَتُهُمُ

tiadalah bermanfaat sedikit pun kepada mereka sembahan-sembahan mereka

Kalimah أَغنَت daripada katadasar غ ن ي yang bermaksud kaya dan senang, memenuhi kehendak. Apabila telah datang keputusan azab daripada Allah ﷻ, ilah-ilah mereka, sembahan-sembahan mereka, tuhan-tuhan mereka, tidak dapat membantu langsung. Mereka memang tidak ada kuasa langsung untuk melepaskan diri mereka daripada azab.

 

الَّتي يَدعونَ مِن دونِ اللَّهِ مِن شَيءٍ

yang mereka seru selain Allah, 

Kalimah يَدعونَ bermaksud menyeru. Maka ini mengajar kita yang kita hanya boleh menyeru Allah ﷻ sahaja untuk meminta pertolongan. Jangan seru entiti ghaib selain Allah ﷻ. Semua ini dipanggil ma’bud bathil (yang diseru secara salah). Sekiranya kita seru orang yang di hadapan kita meminta pertolongan, ini tidak mengapa. Namun kalau yang ghaib, jangan sekali-kali. Inilah kesesatan yang diamalkan oleh sesetengah masyarakat kita yang menyeru para Nabi, wali yang di dalam kubur, dan juga malaikat.

Ma’bud bathil yang mereka seru itu tidak dapat membantu mereka langsung. Itulah Nabi, wali, malaikat dan jin yang mereka seru selain Allah ﷻ. Apabila digunakan kalimah مِن شَيءٍ maka ia bermaksud apa-apa sahaja. Sama ada dalam bentuk berhala, bentuk gambar atau apa sahaja.

Mereka sangka sembahan mereka itu boleh membantu mereka di dunia dan kalau mereka mati nanti. Atau kalimah مِن شَيءٍ itu bermaksud semua ma’bud bathil itu tidak boleh membantu mereka sedikit pun. Jangan kata banyak, sedikit pun tidak dapat tolong mereka.

 

لَّمّا جاءَ أَمرُ رَبِّكَ

di waktu azab Tuhanmu datang.

Apabila datang keputusan daripada Allah ﷻ, tidak ada sesiapa yang boleh halang. Tidak ada Nabi, wali dan malaikat pun yang dapat halang atau dapat bantu. Maka, kalau masyarakat Islam pun ada yang bergantung kepada Nabi, wali atau malaikat, itu semua pun sia-sia belaka.

Memang ada umat Islam yang tidak faham tentang agama terutama sekali wahyu Al-Qur’an, di mana mereka meletakkan pengharapan kepada Nabi, wali atau malaikat kerana mereka sangka Nabi, wali dan malaikat itu boleh membantu menyelamatkan mereka, atau menahan mereka daripada musibah dan azab. Itu adalah fahaman syirik yang perlu ditinggalkan. Namun untuk faham, kenalah belajar tafsir Al-Qur’an.

 

وَما زادوهُم غَيرَ تَتبيبٍ

Dan sembahan-sembahan itu tidaklah menambah kepada mereka kecuali kebinasaan.

Roh-roh itu tidak menambah kebaikan kepada mereka melainkan kebinasaan sahaja. Kalimah تَتبيبٍ daripada katadasar ت ب ب yang bermaksud potong, binasa, hilang, rosak. Mereka yang menyeru selain Allah ﷻ itu telah melakukan perkara yang sia-sia kerana roh-roh sembahan mereka itu pun tidak mengaku yang mereka dipuja. Sebagai contoh, apabila ditanya kepada Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, baginda tidak mengaku yang baginda pernah menyuruh umatnya menyembah baginda.

Nanti roh-roh pujaan mereka itu bukannya akan menyelamatkan mereka sebaliknya mereka yang akan menjadi saksi atas puak yang menyembah itu, mengatakan mereka itu sembah ‘bertepuk sebelah tangan’ sahaja. Yang disembah tidak tahu menahu pun yang mereka disembah kerana mereka telah mati. Cuma puak yang menyembah sahaja yang memandai-mandai sembah.

Ini adalah kerana mereka hanya menurut membabi buta cakap guru-guru sesat mereka yang mengajar. Sebagaimana ramai dalam kalangan orang kita yang belajar silat, apabila mendapat apa-apa amalan daripada guru silat mereka, mereka amalkan sahaja. Sedangkan amalan mereka itu banyak yang menyeru jin, tetapi disebabkan mereka jahil, mereka tidak tahu. Mereka hanya memandang guru silat mereka hebat, mereka sangka kalau mereka amalkan amalan yang sama, mereka pun menjadi hebat juga.

Kerana kepercayaan mereka itulah yang menyebabkan kebinasaan kepada mereka. Mereka membuang masa dengan amalan yang salah dan kerana mereka percaya dengan perkara syirik itu, mereka tetap terus mengamalkannya. Inilah bahayanya apabila mengikut orang yang salah seperti disebut dalam Nuh: 21

قالَ نوحٌ رَبِّ إِنَّهُم عَصَوني وَاتَّبَعوا مَن لَم يَزِدهُ مالُهُ وَوَلَدُهُ إِلّا خَسارًا
Nabi Nuh (merayu lagi dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Sesungguhnya, mereka telah menderhaka kepadaku, dan mereka telah menurut orang yang harta bendanya dan anak-pinaknya tidak menambahinya melainkan kerugian (di akhirat kelak).

Maka ini mengajar kita supaya berhati-hati di dalam mengikut orang di dalam hal agama kerana jikalau kita tersilap pilih orang untuk dijadikan sebagai ikutan kita, maka kita akan rugi di dunia dan juga di akhirat.

---

 

Hud Ayat 102: Takhwif duniawi.

وَكَذٰلِكَ أَخذُ رَبِّكَ إِذا أَخَذَ القُرىٰ وَهِيَ ظٰلِمَةٌ ۚ إِنَّ أَخذَهُ أَليمٌ شَديدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And thus is the seizure of your Lord when He seizes the cities while they are committing wrong. Indeed, His seizure is painful and severe.

(MALAY)

Dan begitulah azab Tuhanmu, apabila Dia mengazab penduduk negeri-negeri yang berbuat zalim. Sesungguhnya azab-Nya itu adalah sangat pedih lagi keras.

 

وَكَذٰلِكَ أَخذُ رَبِّكَ

Dan begitulah azab Tuhanmu,

Begitulah Allah ﷻ telah menceritakan azab-azab yang dikenakan kepada mereka yang mengamalkan syirik, menolak rasul-rasul mereka dan berbuat kerosakan agama di dunia. Apabila Allah ﷻ letak كَذٰلِكَ bermaksud sebagaimana telah dikenakan terhadap umat-umat sebelum ini, maka ia boleh dikenakan pada mana-mana zaman. Maka ambillah pengajaran daripada apa yang terjadi kepada mereka itu. Azab Allah ﷻ itu tidak ada siapa pun yang dapat menghalangnya.

 

إِذا أَخَذَ القُرىٰ وَهِيَ ظٰلِمَةٌ

apabila Dia mengazab penduduk negeri-negeri yang berbuat zalim. 

Kisah-kisah azab itu dikenakan kepada kawasan-kawasan itu ketika mereka zalim dalam syirik. Memang mereka tidak ada alasan lagi untuk mempertahankan diri mereka. Sepertimana orang yang ditangkap semasa sedang membuat kesalahan, bak kata pepatah Inggeris: ‘Caught red handed’.

Ini adalah PERINGATAN KERAS daripada Allah ﷻ, bahawa hukuman yang telah disebut kepada umat-umat itu akan tetap dijatuhkan kepada negeri-negeri selanjutnya. Bukan di zaman Nuh, Hud, Saleh, Ibrahim atau Luth atau Syu’aib atau Musa itu sahaja. Bahkan di setiap zaman dan di setiap kaum, selama di dunia ini masih ada negeri-negeri, dan selama negeri-negeri itu masih ada manusia.

Sekiranya mereka bertindak menganiayai, berbuat zalim, tidak menegakkan keadilan dan kebenaran; semuanya akan dijatuhkan hukuman yang setimpal. Entah taufan dan ribut dahsyat sehingga banjir besar yang menimpa kaum Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Entah angin besar yang dahsyat menghancurkan seluruh kampung halaman dan penduduknya, sebagaimana yang telah dikenakan kaum Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, entah pekik suara seram yang memusnahkan seperti yang dikenakan kepada kaum Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Syu’aib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, atau ditunggang-balikkan seperti kaum Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, entah ditenggelamkan di lautan seperti Fir’aun yang merasa diri gagah perkasa itu. Maka janganlah berasa selesa sangat ya.

 

إِنَّ أَخذَهُ أَليمٌ شَديدٌ

Sesungguhnya azab-Nya itu adalah sangat pedih lagi keras.

Ketahuilah, azab Allah ﷻ itu amat menyakitkan, tidak ada sesiapapun yang akan sanggup menghadapinya. Malah akan kekal pula di dalam azab itu, mahukah kamu mengalami perkara sedemikian? Maka, janganlah meringan-ringankan perkara tentang syirik ini, memang tidak berbaloi langsung. Kalau ada perkara-perkara yang meragukan, tinggalkanlah sahaja, itu lebih selamat.

Nabi ﷺ pernah bersabda tentang ayat ini:

عَنْ أَبِي مُوسَى رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ حَتَّى إِذَا أَخَذَهُ لَمْ يُفْلِتْهُ قَالَ ثُمَّ قَرَأَ وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ
Daripada [Abu Musa رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ] dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya Allah ﷻ akan menangguhkan seksaan bagi orang yang berbuat zalim. Dan apabila Allah ﷻ telah menghukumnya, Dia tidak akan pernah melepaskannya.” Kemudian Rasulullah ﷺ membaca ayat yang berbunyi: ‘Begitulah azab Tuhanmu, apabila Dia mengazab penduduk negeri-negeri yang berbuat zalim. Sesungguhnya azab-Nya itu sangat pedih dan keras.’ (Hud:102).
(Sahih Bukhari (4318))

---

 

HARI PEMBALASAN

Hud Ayat 103: Ayat takhwif ukhrawi.

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّمَن خافَ عَذابَ الآخِرَةِ ۚ ذٰلِكَ يَومٌ مَّجموعٌ لَّهُ النّاسُ وَذٰلِكَ يَومٌ مَّشهودٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed in that is a sign for those who fear the punishment of the Hereafter. That is a Day for which the people will be collected, and that is a Day [which will be] witnessed.

(MALAY)

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat pelajaran bagi orang-orang yang takut kepada azab akhirat. Hari kiamat itu adalah suatu hari yang semua manusia dikumpulkan untuk (menghadapi)nya, dan hari itu adalah suatu hari yang disaksikan (oleh segala makhluk).

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّمَن خافَ عَذابَ الآخِرَةِ

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda bukti bagi orang-orang yang takut kepada azab akhirat.

Telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini tentang azab dunia yang dikenakan kepada mereka yang ingkar. Memang azab dunia yang telah disebut itu sebagai pengajaran yang besar, namun ia hanya berkesan bagi sesiapa yang takutkan azab di akhirat kelak kerana bukanlah semua mendapat azab dunia. Ada yang selamat sahaja. Namun kita kena sedar dan yakin bahawa akan ada azab akhirat untuk mereka yang zalim.

Maka begitulah peringatan yang sangat hebat daripada Al-Qur’an ini hanya memberi manfaat kepada orang yang takut kepada akhirat sahaja seperti disebut dalam Qaf: 45

فَذَكِّر بِالقُرءآنِ مَن يَخافُ وَعيدِ
Maka beri peringatanlah dengan Al-Qur’an kepada orang yang takut dengan ancaman-Ku.

Maka kerana itulah peringatan yang kita berikan kepada manusia mesti mengandungi ancaman tentang azab-azab di akhirat. Jangan pula di dalam kita berdakwah kita hanya memberikan berita-berita gembira sahaja kepada manusia kerana manusia memerlukan ancaman disampaikan kepada mereka. Ini kerana dengan ada rasa takut dengan ancaman itulah yang menyebabkan manusia taat kepada arahan Allah ‎ﷻ.

Meletusnya gunung, mengalirnya lahar, menderunya angin taufan dan bunyi guruh-petir yang amat menakutkan, negeri yang ditenggelamkan dalam lahar, atau hancur kerana gempa, dan lain-lain sebagainya, semuanya itu adalah tanda, atau bukti akan betapa mudahnya bagi Tuhan melakukan kehendak-Nya. Semuanya itu belum seberapa jika dibandingkan dengan azab akhirat kelak. Orang yang beriman akan bertambah takut dan patuhnya kepada Tuhan apabila membaca ancaman di akhirat.

 

ذٰلِكَ يَومٌ مَّجموعٌ لَّهُ النّاسُ

Hari kiamat itu adalah suatu hari yang semua manusia dikumpulkan di dalamnya,

Kalimah لَهُ di dalam ayat ini bermaksud في. Semua manusia akan dikumpulkan pada satu tempat (yang dinamakan Mahsyar) untuk menghadapi perbicaraan Allah ‎ﷻ. Segala perbuatan kita semasa di dunia akan diaudit dan akan dinilai. Waktu itu sudah terlambat kalau hendak memperbaiki segala kesalahan kita semasa di dunia dulu kerana tidak boleh kembali ke dunia lagi. Maka janganlah kita tunggu hari Mahsyar itu baru kita mahu beriman, baru mahu mengubah perangai kita.

Mahsyar itu bukanlah tempat untuk kita memperbaiki diri kita lagi, akan tetapi ia adalah tempat yang amat menyesakkan diri. Ini kerana manusia akan berada di Mahsyar untuk jangka masa yang lama, ulama’ mengatakan jangka masa di sana adalah selama 50,000 tahun. Jikalau kita ada masalah beragama semasa kita di dunia, maka di Mahsyar lagi kita sudah mendapat azab sengsara kerana penantian yang sangat lama.

 

وَذٰلِكَ يَومٌ مَّشهودٌ

dan hari itu adalah suatu hari yang disaksikan

Semua akan nampak segala kejadian pada hari itu dengan jelas, dengan mata kepala sendiri. Kalau dulu semasa di dunia tidak percaya, nah waktu itu semua akan nampak dengan jelas sekali.

Itulah hari yang sangat besar, dihadiri oleh para malaikat; pada hari itu berkumpul pula semua para rasul, dan semua makhluk yang terdiri atas golongan jin, manusia, burung-burung, binatang-binatang liar serta semua binatang ternak dihimpunkan. Lalu pada hari itu Tuhan Yang Maha Adil akan menjalankan hukum-Nya tanpa berbuat aniaya walau seberat zarrah pun; jika amal perbuatan berupa suatu kebaikan, maka Dia melipatgandakan pahalanya.

---

 

Hud Ayat 104:

وَما نُؤَخِّرُهُ إِلّا لِأَجَلٍ مَّعدودٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We do not delay it except for a limited term.

(MALAY)

Dan Kami tiadalah melewatkannya, melainkan sampai waktu yang tertentu.

 

Allah ‎ﷻ boleh menjadikan Hari Kiamat itu bila-bila masa sahaja, tetapi ia tidak terjadi lagi kerana Allah ﷻ telah tentukan bila ia akan terjadi. Kalimah مَّعدودٍ daripada katadasar ع د د yang bermaksud mengira; nombor; bilangan yang ditentukan; tempoh yang ditetapkan; menyediakan. Waktu itu telah ditetapkan dan hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu bilakah ia akan berlaku. Ia adalah rahsia Allah ﷻ dan tidak ada sesiapa yang mengetahuinya termasuklah para malaikat yang hampir dengan Allah ﷻ.

Lihatlah firman Allah ﷻ ini di dalam Ma’arij:6-7

إِنَّهُم يَرَونَهُ بَعيدًا
Sesungguhnya mereka memandang azab itu jauh (daripada berlaku),

وَنَرىٰهُ قَريبًا
Sedang Kami memandangnya dekat,

Sekiranya kita terasa lama lagi hari itu akan datang, sedarlah kerana kita alpa akan ia. Namun apabila kita menggunakan akal fikiran yang sihat, dapatlah kita perbandingkan kepada usia kita sendiri dalam dunia ini. Kita kadang-kadang merasa usia kita masih panjang dan saat kematian masih jauh. Padahal kita telah lupa bahawa setiap hari yang berlalu, sehari usia kita telah kurang. Kita sebenarnya sedang menuju kepada Kiamat Kecil kita yang akan datang sebelum Kiamat Besar. Jangan kita leka sangat dengan dunia ini sampai tidak membuat persediaan untuk akhirat.

---

 

Hud Ayat 105: Takhwif Ukhrawi

يَومَ يَأتِ لا تَكَلَّمُ نَفسٌ إِلّا بِإِذنِهِ ۚ فَمِنهُم شَقِيٌّ وَسَعيدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Day it comes no soul will speak except by His permission. And among them will be the wretched and the prosperous.

(MALAY)

Di kala datang hari itu, tidak ada seorang pun yang berbicara, melainkan dengan izin-Nya; maka di antara mereka ada yang celaka dan ada yang berbahagia.

 

يَومَ يَأتِ لا تَكَلَّمُ نَفسٌ إِلّا بِإِذنِهِ

Di kala datang hari itu, tidak ada seorang pun yang berbicara, melainkan dengan izin-Nya; 

Pada hari itu, tidak boleh sesiapa pun yang bercakap melainkan dengan izin Allah ﷻ. Memang waktu itu semua dalam keadaan ketakutan sampai tidak berani untuk bersuara walau sepatahpun kerana terlalu takut. Semasa di dunia, mereka pandai berhujah, bercakap sana sini, tetapi di hari akhirat itu tidak berani bercakap langsung.

Di sini dibayangkan betapa hebat, betapa dahsyatnya hari itu kelak. Kalau sekarang di dunia, 5 orang ada bersama tetapi tidak bercakap pun sudah pelik, bukan? Apabila hari itu datang, hari itu tidak akan diundur-undur, kerana masanya telah ditentukan di dalam rencana Allah ﷻ. Waktu itu, tidak ada seorang jua pun yang akan dapat membuka mulutnya, kerana kehebatan dan kedahsyatannya. Padahal entah berapa orang nanti akan ada di sana. Dari yang pertama dicipta sehinggalah yang terakhir sekali mati pada hari Kiamat. Semuanya senyap! Allah ﷻ sebut keadaannya di dalam Taha: 108

يَومَ يَقومُ الرّوحُ وَالمَلائِكَةُ صَفًّا ۖ لا يَتَكَلَّمونَ إِلّا مَن أَذِنَ لَهُ الرَّحمٰنُ وَقالَ صَوابًا
(Tambahan pula) pada masa Jibril dan malaikat-malaikat yang lain berdiri bersaf-saf (menunggu perintah Tuhan), tidak ada yang berani berkata-kata (memohon pertimbangan) melainkan yang telah diizinkan baginya oleh Tuhan Yang Maha Pemurah, serta dia berkata benar.

Antara yang dibenarkan bercakap adalah para Nabi, juga orang-orang yang rapat dengan Allah ﷻ. Iaitu mereka itu hanya boleh bercakap setelah diizinkan oleh Allah ﷻ dan setelah ketakutan mereka itu reda sedikit. Disebut juga dalam Taha: 108-109

يَومَئِذٍ يَتَّبِعونَ الدّاعِيَ لا عِوَجَ لَهُ ۖ وَخَشَعَتِ الأَصواتُ لِلرَّحمٰنِ فَلا تَسمَعُ إِلّا هَمسًا
Pada hari itu mereka menurut seruan panggilan yang menyeru mereka dengan tidak dapat melencong daripada menurutnya; dan diam khusyuklah segala suara kepada Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya sehingga engkau tidak mendengar melainkan bunyi yang amat perlahan.

يَومَئِذٍ لا تَنفَعُ الشَّفاعَةُ إِلّا مَن أَذِنَ لَهُ الرَّحمٰنُ وَرَضِيَ لَهُ قَولًا
Pada hari itu, tidak berfaedah syafaat (daripada dan kepada sesiapapun) kecuali orang yang diizinkan oleh Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya, dan kepada orang yang diredhai perkataannya.

Dalam ayat Naba’: 38 pemberi syafaat hanya boleh memberi syafaat apabila dibenarkan oleh Allah ﷻ sahaja. Manakala di dalam ayat Taha: 109 ini pemberian syafaat itu hanya diberikan kepada yang layak sahaja. Maka siapakah yang diredhai itu? Tentulah mereka yang mengikut ajaran para Rasul.

Seandainya ada yang hendak mempertahankan diri mereka, mereka akan disuruh senyap seperti disebut dalam Mukminoon: 108

قالَ اخسَئوا فيها وَلا تُكَلِّمونِ
Allah berfirman: “Tinggallah dengan hina di dalamnya, dan janganlah kamu berbicara dengan Aku.

Balaghah: hazf pada huruf ي pada kalimah يَأتِ yang bermaksud ‘datang’. Kalimah يَأتِ daripada kata dasar أ ت ي yang sepatutnya ada ي tetapi telah dihilangkan (hazf). Apabila ada hazf dan tidak disebabkan oleh nahu, maka ada elemen balaghah di dalamnya. Iaitu ada sesuatu yang Allah ﷻ hendak beritahu secara tersirat.

Apabila ada hazf pada huruf ي, dari segi balaghah ia hendak membawa maksud ‘berterusan’. Allah ﷻ hendak membezakan Hari Akhirat itu dengan hari-hari kita yang biasa sekarang kerana hari kita sekarang bersilih ganti. Hari ini lain dan hari esok bertukar kepada hari yang baru.

Akan tetapi Hari Akhirat yang dimaksudkan dalam ayat ini berkekalan. Tidak akan bertukar ganti, apabila ia datang, ia akan terus sahaja sampai bila-bila kerana akhirat tidak ada penghujung. Sebab itulah namanya pun ‘akhir’ kerana tidak ada hari lain selepas itu.

Sekarang bandingkan dengan ayat Baqarah: 258

قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِ
Nabi Ibrahim berkata lagi: “Sesungguhnya Allah menerbitkan matahari dari timur,

Dalam ayat Baqarah ini, digunakan kalimah يَأْتِي di mana ي dikekalkan. Ini adalah kerana terbit matahari dari timur itu tidak berterusan. Nanti akan datang satu waktu yang matahari akan terbit dari barat. Keluarnya matahari tidak kekal kerana apabila kiamat nanti, ia tidak keluar lagi kerana matahari akan dihancurkan.

Begitu, lihat Ibrahim: 31. Cerita dalam ayat ini lebih kurang dengan Hud: 105 ini tetapi zikru ي di dalamnya.

قُل لِّعِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا يُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خِلَالٌ
Katakanlah kepada hamba-hamba-Ku yang beriman: hendaklah mereka mendirikan sembahyang dan mendermakan daripada apa yang kami kurniakan kepada mereka, sama ada dengan merahsiakan pemberiannya itu atau dengan terbuka; sebelum datangnya hari yang tidak ada jual beli padanya, dan tidak ada sahabat handai (yang dapat memberikan pertolongan).

Kita lihat ada zikru (pengekalan) ya dalam يَأْتِيَ. Ini adalah kerana Allah ﷻ suruh solat dan infak kepada orang yang beriman. Namun arahan ini bukanlah untuk selama-lamanya. Bila akhirat sudah bermula, maka tidak ada lagi ibadat; atau apabila seseorang itu sudah mati, tentulah tiada amal dalam alam barzakh.

 

فَمِنهُم شَقِيٌّ وَسَعيدٌ

maka di antara mereka ada yang celaka dan ada yang berbahagia.

Manusia akan dibahagikan kepada dua golongan nanti: Ahli Neraka dan Ahli Syurga. Akhirnya nanti setelah perbicaraan dijalankan, hanya ada dua golongan ini sahaja. Di dunia ada banyak mazhab namun di akhirat kelak hanya ada dua ini sahaja.

Sebenarnya, tempat kita di akhirat telah ditentukan, sama ada menjadi ahli syurga atau ahli neraka. Ini adalah persoalan tentang qada’ dan qadar yang menjadi rahsia Allah. Para sahabat juga sudah bertanyakan hal ini sebelum kita,

عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ قَالَ لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةَ { فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ } سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ يَا نَبِيَّ اللَّهِ فَعَلَى مَا نَعْمَلُ عَلَى شَيْءٍ قَدْ فُرِغَ مِنْهُ أَوْ عَلَى شَيْءٍ لَمْ يُفْرَغْ مِنْهُ قَالَ بَلْ عَلَى شَيْءٍ قَدْ فُرِغَ مِنْهُ وَجَرَتْ بِهِ الْأَقْلَامُ يَا عُمَرُ وَلَكِنْ كُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ
Dari [Umar bin Al Khaththab] berkata: Ketika turun ayat: “Maka di antara mereka ada yang celaka dan ada yang berbahagia.” (Hud: 105) aku bertanya kepada Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Salam: Wahai Nabi Allah, apakah kami melakukan amalan berdasarkan sesuatu yang telah ditentukan ataukah berdasarkan sesuatu yang belum ditentukan? Baginda menjawab: “Berdasarkan sesuatu yang telah ditentukan (takdirnya), dan itu telah digariskan oleh pena, wahai Umar. Akan tetapi setiap orang diberi kemudahan untuk sesuatu yang diciptakan untuknya.”
Jami’ Tirmizi (3036) Status: Hasan Gharib

Aduh, alangkah takutnya! Kalimah شَقِيٌّ daripada katadasar ش ق ي yang bermaksud sengsara; jahat; celaka; tidak berpuas hati; paling jahat; bermasalah. Ia lawan kepada سَعيدٌ yang bermaksud berbahagia. Keputusan yang diberikan kepada mereka ini bergantung kepada amalan yang mereka lakukan semasa di dunia. Oleh itu mereka hanya diberikan dengan hasil usaha mereka sahaja iaitu mereka yang mengikut ajaran para Rasul.

Sedangkan di dunia ini pun sudah gelisah anak-anak pelajar menurut tarafnya, baik siswa atau mahasiswa yang menunggu, dan menunggu lagi, dengan dada berdebar-debar, adakah dia lulus dan diterima, atau dia jatuh dalam ujian dan masa depannya menjadi gelap. Sedangkan itu pun sudah mendebarkan hati, maka apalah ertinya yang demikian itu jika dibandingkan dengan keadaan di hari yang dijanjikan itu, di mana berbondong manusia yang tidak dapat digambarkan berapa banyaknya mereka dan kita nanti.

Takutlah mereka nanti menunggu keputusan nasib. Sedang perhitungan dijalankan, mereka tentu teringat akan kesalahan yang pernah dilakukan di kala hidup, adakah agaknya mendapat ampunan Tuhan atau tidak. Bgi yang pernah berbuat kebaikan pula mereka tentu akan terfikir: diterimakah agaknya di sisi Tuhan? Manakah agaknya yang berat, kejahatankah atau kebaikan? Nerakakah yang menunggu atau Syurga?

Akan tetapi Allah ﷻ juga ada menyebut tentang orang-orang yang menjadi gembira kerana mereka diberi dengan balasan atas kebaikan yang mereka telah lakukan semasa di dunia. Semoga kita semua menjadi orang yang bernasib baik dan dapat bergembira di akhirat kelak. Aameen.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 Mei 2025

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien