IMAN YANG SEBENAR

Yunus Ayat 104: Ini adalah DAKWA SURAH. Iaitu perkara terpenting di dalam surah ini. Dakwa ini adalah berkenaan Tauhid. Allah ﷻ suruh Nabi ﷺ ajar manusia telah Tauhid dan tinggalkan syirik.

قُل يٰأَيُّهَا النّاسُ إِن كُنتُم في شَكٍّ مِّن ديني فَلا أَعبُدُ الَّذينَ تَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ وَلٰكِن أَعبُدُ اللهَ الَّذي يَتَوَفّٰكُم ۖ وَأُمِرتُ أَن أَكونَ مِنَ المُؤمِنينَ

قُلْ يٰأَيُّهَا النَّاسُ

Katakanlah: “Wahai sekalian manusia!

Ini adalah kata-kata terakhir yang diberikan kepada mereka yang setelah didakwah berkali-kali, tetapi masih juga tidak mahu menerima ajakan tauhid ini. Masih juga mahu melakukan syirik.

Apabila Nabi Muhammad ﷺ disuruh menyeru kepada semua manusia, ini menunjukkan bahawa agama Islam ini bukanlah hanya untuk orang-orang Arab sahaja tetapi untuk umat seluruh dunia. Itu telah meletakkan tanggungjawab melakukan dakwah kepada para sahabat dari awal Islam lagi. Mereka apabila membaca ayat ini tahu bahawa agama ini adalah untuk seluruh manusia di dunia. Sebab itulah mereka telah menyebarkan ajaran Tauhid ini ke merata dunia.

Sekarang, urusan dakwah itu telah jatuh kepada kita. Kitalah yang mesti menyampaikan ajaran daripada Allah ﷻ ini kepada manusia. Kita kena sampaikan ajaran itu dengan menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an kerana itulah arahan daripada Allah ﷻ. Bukannya dengan cara nyanyian dan Qasidah atau cara-cara lain yang direka-reka.

 

إِن كُنتُمْ فِي شَكٍّ مِّن دِينِي

Sekiranya kamu menaruh syak tentang kebenaran ugamaku,

Kita kena kata: “Kalau kamu rasa syak dengan agama Islam yang lurus ini, maka ketahuilah aku sendiri tidak ada syak. Kalau engkau syak, itu masalah kau…” Begitu juga kita patut katakan kepada puak syirik dan bid’ah dalam agama: “Kalau kamu rasa jalan Sunnah yang kami bawa ini tidak benar, kamu panggil kami Wahabi, maka ketahuilah aku tidak syak pada jalan ini dan aku tetap akan berpegang padanya.”

Kita sebagai orang yang telah terima Islam dan telah terima jalan Sunnah ini, jangan ragu-ragu lagi dengan jalan Sunnah ini dan kita hendaklah berada di atasnya kerana ia adalah berdasarkan kepada dalil daripada Al-Qur’an dan Hadith yang sahih.

Sebenarnya di dalam ayat ini ada sindiran yang tajam. Disindir kenapa orang kafir boleh ragu-ragu dengan Islam? Kenapa mereka tidak boleh menerima agama Islam yang mudah dan mesra akal ini? Sepatutnya mereka tidak ragu-ragu dengan agama Islam tetapi ragu-ragu dengan agama mereka yang pelik-pelik itu. Boleh sembah batu, berhala, kayu, bintang dan sebagainya. Boleh ambil berkat dengan mandi Sungai Gangga, Sungai Gombak; minta tolong kepada Saint, menari dan menyanyi di dalam gereja; dan lain-lain lagi.

Tetapi tunggu dulu…. bukankah dalam agama Islam pun ada benda-benda macam ini? Ada yang sembah logo capal, ada yang ambil berkat dari Sungai Hud, ambil berkat daripada kubur itu dan ini, minta tolong kepada wali, menyanyi Ya Hanana dan apa jenis qasidah lagi, terkinja-kinja dan berjoget dalam zikir dan macam-macam lagi?

Maaf, sebenarnya itu semua bukan daripada agama Islam dan syariat Islam. Sebagaimana dalam agama Yahudi, Kristian, Hindu, Buddha dan sebagainya ada tukang reka fahaman dan amalan, dalam agama Islam pun ada juga. Ia senang diterima oleh golongan yang jauh daripada ilmu wahyu, sebagaimana Yahudi dan Kristian juga sudah jauh daripada wahyu para Nabi mereka.

Akan tetapi sebenarnya agama Islam ini tidaklah sebegitu. Agama Islam ini ada standard, semua kena ada dalil dan amalannya tidak pelik-pelik sebenarnya. Sepatutnya orang bukan Islam senang hendak terima kerana ia mesra akal dan tidak suruh buat benda-benda mengarut. Sebab itulah Allah ﷻ sindir mereka kenapa mereka masih ada syak dengan agama Islam ini. Memang tidak patut langsung.

 

فَلَا أَعْبُدُ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ

maka (ketahuilah) aku tidak akan menyembah makhluk-makhluk yang kamu menyembahnya yang lain dari Allah,

Kalau kamu hendak ragu, itu hal kamu. Pada aku, agama aku ini jelas. Aku tidak akan sembah, tidak akan puja, dan tidak akan buat ibadat kepada Nabi, wali dan malaikat yang kamu sembah, puja, dan buat ibadat itu.

Amalan-amalan syirik yang kamu lakukan dan amalan-amalan bid’ah kamu itu, aku tidak akan melakukannya walau satupun. Kita kena sebut pegangan kita ini seperti yang Allah ﷻ sebut di sini. Kita tidak boleh terima agama sesat, agama kufur itu. Kita tidak boleh melayan faham pluralisme yang kadang-kadang dipegang oleh orang yang jahil. Kononnya hendak menjaga hati orang lain.

Maka mereka pun katalah yang agama Islam ini baik, agama lain pun baik juga. Ini tidak boleh sama sekali. Kita tidak boleh langsung hendak iktiraf agama mereka. Ya kalau mereka hendak amalkan, itu terpulang kepada mereka. Mereka ada hak sebagai manusia untuk memilih fahaman dan agama mereka. Namun kita tidak boleh iktiraf sama sekali.

Kita kena tunjuk benci kepada kesyirikan dan kesesatan yang mereka laku. Inilah bara’ yang kita kena lakukan. Bara’ maksudnya berlepas diri daripada kesyirikan manusia. Kita tidak mahu ada kena mengena dengannya. Beginilah yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام seperti disebut dalam Mumtahanah:4 dan kita kena ikut Sunnah Nabi Ibrahim عليه السلام ini.

قَد كانَت لَكُم أُسوَةٌ حَسَنَةٌ في إِبرٰهيمَ وَالَّذينَ مَعَهُ إِذ قالوا لِقَومِهِم إِنّا بُرَآءُ مِنكُم وَمِمّا تَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ كَفَرنا بِكُم وَبَدا بَينَنا وَبَينَكُمُ العَدٰوَةُ وَالبَغضاءُ أَبَدًا حَتّىٰ تُؤمِنوا بِاللهِ وَحدَهُ
Sesungguhnya telah ada suri tauladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengan dia; ketika mereka berkata kepada kaum mereka: “Sesungguhnya kami berlepas diri daripada kamu daripada apa yang kamu sembah selain Allah, kami ingkari (kekafiran)mu dan telah nyata antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kamu beriman kepada Allah saja.

Kita boleh lihat bagaimana beraninya Nabi Ibrahim عليه السلام dan pengikut baginda mengatakan perkara ini. Tidak salah pun apa yang baginda lakukan itu malah itulah yang disukai oleh Allah ﷻ. Mereka sanggup berlepas diri daripada keluarga dan masyarakat mereka. Malah Allah ﷻ sebut sekali lagi tentang perkara ini dalam Mujadilah:22

لّا تَجِدُ قَومًا يُؤمِنونَ بِاللهِ وَاليَومِ الآخِرِ يُوادّونَ مَن حادَّ اللهَ وَرَسولَهُ وَلَو كانوا ءآباءَهُم أَو أَبناءَهُم أَو إِخوٰنَهُم أَو عَشيرَتَهُم ۚ أُولٰئِكَ كَتَبَ في قُلوبِهِمُ الإيمٰنَ وَأَيَّدَهُم بِروحٍ مِّنهُ ۖ وَيُدخِلُهُم جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها ۚ رَضِيَ اللهُ عَنهُم وَرَضوا عَنهُ ۚ أُولٰئِكَ حِزبُ اللهِ ۚ أَلا إِنَّ حِزبَ اللهِ هُمُ المُفلِحونَ
Kamu tak akan mendapati kaum yang beriman pada Allah dan hari akhirat, saling berkasih-sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang-orang itu bapa-bapa, atau anak-anak atau saudara-saudara ataupun keluarga mereka. Mereka itulah orang-orang yang telah menanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan pertolongan yang datang daripada-Nya. Dan dimasukkan-Nya mereka ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Allah redha terhadap mereka, dan mereka pun merasa puas terhadap (limpahan rahmat)-Nya. Mereka itulah golongan Allah. Ketahuilah, bahawa sesungguhnya hizbullah itu adalah golongan yang beruntung.

Imam Ibn Kathir رحمه الله di dalam tafsirnya menukilkan pandangan daripada Said bin Abd al-Aziz iaitu:

وَقَدْ قَالَ سَعِيدُ بْنُ عَبْدِ الْعَزِيزِ وَغَيْرُهُ: أُنْزِلَتْ هَذِهِ الْآيَةَ {لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ} إِلَى آخِرِهَا فِي أَبِي عُبَيْدَةَ عَامِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْجَرَّاحِ، حِينَ قَتَلَ أَبَاهُ يَوْمَ بَدْرٍ
“Telah berkata Said bin Abd al-Aziz dan selain daripadanya bahawa ayat ini {لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ} [المجادلة: 22] sehingga ke akhirnya diturunkan berkenaan Abu Ubaidah ‘Amir bin Abd Allah bin al-Jarrah ketika beliau membunuh ayahnya di dalam peperangan Badar.”
[Lihat: Tafsir Ibn Kathir, 8/54]

Nota: Akan tetapi, riwayat ini dhaif disebabkan terdapat keguguran pada sanad tersebut sebagaimana yang dinilai oleh para ulama’. Akan tetapi tidak menjadi masalah untuk meriwayatkan kisah ini ketika menafsirkan ayat ke-22 di dalam Surah al-Mujadalah kerana kisah ini bukanlah berkait dengan isu akidah atau syariah tetapi ia lebih kepada sejarah. Ini kerana, ramai dalam kalangan ahli tafsir yang menafsirkan ayat tersebut dengan kisah ini.

Bara’ ini perlu dilakukan dalam ketiga-tiga peringkat:

1. 1. Qalbi – dengan hati
   2. Lisan – disebut dengan lidah / perkataan
   3. Jawarih – dengan tubuh badan iaitu dengan perbuatan. Kerana itu kita disuruh untuk memerangi orang kafir dan orang munafik seperti disebut dalam Tahreem:9

يٰأَيُّهَا النَّبِيُّ جٰهِدِ الكُفّارَ وَالمُنٰفِقينَ وَاغلُظ عَلَيهِم
Hai Nabi, perangilah orang-orang kafir dan orang-orang munafik dan bersikap keraslah terhadap mereka.

 

وَلَٰكِنْ أَعْبُدُ اللهَ

tetapi aku hanya menyembah Allah

Sekarang adalah kalimah ithbat (penetapan) pula. Sebelum ini kalimat فَلَا أَعْبُدُ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ adalah kalimah nafi (menolak). Apabila sesuatu ayat itu di dalam bentuk nafi dan ithbat, ia adalah kalimat yang paling kuat di dalam bahasa Arab. Ini seperti nafi dan ithbat yang ada di dalam syahadah لا إله إلا الله yang juga mengandungi nafi dahulu sebelum ithbat.

Dalam ayat ini Allah ﷻ suruh Nabi ﷺ mengajar tentang Tauhid, iaitu hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh disembah. Jangan disembah makhluk lain sama sekali. Jangan juga disembah makhluk lain ‘bersama’ Allah ﷻ. Ini kerana ramai yang sembah Allah ﷻ, namun dalam masa yang sama, sembah juga selain Allah ﷻ. Itu adalah syirik dan telah ada banyak sekali larangan Allah ﷻ tentang perkara ini yang tidak perlu diulang di sini.

 

الَّذِي يَتَوَفّٰكُمْ

yang akan mematikan kamu;

Kenapa Allah ﷻ sahaja yang layak disembah dan tidak boleh disembah selain-Nya? Kerana Dia yang mematikan. Kenapa sifat Allah ﷻ yang ‘mematikan’ ditekankan di dalam ayat ini? Bukankah ada banyak lagi sifat-sifat Allah ﷻ yang lain? Antara sebabnya:

1. Ditekankan sifat ini kerana hendak mengingatkan manusia dan jin bahawa Allah ﷻlah yang mengawal kehidupan kita, tidak ada entiti yang lain, dan kita akhirnya akan mati dan akan menemui-Nya. Hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh mematikan. Maka, kalau Allah ﷻ sahaja yang boleh mematikan kita, kenapa hendak sembah dan puja entiti yang lain seperti yang dilakukan oleh masyarakat kita yang puja dan sembah Nabi, wali dan malaikat itu?

2. Sifat ini yang disebut kerana manusia yang paling takuti adalah kematian. Maka ia yang disebut untuk menarik perhatian manusia.

3. Sebelum ini telah banyak disebut tentang azab-azab yang menunggu mereka yang ingkar. Maka Allah ﷻ hendak ingatkan yang azab mereka itu akan bermula sebaik sahaja mereka mati.

4. Mati itu sesuatu yang pasti. Kaya tidak pasti, senang tidak pasti, dapat isteri dan anak juga tidak pasti. Akan tetapi, mati itu pasti.

Maka sifat Allah ﷻ yang mematikan atau mencipta kematian itu ditekankan di dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an, seperti Mulk:2

الَّذي خَلَقَ المَوتَ وَالحَيَوٰةَ لِيَبلُوَكُم أَيُّكُم أَحسَنُ عَمَلًا
Dialah yang telah menjadikan adanya mati dan hidup – untuk menguji kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya;

Maka kerana itulah kita mesti selalu ingat kepada mati. Kena sentiasa bersedia untuk mati kerana ia boleh datang bila-bila masa sahaja. Jangan kita menangguhkan iman, amal dan taubat kita. Kita kena ingat yang kedudukan iman kita semasa mati itulah yang dikira. Kalau berpuluh tahun beramal dengan kebaikan, tetapi dekat hendak mati buat hal, maka akan ada masalah. Rasulullah ﷺ telah mengingatkan tentang hal ini di dalam sebuah hadith,

وَإِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالْخَوَاتِيمِ
“Sesungguhnya setiap amalan tergantung pada akhirnya.”
(Sahih Bukhari No. 6607)

 

وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ

dan aku diperintahkan supaya menjadi dari golongan yang beriman.

Iaitu baginda diperintahkan untuk menjadi golongan yang beriman dengan betul-betul mengamalkan ajaran tauhid dan hanya menyembah Allah ﷻ sahaja. Akan tetapi kenapa perlu ditambah tentang perintah itu? Apakah kepentingannya?

Ia disebut kerana hendak menekankan bahawa apa yang Rasulullah ﷺ buat itu adalah atas perintah Allah ﷻ. Ini memberitahu kita yang Nabi ﷺ taat kepada perintah Allah ﷻ. Maka kalau Nabi ﷺ pun diperintah dan baginda pun taat, apatah lagi kita?

Ia juga mengajar kita bahawa mengamalkan Tauhid dan meninggalkan syirik adalah wajib kerana ia diperintah oleh Allah ﷻ. Cara untuk mengetahui manakah ajaran tauhid yang benar dan jelas hanyalah melalui pengajian tafsir Al-Qur’an. Ini kerana banyak sekali disentuh dan diajar tentang Tauhid dan Syirik di dalam ayat-ayat Al-Qur’an. Amat menyedihkan sekali kerana masyarakat kita sudah jauh daripada pemahaman Al-Qur’an, maka banyak sekali amalan syirik yang diamalkan tanpa sedar.

Ia juga mengajar kita bahawa Nabi Muhammad ﷺ terikat dengan perintah Allah ﷻ. Nabi ﷺ tidak reka fahaman dan amalan melainkan ia datang daripada Allah ﷻ. Maka kalau Nabi ﷺ pun terikat dengan wahyu, maka kita lebih lagilah terikat. Maka jangan memandai reka fahaman dan amalan baru seperti yang dilakukan oleh banyak golongan agama. Itulah amalan bid’ah yang merata-rata sekarang diamalkan. Ini adalah kesalahan yang besar namun malangnya ramai sangat yang bermudah-mudah dalam hal ini.

 

Balaghah: Hazfu wa zikru: Hazaf ya mutakallim. Mutakallim maksudnya orang yang bercakap dan ya’ ditambah untuk menyebut kepunyaan (seperti penaku adalah قلامي). Apabila ada hazaf (dibuang), ia membawa maksud istimrar dan dawam iaitu meneruskan. Ia bukanlah bentuk yang biasa di dalam bahasa Arab. Namun kadang-kadang ada kalimah di dalam Al-Qur’an yang dihazafkan ya mutakallim yang membawa maksud dawam dan istimrar. Ia membawa maksud berkekalan dan berterusan.

Apabila disebutkan huruf ya mutakallim (ini bentuk yang normal), ia menunjukkan tahawul (berubah-ubah tidak tetap) dan putus. Lihat dalam ayat ini kalimah yang digunakan adalah دِينِي, tidak sama seperti kalimah yang digunakan dalam Surah Kaafiruun (لَكُم دينُكُم وَلِيَ دينِ). Dalam ayat ini zikru ya’ pula. Ini kerana ia membawa maksud tahawul. Bagaimana pula itu?

Ayat ini adalah penafian terhadap ketidakpercayaan kaum kafir, musyrikin atau munafik terhadap agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ. Seperti yang kita tahu, orang kafir tidak percaya kepada agama Islam. Akan tetapi adakah sampai bila-bila mereka tidak percaya? Tentu tidak, kerana ada juga yang beriman akhirnya, contohnya para sahabat seperti Umar dan Abu Sufyan رضي الله عنهما. Manakala mereka yang kekal kafir itu ketika di ambang kematian pun akan beriman juga, bukan?

Mulanya mereka menentang tetapi akhirnya beriman. Begitu juga ramai-ramai memasuki Islam setelah pembukaan Mekah. Maka ada yang tidak kekal keraguan mereka. Kerana itulah dalam ayat ini, ya’ mutakalim dizikrukan/disebut (دِينِي).

Akan tetapi, lain kalimah yang digunakan dalam Surah Kaafiruun. Dalam surah itu, bukan kalimah دِينِي yang digunakan, tetapi kalimah دِينِ. Ia juga bermaksud ‘agamaku’ tetapi ya’ dihilangkan (hazaf). Ini menunjukkan ada ikhtizal (hazaf huruf) dalam isim. Asalnya adalah دِينِي. Telah dibuang ya’ mutakallim dalam ayat ini. Kenapa? Dalam ilmu balaghah, kalau hazaf maksudnya berterusan atau berkekalan. Kalau ditulis ya’, ia membawa makna yang sesuatu itu berubah, berpindah atau berhenti yang bermaksud tidak kekal.

Kelebihan ini cuma ada dalam bahasa Arab. Bila tambah bertukar menjadi lain makna, bila dikurangkan, bawa makna lain pula.

Surah Kaafirrun itu adalah tentang tauhid uluhiyyah. Untuk menyatakan sifat orang kafir yang berubah-ubah kerana itu digunakan perubahan fi’il mudhari’ ke fi’il madhi (mula تَعبُدونَ tetapi kemudian ditukar kepada عابِدونَ pula) kerana cara mereka penyembahan mereka juga berubah-ubah. Sampaikan kadang-kadang makanan pun boleh menjadi tuhan. Bila lapar dimakannya ‘tuhan’ mereka itu. Maka mereka tidak tetap.

Akan tetapi lihat kalimah untuk kita tetap dalam fi’il mudhari (sepanjang surah digunakan kalimah أَعبُدُ) kerana kita tetap pendirian. Allah ﷻ yang disembah dahulu dan sampai bila-bila. Itulah Tuhan di rumah atau di luar rumah. Itulah Tuhan semasa senang dan di luar rumah dan cara penyembahan pun sama tidak berubah. Sebab itulah digunakan kalimah دِينِ (agamaku) dalam surah ini untuk membawa maksud dawam (berterusan). Oleh itu, kita kena berterusan beragama Islam, beriman dan beribadah seperti yang Allah ﷻ kehendaki.

Maaf agak teknikal berkenaan bahasa. Kalau tidak faham, boleh abaikan. Ia sememangnya agak kompleks kerana membincangkan tentang ilmu balaghah.

---

 

Yunus Ayat 105: Apa lagi perintah dari Allah yang Rasulullah suruh sampaikan?

وَأَن أَقِم وَجهَكَ لِلدّينِ حَنيفًا وَلا تَكونَنَّ مِنَ المُشرِكينَ

وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا

“Serta (diwajibkan kepadaku): ‘Hadapkanlah seluruh dirimu menuju ke ugama dengan lurus

Kalimah حَنِيفًا bermaksud agama yang lurus dan tidak bengkang bengkok ke kiri dan ke kanan. Ia adalah seumpama seorang yang berjalan dengan mempunyai hala tuju tertentu dan tidak hiraukan ajakan di kiri kanannya. Dia akan tetap juga dalam perjalanannya yang lurus itu.

Kalimah حَنِيفًا juga bermaksud tulus ikhlas menuju kepada Tauhid dan menjauhi syirik. Oleh itu kalimah حَنِيفًا adalah ugama yang ‘original’ (tulen dan asli) seperti yang dikehendaki oleh Allah ﷻ. Bukannya ajaran agama yang songsang seperti yang dibawa oleh puak-puak bida’ah, puak-puak Tarekat yang sesat dan puak-puak Habib. Mereka pun ada agama juga, tetapi agama mereka tidak حَنِيفًا. Pemahaman agama mereka sudah jauh terpesong.

Kenapa disebut wajah sahaja? Bagaimana pula dengan anggota tubuh yang lain? Sebenarnya apabila digunakan perkataan وَجْهَ (wajah) di dalam ayat ini, ia merujuk kepada keseluruhan diri kita. Bagaimana pula?

1. Kerana pada wajah kita terdapat semua pancaindera yang penting: pendengaran kita, penglihatan kita dan juga percakapan kita. Semuanya kita kena hadapkan kepada jalan yang lurus.

2. Wajah adalah anggota kita yang paling mulia. Yang kita amat jaga dan ianya yang ditunjukkan kepada umum.

3. Apabila kita menghadapkan wajah kepada sesuatu arah, maka logiknya keseluruhan tubuh kita akan ikut juga mengadap kepadanya kerana tubuh seiring akan mengikut wajah.

Kerana itulah kalimah ‘wajah’ seringkali digunakan untuk merujuk kepada keseluruhan diri. Ini seperti yang digunakan dalam An’am:79

إِنّي وَجَّهتُ وَجهِيَ لِلَّذي فَطَرَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ حَنيفًا ۖ وَما أَنا مِنَ المُشرِكينَ
“Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan bukanlah aku daripada orang-orang yang menyekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)”.

 

وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

dan janganlah engkau menjadi daripada orang-orang musyrik ‘.”

Jangan sekali-kali lakukan perkara yang syirik. Allah ﷻ tekankan dan kerana itu adalah kalimah taukid (penekanan) dalam kalimah لَا تَكُونَنَّ. Apabila ada syaddah (sabdu) maka ada maksud penekanan di situ. Jangan langsung ada fahaman yang syirik dalam akal kita. Jangan buat sedikit pun. Jangan main-main dalam hal ini. Kalau ada elemen syirik sahaja, terus tinggalkan dan jangan gadaikan agama kita semata-mata untuk keuntungan dunia yang sedikit.

Namun apakah amalan yang syirik dan fahaman yang syirik itu? Itulah masalah dengan masyarakat kita. Mereka tidak kenal apa itu syirik. Mereka sangka mereka tidak melakukan syirik (atau berfahaman syirik) kerana mereka mengaku beragama Islam, mengucap dua kalimah syahadah dan melakukan amal ibadat sama seperti orang Islam yang lain.

Akan tetapi entah berapa ramai yang dalam masa yang sama melakukan syirik tanpa mereka sedari? Mereka sangka mereka sudah selamat, tetapi sebenarnya mereka melakukan syirik. Mereka ambil mudah sahaja hal syirik ini. Mereka lupa bahawa kesyirikan akan memasukkan pengamalnya ke dalam neraka dan mereka akan kekal di dalamnya! Kenapa mereka kekal di dalamnya? Kerana Allah ﷻ tidak akan mengampunkan dosa-dosa yang syirik.

Maka, kalau begini punya berat kesalahan syirik dan begitu punya berat kesannya di akhirat kelak, masih lagi anda ambil ringan tentangnya? Tak mahukah anda tahu apakah amalan syirik itu supaya anda boleh tinggalkan? Marilah datang belajar tafsir Al-Qur’an dengan sebenarnya untuk tahu.

---

 

Yunus Ayat 106: Penjelasan lagi tentang syirik

وَلا تَدعُ مِن دونِ اللهِ ما لا يَنفَعُكَ وَلا يَضُرُّكَ ۖ فَإِن فَعَلتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِّنَ الظّٰلِمينَ

وَلَا تَدْعُ مِن دُونِ اللهِ

Dan janganlah engkau menyeru yang selain daripada Allah,

Jangan seru selain Allah ﷻ. Jangan seru Nabi Muhammad ﷺ atau wali-wali lain, dan jangan seru malaikat malaikat. Ayat ini amat jelas.

Akan tetapi mereka yang jahil dengan ajaran Al-Qur’an, merekalah yang melakukan perkara ini terang-terangan. Mereka tanpa segan silu, malah dengan bangga melakukannya. Anda tentu hairan ada juga golongan begini dalam negara Islam kita ini. Mereka itu yang terbaru adalah golongan Habib dan pengikut-pengikut mereka. Mereka menyeru-nyeru Nabi Muhammad ﷺ terang-terangan di stadium-stadium, di masjid-masjid, di kubur-kuburan dan di mana-mana sahaja.

Padahal yang boleh diseru hanyalah Allah ﷻ sahaja.

 

مَا لَا يَنفَعُكَ

yang tidak dapat mendatangkan manfaat kepadamu

Yang kamu seru selain daripada Allah ﷻ itu tidak akan dapat memberikan apa-apa manfaat kepada kamu. Kamu seru dia berjuta kali dalam sehari pun tidak akan dapat memberikan apa-apa kepada kamu. Kamu sahaja yang anggap kamu dapat kelebihan, kamu dapat berkat. Itu hanyalah khayalan kamu sahaja.

 

وَلَا يَضُرُّكَ

dan juga tidak dapat mendatangkan mudharat kepadamu.

Kalau kamu tidak seru Nabi, wali dan malaikat itu, tidaklah mereka boleh memberikan mudarat apa-apa pun kepada kamu. Tidak ada sesiapa atau entiti mana-mana pun yang dapat memberi manfaat dan mudarat kepada kita, kerana manfaat dan mudarat itu hanya datang daripada Allah ﷻ. Ini akan disebut dalam ayat selepas ini nanti.

 

فَإِن فَعَلتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِّنَ الظّٰلِمينَ

Oleh itu, sekiranya engkau mengerjakan yang demikian, maka pada saat itu menjadilah engkau daripada orang-orang yang berlaku zalim

Sekiranya kamu buat juga, itu adalah kerana kamu jahil, sebab kamu ikut-ikut orang dan macam-macam alasan kamu untuk melakukannya. Malangnya kamu telah berlaku zalim terhadap diri sendiri. Ia adalah satu kezaliman yang paling besar, iaitu kezaliman syirik. Ini seperti disebut dalam Luqman:13

إِنَّ الشِّركَ لَظُلمٌ عَظيمٌ
sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar

Zalim itu ada tiga jenis:

1. Zalim Akbar iaitu Syirik seperti ayat Luqman: 13 di atas.

2. Zalim kepada orang lain dengan tidak memberi hak mereka, atau menindas mereka dan sebagainya.

3. Zalim kepada diri sendiri dengan tidak mengikut arahan agama seperti dalam Fatir:32

فَمِنهُم ظالِمٌ لِّنَفسِهِ
lalu di antara mereka ada yang menganiaya diri mereka sendiri

Jangan kita buat mana-mana kezaliman pun kerana ia akan menyusahkan kita di akhirat kelak dan yang paling menakutkan adalah Zalim Akbar itu.

Allahu a’lam, sambung kepada ayat yang seterusnya

Kemaskini: 1 Julai 2023

Ringkasan Surah Yunus

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Maariful Qur’an