Mulk Ayat 21: Kalau sebelum ini bab keselamatan, sekarang bab rezeki pula. Ini kerana dua perkara inilah yang paling utama bagi manusia. 

أَمَّن هٰذَا الَّذي يَرزُقُكُم إِن أَمسَكَ رِزقَهُ ۚ بَل لَّجّوا في عُتُوٍّ وَنُفورٍ

Adakah (roh-roh yang kamu seru) ini yang dapat memberi rezeki kepada kamu?;

Siapakah roh-roh yang kamu seru itu? Iaitu roh-roh Nabi, wali dan malaikat. Adakah roh-roh itu memiliki kuasa? Bolehkah mereka memberi rezeki kepada kamu sekiranya Allah ‎ﷻ menahan rezeki-Nya? Padahal, Allah ‎ﷻlah yang memberi rezeki kepada manusia.

Yakinlah yang Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh beri rezeki. Maka jangan risau sangat pasal rezeki. Allah ‎ﷻ telah tentukan rezeki kepada kita. Ulama’ mengatakan yang jikalau kita bergantung harap dengan Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ akan pastikan kita akan mendapat rezeki. Seperti burung yang keluar di pagi hari, tidak tahu mereka ke mana. Akan tetapi mereka pulang ke sarang mereka dengan ada makanan untuk mereka.

عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ إِنَّهُ سَمِعَ نَبِيَّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا
[Umar Bin Al Khaththab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] menerangkan bahawa dia mendengar Nabiyullah ﷺ bersabda: “Jika kalian bertawakal kepada Allah dengan sebenar-benarnya tawakal, nescaya Dia akan memberikan rezeki kepada kalian, sebagaimana Dia telah memberikan rezeki kepada burung yang berangkat di pagi hari dalam keadaan kosong dan kembali dalam keadaan kenyang.”
(Sunan Ibn Majah No. 200). Status: Hasan

Jangan kita risaukan rezeki anak-anak kita yang ramai. Kita cuma berusaha dan Allah ‎ﷻ akan pastikan rezeki mereka akan ada. Allah ‎ﷻ menekankan bahawa rezeki itu datang daripada-Nya. Dalam ayat ke-15, Allah ‎ﷻ menyuruh kita mencari rezeki di bumi ini, tetapi bukanlah bumi itu yang memberi rezeki kepada kita, Allah ‎ﷻ jua yang beri مِنْ رِزْقِهِ (daripada rezeki-Nya).

Apakah maksud رزق rizq itu? Kita selalu memahaminya sebagai rezeki dalam bentuk wang, pakaian, makanan serta segala material yang kita boleh nampak dengan mata kita sahaja. Akan tetapi kita hendaklah meluaskan pemahaman kita berkenaan ‘rezeki’ itu. Ia adalah apa sahaja yang memberi faedah kepada kita – termasuklah makanan, udara yang kita hidu, ketenangan fikiran, anak, isteri yang baik, jiran, teman serta sahabat yang baik dan sebagainya. Banyak yang boleh dikategorikan sebagai ‘rezeki’.

Dalam Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ selalu menyamakan rezeki dengan ‘hujan’. Kenapakah begitu? Mufassir mengatakan kerana ada persamaan antara ‘rezeki’ dan ‘hujan’. Antaranya, kita tidak tahu bilakah hujan akan terjadi. Kalau kita ramalkan bila hujan hendak turun, itu adalah hanya tekaan sahaja, tidak semestinya tepat. Begitu juga tidak boleh ramal bilakah hujan akan turun, kita juga tidak boleh menjangkakan bilakah kita akan mendapat rezeki. Kita tidak tahu berapa banyak hujan itu akan turun dan adakah ia baik untuk kita atau buruk untuk kita (sebagai contoh jadi banjir kilat pula). Semua ini Allah ‎ﷻ yang tentukan. Satu lagi, kita tidak boleh kawal hujan. Kita tidak boleh tentukan berapa lebat hujan itu akan turun, di manakah ia akan turun dan berapa lama ia akan turun. Begitulah juga dengan rezeki, kita tidak boleh kawal berapa banyak ia akan turun, dan bagaimanakah caranya ia akan diberikan kepada kita. Semuanya dalam tangan Allah ‎ﷻ. Bukan kita yang boleh tentukan. Oleh itu, kalau hendak rezeki, berdoalah kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

 

إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ

sekiranya Dia mahu menghalang rezeki-Nya?

Sekali lagi kalimah مسك digunakan setelah kita lihat ayat ما يُمسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحمٰنُ sebelum ini. Kita semua tahu bahawa Allah‎ ﷻlah yang memberikan rezeki kepada kita. Namun kalau Allah ‎ﷻ menghentikan daripada memberi rezeki kepada kita, adalah sembahan-sembahan lain itu boleh beri rezeki kepada kita? Bolehkah Jesus beri rezeki, Siva, Vishu, berhala-berhala dan tuhan-tuhan lain beri rezeki kepada kamu? Allah ‎ﷻ suruh kita berfikir dengan mendalam dalam hal ini.

Memang Malaikat Mikail yang turunkan rezeki tetapi bolehkah Malaikat Mikail berikan rezeki kepada kita? Jadi, minta rezeki bukan dengan Mikail tetapi dengan Allah ‎ﷻ. Begitu juga dengan wali-wali yang kita puja itu. Termasuklah dengan Nabi Muhammad ﷺ‎ sendiri, bolehkah baginda berikan rezeki kepada kita? Tidak mungkin sama sekali. Yang boleh beri rezeki hanya Allah ‎ﷻ. Maka sembah Allah ‎ﷻlah sahaja.

 

بَلْ لَّجُّوا فِي عُتُوٍّ

Bahkan, mereka terus menerus dalam kesombongan

Perkataan لَجُّوا pada dasarnya bermaksud berterusan dalam sesuatu. Bayangkan kalau seorang dalam mahkamah mengaku tidak bersalah dan sampai ke sudah dia tidak mengaku salah. Maknanya, mereka berterusan mengatakan ketidaksalahannya.

Namun لَجُّ bukan setakat itu sahaja. Ia bermaksud seseorang itu tetap dalam keadaannya walaupun dia tahu dia salah dan dia akan sanggup melakukan apa sahaja untuk terus dalam keadaan itu. Jenis orang yang sudah tahu salah tetapi tidak mahu mengaku. Masih tetap hendak menegakkan benang yang basah. Sudah diberitahu yang amalan itu salah, tetapi dia tetap juga hendak buat. Berilah apa-apa hujah pun, mereka bodoh macam itulah juga.  Perkataan فِي bermaksud dia berada di dalam keadaannya itu sampai dia tidak nampak lagi benda lain. Dia seolah-olah tidak boleh keluar daripada pemikiran salahnya itu. Mereka tidak akan berubah kerana mereka telah menutup akal fikiran mereka kepada argumen yang ilmiah.

Perkataan عُتُوٍّ bermaksud ‘sombong’ dan juga melampau batas. Bermakna mereka itu tidak mahu mengikut kebenaran itu hanya kerana sombong sahaja. Mereka berterusan dalam kesombongan mereka. Sombong kerana mereka rasa lebih tinggi daripada kebenaran itu. Maka, jikalau mereka itu diberi peringatan pun, mereka tidak mahu dengar kerana mereka berlebihan sangka mereka sudah pandai. Ramai dalam kalangan kita yang sangka, asalkan mereka telah pernah belajar agama, maknanya mereka sudah pandai habis.

 

وَنُفُورٍ

dan lari daripada kebenaran; 

Mereka tidak mahu mendengar kebenaran yang disampaikan kepada mereka. Perkataan نُفُورٍ datang daripada maksud asal yang bermakna ‘berkembang’. Ia menjadi maksud melarikan diri seperti bertempiaran lari daripada sesuatu. Macam kalau kita tidak suka sangat kepada sesuatu, kita tidak mahu berada di situ lagi dan kita akan melarikan diri. Begitulah yang terjadi kepada masyarakat kita. Kalau kita hendak bercerita tentang tauhid, tentang sunnah dan kesalahan amalan bid’ah yang mereka lakukan, mereka tidak mahu dengar. Mereka akan melarikan diri seperti kita pula orang yang sesat. Padahal, apa yang kita bawa adalah kebenaran. Apakah ada kebenaran yang lebih benar lagi daripada Al-Qur’an dan Hadith Sahih?

Begitulah mereka itu melarikan diri kerana mereka sombong. Mereka merasakan apa yang mereka buat selama ini sudah betul, maka mereka tidak mahu mendengar hujjah kita. Mereka rasa mereka sudah berilmu, sudah pandai kerana mereka juga kononnya telah bertahun-tahun belajar agama. Mereka kata mereka selalu mendengar ustaz mengajar di masjid dan surau, mereka juga ada yang telah belajar di pondok, di madrasah itu ini, malah universiti, maka mereka sangka mereka sudah pandai. Mereka sangka mereka sudah cukup bagus, itulah sebabnya mereka sombong.

Mereka juga takut kedudukan mereka dalam masyarakat akan terjejas sekiranya beralih kepada ajaran dan amalan sunnah. Ini kerana merekalah yang mengajar di surau-surau dan masjid-masjid sekarang ini. Merekalah yang menjadi tekong apabila doa selamat dibaca, apabila kenduri arwah dan Majlis Tahlil diadakan. Merekalah yang membacakan talqin kepada orang mati. Merekalah imam apabila Solat Hajat berjemaah dibuat. Merekalah yang dipanggil untuk buat tahnik, cukur jambul budak baru lahir dan sebagainya. Kemudian mereka mengambil upah atas ‘khidmat’ mereka itu.

Jika dibawa hujjah sunnah, maka akan jelaslah bahawa amalan mereka yang menaikkan darjat mereka di mata masyarakat itu akan jatuh. Tentulah punca pendapatan mereka akan terjejas. Kerana itulah mereka tidak mahu mendengarnya, dan malah mereka akan kata semua ajaran sunnah itu adalah ajaran yang salah. Maka jikalau ditanya kenapa mereka menentang sangat, maka jawapannya adalah: mereka tidak suka ajaran sunnah kerana mereka akan hilang punca pendapatan. Mereka tidak mendapat upah lagi menjadi imam solat Hajat, baca doa selamat, mandi air jampi, buang sial dan sebagainya. Semua itu adalah punca pendapatan mereka.

Masyarakat yang jahil akan mencari mereka untuk membaca doa yang menggunakan tawasul, ambil berkat daripada mereka, dan selepas itu masyarakat jahil itu akan beri upah kepada mereka. Hilanglah pendapatan mereka kalau masyarakat sudah mengamalkan sunnah. Ini kerana dalam sunnah, semuanya percuma kerana kita tidak boleh ambil upah dalam perkara ibadat. Malah dalam mengajar agama pun hendaklah percuma. Mereka sudah biasa dan sudah sebati dengan amalan bid’ah dan syirik mereka selama ini. Mereka sudah berada dalam kedudukan yang selesa. Mereka rasa mereka orang yang sudah mengamalkan agama. Mereka sangka mereka sudah selamat apabila berjumpa Tuhan nanti. Jadi, mereka tidak mahu menddengar lagi hujah-hujah lain. Walaupun hujah-hujah itu daripada Al-Qur’an dan sunnah.

Kalimah نُفُورٍ juga bermaksud benci dan benci sangat. Mereka itu benci sangat kepada golongan Sunnah kerana telah menentang mereka, membuka pekung mereka. Mereka marah kerana golongan sunnah ada hujah, tetapi mereka tidak ada. Mereka hanya ada cacian dan makian sahaja. Lihatlah hujah-hujah mereka yang amat rapuh tetapi kata-kata mereka sangatlah buruk. Mereka maki, hina, caci, kutuk tak ingat akhirat langsung. Yang peliknya golongan yang mengaku belajar tasawuf pun begitu juga! Kononnya orang yang mendidik hatilah konon!

Ayat ini asalnya diturunkan kepada Musyrikin Mekah tetapi perbuatan dan fahaman mereka itu bukanlah hanya kepada mereka sahaja. Jangan kita sangka itu hanyalah untuk mereka sahaja kerana perangai itu masih ada lagi dalam masyarakat kita. Kita takut kalau-kalau kita pun termasuk dalam golongan itu juga. Kita kena sentiasa periksa apakah perbuatan yang kita buat selama ini benar ataupun tidak. Walaupun kita sangka kita sudah mengamalkan sunnah, tetapi teruslah belajar untuk memastikan kesahihannya. Jangan kita berhenti daripada mencari ilmu. Walaupun pada permulaannya, mungkin kita tidak biasa, tetapi teruskan belajar dan dapatkan hujah dan dalil yang kuat supaya kita sampai kepada tahap kebenaran.

Semoga Allah ‎ﷻ membantu kita dalam usaha kita ini. Berdoalah kepada Allah ‎ﷻ supaya menunjukkan manakah pendapat yang benar. Jikalau ada keinginan, maka Allah ‎ﷻ akan tarik seseorang itu kepada kebenaran.

---

 

SOALAN: ADAKAH YANG BERIMAN DAN KUFUR ITU SAMA?

Mulk Ayat 22: Bandingan mereka yang tidak mahu terima hujah daripada wahyu.

أَفَمَن يَمشي مُكِبًّا عَلىٰ وَجهِهِ أَهدىٰ أَمَّن يَمشي سَوِيًّا عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Apakah satu orang yang berjalan dengan mukanya tersembam di bumi;

Maknanya, orang yang berjalan begitu tidak boleh lihat di hadapannya kerana mukanya di bawah sahaja. Ini adalah orang yang semasa hidupnya tidak memandang Al-Qur’an sebagai pedoman hidupnya maka Allah ‎ﷻ balas di akhirat nanti tidak melihat di hadapannya. Mereka buta hati di dunia maka Allah ‎ﷻ akan butakan penglihatan mereka di akhirat kelak.

Ada huruf فَ dalam perkataan أَفَمَنْ itu. Ia digunakan untuk menunjukkan bahawa ini adalah sebagai konklusi perbincangan sebelum ini. Setelah diberikan segala hujah dan disuruh manusia melihat segala bukti yang ada, maka apakah balasan yang manusia akan terima? Mereka telah diberikan dua pilihan: sama ada mengikuti jalan kebenaran atau jalan kesesatan. Mana satukah yang mereka hendak pilih? Kepada mereka yang mengikut jalan kesesatan semasa di dunia, di akhirat nanti mereka akan berjalan menggunakan muka mereka.

Perkataan مُكِبًّا asalnya adalah كَبَّ yang bermaksud ‘jatuh’. Oleh itu مُكِبًّا bermaksud orang yang jatuh. Yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah berjalan dalam keadaan terjatuh atas muka. Tentulah yang berjalan itu sukar bergerak, malah tidak nampak jalan ke hadapan kerana tidak nampak arah. Begitulah nanti manusia akan diterbalikkan di akhirat kelak. Semasa mereka di dunia, muka mereka berada di atas, sebaliknya di akhirat nanti muka mereka akan tersembam di tanah. Inilah balasan yang diberikan kepada orang yang degil. Malah disebut di dalam Isra’: 97 bahawa orang yang sesat itu akan diseret di atas muka mereka,

وَمَن يَہدِ ٱللَّهُ فَهُوَ ٱلمُهتَدِ‌ۖ وَمَن يُضلِل فَلَن تَجِدَ لَهُم أَولِيَآءَ مِن دُونِهِۦ‌ۖ وَنَحشُرُهُم يَومَ ٱلقِيَـٰمَةِ عَلَىٰ وُجُوهِهِم عُميًا وَبُكمًا وَصُمًّا‌ۖ مَّأوَٮٰهُم جَهَنَّمُ‌ۖ ڪُلَّمَا خَبَت زِدنَـٰهُم سَعِيرًا
Dan barangsiapa yang ditunjuki Allah, dialah yang mendapat petunjuk dan barangsiapa yang Dia sesatkan maka sekali-kali kamu tidak akan mendapat penolong-penolong bagi mereka selain daripada Dia. Dan Kami akan mengumpulkan mereka pada hari kiamat (diseret) atas muka mereka dalam keadaan buta, bisu dan pekak. Tempat kediaman mereka adalah neraka jahannam. Tiap-tiap kali nyala api Jahannam itu akan padam, Kami tambah lagi bagi mereka nyalanya.

Bolehkah Allah ‎ﷻ membuat manusia berjalan dengan mukanya? Bagaimanakah Allah ‎ﷻ memperjalankan manusia dengan mukanya? Ini tidak menghairankan kerana Allah ‎ﷻ boleh memperjalankan ular yang tidak mempunyai kaki, maka adakah Allah ‎ﷻ tidak mampu menjalankan manusia menggunakan mukanya?

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ، رَحِمَهُ اللَّهُ: حَدَّثَنَا ابْنُ نُمَير، حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ، عَنْ نُفَيع قَالَ: سَمِعْتُ أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ يَقُولُ: قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، كَيْفَ يُحْشَرُ النَّاسُ عَلَى وُجُوهِهِمْ؟ فَقَالَ: “أَلَيْسَ الَّذِي أَمْشَاهُمْ عَلَى أَرْجُلِهِمْ قَادِرًا عَلَى أَنْ يُمْشِيَهُمْ عَلَى وُجُوهِهِمْ”
Imam Ahmad رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ibnu Namir, telah menceritakan kepada kami Ismail, daripada Nafi’ yang mengatakan bahawa dia pernah mendengar Anas ibnu Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menceritakan bahawa pernah ditanyakan kepada Rasulullah ﷺ, “Wahai Rasulullah, bagaimanakah ada orang-orang yang digiring dengan muka di bawah?” Rasulullah ﷺ menjawab: “Tuhan yang membuat mereka dapat berjalan dengan kaki mereka mampu membuat mereka berjalan dengan muka di bawah.”
(Musnad Ahmad No. 11367), disahihkan oleh Arnauth رَحِمَهُ اللَّهُ

Di dunia lagi Allah ‎ﷻ boleh jadikan makhluk berjalan di atas perutnya seperti disebut di dalam Nur: 45

وَاللهُ خَلَقَ كُلَّ دابَّةٍ مِن مّاءٍ ۖ فَمِنهُم مَّن يَمشي عَلىٰ بَطنِهِ وَمِنهُم مَّن يَمشي عَلىٰ رِجلَينِ وَمِنهُم مَّن يَمشي عَلىٰ أَربَعٍ
Dan Allah telah menciptakan semua jenis haiwan daripada air, maka sebahagian daripada haiwan itu ada yang berjalan di atas perutnya dan sebahagian berjalan dengan dua kaki sedang sebahagian (yang lain) berjalan dengan empat kaki.

Maka, kita tidak pasti bagaimanakah nanti Allah ‎ﷻ akan memperjalankan mereka dengan muka mereka, tetapi kita tahu bahawa Allah ‎ﷻ mampu untuk buat apa sahaja. Kita mungkin tidak boleh bayangkan, namun terimalah dengan bulat hati bahawa ia pasti akan terjadi.

Ada pendapat yang mengatakan bukanlah dimaksudkan berjalan atas muka kerana  apabila Allah ‎ﷻ memberi contoh, Dia tidak berikan sesuatu yang kita tidak boleh bayangkan. Kalau berjalan dengan muka, bagaimana kita boleh bayangkan? Maka di sini ia mungkin bermaksud berjalan dan terjatuh, bangkit dan berjalan terjatuh lagi. Dia jenis lagi banyak jatuh daripada banyak berjalan, menyebabkan mukanya asyik jatuh tersembam ke tanah. Mungkin kerana keadaan yang gelap, jalan yang tidak seimbang atau dia sendiri buta. Gelap kerana dia tidak ada panduan hidup semasa di dunia, jalan tidak seimbang kerana dia tidak menggunakan wahyu sebagai panduan hidupnya, dan buta kerana semasa di dunia dia sendiri buta daripada kebenaran.

Mereka ini adalah jenis orang yang memandang ke bawah iaitu memandang kepada dunia sahaja. Mereka tidak fikirkan tentang balasan di akhirat tetapi hanya mengejar habuan di dunia sahaja. Allah ‎ﷻ mengibaratkan mereka ini seperti anjing seperti disebut di dalam A’raf: 176

وَلَو شِئنا لَرَفَعنٰهُ بِها وَلٰكِنَّهُ أَخلَدَ إِلَى الأَرضِ وَاتَّبَعَ هَوىٰهُ ۚ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الكَلبِ إِن تَحمِل عَلَيهِ يَلهَث أَو تَترُكهُ يَلهَث ۚ ذٰلِكَ مَثَلُ القَومِ الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا ۚ فَاقصُصِ القَصَصَ لَعَلَّهُم يَتَفَكَّرونَ
Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan darjatnya dengan (sebab mengamalkan) ayat-ayat itu. Tetapi dia bermati-mati cenderung kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka bandingannya adalah seperti anjing, jika engkau menghalaunya: ia menghulurkan lidahnya termengah-mengah, dan jika engkau membiarkannya: ia juga menghulurkan lidahnya termengah-mengah. Demikianlah bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir.

 

أَهْدَىٰ

lebih terpimpin?; 

Sekarang Allah ‎ﷻ memberi perbandingan antara orang kafir dan orang mukmin. Adakah orang yang berjalan atas mukanya itu lebih terpimpin? Allah ‎ﷻ tidak menjawab di sini, tetapi dalam sambungan ayat seterusnya, Allah ‎ﷻ mengatakan bahawa bandingannya adalah orang yang berada di atas jalan yang lurus. Malah disebut di dalam Hadid: 13 yang orang beriman akan diberi cahaya di akhirat kelak, maka senanglah untuk mereka berjalan

يَومَ يَقولُ المُنٰفِقونَ وَالمُنٰفِقٰتُ لِلَّذينَ ءآمَنُوا انظُرونا نَقتَبِس مِن نّورِكُم
Pada hari ketika orang-orang munafik laki-laki dan perempuan berkata kepada orang-orang yang beriman: “Tunggulah kami supaya kami dapat mengambil sebahagian daripada cahaya kalian”.

Maka, ini bermaksud orang yang berjalan atas mukanya itu bukanlah orang yang terpimpin. Allah ‎ﷻ tidak beri jawapan terus kerana Allah ‎ﷻ hendak kita menggunakan akal kita; inilah tema surah ini yang suruh kita berfikir sendiri.

 

أَمَّن يَمشي سَوِيًّا عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

daripada seorang yang berjalan tegak di atas jalan yang lurus;

Bandingkan orang yang berjalan atas mukanya dengan orang yang berjalan tegak dengan dua kaki? Perkataan سَوِيًّا bermaksud yang tegak, lurus yang sama rata. Tidak bengkang bengkok. Adakah sama dengan orang yang sebelum ini? Mereka ini seumpama orang yang berjalan di atas jalan raya, iaitu jalan yang jelas jika dibandingkan dengan orang yang berjalan mukanya dalam lumpur. Mereka inilah yang mengambil agama mereka daripada sumber yang jelas dan sahih – Al-Qur’an dan sunnah.

Maka, dua jenis golongan ini adalah sama seperti tema Surah Mulk ini: golongan yang benar dan golongan yang salah. Mereka akan diberikan pilihan dan pilihan mereka itu akan menentukan nasib mereka di akhirat kelak. Jadi, jalan manakah yang kita hendak pilih? Jalan selamat atau jalan yang sesat? Mahu jalan tegak atau jalan atas muka? Begitulah Allah ‎ﷻ membuat perumpamaan untuk memberi kita faham sebagaimana juga terdapat di dalam Zumar: 29 tentang golongan musyrik,

ضَرَبَ اللَهُ مَثَلًا رَّجُلًا فيهِ شُرَكاءُ مُتَشٰكِسونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِّرَجُلٍ هَل يَستَوِيانِ مَثَلً
Allah memberikan satu misal perbandingan: Seorang hamba lelaki yang dimiliki oleh beberapa orang yang berkongsi dirinya yang bertentangan tabiat dan kemahuannya; dan seorang hamba lelaki yang lain hanya dimiliki oleh seorang tuan sahaja; adakah kedua-dua hamba itu sama keadaannya (Tentulah tidak sama)

Untuk lebih memahami ayat ini, kita perlu lihat ayat selepasnya ini nanti. Allah ‎ﷻ telah memberikan pendengaran, penglihatan dan hati kepada manusia. Itulah sumber pancaindera kita untuk membuat keputusan. Kita akan dengar, lihat dan kita akan nilai. Namun bukan itulah sahaja pancaindera kita. Kita juga ada deria rasa, sentuh dan sebagainya. Namun begitu deria-deria lain itu tidak digunakan oleh Allah ‎ﷻ dalam surah ini kerana deria-deria itu bukan digunakan untuk membuat keputusan dalam agama. Akan tetapi mereka yang membuat pilihan dalam agama berdasarkan kepada deria selain pendengaran, penglihatan dan hati, maka mereka akan terjerumus ke dalam lembah kehinaan. Sebagai contoh, lihatlah seekor anjing yang mencari makanan. Bukankah anjing itu akan meletakkan mukanya ke tanah sahaja semasa mencari makan? Anjing itu akan menggunakan deria hidu dan rasanya untuk mencari makanan – mana makanan yang dia boleh makan atau tidak. Dia tidak pedulikan pendengaran dan penglihatannya lagi. Begitulah manusia yang hanya menggunakan deria mereka dengan cara yang salah. Mereka akan hanya fikirkan tentang perut mereka sahaja. Mereka fikir apa hendak makan sahaja. Mereka akan membuat keputusan berdasarkan apa yang mereka akan dapat di dunia sahaja dan apakah yang boleh memenuhkan perut mereka.

Maka kerana itulah ada mufti yang akan membuat keputusan agama atas arahan pemerintah, kerana sekiranya mereka membantah, mereka akan diturunkan pangkat dan mereka hilang punca pendapatan. Ada juga ustaz dan guru agama yang sanggup mengatakan sesuatu amalan bid’ah itu baik dalam agama kerana amalan bid’ah itulah yang memberi punca pendapatan kepada mereka. Kalau mereka kata salah, maka mereka hilang punca pendapatan.

Sekarang kita hendak tunjukkan sesuatu yang menakjubkan dan amat menarik. Perhatikan hujung ayat-ayat sebelum ini:

1. قَدِيرٌ
2. ٱلغَفُورُ
3. فُطُورٍ
4. حَسِيرٌ
5. ٱلسَّعِيرِ
6. ٱلمَصِيرُ
7. تَفُورُ
8. نَذِيرٌ
9. كَبِيرٍ
10. ٱلسَّعِيرِ
11. ٱلسَّعِيرِ
12. كَبِيرٌ
13. ٱلصُّدُورِ
14. ٱلخَبِيرُ
15. ٱلنُّشُورُ
16. تَمُورُ
17. نَذِيرِ
18. نَكِيرِ
19. بَصِيرٌ
20. غُرُورٍ
21. نُفُورٍ

Nampak atau tidak persamaan pada semua kalimat itu? Sedang kita sedap-sedap baca surah ini dibuai dengan hujung yang sama yang mempunyai huruf ر padanya, tiba-tiba kita dikejutkan dengan kalimah hujung yang berlainan pula iaitu مُستَقيمٍ pula. Eh kenapa pula tiba-tiba berlainan? Tentu ada penekanan yang Allah ‎ﷻ hendak sampaikan di sini. Siapakah yang يَمشي سَوِيًّا عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ itu? Tidak lain dan tidak bukan adalah Nabi Muhammad ﷺ. Bagindalah yang menjadi rujukan bagi kita dan selepas ini Allah ‎ﷻ hanya bercakap dengan baginda sahaja.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemas kini: 10 Mac 2025

Ringkasan Surah Mulk

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Nouman Ali Khan

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah