Taghabun Ayat 6: Dalam ayat sebelum ini Allah ﷻ telah sebut tentang kaum yang telah dimusnahkan dengan azab semasa di dunia lagi. Sekarang Allah ﷻ beritahu kenapa mereka kena azab itu.
ذٰلِكَ بِأَنَّهُ كانَت تَأتيهِم رُسُلُهُم بِالبَيِّنٰتِ فَقالوا أَبَشَرٌ يَهدونَنا فَكَفَروا وَتَوَلَّوا ۚ وَاستَغنَى اللَّهُ ۚ وَاللَّهُ غَنِيٌّ حَميدٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
That is because their messengers used to come to them with clear evidences, but they said, “Shall human beings guide us?” and disbelieved and turned away. And Allāh dispensed [with them]; and Allāh is Free of need and Praiseworthy.
(MELAYU)
Yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya telah datang kepada mereka Rasul-Rasul mereka membawa keterangan-keterangan lalu mereka berkata: “Apakah manusia yang akan memberi petunjuk kepada kami?” lalu mereka ingkar dan berpaling; dan Allah tidak memerlukan (mereka). Dan Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji.
ذٰلِكَ بِأَنَّهُ كانَت تَأتيهِم رُسُلُهُم بِالبَيِّنٰتِ
Yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya telah datang kepada mereka Rasul-Rasul mereka membawa keterangan-keterangan
Allah ﷻ beritahu mereka yang dimusnahkan itu adalah kerana mereka telah menolak Rasul-rasul mereka. Rasul-rasul itu telah datang membawa keterangan yang jelas nyata. Wahyu telah disampaikan kepada mereka, namun mereka tidak mahu terima.
Apabila digunakan kalimah البيّنٰت ia bermaksud yang para rasul itu datang dengan membawa kebenaran yang jelas nyata. Sepatutnya ia tidak ditolak lagi kerana telah jelas. Maka yang menolak itu adalah kerana degil sahaja, bukan kerana tidak faham.
Pertama para Rasul itu telah bawa mukjizat sebagai bukti yang mereka memang Nabi. Ini kerana Nabi sahaja diberikan mukjizat oleh Allah ﷻ. Oleh kerana mereka bawa dakwah yang besar dan mereka melawan penentang yang hebat, maka Allah ﷻ bekalkan mereka dengan mukjizat yang dapat mengalahkan apa sahaja.
Keduanya, maklumat yang disampaikan adalah dengan cara jelas nyata. Para Nabi itu telah diberikan dengan kebijaksanaan yang tinggi, maka tentulah cara dakwah mereka adalah yang terbaik. Tidaklah macam kempen ahli politik yang selepas mereka habis bercakap, kita pun tidak pasti sangat apa kata-kata mereka sebelum itu. Kerana kata-kata mereka selalunya berpusing-pusing.
Ketiga, hukum yang mereka sampaikan adalah jelas mana yang halal dan mana yang haram. Mana kena buat dan mana yang kena ditinggalkan telah diberitahu dengan jelas.
Akan tetapi walaupun telah jelas segala yang dibawa itu namun masih ada lagi yang menolak. Ada berbagai alasan yang mereka gunakan untuk menolak wahyu kebenaran itu. Salah satunya kerana yang sampaikan dakwah itu adalah manusia.
فَقالوا أَبَشَرٌ يَهدونَنا
lalu mereka berkata: “Apakah manusia yang akan memberi petunjuk kepada kami?”
Kalimah بَشَرٌ dari segi bahasa bermaksud ‘kulit’ dan manusia dinamakan begini kerana kulit kita nampak jelas, tidak seperti binatang lain seperti gorila, ayam dan monyet. Binatang pun ada kulit juga tetapi kulit mereka tidak kelihatan kerana ditutupi oleh bulu mereka yang banyak.
Mereka yang kufur tidak percaya bahawa Allah ﷻ menurunkan manusia untuk memberi wahyu kepada mereka. Pada mereka kalau manusia bawa perkara itu, tidak hebat mana dan tidak patut untuk mereka terima.
Inilah masalah yang dihadapi oleh banyak manusia kerana agama ini tidak datang terus daripada Tuhan tetapi melalui orang tengah iaitu para nabi dan rasul. Manusia ada yang mempunyai masalah untuk menerima arahan daripada manusia yang lain kerana ada manusia yang tidak suka autoriti ke atas mereka.
Manusia kebanyakannya mahu bebas dan tidak suka tertakluk kepada orang atasan. Oleh kerana itulah apabila kita semakin besar kita tidak suka untuk mengikut arahan ibu bapa kita lagi dan orang-orang tidak suka untuk mendengar arahan daripada polis, pegawai keselamatan dan lain-lain. Pelajar yang bermasalah pun akan tidak suka diarah oleh guru mereka sendiri. Ada pekerja tidak suka bos dan pengurus mereka yang memberi arahan.
Lebih malang lagi ada juga para isteri yang bermasalah untuk taat kepada suami kerana mereka rasa mereka ada kebebasan. Kalau ada perasaan ini, maka akan berterusan ada masalah dalam hidup.
Manusia memerlukan petunjuk bagaimana cara menjalani kehidupan dalam dunia. Kalau Allah ﷻ tidak beri petunjuk, maka manusia akan sesat dan hidup dalam kebingungan. Maka Allah ﷻ pilih beberapa manusia pilihan menjadi Rasul untuk sampaikan ajaran daripada Allah ﷻ. Namun kena taatlah kepada ajaran para Rasul itu, barulah hidup akan selamat.
Kenapa Allah ﷻ jadikan para Nabi dan Rasul dalam kalangan manusia? Ini adalah kerana untuk memberi pengajaran kepada manusia, kenalah manusia juga dijadikan sebagai contoh. Kalau malaikat yang ditugaskan untuk menyampaikan nasihat, tentu manusia akan beralasan: “Ah, dia malaikat bolehlah buat begitu, dia takde nafsu!”. Maka seharusnya manusia juga yang berikan nasihat. Kerana ada manusia boleh buat, maka semua manusia boleh buat.
Alasan manusia degil tidak mahukan manusia sebagai rasul juga adalah satu kebengongan sebenarnya. Kerana dalam hal lain, mereka boleh sahaja ikut manusia lain. Sebagai contoh, yang sembah batu pokok dan benda-benda lain itu pun ikut ajaran sesat berasal daripada manusia juga, kan?
Ramai manusia senang sahaja mengikut pemimpin mereka dan ahli politik ke mana-mana sahaja. Itu boleh pula mereka ikut? Akan tetapi menghairankan sekali apabila Rasul dan pendakwah yang datang bawa kebenaran, susah pula mereka hendak ikut. Maka yang ada masalah bukanlah penyampai kebenaran itu, tetapi mereka sendiri yang ada masalah.
Ada juga alasan kononnya kenapa Allah ﷻ tidak beri terus wahyu kepada mereka? Ini perasan diri itu hebat sangat. Siapa mereka yang sampai Allah ﷻ kena beri wahyu terus kepada mereka? Tidak layak Allah ﷻ bercakap terus dengan mereka kerana kedudukan Allah ﷻ yang teramat tinggi. oleh itu Allah ﷻ telah memilih para Rasul yang menjadi perantara antara Dia dan manusia.
فَكَفَروا وَتَوَلَّوا
lalu mereka ingkar dan berpaling;
Kaum yang telah dikenakan dengan azab di dunia lagi itu adalah kerana mereka telah ingkar untuk mengikut arahan Rasul mereka. Mereka menolak ajakan tauhid daripada para Rasul mereka dan kerana itulah mereka layak dikenakan dengan azab semasa di dunia lagi.
Oleh kerana tidak suka autoritilah yang menyebabkan ramai manusia tidak dapat menerima arahan daripada Rasul, tambahan pula arahan daripada Rasul ini meliputi keseluruhan kehidupan mereka. Mereka memang akan melawan kalau ada masalah dengan hati mereka.
Ini kerana peraturan urusan hidup tidaklah sama seperti arahan boss di pejabat yang hanya berkenaan kerja sahaja. Ada yang berkenaan sebahagian sahaja daripada kehidupan mereka, mereka boleh terima lagi.
Akan tetapi kalau sudah keseluruhan kehidupan mereka kena ikut arahan agama, mereka tidak suka. Lagipun kalau kena ikut arahan boss, akhir bulan dapat gaji, bukan? Kalau ikut arahan agama dapat pahala, tetapi mana pahalanya? Tidak nampak pun? Kerana tidak nampak pahalalah menyebabkan ramai susah untuk taat arahan agama.
Kita sekarang melihat kepada Rasulullah ﷺ sebagai seorang manusia yang tinggi kedudukannya dan mudah untuk kita taat kepada baginda; tetapi bayangkan para sahabat ketika itu yang telah lama kenal Rasulullah ﷺ semenjak kecil lagi dan tiba-tiba mereka kena taat kepada baginda dalam segenap kehidupan. Tentu ini memerlukan anjakan paradigma yang hebat.
Lalu apabila mereka dapat taat sepenuhnya kepada baginda, ini menunjukkan hebatnya para sahabat itu dan ikhlasnya hati mereka. Bukan semua boleh terima kedudukan Rasulullah ﷺ seperti itu. Kerana itu ramai Musyrikin Mekah yang menolak Nabi Muhammad ﷺ. Mereka memandang baginda manusia biasa sahaja seperti mereka (malah ada yang memandang baginda lebih rendah daripada mereka) dan bukanlah perlu ditaati. Tambahan pula baginda itu tidaklah di kedudukan yang tinggi dan kaya, maka ramailah yang berat hati untuk menerima arahan daripada baginda.
Maka yang boleh taat itu adalah sahabat yang bersih hatinya, tetapi orang-orang munafik dan orang-orang yang kufur, mereka tidak dapat menerima Rasulullah ﷺ sebagai autoriti yang berada di atas mereka yang perlu ditaati.
Banyak ayat-ayat di dalam Al-Qur’an mengajar kita bukan sahaja perlu taat kepada Allah ﷻ tetapi kita kena perlu taat kepada manusia yang telah diangkat menjadi Rasul. Ketaatan kepada Allah ﷻ dibuktikan dengan ketaatan kepada Rasulullah ﷺ.
Golongan munafik apabila mendengar arahan daripada Nabi Muhammad ﷺ, maka mereka akan tanya sama ada ia adalah daripada Al-Qur’an ataupun kata-kata Rasulullah ﷺ sahaja; ini seolah-olah menunjukkan yang kata-kata Nabi ﷺ itu tidak bernilai dan kalau tidak ikut pun tidak mengapa.
Kalau zaman sekarang kita tahu ada lagi masalah ini di mana ada manusia yang bertanya sama ada sesuatu hukum itu ia di dalam Al-Qur’an atau tidak, seolah-olah hadith itu tidak penting mana. Bila kata arahan itu ada dalam hadith, mereka rasa ia benda ringan sahaja. Padahal tidak sama sekali kerana hadith pun adalah wahyu daripada Allah ﷻ juga (cuma diolah dengan lafaz Rasulullah ﷺ).
Pada zaman Nabi sudah ada golongan sebegini dan pada zaman sekarang pun ada juga, iaitu golongan Anti-Hadith. Ramai yang kononnya bijak pandai telah memilih jalan anti-Hadith ini kerana banyak ruang untuk mereka ikut fahaman liberal dan ikut nafsu mereka. Mereka boleh kata mereka pun Muslim juga, tetapi kononnya ikut Al-Qur’an sepenuhnya.
Ada juga di zaman ini yang menolak kerana yang menyampaikan ajaran tauhid ini bukan daripada golongan mereka. Bukan daripada kumpulan mereka, bukan daripada ustaz mereka, bukan daripada pemuka-pemuka agama yang mereka sanjung. Mereka akan memandang rendah atau tolak dengan satu hujah sahaja: “Wahabi!”.
وَاستَغنَى اللَّهُ
dan Allah tidak memerlukan (mereka).
Maka mereka menolak untuk taat kepada Rasul dan berpaling, dan sekarang Allah ﷻ memberitahu yang Allah ﷻ tidak memerlukan mereka dan tidak memerlukan iman mereka. Allah ﷻ tidak memerlukan ketaatan daripada manusia. Oleh kerana mereka sendiri tidak hingin kepada kebenaran, maka Allah ﷻ pun tidak hingin kepada mereka. Mereka bukan penting pun. Mereka sahaja yang sangka diri mereka penting.
Jangan sekali-kali ada sangkaan dalam hati kita yang Allah ﷻ memerlukan iman dan ketaatan kita. Allah ﷻ tidak perlukan langsung itu semua daripada kita, sebaliknya kitalah yang memerlukan Allah ﷻ. Kita beriman atau tidak, tidaklah meninggikan kedudukan Allah ﷻ atau merendahkan kedudukan-Nya.
وَاللَّهُ غَنِيٌّ حَميدٌ
Dan Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji.
Allah ﷻ tidak memerlukan iman dan ketaatan makhluk kerana Allah ﷻ Maha Kaya. Maka Kaya itu bermaksud ‘tidak memerlukan’. Kerana itu orang kaya dikatakan ‘kaya’ kerana mereka tidak memerlukan bantuan daripada orang lain.
Allah ﷻ juga tidak memerlukan puji-pujian daripada kita kerana Allah ﷻ itu Maha Terpuji. Maksudnya sama ada makhluk puji Allah ﷻ atau tidak, Allah ﷻ tetap terpuji iaitu layak dipuji. Sebelum ada makhluk yang Allah ﷻ jadikan memuji-Nya, Allah ﷻ sudah sedia terpuji.
Taghabun Ayat 7: Ini pula adalah masalah kedua orang yang kufur. Selepas susah untuk taat kepada manusia, sekarang disebut sifat mereka yang lain, iaitu mereka rasa yang mereka tidak akan dipertanggungjawabkan dengan amalan dan perbuatan mereka.
Ayat ini adalah Ayat Takhwif Ukhrawi dan juga Ayat Syikayah.
زَعَمَ الَّذينَ كَفَروا أَن لَّن يُبعَثوا ۚ قُل بَلىٰ وَرَبّي لَتُبعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِما عَمِلتُم ۚ وَذٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسيرٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Those who disbelieve have claimed that they will never be resurrected. Say, “Yes, by my Lord, you will surely be resurrected; then you will surely be informed of what you did. And that, for Allāh, is easy.”
(MELAYU)
Orang-orang yang kafir mengatakan bahawa mereka sekali-kali tidak akan dibangkitkan. Katakanlah: “Memang, demi Tuhanku, benar-benar kamu akan dibangkitkan, kemudian akan diberitakan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan”. Yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.
زَعَمَ الَّذينَ كَفَروا أَن لَّن يُبعَثوا
Orang-orang yang kafir mengatakan bahawa mereka sekali-kali tidak akan dibangkitkan.
Orang-orang kafir yang menolak para Rasul itu tidak percaya kepada kebangkitan semula. Pada mereka, kehidupan dunia inilah sahaja yang ada dan apabila mati nanti, habislah terus. Mereka tidak percaya yang makhluk akan dibangkitkan dan disoal tentang segala perbuatan mereka semasa di dunia.
Mereka tidak suka untuk terima konsep kebangkitan semula kerana kalau mereka terima, bermaksud mereka tidak boleh buat apa sahaja yang mereka suka semasa di dunia. Mereka tidak suka dipersoalkan kelak dan dipertanggungjawabkan dengan perbuatan lampau. Mereka hanya ingin membuat apa sahaja ikut nafsu mereka, termasuk zalim kepada manusia yang lain.
قُل بَلىٰ وَرَبّي لَتُبعَثُنَّ
Katakanlah: “Bahkan, demi Tuhanku, benar-benar kamu akan dibangkitkan,
Allah ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ beritahu yang Hari Kebangkitan itu pasti. Ada peningkatan penegasan di dalam ayat ini untuk membawa ia adalah PASTI. Ada kelainan dalam ayat ini kerana Allah ﷻ selalunya bersumpah dengan menggunakan makhluk (masa, matahari dan lain-lain) dalam ayat-ayat lain, tetapi kali ini sumpah itu adalah Diri-Nya sendiri.
Maka ia menunjukkan penekanan tentang adanya hari kiamat dan hari kebangkitan semula dengan kuat sekali. Tidak boleh disangkal dan dipersoalkan.
ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِما عَمِلتُم
kemudian akan diberitakan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan”.
Hari Kebangkitan/Hari Akhirat itu bukan untuk suka-suka sahaja tetapi akan diberitahu kembali apakah yang manusia telah lakukan semasa di dunia. Bukanlah pemberitahuan itu untuk suka-suka sahaja tetapi Allah ﷻ beritahu semula kerana Allah ﷻ mahu memberi pembalasan. Amalan yang baik akan dibalas dengan syurga dan amalan yang buruk akan dibalas dengan neraka.
Maka ini adalah hujah kenapa Hari Kebangkitan itu akan ada. Tujuannya adalah untuk menegakkan keadilan. Manusia yang melakukan kezaliman di dunia, takkanlah mereka itu akan dibiarkan begitu sahaja? Begitu juga dengan manusia yang telah melakukan kebaikan, takkan mereka tidak dibalas dengan kebaikan juga? Kalau tidak dibalas, maka Allah ﷻ tidak adil namanya.
Kita lihat kadangkala orang yang zalim itu selamat sahaja di dunia ini kerana dia ada kekuatan dan ada kuasa. Kita boleh lihat bagaimana ada orang yang paling baik dalam masyarakat, tetapi hidupnya tidaklah berjaya atau senang. Maka di manakah pembalasan itu?
Ternyata sebenarnya Allah ﷻ akan beri pembalasan yang sempurna di Hari Akhirat kelak. Oleh kerana itulah kita kena yakin dalam hati kita yang Hari Kiamat dan Hari Kebangkitan itu pasti ada. Naluri kecil kita pun sudah yakin dalam diri kita yang pasti segala perbuatan kita di dunia ini ada balasannya. Apabila balasan tidak dapat di dunia, maka tentunya balasan itu akan diterima di akhirat kelak.
وَذٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسيرٌ
Yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.
Mudah sahaja bagi Allah ﷻ menjadikan Hari Kiamat.
Mudah sahaja bagi Allah ﷻ bangkitkan kembali semua makhluk.
Mudah sahaja bagi Allahﷻ beritahu semula apakah yang telah dilakukan oleh makhluk semasa hidup di dunia. Akan diceritakan dari sekecil-kecilnya sehinggalah ke sebesar-besarnya.
Mudah sahaja bagi Allah ﷻ untuk membuat keputusan yang tepat, sama ada memasukkan manusia ke dalam syurga atau ke dalam neraka.
Maka ini adalah hujah yang kedua tentang adanya Hari Kiamat itu. Ramai yang tidak dapat menerima kebangkitan semula itu dari sudut akal mereka. Ini kerana mereka lihat makhluk yang telah mati itu, tidak mungkin mempunyai kuasa yang dapat menghidupkannya kembali. Mereka tolak dengan akal mereka yang cetek.
Sepatutnya mereka kena fikirkan kembali: alam yang sebegini hebat Allah boleh jadikan dari tidak ada kepada ada, maka apalah susahnya kalau Allah jadikan kembali? Selalunya nak jadikan sesuatu dari mula yang susah, bukan?
Sebagai contoh, senario kita menghasilkan thesis untuk program di universiti. Proses pertama kali untuk menghasilkan thesis itu yang susah. Namun katakanlah dokumen kita dalam komputer hilang. Maka kita kena buat semula thesis itu. Tentu kali kedua untuk membuatnya lebih mudah dibandingkan dengan kali pertama kita buat, bukan? Ini kerana kita sudah buat kali pertama dan kali kedua itu senang sahaja.
Begitulah logik kebangkitan semula. Mudah sahaja bagi Allah ﷻ untuk menjadikan semula alam akhirat kerana Allah ﷻ sudah pernah menjadikan alam dunia ini dulu pun. Sama sahaja bagi Allah ﷻ jadikan iaitu dengan semudah melafaz kun fayakun sahaja.
Taghabun Ayat 8: Apabila sudah tahu perkara-perkara di atas, maka apakah yang kita kena lakukan?
فَئآمِنوا بِاللَّهِ وَرَسولِهِ وَالنّورِ الَّذي أَنزَلنا ۚ وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
So believe in Allāh and His Messenger and the light [i.e., the Qur’ān] which We have sent down. And Allāh is Acquainted with what you do.
(MELAYU)
Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya dan kepada cahaya (Al-Qur’an) yang telah Kami turunkan. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.
فَئآمِنوا بِاللَّهِ وَرَسولِهِ
Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya
Diingatkan sekali lagi bahawa surah ini adalah Surah Madaniyyah tetapi lihatlah bagaimana Allah ﷻ menceritakan tentang iman yang selalunya disebut di dalam Surah-surah Makkiyyah.
Ini memberi isyarat adanya teguran daripada Allah ﷻ kerana iman umat Islam waktu itu sudah lemah (walaupun sudah ramai) dan mereka perlu diingatkan kembali dengan hal-hal akidah dan iman. Kerana itulah Allah ﷻ memberi peringatan kembali kepada perkara yang paling penting iaitu Tauhid.
‘Beriman dengan Allah ﷻ’ adalah percaya yang Allah ﷻ itu Tuhan kita yang sebenarnya dan Dialah satu-satunya ilah kita. Maka kita kena taat kepada-Nya dan kena kenal Dia. Untuk kenal Dia hendaklah kita belajar dengan Al-Qur’an. Kenalah belajar tafsir Al-Qur’an. Janganlah jahil sangat tentang Al-Qur’an ini. Kena usaha untuk belajar tafsir Al-Qur’an sampai habis.
‘Beriman dengan Rasul’ adalah dengan belajar dan ikuti sunnah-sunnah Rasulullah ﷺ. Maka kena belajar tentang hadith (yang sahih) dan mengamalkannya dalam kehidupan kita. Tidak boleh dibaca sahaja hadith-hadith itu tetapi kena juga dengar syarahnya supaya kita dapat mengambil pengajaran daripadanya. Saya perasan ramai yang sudah mula membaca hadith sekarang. Akan tetapi jikalau tidak disambung dengan mengikuti kelas pengajian hadith, maka ada kemungkinan ramai yang akan salah faham dengan maksud hadith.
Sepertimana Al-Qur’an tidak boleh ditafsir sendiri, begitu jugalah dengan hadith. Memang kena luangkan masa yang lama untuk mempelajarinya. Namun itulah usaha kita untuk menjadi Muslim yang sejati.
وَالنّورِ الَّذي أَنزَلنا
dan kepada cahaya (Al-Qur’an) yang telah Kami turunkan.
‘Cahaya’ yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah Wahyu Al-Qur’an. Allah ﷻ beri perumpamaan cahaya di sini berkenaan Al-Qur’an kerana sifat cahaya itu. Cahaya itu sudahlah bercahaya, ia dapat menerangkan sekelilingnya pula. Maka kerana itu cahaya amat penting.
Sebagaimana kita memerlukan cahaya untuk melihat jalan dalam alam ini, maka kita juga memerlukan ‘cahaya’ untuk melihat jalan kebenaran. Maka hendaklah kita beriman dengan Al-Qur’an ini dengan sepenuhnya kerana ia menunjuk jalan kepada kebenaran.
Dengan cahaya Al-Qur’an inilah yang dapat mencerahkan permasalahan dalam dunia kita, dalam jiwa kita, dalam masyarakat kita dan lain-lain lagi. Kerana itulah kita kena jadikan Al-Qur’an ini sebagai pemandu arah kita di dunia, supaya membawa kita ke syurga.
Untuk beriman dengan Al-Qur’an, seperti yang kita telah selalu sebut, kenalah belajar tafsir Al-Qur’an. Kalau tidak belajar, maka tidak akan faham apakah yang Allah ﷻ hendak sampaikan di dalam Al-Qur’an ini. Bukannya mustahil untuk faham Al-Qur’an. Ia adalah sesuatu yang mampu dipelajari oleh sesiapa sahaja.
وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ
Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.
Allah ﷻ tahu apa yang kita lakukan ‘secara mendalam’. Maka Allah ﷻ tahu sama ada kita beriman atau tidak dengan-Nya dan Rasul-Nya. Allah ﷻ tahu sama ada kita telah berusaha untuk memahami wahyu yang Dia turunkan kepada Rasul-Nya itu.
Taghabun Ayat 9: Setelah disebut beriman dengan Allah ﷻ, dengan Rasul dan dengan wahyu, sekarang Allah ﷻ sebut satu lagi iman yang kena disematkan dalam hati kita iaitu beriman dengan Hari Akhirat.
يَومَ يَجمَعُكُم لِيَومِ الجَمعِ ۖ ذٰلِكَ يَومُ التَّغابُنِ ۗ وَمَن يُؤمِن بِاللَّهِ وَيَعمَل صٰلِحًا يُكَفِّر عَنهُ سَيِّئَاتِهِ وَيُدخِلهُ جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها أَبَدًا ۚ ذٰلِكَ الفَوزُ العَظيمُ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
The Day He will assemble you for the Day of Assembly – that is the Day of Deprivation.¹ And whoever believes in Allāh and does righteousness – He will remove from him his misdeeds and admit him to gardens beneath which rivers flow, wherein they will abide forever. That is the great attainment.
- “At-Taghābun” suggests having been outdone by others in the acquisition of something valued. That Day, the disbelievers will suffer the loss of Paradise to the believers.
(MELAYU)
(Ingatlah) hari (dimana) Allah mengumpulkan kamu pada hari pengumpulan, itulah hari dinampakkan kesalahan-kesalahan. Dan barangsiapa yang beriman kepada Allah dan beramal saleh, nescaya Allah akan menutupi kesalahan-kesalahannya dan memasukkannya ke dalam jannah yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Itulah keberuntungan yang besar.
يَومَ يَجمَعُكُم لِيَومِ الجَمعِ
(Ingatlah) hari (di mana) Allah mengumpulkan kamu pada hari pengumpulan,
Sekarang Allah ﷻ menyebut tentang pengumpulan manusia dan semua makhluk di Mahsyar. Tidak dapat dibayangkan keadaan pada waktu itu kerana yang akan dikumpul adalah bermula daripada makhluk yang pertama dicipta sehinggalah kepada makhluk yang terakhir sekali mati pada hari kiamat. Mana mungkin kita dapat bayangkan keadaan pada waktu itu dengan ramainya makhluk kerana kita pun tidak tahu berapa lamakah alam ini telah dijadikan dan bila ia akan dihancurkan!
Kenang kembali sebelum ini telah ada Surah Jumaah yang telah menyebut tentang hari Jumaat di mana kita kena berkumpul untuk mengerjakan solat Jumaat. Ia adalah latihan kepada kita untuk mengingat kepada perhimpunan di Mahsyar.
Maka kena biasakan dengan perhimpunan hari Jumaat itu kerana jika tidak, kita akan ada masalah apabila hari pengumpulan di mana kita semua akan dikumpulkan sama ada kita sedar ataupun tidak. Sama ada kita mahu atau tidak, bersedia atau tidak.
ذٰلِكَ يَومُ التَّغابُنِ
itulah hari dinampakkan kesalahan-kesalahan.
Ini adalah satu lagi nama bagi hari akhirat. Allah ﷻ hendak menjelaskan sifat hari itu agar kita boleh mengambil pengajaran dan bersedia untuknya. Telah ada banyak nama-nama Hari Akhirat yang Allah ﷻ telah berikan dalam ayat-ayat yang lain, tetapi ulama’ mengatakan ini adalah nama yang paling susah untuk diterjemahkan/ditafsir.
Kalimah التَّغابُنِ ini telah dijadikan nama surah ini. Ia berasal daripada katadasar غ ب ن yang bermaksud ‘rugi’ atau ‘ditipu’. Ada banyak lagi maknanya seperti ‘lalai’, ‘lupa’ dan lain-lain lagi. Ia juga membawa maksud mengambil bahagian orang lain; ada yang untung dalam perniagaan dan ada yang rugi.
Hari itu adalah hari yang menjadi ‘kejayaan yang paling besar’ dan boleh juga menjadi ‘hari kecelakaan yang paling besar’ kerana kalimah التَّغابُنِ itu boleh menjadi maksud kepada dua-dua ekstrem. Ada yang beruntung sangat dan ada yang rugi sangat.
Ketika itu barulah kita sedar. Waktu di dunia ini kita tidak nampak kesan perbuatan kita lagi, tetapi ia akan dijelaskan di akhirat kelak. Namun begitu, kepada mereka yang rugi, tidak ada apa yang mereka dapat lakukan lagi. Peluang semasa di dunia telah diberikan dan mereka telah mensia-siakan peluang itu kerana mereka tidak mahu beriman.
Ulama’ tafsir memberitahu bahawa ahli syurga akan mengambil bahagian ahli neraka dan ahli neraka akan mengambil bahagian ahli syurga. Apakah maksudnya? Nanti di akhirat, ahli syurga akan ditunjukkan tempatnya di neraka (kalau dia buat dosa); dan ahli neraka akan ditunjukkan tempatnya di syurga (kalau dia buat baik). Maknanya ahli syurga akan ambil bahagian ahli neraka (kerana ahli neraka tidak masuk syurga) dan ahli neraka akan ambil bahagian ahli syurga (kerana ahli syurga tidak masuk neraka).
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لاَ يَدْخُلُ أَحَدٌ الجَنَّةَ إِلَّا أُرِيَ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ لَوْ أَسَاءَ، لِيَزْدَادَ شُكْرًا، وَلاَ يَدْخُلُ النَّارَ أَحَدٌ إِلَّا أُرِيَ مَقْعَدَهُ مِنَ الجَنَّةِ لَوْ أَحْسَنَ، لِيَكُونَ عَلَيْهِ حَسْرَةً». [صحيح] – [رواه البخاري]
Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda: “Tidak akan masuk syurga kecuali aku akan diperlihatkan tempat duduknya di neraka jika dia berbuat zalim. Dia menambahkan syukur dan tidak ada yang akan masuk neraka melainkan diperlihatkan tempat duduknya di syurga, jika dia berbuat baik, sehingga menjadi penyesalan baginya.
(Riwayat Al-Bukhari)
Bayangkan kuota rumah bumiputera dalam projek perumahan. Selalunya pemaju kena sediakan kuota untuk bumiputera, bukan? Namun oleh kerana bumiputera tidak mampu beli, maka kuota bumiputera itu dibuka untuk dibeli oleh bukan bumiputera setelah sekian lama tidak diambil.
Selain daripada itu, ada hadith yang menyebut nanti di akhirat akan diadili antara orang yang menzalimi dan dizalimi. Ketika itu nanti yang dizalimi boleh menuntut daripada orang yang menzalimi dirinya. Pada waktu itu tuntuan gantirugi bukan boleh dibayar menggunakan duit, maka pahalalah yang menjadi bayarannya. Maka orang yang menzalimi terpaksa memberi pahalanya kepada orang yang dizalimi. Sekiranya pahalanya sudah habis, maka dia kena ambil dosa orang yang dizalimi itu pula. Maka dialah yang menjadi orang yang paling rugi.
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ
أتَدْرُونَ مَنْ الْمُفْلِسُ قَالُوا الْمُفْلِسُ فِينَا يَا رَسُولَ اللَّهِ مَنْ لَا لَهُ دِرْهَمَ وَلَا دِينَارَ وَلَا مَتَاعَ قَالَ الْمُفْلِسُ مِنْ أُمَّتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَنْ يَأْتِي بِصَلَاةٍ وَصِيَامٍ وَزَكَاةٍ وَيَأْتِي قَدْ شَتَمَ عِرْضَ هَذَا وَقَذَفَ هَذَا وَأَكَلَ مَالَ هَذَا وَضَرَبَ هَذَا فَيُقْعَدُ فَيَقْتَصُّ هَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ وَهَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ فَإِنْ فَنِيَتْ حَسَنَاتُهُ قَبْلَ أَنْ يُقْضَى مَا عَلَيْهِ أُخِذَ مِنْ خَطَايَاهُمْ فَطُرِحَ عَلَيْهِ ثُمَّ طُرِحَ فِي النَّارِDaripada Abu Hurairah رضي الله عنه daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Tahukah kalian siapakah yang disebut dengan orang yang muflis?” Para sahabat menjawab; “Orang yang muflis menurut kami wahai Rasulullah, adalah orang yang tidak punya dirham dan dinar serta harta benda.”
Baginda bersabda: “Seorang muflis dalam kalangan umatku ialah seorang yang datang pada hari Kiamat dengan pahala solat, puasa dan zakat, namun (pada masa yang sama) dia juga membawa dosa mencaci maki, menuduh, serta memakan harta orang lain serta membunuh dan menyakiti orang lain.”
“Setelah itu diberikan kepadanya sebahagian daripada pahala-pahala kebaikannya dan diberikan kepada orang itu pula sebahagian pahalanya, hinggalah akhirnya habis pahalanya namun belum lagi terbayar dosa-dosa yang tertanggung atasnya, lalu diambil sebahagian dosa-dosa mereka tadi untuk dibebankan ke atasnya hingga akhirnya dia dihumban ke dalam neraka (kerana banyak dosa).”
(HR Ahmad No: 8062) Status: Hasan Sahih
Maka pada hari itu, ada yang rugi dan ada yang untung. Mereka yang beriman semasa di dunia seolah-olah telah melakukan perniagaan yang memberi keuntungan yang amat-amat besar dan orang yang tidak beriman telah memilih perniagaan yang amat merugikan. Semasa di dunia tidak nampak lagi, namun ia akan jelas pada Hari Taghabun itu.
Sebenarnya orang yang beriman dan beramal soleh pun akan ada berasa rugi juga pada hari ini. Kenapa pula? Kerana mereka rasa rugi sangat kerana mereka tidak buat lebih lagi amal kebaikan. Memang mereka sudah ada amal kebaikan, tetapi mereka akan fikir: “Alangkah baiknya kalau aku buat lebih banyak lagi kebaikan, supaya kedudukan aku akan lebih tinggi lagi!”
وَمَن يُؤمِن بِاللَّهِ وَيَعمَل صٰلِحًا يُكَفِّر عَنهُ سَيِّئَاتِهِ
Dan barangsiapa yang beriman kepada Allah dan beramal soleh, nescaya Allah akan menutupi kesalahan-kesalahannya
Beriman itu kenalah dengan iman yang sempurna. Maknanya, tidak boleh ada fahaman atau amalan syirik.
Iman bukan sahaja pada hati, tetapi kena ditunjukkan dengan amal yang baik, iaitu amal yang soleh. ‘Amal Soleh’ adalah amal yang mengikut sunnah, bukan amal banyak tetapi bid’ah. Ramai yang tidak faham dengan perkara ini dan kerana itu ada banyak sekali amalan bid’ah yang diamalkan di negara ini. Ini kerana tidak belajar agama dengan betul.
Balasan pertama yang Allah ﷻ sebut adalah akan diampunkan semua dosa mereka. Ini amat penting kerana yang paling kita perlukan adalah pengampunan dosa. Ini kerana kita sebagai manusia tentulah ada banyak dosa yang kita telah lakukan. Apabila ada dosa, maka dosa itu perlu dibersihkan di neraka! Nauzubillah!!
Maka apabila Allah ﷻ ampunkan dosa kita, maknanya kita telah terselamat dari neraka dan ini sudah menjadi nikmat terlalu besar buat kita.
وَيُدخِلهُ جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ
dan memasukkannya ke dalam jannah yang mengalir di bawahnya sungai-sungai,
Bukan sahaja Allah ﷻ selamatkan mereka dari neraka, tetapi kemudian Allah ﷻ masukkan mereka ke dalam syurga pula. Ini kerana memang hanya ada syurga dan neraka sahaja. Kalau tidak masuk neraka, memang akan masuk syurga.
Nikmat dalam syurga itu teramat banyak. Allah ﷻ tidak jelaskan kesemua nikmat di dalamnya kerana akal kita tidak akan mampu faham. Namun Allah ﷻ beri isyaratnya iaitu dalam syurga itu ada sungai mengalir di bawahnya.
Ini adalah isyarat hebatnya syurga itu. Ia menarik perhatian manusia kerana memang manusia suka tinggal di kawasan perumahan yang ada air. Maka Allah ﷻ beri motivasi kepada kita dalam ayat ini.
خٰلِدينَ فيها أَبَدًا
mereka kekal di dalamnya.
Mereka akan tinggal kekal selama-lamanya di dalam syurga itu. Nikmat itu akan berkekalan malah akan bertambah-tambah kualitinya.
Ini penting kerana kalau tinggal di tempat yang selesa seperti hotel paling mahal di dunia pun, tetapi semua tahu mereka tidak kekal di situ. Maka nikmat tinggal di situ akan berkurangan kerana tahu nanti tidak lama lagi kena keluar juga akhirnya. Akan tetapi dalam ayat ini, Allah ﷻ telah berikan berita gembira bahawa apabila masuk sahaja ke dalam syurga, penghuni syurga akan kekal sampai bila-bila.
Ada iltifad (perubahan) dalam ayat ini. Ayat ini bermula dengan menyebut dalam dhomir mufrad (يدخله memasukkan dia) tetapi apabila masuk ke dalam syurga sudah menjadi sighah jamak pula (خٰلدين). Ini adalah kerana kita akan dinilai berdasarkan kepada amalan kita secara individu tetapi apabila masuk ke dalam syurga nanti, maka kita akan dimasukkan dengan orang-orang yang juga menjadi ahli syurga.
Apabila ada kawan yang lain, ia akan menjadikan ahli syurga amat bahagia kerana kita adalah makhluk yang suka kepada sosial. Kalau banyak nikmat tetapi duduk menikmatinya seorang diri memang tidak membahagiakan kerana akan sunyi dan murung sahaja kita nanti.
ذٰلِكَ الفَوزُ العَظيمُ
Itulah keberuntungan yang besar.
Inilah keuntungan atau kejayaan yang amat besar: selamat dari neraka dan masuk pula ke dalam syurga. Kalimah الفوز bermaksud kejayaan selamat daripada bahaya dan bahaya yang dimaksudkan adalah bahaya yang paling berat iaitu neraka.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Tarikh: 3 Februari 2022
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi
Maariful Qur’an
Celik Tafsir 