Ayat 4: Allah ﷻ menyambung dengan memberitahu tentang Diri-Nya.

هُوَ الَّذي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ في سِتَّةِ أَيّامٍ ثُمَّ استَوىٰ عَلَى العَرشِ ۚ يَعلَمُ ما يَلِجُ فِي الأَرضِ وَما يَخرُجُ مِنها وَما يَنزِلُ مِنَ السَّماءِ وَما يَعرُجُ فيها ۖ وَهُوَ مَعَكُم أَينَ ما كُنتُم ۚ وَاللهُ بِما تَعمَلونَ بَصيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is He who created the heavens and earth in six days and then established Himself above the Throne.¹ He knows what penetrates into the earth and what emerges from it and what descends from the heaven and what ascends therein; and He is with you² wherever you are. And Allāh, of what you do, is Seeing.

• See footnote to 2:19.
• In knowledge – observing and witnessing.

(MELAYU)

Dialah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa: Kemudian Dia bersemayam di atas ‘Arsy. Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi dan apa yang keluar daripadanya dan apa yang turun dari langit dan apa yang naik di dalamnya. Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.

 

هُوَ الَّذي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ

Dialah yang menciptakan langit dan bumi

Allah ﷻ mengingatkan kepada kita yang Dialah yang mencipta langit dan bumi. Dan Allah ﷻ ciptakan alam ini tanpa contoh, maknanya tidak ada alam sebelum alam langit dan bumi kita ini. Allah ﷻ menjadikan alam ini daripada tidak ada kepada ada. Hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh buat alam ini dan tidak ada yang lain.

 

في سِتَّةِ أَيّامٍ

dalam enam masa

Allah ﷻ menceritakan kudrat-Nya menjadikan alam ini. Iaitu dalam enam hari sahaja, cuma kita tidak tahu berapa lamakah ‘enam hari’ itu kerana hari itu tidak semestinya sama dengan hari yang kita ada sekarang ini.

Allah ﷻ beritahu maklumat ini kerana Dia sahaja yang tahu maklumat ini kerana semasa Allah ﷻ menjadikan alam ini, tidak ada sesiapa pun lagi yang hidup yang menyaksikan kejadian langit dan bumi.

Walaupun Allah ﷻ boleh menjadikan alam ini dalam sekelip mata, tetapi di sini Allah ﷻ mengajar kita, dalam hal yang penting, elok dilakukan dengan teliti dan mengambil masa.

 

ثُمَّ استَوىٰ عَلَى العَرشِ

Kemudian Dia bersemayam di atas ‘Arsy.

Kemudian Allah ﷻ menyebut tentang Arash, makhluk Allah ﷻ yang paling besar. Allah ﷻ beritahu kerana hendak beri perumpamaan yang Arasy itu adalah seperti takhta yang dimiliki oleh Raja. Ini kerana manusia faham tentang takhta kerajaan dan Allah ﷻ hendak memberitahu Dia pun ada takhta juga, iaitu Arasy dan tentunya Arasy Allah ﷻ lebih hebat lagi.

Maksudnya Allah ﷻ itu adalah Raja segala raja. Dengan membaca ayat ini patut mengingatkan kita betapa kerdilnya kita ini kalau dibandingkan dengan Allah ﷻ. Kalau dengan raja dunia pun kita sudah rasa kecil, apatah lagi dengan Raja segala raja.

Kalimah استَوىٰ adalah satu lafaz yang tidak jelas iaitu jenis kalimah mutashabihaat. Kita tidak tahu bagaimana keadaan Allah استَوىٰ itu dan kita hanya boleh terjemahkan dengan kalimah ‘bersemayam’ kerana tidak ada dalam bahasa kita. Namun tidaklah bermaksud Allah ﷻ duduk seperti kita duduk. Golongan Sunnah selalu dipersalahkan, dituduh kita mengatakan Allah ﷻ duduk, bertimpuh, bersila dan sebagainya. Tidak pernah kita kata begitupun kerana kita tidak tahu bagaimana keadaannya.

Ia digunakan kepada yang mempunyai kuasa mentadbir. Maka apabila ada استَوىٰ, ia membawa maksud ‘tadbir’. Apabila menyebut takhta selalunya diduduki oleh raja yang memerintah. Dan Allah ﷻ memerintah alam yang lebih besar dari mana-mana kerajaan di dunia. Ini adalah maksud tafsir dengan merujuk kepada ayat-ayat lain yang lebih jelas.

Ada berbagai isu yang timbul daripada ayat sebegini kerana ramai yang suka mengkafirkan orang lain kerana mempunyai fahaman yang berlainan. Semua berpunca daripada perbincangan keberadaan Allah ﷻ (di langitkah, wujud tanpa tempat atau berada di setiap tempat). Semoga kita tidak termasuk dalam golongan yang kafir mengkafir sesama sendiri. Itu adalah perbuatan yang amat bodoh sekali.

Kita tidak mahu terbelit dengan perbincangan yang tidak berkesudahan ini. Namun kita boleh berikan jawapan ringkas: seperti dalil yang ada dalam Al-Qur’an dan hadith, Allah ﷻ memberitahu kita yang Dia berada di langit. Inilah yang patutnya kita terima tanpa perlu memikirkan bagaimana duduknya Allah ﷻ. Dalil-dalil lain yang digunakan untuk menidakkan Allah ﷻ di langit, tidak kuat dan telah diputar belit untuk menolak dalil-dalil yang sahih.

Kita tidak diberatkan untuk tahu dengan terperinci bagaimana caranya Allah ﷻ di langit itu. Ini kerana memang akal dan otak kita tidak akan mampu mencapainya. Maka tidak perlu buat perkara yang tidak perlu.

Namun begitu tidaklah mereka yang mengatakan Allah ﷻ wujud tidak bertempat atau wujud di mana-mana itu sudah terkeluar daripada Islam. Jangan kita kafirkan mereka pula. Ini adalah kerana ia adalah termasuk di dalam furu’ akidah sahaja.

Memang akidah mereka itu salah, tetapi tidaklah ke tahap akidah yang sampai mengeluarkan mereka daripada Islam. Cuma kena diajak redha dan terima dalil-dalil daripada Al-Qur’an dan hadith sahaja. Kalau boleh terima, maka mereka akan senang untuk terima Allah ﷻ di langit.

Akan tetapi kalau tidak pandang Al-Qur’an dan hadith itu sebagai rujukan utama, maka kelirulah jadinya. Sebab itu mereka lebihkan kata-kata ulama’ dan manusia yang mengatakan Allah ﷻ tidak di langit. Dalil memang tidak ada, melainkan kata-kata manusia sahaja. Akhirnya mereka jadi pening sendiri kerana memikirkan benda yang tidak perlu difikirkan. Jelaslah syaitan sibukkan mereka dengan hal-hal yang tidak perlu.

 

يَعلَمُ ما يَلِجُ فِي الأَرضِ

Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi 

Allah ﷻ Maha Tinggi di atas Arasy tetapi Allah ﷻ tahu apa yang masuk ke dalam bumi yang rendah ini. Ini kerana ilmu Allah ﷻ amat luas dan tahu segala-galanya. Allah ﷻ tidak perlu berada di bumi untuk tahu apa yang terjadi di sini.

Yang masuk ke dalam bumi adalah macam-macam benda seperti air hujan, biji benih, manusia yang telah mati dan lain-lain lagi. Tidak terkira banyaknya apa yang masuk dalam bumi ini dan keseluruhannya Allah ﷻ sahaja yang tahu. Kita tahu sedikit sahaja kerana ilmu kita tidak ada tentangnya melainkan apa yang Allah ﷻ beritahu sahaja. Walaupun kita duduk di bumi, tidaklah kita tahu segalanya yang terjadi di bumi ini.

 

وَما يَخرُجُ مِنها

dan apa yang keluar daripadanya

Dan Allah ﷻ tahu setiap apa yang keluar dari bumi ini. Itu semua dalam pengetahuan Allah ﷻ. Tidak ada yang terlepas daripada pengetahuan Allah ﷻ.

Apa yang keluar dari bumi? Dari bumi ini keluar pokok yang tumbuh daripada benih, harta-harta karun dan mineral termasuk dengan segala kekayaan lain seperti minyak dan sebagainya. Termasuk setiap titisan air laut dan tasik yang naik ke awan.

Di hari akhirat nanti semua makhluk akan dikeluarkan sekali gus. Kita yang mati dan duduk dalam kubur juga akan dikeluarkan nanti dan akan dibawa menuju ke Mahsyar. Maka ayat ini memberi isyarat kepada kematian juga, kerana kita akan ‘dimasukkan’ ke dalam tanah dan akan ‘dikeluarkan’ dari tanah juga nanti. Tidaklah kita terus duduk dalam tanah.

 

وَما يَنزِلُ مِنَ السَّماءِ

dan apa yang turun dari langit 

Allah ﷻ tahu apa yang turun ke bumi dari langit seperti rezeki dan juga air hujan untuk manusia dan makhluk yang lain. Begitu juga dengan para malaikat yang turun dari langit ke bumi setiap hari menjalankan tugas mereka. Selain itu, hukum juga turun dari langit juga kepada kita semua.

Allah ﷻ tahu semua itu kerana semua itu dalam urusan Allah ﷻ belaka. Allah ﷻ yang menguruskan segala itu terjadi, bukannya terjadi sendiri. Walaupun malaikat yang menjalankan kerja, tetapi ia adalah atas arahan Allah ﷻ. Rezeki, air hujan, malaikat dan lain-lain itu semua menjalankan arahan Allah ﷻ semata-mata.

 

وَما يَعرُجُ فيها

dan apa yang naik di dalamnya

Kalimah يَعرُجُ berasal daripada kata dasar ع ر ج yang bermaksud naik ke atas. Daripada kata dasar yang sama, menjadi mi’raj iaitu kenaikan Rasulullah ﷺ ke langit hingga ke langit ke tujuh.

Allah ﷻ tahu apa yang naik dari bumi ke langit seperti wap-wap air dan bukan itu sahaja. Ini kerana yang naik itu termasuk dengan segala amal baik dan buruk kita yang akan dipersembahkan kepada Allah ﷻ; dan juga nanti roh kita juga akan naik bertemu dengan-Nya. Begitu juga malaikat yang turun ke bumi akan naik juga kembali ke langit. Antara perkara yang mereka lakukan adalah melaporkan hal keadaan dan amalan kita.

 

وَهُوَ مَعَكُم أَينَ ما كُنتُم

Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada.

Allah ﷻ sentiasa ‘bersama’ kita di mana sahaja kita berada. Maka ingatlah yang kita tidak berseorangan di bilik hotel dan kita tidak berseorangan semasa kita sedang memandu.

Kalau faham perkara ini, kita akan menjadi orang yang baik dan tidak berani melakukan dosa. Bukankah perangai kita akan berlainan jikalau bos kita ada di hadapan ataupun bapa kita ada bersama kita di dalam bilik kita? Maka bagaimana pula jikalau kita dapat menyakini dan mengingatkan diri kita yang Allah ﷻ sentiasa sahaja ‘bersama’ kita dan tidak pernah meninggalkan kita?

Sepatutnya jikalau kita beriman kepada ayat ini maka kita tidak berani untuk berbuat dosa ataupun melihat perkara-perkara yang kita tidak patut lihat ataupun bercakap perkara yang kita tidak patut kata.

Di dalam kitab sahih disebutkan bahawa Rasulullah ﷺ bersabda kepada Malaikat Jibril عليه السلام saat Jibril عليه السلام menanyakan kepadanya tentang ihsan:

 

“أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ”.

Hendaklah engkau sembah Allah seakan-akan engkau melihat-Nya; dan jika engkau tidak melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihatmu.

HR Muslim, no.8

 

Maka kita kena sedar yang Allah ﷻ sentiasa memerhatikan kita. Kalau kita dapat sematkan ilmu ini dalam akal kita, maka kita akan sentiasa rasa takut untuk membuat dosa langsung.

Perbincangan tentang ayat ini juga panjang kerana Allah ﷻ kata Dia ‘bersama’ dengan kita. Bagaimanakah cara Allah ﷻ bersama dengan kita itu? Ada yang sampai mengatakan Allah ﷻ ada di mana-mana dan bukan sahaja di Arasy. Maka dari sinilah datang fahaman salah: [Allah ﷻ ada di mana-mana].

Maka kita kena faham yang Allah ﷻ ‘bersama’ dari segi ilmu, bukan secara fizikal. Allah ﷻ tidak perlu ada di sebelah kita untuk tahu apa yang kita lakukan.

Ada juga yang mengatakan ‘bersama’ itu dari segi rahmat. Maknanya rahmat Allah ﷻ ada bersama dengan kita.

Namun apa yang penting, kita kena faham yang Allah ﷻ bukan bersama kita dari segi fizikal. Kalau ada pemahaman sebegitu, maka itu adalah pemahaman yang salah kerana seolah-olah mereka yang berkata begitu boleh melihat kepada Dzat Allah ﷻ pula.

Padahal Allah ﷻ hendak memberitahu kepada kita betapa mulianya kita kerana Allah ﷻ ada ‘bersama’ dengan kita. Kerana sebelum ini telah disebut bagaimana Allah ﷻ itu tinggi dan duduk di Arasy. Tetapi dalam masa yang sama Allah ﷻ bersama kita dan tahu apa yang kita lakukan.

Bayangkan jikalau orang yang besar dan tinggi dalam kerajaan mahu duduk bersama (maksudnya ambil tahu) dengan kita. Tidakkah kita rasa dihormati? Bagaimana perasaan kita, tidakkah kita rasa bangga? Apabila kita sudah tidak rasa perkara ini lagi maka kerana itulah iman kita menjadi lemah dan lesu. Ini seperti yang terjadi kepada Muslim Madinah semasa zaman Nabi Muhammad ﷺ.

Dan bukan itu sahaja, satu pemahaman lagi yang kita boleh ambil: jikalau ada orang besar dan berkuasa duduk dekat dengan kita, tidakkah kita buat permintaan kepada dia? Maka kalau Allah ﷻ bersama dengan kita, maka hendaklah kita memberitahu segala masalah kita dan mengadu kerana mengharapkan pertolongan daripada Allah ﷻ. Kecil besar, kita semuanya minta kepada Allah ﷻ. Sebelum kita minta tolong dengan orang, kita minta tolong dengan Allah ﷻ dahulu.

Maka kalimah مع (bersama) bukan sahaja maksud bersama sahaja tetapi bersama-sama menolong dan membantu kita. Maka ini juga adalah berita baik bagi kita. Ia memberi semangat kepada kita untuk berdoa kepada Allah ﷻ.

 

وَاللهُ بِما تَعمَلونَ بَصيرٌ

Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.

Allah ﷻ mengingatkan yang Dia Maha Melihat segalanya termasuk apa yang kita sedang lakukan. Dan apabila Allah ﷻ tahu segala apa kita lakukan, maka kita kena sedar yang Allah ﷻ akan balas segala perbuatan kita. Sama ada perbuatan itu perbuatan yang baik atau buruk.

---

Ayat 5:

لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۚ وَإِلَى اللهِ تُرجَعُ الأُمورُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

His is the dominion of the heavens and earth. And to Allāh are returned [all] matters.

(MELAYU)

Kepunyaan-Nya-lah kerajaan langit dan bumi. Dan kepada Allah-lah dikembalikan segala urusan.

 

لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Kepunyaan-Nya-lah kerajaan langit dan bumi.

Allah ﷻ sudah sebut ayat ini di awal surah ini tetapi Allah ﷻ ulang lagi. Kenapa seseorang mengulang perkataan yang telah diucapkan? Kerana yang kali pertama tidak didengar oleh orang yang diberitahu. Ini pun Allah ﷻ sedang perli kita juga.

Maka kerana itu Allah ﷻ ulang lagi ayat yang sama kerana orang yang membaca Al-Qur’an tidak memasukkannya ke dalam hati dia melainkan hanya baca kosong sahaja. Maka ini adalah penekanan bagi perkara ini, maka kita kena ambil perhatian.

Allah ﷻ memberitahu sekali lagi yang Dia memiliki alam ini yang menunjukkan Dia di kedudukan yang tinggi tetapi kali ini diberitahu selepas diberitahu yang Dia ‘bersama’ dengan kita. Maka perasaan teruja kita dengan perhatian Allah ﷻ itu sepatutnya lebih meningkat lagi. Kerana Allah ﷻ yang Maha Tinggi mahu duduk dengan kita yang rendah ini. Allah ﷻ mahu ambil tahu tentang kita yang tidak ada apa-apa ini.

 

وَإِلَى اللهِ تُرجَعُ الأُمورُ

Dan kepada Allah-lah dikembalikan segala urusan.

Di dalam ayat ini ditambah dengan ancaman pula. Semua yang kamu lakukan akan pulang kepada Allah ﷻ dan Allah ﷻ akan menilai perbuatan kita itu maka kenalah berhati-hati dengan perbuatan kita. Maknanya Allah ﷻ akan balas. Allah ﷻ bukannya mahu melihat sahaja tetapi semua itu akan dibalas sama ada dengan balasan baik atau balasan buruk.

Kalimah الأُمورُ mengandungi dua maksud yang berbeza: iaitu ia boleh jadi ‘keputusan’ atau pun ia boleh jadi ‘perbuatan’. Apakah bezanya?

Pertamanya, segala keputusan itu di dalam tangan Allah ﷻ. Sebagai contoh kita mahu pergi mengerjakan Haji tetapi Allah ﷻ buat keputusan untuk mematikan kita sebelum kita sempat.

Yang kedua, kita boleh lihat keputusan itu di dalam perbuatan kita. Kerana kadang-kadang kita memang buat perkara yang baik tetapi ‘keputusan’ kenapa kita melakukan perbuatan itu iaitu ‘niat’ bukanlah dengan niat yang baik. Sebagai contoh, ada orang politik yang memberi derma tetapi niat mereka mungkin hanya untuk mendapatkan sokongan rakyat (kita tidak tahu niat di dalam hati manusia). Maka jika begitu, keputusan mereka itu tidaklah baik dan tidak layak untuk mendapat pahala.

Maka bukan sahaja perbuatan itu yang dibawa kepada Allah ﷻ tetapi ‘keputusan hati’ (niat) kita juga dibawa kepada Allah ﷻ maka Allah ﷻ yang akan menilai sama ada perbuatan baik itu ada markah ataupun tidak. Maka kalau perbuatan kita walaupun baik tetapi tidak ikhlas, maka tidak ada nilai.

Tentang ini juga kita bukan hanya melihat kepada niat yang salah tetapi kita kena juga fikirkan tentang ‘niat yang lemah’. Sebagai contoh, kadang-kadang kita berniat untuk menghafal Al-Qur’an tetapi adakah niat kita itu betul-betul kuat dan diikuti dengan azam?

Kerana jikalau niat itu lemah dan dilakukan sambil lewa sahaja maka, maka ianya tidak bernilai mana. Sebagai contoh kita kata kita hendak hafal Al-Qur’an tetapi kita tidak lakukan apa yang sepatutnya dilakukan untuk menghafal. Itu adalah ‘niat kosong’ sahaja.

---

Ayat 6: Allah terus memberitahu tentang Diri-Nya.

يولِجُ اللَّيلَ فِي النَّهارِ وَيولِجُ النَّهارَ فِي اللَّيلِ ۚ وَهُوَ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He causes the night to enter the day and causes the day to enter the night, and He is Knowing of that within the breasts.

(MELAYU)

Dialah yang memasukkan malam ke dalam siang dan memasukkan siang ke dalam malam. Dan Dia Maha Mengetahui segala isi hati.

 

يولِجُ اللَّيلَ فِي النَّهارِ

Dialah yang memasukkan malam ke dalam siang

Hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh memasukkan juzuk (bahagian) malam ke dalam siang. Maka kerana itu siang berubah menjadi malam.

 

وَيولِجُ النَّهارَ فِي اللَّيلِ

dan memasukkan siang ke dalam malam.

Hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh memasukkan juzuk siang ke dalam malam dengan cara-Nya. Iaitu berlaku dengan perjalanan matahari. Maka jangan kata matahari yang menyebabkan siang kerana perjalanan matahari itu Allah ﷻ juga yang takdirkan. Dengan asbab perjalanan matahari itu dan zahirnya cahaya matahari itu, maka jadilah siang.

Selepas Allah ﷻ beritahu yang segala perbuatan kita akan pulang kepada Allah ﷻ maka Allah ﷻ terus sebut tentang siang dan malam. Kenapa Allah ﷻ sebut tentang siang dan malam pula?

Apabila kita sedar segala perbuatan kita akan kembali kepada Allah ﷻ, maka siang dan malam kita akan berbeza. Kita akan lakukan perkara yang baik di siang hari dan juga di malam hari. Dan apabila hari sudah berakhir kita akan menilai diri kita apakah yang kita telah lakukan pada jalan Allah ﷻ.

Siang dan malam bukan lagi pertukaran masa yang biasa sahaja lagi kerana ia sudah memberi makna kepada kita. Kita tidak sia-siakan siang dan malam lagi kerana siang semalam dan malam semalam sudah berlalu dan kita tidak akan dapat ulang semula sampai bila-bila.

Dalam ayat sebelum ini telah diberitahu bahawa segala niat dan juga amal kita akan dikembalikan kepada Allah ﷻ untuk dinilai. Masa kita dikira dengan peredaran malam dan siang yang berlaku setiap hari. Dan jikalau kita lihat kepada peredaran malam dan siang ini maka kita sepatutnya terkenang apakah yang kita lakukan dengan siang dan malam kita yang silih berganti. Adakah kita biarkan hari-hari itu berlalu tanpa kita melakukan amal-amal kebaikan?

 

وَهُوَ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ

Dan Dia Maha Mengetahui segala isi hati.

Allah ﷻ beritahu bahawa Dia tahu apa yang ada di dalam hati kita. Dan perkara yang melintas dalam hati kita ini selalunya kita tidak teruskan di dunia yang nyata. Kalau dalam dunia kita tunjukkan perkara yang baik-baik sahaja supaya dilihat baik oleh orang. Tetapi ada benda yang kita simpan di dalam hati kita dan Allah ﷻ tahu diri kita yang sebenar-benarnya. Maka tidak perlu untuk menipu Allah ﷻ kerana Allah ﷻ tahu segala-galanya.

Antara isi hati manusia ada perasaan suka dan benci. Maka tentulah ada orang yang suka kepada kita dan ada yang tidak suka. Allah ﷻ tidak kisah semua itu kerana perasaan manusia terhadap kita tidak penting. Kalau pun semua manusia sangka kamu baik, tidak semestinya Allah ﷻ suka dan terima kita sebagai baik. Ini kerana Allah ﷻ ada kehendak Dia sendiri. Maka janganlah kita hanya mencari redha manusia, tetapi carilah redha Allah ﷻ.

Oleh itu sekiranya manusia puji kita melambung-lambung, janganlah sangka begitu juga Allah ﷻ akan puji kita. Kerana ramai yang rasa begitu, bukan? Mereka sibuk mencari redha manusia dengan buat perkara yang ramai manusia suka. Malangnya mereka tidak memikirkan redha Allah ﷻ.

Maka pengetahuan Allah ﷻ terhadap hati makhluk maha luas. Bukan sahaja Allah ﷻ tahu apa yang kita fikirkan, tetapi perkara yang di dalam minda separa sedar kita pun Allah ﷻ tahu. Minda separa sedar (subconcious mind) kita pun kita sendiri tidak tahu walaupun ia ada dalam akal kita. Akan tetapi Allah ﷻ tahu.

Minda separa sedar inilah yang mengatur perbuatan kita sebenarnya. Kadang-kadang kita tidak tahu kenapa kita melalukan sesuatu perkara itu kerana ia dikawal oleh minda separa sedar.

Sebelum ini Allah ﷻ sebut tentang siang dan malam. Waktu siang semua perkara kelihatan pada kita, tetapi pada waktu malam manusia tidak tahu apa yang terjadi tetapi Allah ﷻ tahu. Begitulah maklumat terbatas kepada manusia, namun Allah ﷻ Maha Tahu. Bukan sahaja kejadian di malam hari Allah ﷻ tahu, malah dalam hati yang tersembunyi pun Allah ﷻ tahu juga.

Oleh itu, ayat ini adalah nisbah kepada ilmu Allah ﷻ yang amat luas. Pengajaran kepada kita, tidak sama ilmu kita dan ilmu Allah ﷻ. Dan kalau kita dapat faham sifat Qudrat dan Ilmu Allah ﷻ, maka mudah bagi manusia untuk kenal sifat-sifat Allah ﷻ yang lain.

Sekian penerangan sifat-sifat Allah ﷻ.

---

Ayat 7: Sudah banyak disebut tentang sifat-sifat Allah ﷻ untuk mengenalkan (atau, mengingatkan kembali) kita kepada-Nya. Dan apabila sudah tahu sifat-sifat Allah ﷻ tadi, maka ada perkara yang kita perlu lakukan yang akan disebut selepas ini.

Antara yang akan disebut adalah tentang infak (mengeluarkan harta). Ayat 7 – 9 mengandungi seruan beriman dan berinfak. Ada lima sebab kenapa kita kena infak. Ini adalah sebab yang pertama:

ءآمِنوا بِاللهِ وَرَسولِهِ وَأَنفِقوا مِمّا جَعَلَكُم مُّستَخلَفينَ فيهِ ۖ فَالَّذينَ ءآمَنوا مِنكُم وَأَنفَقوا لَهُم أَجرٌ كَبيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Believe in Allāh and His Messenger and spend out of that in which He has made you successive inheritors. For those who have believed among you and spent,¹ there will be a great reward.

• In ways pleasing to Allāh.

(MELAYU)

Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya dan nafkahkanlah sebahagian dari hartamu yang Allah telah menjadikan kamu menguasainya. Maka orang-orang yang beriman di antara kamu dan menafkahkan (sebahagian) dari hartanya memperoleh pahala yang besar.

 

ءآمِنوا بِاللهِ وَرَسولِهِ

Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya

Yang pertama sekali, apabila sudah kenal sifat-sifat Allah ﷻ seperti yang disebut di atas, maka kenalah beriman. Beriman itu maksudnya menerima semua sekali daripada Allah ﷻ dan menolak selain dari Allah ﷻ.

Ini membawa maksud ‘tauhid’. Kerana itu ada yang kata Surah Hadid ini adalah Surah Makkiyah. Akan tetapi jumhur berkata ia adalah Surah Madaniyyah. Ini adalah kerana jenis ingkar yang disentuh dalam surah ini adalah jenis suasana di Madinah iaitu yang dilakukan oleh golongan Yahudi, Nasara dan munafikin. Sedangkan kalau dikatakan Surah Makkiyah, ia ditujukan kepada Musyrikin Mekah dan tentu menyentuh jenis syirik golongan Musyrikin Mekah.

Ada pula yang kata permulaan surah ini adalah Makkiyah dan akhirnya adalah Madaniyyah. Ini kerana ia mulanya banyak menceritakan tentang Allah ﷻ dan biasanya ayat-ayat jenis itu adalah jenis Makkiyah. Namun kita telah sebutkan di awal lagi yang surah ini untuk orang Islam yang telah lemah iman mereka. Maka pendapat yang kita pilih adalah surah ini adalah Surah Madaniyyah.

Kekhilafan ini timbul kerana ayat-ayat dalam surah ini amat mengejutkan kerana ia diberikan kepada orang-orang Islam yang tentunya mereka kata mereka sudah beriman dengan Allah ﷻ dan Rasul. Namun Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa iman mereka hanya di lidah sahaja tetapi tidak dekat dengan hati.

Atau iman mereka telah lemah maka mereka perlu diingatkan untuk memperbaharui Syahadah mereka dan mendekatkan balik diri mereka dengan Allah ﷻ dan juga Rasul. Oleh itu, ayat-ayat dalam Surah Hadid ini sepatutnya menakutkan kita dan mengarahkan kita untuk menilai iman kita: benarkah kita beriman sebenar-benarnya dengan Allah ﷻ dan Rasul? Kalau para sahabat pun ditegur sebegini rupa, bagaimana pula dengan kita?

 

وَأَنفِقوا مِمّا جَعَلَكُم مُّستَخلَفينَ فيهِ

dan nafkahkanlah sebahagian daripada hartamu yang Allah telah menjadikan kamu menguasainya.

Ini adalah ayat pertama berkenaan infak di dalam surah ini. Setelah kenal Allah ﷻ, maka hendaklah beriman dengan Allah ﷻ dan utusan-Nya. Maka orang yang telah beriman, sifatnya akan mengeluarkan harta dunia di jalan Allah ﷻ kerana ia adalah arahan daripada Allah ﷻ dan juga arahan daripada Rasul. Kalau benar-benar beriman, maka tidak ada masalah untuk melakukannya. Yang jadi masalah untuk infak adalah kalau ada masalah dengan iman.

Istikhlaf bermaksud sesuatu yang Allah ﷻ berikan kepada kita untuk suatu jangka masa sahaja, bukan selama-lamanya. Ia berasal daripada kalimah خلف yang bermaksud ‘belakang’. Iaitu apabila kita tinggalkan seseorang di belakang dan kita beri dia sesuatu untuk dia pegang.

Maksudnya Allah ﷻ tinggalkan dan biarkan orang-orang Islam untuk berjaya menguasai Mekah dan mereka akan mendapat kekayaan harta benda. Allah ﷻ menjadikan mereka sebagai khalifah di bumi. Dan khalifah ini untuk sementara waktu sahaja, bukan selama-lamanya kerana semua orang akan mati.

Maknanya kekayaan yang kita ada dan juga kesihatan kita, rumah kita, diri kita ini dan segala nikmat yang kita ada, hanya untuk sementara waktu sahaja. Harta dan diri kita ini adalah milik Allah ﷻ sepenuhnya, cuma kita uruskan sahaja buat sementara waktu. Allah ﷻ mengingatkan hakikat kesenangan yang kita ada ini tidaklah kekal pun, jadi jangan kedekut sangat.

Maka apa sahaja yang Allah ﷻ telah berikan, kena infak di jalan Allah ﷻ. Kena sedar yang sekejap sahaja Allah ﷻ beri kita pegang. Kita bukan boleh bawa mati pun dan bila mati sahaja ia sudah menjadi milik orang. Namun kalau kita infakkan, maka ia akan menjadi milik kekal kita. Memang ia asalnya milik sementara sahaja tetapi boleh menjadi milik kekal kalau kita infakkan. Maka kita kena ambil peluang ini.

Ada dua perkara penting yang memerlukan bantuan kewangan: Pertama, usaha-usaha jihad memerlukan wang untuk menjalankannya; kedua, waktu itu banyak para sahabat dari sekitar Tanah Arab yang berhijrah ke Madinah dan memerlukan bantuan kewangan kerana mereka datang tanpa harta mereka dan amat memerlukan bantuan.

Pada waktu itu memang ramai para mukmin yang memberikan bantuan kepada golongan muhajireen itu, namun ada dalam kalangan orang yang mengaku beriman tetapi tidak melakukan apa-apa pun untuk membantu. Maka, Allah ﷻ menegur mereka dalam ayat ini.

 

فَالَّذينَ ءآمَنوا مِنكُم

Maka orang-orang yang beriman di antara kamu

Ada dua peringkat iman yang kita kena tahu. Peringkat pertama adalah apabila orang itu mengucap Dua Kalimah Syahadah dan apabila kita berjumpa dengan dia dan kita beri salam kepadanya, dia akan menjawab salam itu. Dia juga telah menerima yang Allah ﷻ itu adalah Tuhan dan Nabi Muhammad ﷺ adalah Rasul. Ini adalah iman hanya pada peringkat akal sahaja.

Satu lagi peringkat iman adalah jenis iman yang turun dan naik. Kadang-kadang kita dapat rasakan yang iman kita waktu itu tinggi dan kadang-kadang kita tidak tahu iman itu pergi ke mana. Semua kita sudah mengalami perkara ini, bukan?

Untuk memudahkan fahaman, peringkat pertama itu adalah iman dalam bentuk ‘kuantiti’ dan iman yang kedua ini di dalam bentuk ‘kualiti’. Iman yang pertama itu disebut pada peringkat Muslim seperti yang disebut di dalam Surah Hujuraat dan iman yang kedua ini adalah golongan ‘Mukmin’. Tidak sama peringkat iman dalam kedua-dua itu dan Surah Hadid ini adalah berkenaan iman peringkat kedua ini.

Maka surah ini adalah berkenaan lemahnya iman orang Islam setelah sekian lama. Mereka memang sudah Muslim, tetapi tidak Mukmin. Penyelesaian untuk masalah ini telah disebut sebelum ini iaitu mengenali Allah ﷻ dan kagum kepada Allah ﷻ seperti yang sepatutnya.

 

وَأَنفَقوا لَهُم أَجرٌ كَبيرٌ

dan menafkahkan (sebahagian) daripada hartanya memperoleh pahala yang besar.

Ayat ini memberitahu pula penyelesaian kedua kepada masalah iman yang lemah, iaitu dengan infak harta. Kalau rasa iman kita lemah, maka kita kena banyakkan infak harta kita pada jalan Allah ﷻ. Allah ﷻ akan menaikkan iman kita kalau kita infakkan harta kita.

Kita selalu fikirkan infak itu sebagai pengeluaran harta dan wang sahaja, tetapi kita kena tahu bahawa bukan saja harta yang boleh dikeluarkan untuk membantu agama Islam. Jangan sempitkan pemahaman ‘infak’ ini kerana ada lagi banyak benda lain seperti masa kita, idea kita, sokongan kita, usaha kita dan macam-macam lagi.

Ini kerana bukan semua orang ada wang untuk diinfakkan, maka semua kena fikirkan bahagian manakah yang mereka boleh bantu untuk menegakkan agama Islam. Mungkin dengan ilmu, mungkin dengan bantuan kerja dan sebagainya. Semua kena berusaha dalam lingkungan yang mereka boleh beri sumbangan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 30 April 2020

Ringkasan Peta Minda Surah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi