BALASAN KEPADA YANG ZALIM
Isra’ Ayat 97: Ayat takhwif ukhrawi (penakutan dengan azab akhirat). Sebelum tutup dialog dengan golongan musyrikin itu, ini bekal terakhir untuk mereka.
وَمَن يَہدِ ٱللَّهُ فَهُوَ ٱلمُهتَدِۖ وَمَن يُضلِل فَلَن تَجِدَ لَهُم أَولِيَآءَ مِن دُونِهِۦۖ وَنَحشُرُهُم يَومَ ٱلقِيَـٰمَةِ عَلَىٰ وُجُوهِهِم عُميًا وَبُكمًا وَصُمًّاۖ مَّأوَٮٰهُم جَهَنَّمُۖ ڪُلَّمَا خَبَت زِدنَـٰهُم سَعِيرًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And whoever Allāh guides – he is the [rightly] guided; and whoever He sends astray¹ – you will never find for them protectors besides Him, and We will gather them on the Day of Resurrection [fallen] on their faces – blind, dumb and deaf. Their refuge is Hell; every time it subsides We increase them in blazing fire.
- As a result of his own preference.
(MELAYU)
Dan barangsiapa yang ditunjuki Allah, dialah yang mendapat petunjuk dan barangsiapa yang Dia sesatkan maka sekali-kali kamu tidak akan mendapat penolong-penolong bagi mereka selain dari Dia. Dan Kami akan mengumpulkan mereka pada hari kiamat (diseret) atas muka mereka dalam keadaan buta, bisu dan pekak. Tempat kediaman mereka adalah neraka jahannam. Tiap-tiap kali nyala api Jahannam itu akan padam, Kami tambah lagi bagi mereka nyalanya.
وَمَن يَهدِ اللهُ فَهُوَ المُهتَدِ
Dan barangsiapa yang ditunjuki Allah, maka dialah yang mendapat petunjuk
Hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh memberi petunjuk hidayah kepada manusia. Rasulullah ﷺ dan kita hanya sebagai pendakwah, hanya dapat menyampaikan sahaja ajaran agama, tetapi yang membuka hati manusia adalah Allah ﷻ sahaja.
Yang dibukakan hati adalah mereka yang mahu mendapat petunjuk itu. Iaitu mereka yang ada inabah (condong kepada kebenaran). Kalau seseorang itu mahu mendapat kebenaran, maka Allahﷻ akan heret mereka kepada kebenaran. Mereka yang diheret kepada kebenaran itu adalah orang yang selamat kerana Allah ﷻ telah beri petunjuk kepadanya.
Orang yang terpimpin ialah dipimpin oleh Allah ﷻ. Diberi petunjuk menurut garis jalan yang telah teratur; ada Rasul dan Al-Qur’an, jelas yang ma’ruf, jelas pula yang munkar.
وَمَن يُضلِل فَلَن تَجِدَ لَهُم أَولِياءَ مِن دونِهِ
dan barangsiapa yang Dia sesatkan maka sekali-kali kamu tidak akan mendapat penolong-penolong bagi mereka selain dari Dia.
Akan tetapi ada orang yang Allah ﷻ telah buat keputusan untuk terus kekalkan mereka dalam kesesatan sampai bila-bila. Iaitu mereka yang berkali-kali menentang kebenaran daripada sampai kepada mereka. Apabila mereka diajak sahaja, mereka menolak dan malah menentang.
Maka Allahﷻ tutup terus pintu hati mereka daripada menerima kebenaran. Tidak ada apa lagi yang boleh dilakukan buat orang itu kerana Allahﷻ sudah tutup hatinya daripada terima hidayah. Penutupan hati ini dinamakan Khatmul Qalbi.
Harus diingatkan yang bukanlah Allah ﷻ telah tetapkan untuk sesatkan mereka dari awal, akan tetapi Allahﷻ lakukannya kerana orang itu sendiri yang menutup hatinya daripada kebenaran dan terus menentang kebenaran apabila sampai kepada mereka.
Orang-orang yang sesat kerana salah memilih jalan, dan akhirnya mereka akan bertemu jalan buntu; jalan yang tiada hujung. Yang akan melindungi mereka pun tiada. Pelindung satu-satunya hanya Allah ﷻ, padahal Allah ﷻ mereka tolak, arahan-Nya tidak diikuti.
Semasa menyebut orang yang mendapat hidayah, Allahﷻ gunakan kalimah dalam bentuk mufrad وَمَن يَهدِ اللهُ فَهُوَ المُهتَدِ. Akan tetapi apabila menyebut mereka yang ingkar, Allah ﷻ gunakan kalimah dalam bentuk jamak pula وَمَن يُضلِل فَلَن تَجِدَ لَهُم. Al-Biqa‘i رَحِمَهُ اللَّهُ memahami bentuk tunggal sebagai isyarat sedikitnya yang mendapat petunjuk dibandingkan dengan yang sesat.
Dapat juga dikatakan, kerana sumber pemberi petunjuk hanya satu dan ia sama bagi semua orang, maka bentuk tunggal itu untuk mengisyaratkan kesatuan petunjuk dan sumbernya. Sedangkan kesesatan dapat lahir daripada berbagai sumber, dan mereka tidak searah, maka bentuk jamaklah yang lebih tepat untuk mereka. Ini sejalan juga dengan kebiasaan Al-Qur’an menggunakan bentuk tunggal untuk kata nur/cahaya dan bentuk jamak untuk kata zhulumat/aneka gelap gelita.
وَنَحشُرُهُم يَومَ ٱلقِيَـٰمَةِ عَلَىٰ وُجُوهِهِم عُميًا وَبُكمًا وَصُمًّاۖ
Dan Kami akan mengumpulkan mereka pada hari kiamat (diseret) atas muka mereka dalam keadaan buta, bisu dan pekak.
Selepas mereka menolak kebenaran, maka mereka akan mendapat nasib yang amat malang di akhirat kelak. Allahﷻ akan kumpulkan mereka di akhirat kelak di mana mereka akan diseret dan diseret itu pula dengan muka mereka di bawah! Allahﷻ sebut di dalam Qamar: 48
يَومَ يُسحَبونَ فِي النّارِ عَلىٰ وُجوهِهِم ذوقوا مَسَّ سَقَرَ
Semasa mereka diseret di dalam Neraka (dengan tertiarap) atas muka mereka, (serta dikatakan kepada mereka): Rasalah kamu bakaran api Neraka.
Atau maksud lain, mereka kena berjalan atas muka mereka ke tempat berkumpul. Semua berkumpul di Mahsyar, tetapi mereka ini akan berjalan atas muka mereka. Ertinya bukan kaki mereka yang berjejak di tanah, melainkan muka merekalah yang berada di bawah, maknanya keadaan mereka sudah ditunggang-balikkan. Sebab selama hidup di dunia mereka pun menunggang-balikkan kebenaran juga. Sebagai ditafsirkan oleh al-Qasyani رَحِمَهُ اللَّهُ: “Muka mereka yang ditekan ke tanah kerana selama hidup dahulu perhatian mereka pun hanyalah kepada yang rendah dan hina.”
Melakkukan perkara yang rendah hina semasa di dunialah yang menyebabkan disembamkan muka mereka dan mereka akan bergerak atas muka mereka. Muka di bawah tetapi bergerak tetap kena bergerak, maka bergerak dengan muka sahajalah. Bayangkan ular yang dapat juga berjalan walaupun tidak ada kaki. Bukan itu sahaja, mereka juga dalam keadaan buta, bisu, pekak. Memang amat menyesakkan sekali. Kita yang cuba bayangkan pun ini sudah rasa tidak sanggup, bayangkan kalau mereka yang dalam keadaan begitu? Tentu amat sakit sekali.
Mungkin ada cuba bayangkan, bagaimana cara bergerak dengan muka? Bukankah kita berjalan dengan kaki? Ini tidak mustahil bagi Allahﷻ – lihatlah bagaimana ular yang tidak ada kaki pun boleh berjalan. Maka tentu ada caranya. Sahabat pun ada yang berasa pelik maka ada yang bertanya bagi pihak kita,
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُحْشَرُ النَّاسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ثَلَاثَةَ أَصْنَافٍ صِنْفًا مُشَاةً وَصِنْفًا رُكْبَانًا وَصِنْفًا عَلَى وُجُوهِهِمْ قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَكَيْفَ يَمْشُونَ عَلَى وُجُوهِهِمْ قَالَ إِنَّ الَّذِي أَمْشَاهُمْ عَلَى أَقْدَامِهِمْ قَادِرٌ عَلَى أَنْ يُمْشِيَهُمْ عَلَى وُجُوهِهِمْ أَمَا إِنَّهُمْ يَتَّقُونَ بِوُجُوهِهِمْ كُلَّ حَدَبٍ وَشَوْكٍ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Pada hari kiamat seluruh manusia akan dikumpulkan menjadi tiga golongan; satu golongan berjalan kaki, satu golongan berkenderaan, dan golongan terakhir (berjalan) dengan wajah mereka,” baginda ditanya: Bagaimana mereka berjalan dengan wajah mereka? Baginda menjawab: “Sesungguhnya Dzat yang (menjadikan mereka) berjalan dengan kakinya, berkuasa untuk menjadikan mereka berjalan dengan wajahnya. Ingat, sesungguhnya mereka melewati setiap tanjakan dan duri dengan wajah mereka.”
(Sahih Bukhari (3067))
Kenapa mereka dipekakkan di akhirat? Kerana mereka tidak mahu mendengar Al-Qur’an dibacakan maka mereka akan dipekakkan di akhirat kelak; mereka bertanya tentang perkara yang tidak patut kepada Rasulullah ﷺ maka mereka dibisukan di akhirat kelak; mereka tidak mahu melihat kebenaran semasa mereka di dunia, maka mereka dibutakan di akhirat kelak. Semua yang dikenakan kepada mereka adalah balasan bagi kesalahan mereka semasa di dunia.
مَّأوَٮٰهُم جَهَنَّمُۖ
Tempat kediaman mereka adalah neraka jahannam.
Maka tempat kekal mereka adalah di neraka jahannam. Mereka tidak akan keluar sampai bila-bila.
ڪُلَّمَا خَبَت زِدنَـٰهُم سَعِيرًا
Tiap-tiap kali api Jahannam itu akan padam, Kami tambah lagi bagi mereka nyalanya.
Azab yang dikenakan kepada mereka tidak akan berkurangan. Apabila api neraka mula hendak kurang panasnya, maka Allah ﷻ akan tambah api neraka itu untuk seksa mereka. Allahﷻ bukan nyalakan balik kepada asal, tetapi Allah زِدنَـٰهُم iaitu Allahﷻ tambah ke atas api itu, bagi lagi panas berbanding asalnya.
Kalimah خَبَت daripada kalimah خبا yang bermaksud api yang terpadam dan baranya diselaputi debu. Iaitu keadaan yang pertengahan. Belum padam lagi tetapi akan padam terus. Bila hendak mati sahaja api itu, Allahﷻ akan tambah kepanasan dan hidupkan semula api itu menjadi lebih panas.
Maka tidak ada waktu yang mereka tidak dibakar dan tidak ada kekurangan pun azab itu walaupun sedikit, dan yang bertambah adalah. Ini seperti yang disebutkan di dalam ayat lain melalui firman-Nya:
فَذُوقُوا فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلا عَذَابًا
Kerana itu, rasakanlah. Dan Kami sekali-kali tidak akan me¬nambah kepada kalian selain azab.
(Naba’: 30)
Kenapa Allahﷻ benarkan api itu malap sedikit? Allahﷻ boleh sahaja terus bagi api itu tidak malap-malap, bukan? Kerana Allahﷻ hendak azab emosi mereka. Bagi mereka rasa harapan palsu, disangkakan api akan padam, tetapi kemudian menjadi lagi panas. Kalau azab emosi memang lagi menyakitkan, bukan? Ini sama seperti Allahﷻ sebut di dalam Sajdah: 20. Ahli neraka sangka mereka boleh keluar dari neraka tetapi kemudian mereka ditarik balik.
وَأَمَّا الَّذينَ فَسَقوا فَمَأوٰهُمُ النّارُ ۖ كُلَّما أَرادوا أَن يَخرُجوا مِنها أُعيدوا فيها وَقيلَ لَهُم ذوقوا عَذابَ النّارِ الَّذي كُنتُم بِهِ تُكَذِّبونَ
Dan sebaliknya orang-orang yang fasik, maka tempat kediaman mereka ialah neraka; tiap-tiap kali mereka hendak keluar dari neraka itu, mereka dikembalikan kepadanya, serta dikatakan kepada mereka: “Rasalah azab neraka yang kamu sentiasa mendustakannya di dunia dahulu”.
Isra’ Ayat 98: Syikayah tentang kedegilan puak Musyrikin itu untuk terima kebenaran. Allahﷻ jelaskan kenapa mereka dibangkitkan dalam keadaan pekak, buta, bisu dan dibenamkan di atas muka mereka.
ذٰلِكَ جَزَآؤُهُم بِأَنَّهُم كَفَرُواْ بِـَٔايَـٰتِنَا وَقَالُوٓاْ أَءِذَا كُنَّا عِظَـٰمًا وَرُفَـٰتًا أَءِنَّا لَمَبعُوثُونَ خَلقًا جَدِيدًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
That is their recompense because they disbelieved in Our verses and said, “When we are bones and crumbled particles, will we [truly] be resurrected [in] a new creation?”
(MELAYU)
Itulah balasan bagi mereka, kerana sesungguhnya mereka kafir kepada ayat-ayat Kami dan (kerana mereka) berkata: “Apakah bila kami telah menjadi tulang belulang dan benda-benda yang hancur, apakah kami benar-benar akan dibangkitkan kembali sebagai makhluk baru?”
ذٰلِكَ جَزَآؤُهُم بِأَنَّهُم كَفَرُواْ بِـَٔايَـٰتِنَا
Itulah balasan bagi mereka, kerana sesungguhnya mereka kafir kepada ayat-ayat Kami
Semua yang dikenakan kepada mereka itu adalah kerana mereka kufur dengan wahyu. Mereka tidak mahu memikirkan ayat-ayat Al-Qur’an yang dibacakan kepada mereka. Kemudian mereka menolak kebenaran apabila sampai kepada mereka.
Bagaimana pula dengan kita ini? Adakah kita selamat daripada kufur kepada ayat-ayat Allah ﷻ? Bagaimana kita tahu kita telah selamat? Adakah kita tahu semua ayat-ayat Allah ﷻ? Sudahkah kita mempelajari dan memahami dan mengamalkan kesemua 30 juzuk ayat-ayat Al-Qur’an? Kalau kebanyakan umat Islam negara ini, memang banyaklah masalahnya. Mereka kalau baca pun beberapa surah lazim sahaja. Kalau tidak pun, setakat tahu surah Yaasin sahaja. Yaasin sahajalah layak bagi orang Melayu kita ini. Memang umat Islam kelas murahan sahaja lagaknya sebab tahu satu surah sahaja. Tahu pun setakat membaca sahaja. Bila kita surah bacalah juga surah-surah lain, ramai akan kata, “Takpelah… janji ada juga baca Qur’an!”.
وَقَالُوٓاْ أَءِذَا كُنَّا عِظَـٰمًا وَرُفَـٰتًا
dan (kerana mereka) berkata: “Apakah bila kami telah menjadi tulang belulang dan benda-benda yang hancur,
Mereka berhujah dengan Rasul dan para pendakwah. Mereka tidak percaya kepada hari kebangkitan, oleh kerana itu antaranya mereka berhujah, mereka nanti akan menjadi tulang dan tulang itu pun hancur dimakan oleh tanah. Ini adalah pengulangan ayat 49.
وَقَالُوٓاْ أَءِذَا كُنَّا عِظَـٰمًا وَرُفَـٰتًا أَءِنَّا لَمَبعُوثُونَ خَلقًا جَدِيدًا
Dan mereka berkata: “Apakah bila kami telah menjadi tulang belulang dan benda-benda yang hancur, apa benar-benarkah kami akan dibangkitkan kembali sebagai makhluk yang baru?”
أَءِنَّا لَمَبعُوثُونَ خَلقًا جَدِيدًا
apakah kami benar-benar akan dibangkitkan kembali sebagai makhluk baru?”
Mereka berhujah: takkan tulang yang sudah hancur itu akan dibangkitkan menjadi makhluk yang baru pula? Mereka tidak dapat hendak gambarkan bagaimanalah tulang yang sudah hancur lebur menjadi debu itu boleh menjadi bercantum semula. Memang akal mereka tidak dapat menerimanya.
Inilah bahayanya apabila guna akal semata-mata. Memanglah mereka sendiri tidak mampu jadikan semula tulang itu. Akan tetapi bukan mereka yang akan jadikan, sebaliknya Allah ﷻ yang akan bangkitkan semula makhluk.
Isra’ Ayat 99: Jawab kepada syikayah dalam ayat sebelum ini.
أَوَلَم يَرَواْ أَنَّ ٱللَّهَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضَ قَادِرٌ عَلَىٰٓ أَن يَخلُقَ مِثلَهُم وَجَعَلَ لَهُم أَجَلاً لَّا رَيبَ فِيهِ فَأَبَى ٱلظَّـٰلِمُونَ إِلَّا كُفُورًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Do they not see that Allāh, who created the heavens and earth, is [the one] Able to create the likes of them? And He has appointed for them a term, about which there is no doubt. But the wrongdoers refuse except disbelief.
(MELAYU)
Dan apakah mereka tidak memperhatikan bahawasanya Allah yang menciptakan langit dan bumi adalah kuasa (pula) menciptakan yang serupa dengan mereka, dan telah menetapkan waktu yang tertentu bagi mereka yang tidak ada keraguan padanya? Maka orang-orang zalim itu tidak menghendaki kecuali kekafiran.
أَوَلَم يَرَواْ أَنَّ ٱللَّهَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضَ
Dan apakah mereka tidak memperhatikan bahawasanya Allah yang menciptakan langit dan bumi
Musyrikin Mekah itu kenal Allahﷻ dan mereka sendiri tahu yang Allahﷻ lah yang menjadikan alam ini. Mereka beriman yang langit dan bumi yang amat besar ini dijadikan oleh Allah ﷻ. Maka kenapa mereka meragui kemampuan Allahﷻ menghidupkan kembali manusia sedangkan Allahﷻ telah jadikan alam ini? Telah disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:
لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ
Sesungguhnya penciptaan langit dan bumi lebih besar daripada penciptaan manusia.
(Ghafir: 57)
Maka di sini Allahﷻ suruh mereka berfikir kerana mereka manusia yang telah diberi akal.
قَادِرٌ عَلَىٰٓ أَن يَخلُقَ مِثلَهُم
ada kuasa (pula) menciptakan yang serupa dengan mereka,
Kalau langit dan bumi yang amat besar ini pun Allahﷻ boleh jadikan daripada tidak ada kepada ada, takkan Allahﷻ tidak boleh bangkitkan mereka semula sedangkan Allahﷻ yang menjadikan langit dan bumi? Kalau manusia dibandingkan dengan langit dan bumi, mana lagi susah untuk dijadikan? Tentu langit dan bumi lagi susah.
Mana lagi susah? Jadikan yang tidak ada kepada ada, atau hendak buat semula benda yang sudah pernah buat? Tentu hendak buat semula lebih mudah, bukan? Bayangkan kita sudah pernah memasak, tentu kalau hendak memasak kali kedua itu lebih mudah daripada ketika mula-mula belajar memasak, bukan?
Maka fikir-fikirkanlah. Bukannya Allah ﷻ buat benda yang baru, tetapi buat benda yang serupa sahaja dengan penciptaan dahulu. Itu semua mudah sahaja bagi Allah ﷻ.
أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللهَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَلَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى بَلَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
Masihkah mereka ingkar dan tidak mahu memikir serta mengetahui bahawa sesungguhnya Allah yang telah menciptakan langit dan bumi dengan tidak mengalami kesukaran dalam menciptakannya – berkuasa menghidupkan makhluk-makhluk yang telah mati? Sudah tentu berkuasa! Sesungguhnya Dia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.
(Ahqaf: 33)
Kalimah مِثلَهُم di sini boleh bermaksud Allahﷻ akan jadikan semula manusia itu seperti asal mereka semasa hidup di dunia dulu. Kalau dulu kacak maka kacak jugalah dia semasa dibangkitkan nanti, sama sahaja. Kehebatan Allahﷻ itu bukan setakat menjadikan mereka semula, tapi menjadikan mereka sama balik seperti semasa mereka hidup.
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:
لَيْسَ مِنَ الإِنْسَانِ شَيْءٌ إِلَّا يَبْلَى، إِلَّا عَظْمًا وَاحِدًا وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الخَلْقُ يَوْمَ القِيَامَةِ
“Tidak ada pada manusia itu melainkan kesemuanya akan hancur melainkan satu tulang yang dinamakan ‘Ajb al-Zanab dan daripadanya itu akan dibangkitkan manusia pada hari Kiamat”.
(Riwayat al-Bukhari (4935))
Apabila kita mati nanti, seluruh tubuh kita akan hancur tetapi ada bahagian yang dinamakan ‘Ajb al-Zanab itu. Daripadanya kita akan dijadikan semula. Ia adalah tulang yang berada di hujung sulbi pada tulang tongkeng.
وَجَعَلَ لَهُم أَجَلًا
dan telah menetapkan waktu yang tertentu bagi mereka
Allahﷻ telah jadikan alam ini dan Allah ﷻ telah jadikan makhluk-makhluk lain di atas alam ini termasuklah manusia. Akan tetapi tidaklah alam ini akan kekal selama-lamanya. Allah ﷻ telah tetapkan ajal.
‘Ajal’ adalah jangka masa dari mula sampai habis. Alam ini ada mulanya dan ada akhirnya, begitu juga dengan manusia – ada masa dia hidup dan ada masanya dia akan mati. Jangka masa daripada dia mula hidup sampai dia mati itu adalah dinamakan ‘ajal’. Maka ada orang yang ajalnya 40 tahun dan ada yang 80 tahun dan sebagainya.
لَّا رَيبَ فِيهِ
tidak ada keraguan padanya
Alam ini juga ada ajalnya dan ia pasti akan terjadi, tidak ada keraguan padanya. Cuma bila masanya, tidak ada sesiapa pun yang tahu, melainkan Allah ﷻ sahaja.
فَأَبَى ٱلظَّـٰلِمُونَ إِلَّا كُفُورًا
Maka orang-orang zalim itu engkar, tidak menghendaki kecuali kekafiran.
Orang yang zalim itu أَبَى (ingkar untuk taat kepada autoriti yang di atas). Oleh kerana ingkar untuk taat kepada Allah ﷻ dan Rasulullah, maka ingkar mereka itu membawa kepada kekufuran. Kerana itu bukanlah ingkar yang biasa sahaja. Kalau ingkar kepada manusia sahaja, itu tidak menjadi hal. Akan tetapi kalau ingkar kepada Allah ﷻ dan Rasul, itu akan memasukkan seseorang itu ke dalam neraka.
Isra’ Ayat 100: Sekarang kita masuk ke ayat-ayat berkenaan tauhid. Dari ayat ini sehingga ke ayat 104 adalah Perenggan Makro ke 9. Allah ﷻ menjelaskan yang sikap orang kafir Quraish itu sama sahaja dengan sikap Firaun. Mereka menuduh Nabi-nabi telah terkena sihir. Mereka juga membenci dan menghalau kumpulan orang yang beriman keluar daripada kampung halaman. Serta mereka meminta mukjizat yang bukan-bukan.
قُل لَّو أَنتُم تَملِكُونَ خَزَآٮِٕنَ رَحمَةِ رَبِّىٓ إِذًا لَّأَمسَكتُم خَشيَةَ ٱلإِنفَاقِۚ وَكَانَ ٱلإِنسَـٰنُ قَتُورًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Say [to them], “If you possessed the depositories of the mercy of my Lord, then you would withhold out of fear of spending.” And ever has man been stingy.
(MELAYU)
Katakanlah: “Kalau seandainya kamu menguasai perbendaharaan-perbendaharaan rahmat Tuhanku, nescaya perbendaharaan itu kamu tahan, kerana takut membelanjakannya”. Dan adalah manusia itu sangat kikir.
قُل لَّو أَنتُم تَملِكُونَ خَزَآٮِٕنَ رَحمَةِ رَبِّىٓ
Katakanlah: “Kalau seandainya kamu menguasai perbendaharaan-perbendaharaan rahmat Tuhanku,
Allah ﷻ suruh beritahu kepada Musyrikin Mekah itu, kalaulah mereka memiliki khazanah daripada Allah ﷻ – maksudnya mereka miliki air, angin dan segalanya. Maknanya mereka boleh kawal segala harta dan rezeki itu dalam tangan mereka.
إِذًا لَّأَمسَكتُم خَشيَةَ ٱلإِنفَاقِۚ
nescaya perbendaharaan itu akan kamu tahan, kerana takut membelanjakannya”.
Allah ﷻ kata, mesti mereka tidak akan mengeluarkannya sedikit pun untuk beri kepada orang lain kerana mereka itu kedekut. Dalam ayat yang lain disebutkan melalui firman-Nya:
أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِنَ الْمُلْكِ فَإِذًا لَا يُؤْتُونَ النَّاسَ نَقِيرًا
Ataukah ada bagi mereka bahagian daripada kerajaan (kekuasaan)? Kalau ada, mereka tidak akan memberikan sedikit pun (kebajikan) kepada manusia.
(Nisa: 53)
Ada mufassir yang mengaitkan ayat ini dengan ayat 90 & 91 sebelum ini:
وَقَالُواْ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفجُرَ لَنَا مِنَ ٱلأَرضِ يَنۢبُوعًا
Dan mereka berkata: “Kami sekali-kali tidak percaya kepadamu hingga kamu memancarkan mata air dan bumi untuk kami,
أَو تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ ٱلأَنهَـٰرَ خِلَـٰلَهَا تَفجِيرًا
atau kamu mempunyai sebuah kebun kurma dan anggur, lalu kamu alirkan sungai-sungai di celah kebun yang deras alirannya,
Maknanya pada mereka, kalau seorang Nabi itu benar Nabi, patutnya dia adalah perbendaharaan Allah ﷻ untuk digunakan kepada kebaikan masyarakat. Allah ﷻ hendak jelaskan, kalau manusia seperti mereka itu dapat perbendaharaan Allah ﷻ pun, mereka tidak akan gunakan untuk kebaikan. Mereka akan simpan tidak beri kepada orang lain pun. Memang sifat manusia begitu seperti disebut di dalam Nisa’: 128
وَأُحْضِرَتِ الْأَنفُسُ الشُّحَّ
sedang sifat bakhil kedekut (tidak suka memberi atau bertolak ansur) itu memang tabiat semula jadi yang ada pada manusia.
Akan tetapi Allah ﷻ tidak begitu, Allah ﷻ Maha Pemurah. Dia memberi kepada sesiapa sahaja termasuklah yang ingkar kepada-Nya dan Rasul-Nya itu. Namun begitu Dia memberi mengikut kadarnya dan Dia sahaja yang tahu berapa kadar yang patut. Allah ﷻ berfirman di dalam Hijr: 21
وَإِن مِّن شَيءٍ إِلّا عِندَنا خَزآئِنُهُ وَما نُنَزِّلُهُ إِلّا بِقَدَرٍ مَّعلومٍ
Dan tidak ada sesuatu pun melainkan pada sisi Kami-lah khazanahnya; dan Kami tidak menurunkannya melainkan dengan ukuran yang tertentu.
Maka kita hendaklah belajar untuk memberi, jangan berpegang sangat dengan harta. Memang Allah ﷻ telah jadikan sifat bakhil itu sifat semulajadi manusia. Lihatlah kanak-kanak dengan permainan mereka. Takkan mereka bagi kepada anak orang lain begitu sahaja. Akan tetapi kita sebagai manusia janganlah terus sahaja dengan sifat semulajadi itu. Kita kena belajar mendidik diri kita menjadi pemurah. Kerana itu Allah ﷻ telah berfirman di dalam Hasyr: 9
وَمَن يوقَ شُحَّ نَفسِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ
Dan siapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, mereka itulah orang orang yang beruntung
وَكَانَ ٱلإِنسَـٰنُ قَتُورًا
Dan adalah manusia itu sangat kikir.
Mereka akan tahan daripada infak kepada orang lain kerana hati kering dan bakhil daripada menolong orang lain. Kalimah قَتُورًا daripada katadasar ق ت ر yang bermaksud menjadi kedekut; hampir tidak cukup (rezeki); habuk; kesuraman; kegelapan; tertekan. Ia adalah nama lain bagi bakhil. Ia adalah sifat yang buruk kerana sesungguhnya kikir, terburu-buru, dan tidak sabar adalah watak pembawaan manusia, sebagaimana yang disebutkan di dalam firman-Nya:
إِنَّ الإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا * إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا * وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا * إِلا الْمُصَلِّينَ
Sesungguhnya manusia diciptakan bersifat keluh-kesah lagi kikir. Apabila dia ditimpa kesusahan, dia berkeluh kesah; dan apabila dia mendapat kebaikan, dia amat kikir, kecuali orang-orang yang mengerjakan solat.
(Ma’arij: 19-22)
Sesungguhnya manusia tidak pernah puas dengan apa yang dia sudah ada. Rasulullah ﷺ telah pernah bersabda di dalam hadith riwayat daripada Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, dia berkata bahawa Rasulullah ﷺ bersabda,
لَوْ أَنَّ لاِبْنِ آدَمَ وَادِيًا مِنْ ذَهَبٍ أَحَبَّ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَادِيَانِ ، وَلَنْ يَمْلأَ فَاهُ إِلاَّ التُّرَابُ ، وَيَتُوبُ اللَّهُ عَلَى مَنْ تَابَ
“Seandainya seorang anak Adam memiliki satu lembah emas, tentu dia menginginkan dua lembah lainnya, dan sama sekali tidak akan memenuhi mulutnya (merasa puas) selain tanah (iaitu setelah mati) dan Allah menerima taubat orang-orang yang bertaubat.”
(Muttafaqun ‘alaih. Riwayat Bukhari no. 6439 dan Muslim no. 1048)
Sekian Ruku’ 11 daripada 12 ruku’ surah ini
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 6 Mei 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Jalalain
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)
Celik Tafsir 