Isra’ Ayat 64: Sambungan firman Allah ﷻ kepada iblis.
وَٱستَفزِز مَنِ ٱستَطَعتَ مِنہُم بِصَوتِكَ وَأَجلِب عَلَيہِم بِخَيلِكَ وَرَجِلِكَ وَشَارِكهُم فِى ٱلأَموَٰلِ وَٱلأَولَـٰدِ وَعِدهُم وَمَا يَعِدُهُمُ ٱلشَّيطَـٰنُ إِلَّا غُرُورًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And incite [to senselessness] whoever you can among them with your voice and assault them with your horses and foot soldiers and become a partner in their wealth and their children and promise them.” But Satan does not promise them except delusion.
(MELAYU)
Dan hasutlah sesiapa yang kamu sanggupi di antara mereka dengan suaramu, dan kerahkanlah terhadap mereka pasukan berkuda dan pasukanmu yang berjalan kaki dan berkongsilah dengan mereka pada harta dan anak-anak dan beri janjilah kepada mereka. Dan tidak ada yang dijanjikan oleh syaitan kepada mereka melainkan tipuan belaka.
وَاستَفزِز مَنِ استَطَعتَ مِنهُم بِصَوتِكَ
Dan hasutlah sesiapa yang kamu sanggupi di antara mereka dengan suaramu,
Sekarang Allah ﷻ sudah beritahu strategi iblis itu. Kalimah إستفزز istafziz – daripada katadasar ف ز ز – yang bermaksud mengganggu, melemahkan, menakutkan dengan cara menggunakan bahasa. Ianya adalah percubaan untuk menggerakkan seseorang, menggoyangnya, cuba buat seseorang goyang daripada pegangannya. Inilah yang bisikan was-was yang syaitan sentiasa bisikkan kepada manusia. Kita tidaklah dengar suaranya yang sebenar, tetapi bisikan itu tetap ada seperti firman Allah ﷻ di dalam Nas: 4
مِن شَرِّ الوَسواسِ الخَنّاسِ
Dari kejahatan pembisik penghasut yang timbul tenggelam
Ia juga digunakan untuk kambing yang baru lahir yang tidak kukuh kakinya kerana lemah lagi (sila lihat video anak kambing baru lahir). Maka maksudnya: kamu gelincirkanlah mereka. Ini seperti menyepak kaki seseorang, atau menggelincirkan seseorang dari jalan.
Maknanya Allah ﷻ cabar iblis untuk menggelincirkan seberapa banyak manusia yang dia mampu. Lemahkan mereka yang kamu (iblis) boleh. Kerana itulah dalam doa kita, kita minta kaki kita ditetapkan. Ini disebut dalam Ali Imran: 147
رَبَّنَا اغفِر لَنا ذُنوبَنا وَإِسرافَنا في أَمرِنا وَثَبِّت أَقدامَنا وَانصُرنا عَلَى القَومِ الكافِرينَ
“Ya Tuhan kami, ampunilah dosa-dosa kami dan tindakan-tindakan kami yang berlebih-lebihan dalam urusan kami dan tetapkanlah kaki-kaki kami, dan tolonglah kami terhadap kaum yang kafir”.
Allah ﷻ cabar Iblis untuk menyesatkan anak Adam dengan suaranya. Oleh kerana itu, semua perkara yang melalaikan manusia daripada Allah ﷻ, dipanggil ‘suara syaitan’. Mungkin kalimah ini merupakan tamsil bagaikan suara komandan pasukan yang memerintahkan pasukannya untuk maju tak gentar menghadapi musuh. Ini sejalan dengan potongan ayat berikutnya yang menggambarkan perintah mengarahkan pasukan berkuda dan pasukan pejalan kaki.
Menurut suatu pendapat, yang dimaksudkan dengan صَوتِ dalam ayat ini ialah nyanyian. Maka kerana itulah pendapat yang mengatakan nyanyian itu haram adalah kuat. Mujahid رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan bahawa yang dimaksudkan ialah dengan hiburan dan nyanyian yang membuat mereka terbuai dan lupa diri. Malangnya ramai yang termakan dengan keindahan muzik dan nyanyian. Bila kita tegur bahawa itu adalah haram, banyak sekali alasan yang diberikan.
Ramai yang sangka mereka kena benarkan muzik dan nyanyian kerana itu adalah perkara yang biasa sangat zaman sekarang. Seolah-olah kalau halang, memang tidak boleh. Kita katakan: ia sudah biasa sangat kerana iblis dan syaitan telah berjaya. Mereka telah berjaya bagi umat manusia berasa biasa sahaja dengan muzik dan nyanyian itu.
Memang ada pendapat yang membenarkan muzik. Akan tetapi ia sebenarnya adalah pendapat yang asing, kerana imam mazhab yang empat semuanya mengharamkan muzik.
Pendapat yang membenarkan muzik dan nyanyian sebenarnya adalah pendapat Ibn Hazm رَحِمَهُ اللَّهُ, mazhab Zahiri. Pengharaman muzik dan nyanyian dikuatkan dengan dalil-dalil yang amat banyak.
Allah ﷻ telah berfirman di dalam Luqman: 6 tentang bahayanya muzik dan nyanyian,
وَمِنَ النّاسِ مَن يَشتَري لَهوَ الحَديثِ لِيُضِلَّ عَن سَبيلِ اللهِ بِغَيرِ عِلمٍ وَيَتَّخِذَها هُزُوًا ۚ أُولٰئِكَ لَهُم عَذابٌ مُّهينٌ
Dan di antara manusia (ada) orang yang mempergunakan perkataan yang tidak berguna untuk menyesatkan (manusia) dari jalan Allah tanpa pengetahuan dan menjadikan jalan Allah itu olok-olokan. Mereka itu akan memperoleh azab yang menghinakan.
Begitu juga pengharaman muzik dan nyanyian terdapat di dalam sabdaan Nabi ﷺ:
لا تَبِيعُوا الْقَيْنَاتِ وَلاَ تَشْتَرُوهُنَّ وَلاَ تُعَلِّمُوهُنَّ وَلاَ خَيْرَ فِي تِجَارَةٍ فِيهِنَّ وَثَمَنُهُنَّ حَرَامٌ فِي مِثْلِ ذَلِكَ أُنْزِلَتْ عَلَيْهِ هَذِهِ الآيَةُ : (ومِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ ) إِلَى آخِرِ الآيَةِ .
Janganlah kalian menjual penyanyi-penyanyi wanita, atau membeli mereka, atau mengajar mereka menyanyi. Tidak ada kebaikan pada urus niaga melibatkan mereka, dan nilaian harga mereka adalah haram. Dan kerana kes seumpama inilah diturunkan ayat Luqman: 6 (yang bermaksud): “Dan di antara manusia (ada) orang yang mempergunakan perkataan yang tidak berguna untuk menyesatkan (manusia) dari jalan Allah” hingga ke akhir ayat
(Sunan Tirmidzi (3195))
Didhaifkan oleh Baitussalam
Sementara di antara hadith-hadith yang sahih ialah:
1. Imran ibn Husain meriwayatkan bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
“Akan berlaku tenggelam/gempa/kemusnahan, penukaran rupa (penjelmaan) dan lontaran batu dalam umat ini. Seorang lelaki daripada kaum muslimin berkata: Bilakah yang demikian itu akan berlaku wahai Rasulullah ﷺ? Baginda bersabda: “Apabila lahir biduanita-biduanita, alat-alat muzik dan diminum khamar (arak).”
(H/R Tirmizi dan Ibn Abid Dunya. Lafaz hadith ini menurut riwayat Tirmidzi. Lihat Sahih Sunan At-Tirmizi 180-2323, Sahih Al-Jaami’ As-Shaghir 4273 dan Silsilatul Ahadis As Sahihah – Syeikh Muhammad Nasiruddin Al-Albani)
2. Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ meriwayatkan bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
“Pasti akan berlaku kemusnahan, lontaran dan pengubahan rupa dalam umat ini, iaitu apabila mereka meminum khamar, mengambil biduanita-biduanita dan membunyikan alat-alat muzik.”
(H/R Ibn Abid Dunya dalam “Zam Al-Muhalli” Juz 1/1530. Hadith ini juga diriwayatkan oleh Tirmidzi dan Ibn Abid Dunya daripada Imran ibn Husain. Imam Ahmad dan Ibn Abid Dunya meriwayatkan juga daripada Abi Umamah dan ia diriwayatkan juga daripada Abu Hurairah oleh Tirmidzi dan Ibn Abid Dunya. Sila lihat Sahih Al-Jaami’ As-Shaghir 5467 dan Silsilatul Ahadis As Sahihah 2023 As-Syeikh Al-Albani)
3. Imran ibn Husain dan Abu Saaid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ meriwayatkan bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
“Akan berlaku kemusnahan, lontaran dan perubahan rupa di akhir zaman iaitu lahir alat-alat muzik, biduanita-biduanita dan apabila khamar dihalalkan.”
(H/R Tirmidzi dan Thabrani [riwayat Tirmidzi no: 2213 – edt])
4. Abu Malik Al-Al-Asyaari رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ meriwayatkan bahawa Rasulullah ﷺ. bersabda:
“Orang-orang daripada umatku pasti akan meminum khamar yang mereka namakannya dengan bukan nama khamar, di mainkan alat-alat muzik ke atas mereka dan biduanita-biduanita. Allah akan musnahkan bumi bersama-sama mereka dan menjadikan sebahagian mereka sebagai kera dan babi.”
(Hadith Sahih riwayat Ibn Majah, Al-Baihaqi dan Ibn Asaakir, Ibn Hibban dan Thabrani. Sila lihat Sahih Al-Jaami’ As Shaghir 5454, Silsilatul Ahadis As Sahihah 90, 91 dan Sahih Ibn Majah 3247-4020)
5. Abu Malik Al-Asyaari رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ meriwayatkan bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
لَيَكونَنَّ في أُمَّتي أقوامٌ يَستَحِلُّونَ الحِرَ والحريرَ والخمرَ والمعازِفَ، ولَيَنْزِلَنَّ أقوامٌ إلى جنبِ عَلَمٍ تَروحُ عليهِم بسارحةٍ لهم، يأتيهِمُ الفقيرُ لحاجةٍ فيقولونَ: ارجِعْ إلينا غدًا؛ فيُبَيِّتُهُمُ اللهُ، ويَضَعُ العَلَمَ، ويَمْسَخُ آخَرينَ قِرَدةً وخنازيرَ إلى يومِ القيامةِ
“Akan ada beberapa kaum daripada umatku yang menghalalkan zina, sutera (bagi lelaki), khamar dan alat muzik dan beberapa kamu akan turun/berhenti di sudut sebuah bukit yang tinggi. Para penternak datang kepada mereka di waktu petang dengan membawa haiwan-haiwan ternakan mereka kerana sesuatu keperluan, lalu mereka berkata: Datanglah semua menemui kami esok. Lantas Allah memusnahkan mereka pada waktu malam dan menjatuhkan bukit yang tinggi itu ke atas mereka dan sebahagian yang lain lagi Allah mengubah rupa mereka menjadi seperti kera dan babi sampailah ke hari kiamat.”
(H/R Bukhari dalam kitab Sahihnya (4/30). Sila lihat Silsilatul Ahadis As Sahihah 1/91/139-147 dan Sahih Al-Jaami’ As Shaghir 5466. Hadith ini diriwayatkan oleh Bukhari di dalam sahihnya secara taklik. [Ibn Hazm رَحِمَهُ اللَّهُ mendhaifkan hadis ini dengan anggapan sanadnya terputus antara Bukhari dengan Hisyam bin ‘Ammar. Perkara ini tidak benar, ini kerana Hisyam adalah guru Imam Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ di samping itu banyak perawi lain yang mendengar hadith ini dari Hisyam. Sila rujuk Tahrim Alat At-Tharb, ms. 38-51 oleh Syeikh Al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ])
Nota: Hadith muallaq adalah hadith tanpa sanad yang tergantung, disandarkan secara langsung sabda Nabi ﷺ daripada sahabat. Di sisi ulama hadith, secara asalnya hadith muallaq merupakan hadith yang lemah dan tidak boleh diguna pakai.
Semua hadith-hadith yang tersebut di atas dengan jelas dan tegas mengatakan keharaman zina, sutera (bagi lelaki), khamar dan alat muzik. Terhadap kaum yang menghalalkan akan ditimpakan Allah ﷻ dengan kemusnahan, perubahan rupa sampailah ke hari kiamat. Tidak ada hadith-hadith sahih yang mengecualikannya kecuali penggunaan rebana dalam majlis-majlis perkahwinan dan pada dua hari raya.
Sewaktu menjelaskan hadith di atas, Al-Allamah As Syeikh Muhammad Nasiruddin Al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ, seorang ulama hadith di abad ini telah berkata:
“Banyak hadith yang warid mengenai pengharaman muzik yang terkenal pada masa itu (masa Nabi ﷺ) seperti gendang (genderang), gambus dan lain-lain. Tidak ada hadith yang warid yang menyalahinya ataupun yang mengtakhsiskannya kecuali rebana/kompang dalam majlis-majlis perkahwinan dan dua hari raya kerana ia adalah mubah (harus) mengikut perincian yang disebutkan dalam kitab-kitab fiqh. Mengenai ini telah saya sebutkan dalam sanggahan saya terhadap Ibn Hazm رَحِمَهُ اللَّهُ. Maka oleh kerana itulah mazhab yang empat sepakat mengharamkan semua alat-alat muzik. Manakala sebahagian mereka mengecualikan gendang peperangan selain rebana dalam majlis-majlis perkahwinan dan dua hari raya itu. Sebahagian ulama sekarang memasukkan/ menghubungkan ke dalamnya muzik tentera. Pendapat ini tidak mempunyai dasar kerana beberapa sebab:
1. Mentakhsiskan hadith-hadith yang mengharamkan (secara umum) tanpa adanya makhsus (pentakhsis) semata-mata berdasarkan akal fikiran dan istihsan adalah batil.
2. Yang wajib bagi orang-orang Islam dalam masa peperangan ialah menghadapkan hati mereka semata-mata kepada Allah sambil memohon pertolongan untuk mengalahkan musuh. Yang demikian lebih kuat pengaruhnya bagi ketenteraman jiwa dan lebih menguatkan hubungan hati dengan Allah Ta’ala. Penggunaan muzik adalah di antara perkara yang merosakkan hati dan memalingkan mereka daripada menyayangi Tuhan mereka. Allah Taala berfirman mafhumnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu memerangi pasukan musuh, maka teguhkanlah hati kamu dan sebutlah nama Allah sebanyak-banyaknya supaya kamu beruntung.” (Anfaal: 45)
Penggunaan alat-alat muzik adalah sebahagian daripada adat dan tradisi orang-orang kafir yang tidak beriman dengan Allah ﷻ dan hari akhirat dan tidak pula mengharamkan apa-apa yang telah diharamkan Allah ﷻ dan Rasul-Nya dan tidak pula beragama dengan agama yang benar.
Justeru, kita tidak harus menyerupai mereka, terutamanya dalam perkara-perkara yang diharamkan Allah ﷻ secara umum seperti muzik ini.
Saudara sekalian, janganlah hendaknya terpedaya dengan apa yang didengar daripada sebahagian ulama fiqh yang masyhur sekarang ini yang berpendapat halalnya alat-alat muzik dan muzik itu, kerana mereka sebenarnya mengeluarkan fatwa secara taqlid dan mereka membantu kecenderungan dan keinginan manusia sekarang ini.
Kepada siapakah mereka bertaqlid? Tidak lain kecuali kepada Ibn Hazm رَحِمَهُ اللَّهُ (semoga Allah ﷻ mengampuni kesilapannya) apabila beliau membolehkan dan menghalalkan alat-alat muzik dan hiburan kerana menurutnya hadith Abu Malik Al-Asyaari رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tidak sahih sedangkan anda telah mengetahui bahawa hadith tersebut adalah benar-benar sahih.
Pendapat Ibn Hazm رَحِمَهُ اللَّهُ ini lahir kerana kelemahannya dalam ilmu hadith seperti yang telah dinyatakan sebelum ini. Apakah gerangan yang mendorong mereka mengikuti pendapat Ibn Hazm رَحِمَهُ اللَّهُ dengan meninggalkan pendapat imam-imam yang empat (Malik, Abu Hanifah, Syafie, dan Ahmad رَحِمَهُ اللَّهُ) padahal mereka lebih faqih daripada Ibn Hazm رَحِمَهُ اللَّهُ, lebih alim, lebih ramai bilangannya dan lebih kuat hujahnya? Jika yang mendorong mereka bertaqlid kepada Ibn Hazm رَحِمَهُ اللَّهُ kerana semata-mata pentahqiqan ilmi, maka tidak siapa yang akan mengkritik mereka. Pengertian pentahqiqan ilmi seperti yang diketahui ialah mereka hendaklah mengikuti semua hadith yang warid dalam bab ini, mempelajari jalan-jalan dan perawi-perawinya dan kemudian menghukum hadith-hadith itu mengikut yang patut, sama ada sahih, mereka hendaklah mempelajarinya dari sudut dilalahnya, fiqhnya, umumnya dan khususnya berdasarkan kaedah-kaedah ilmu usul hadith dan usul fiqh.
Jika mereka telah berbuat demikian, mereka mendapat pahala dan tidak ada sesiapa yang dapat mengkritik mereka. Akan tetapi, demi Allah ﷻ mereka tidak melakukan sesuatu apa pun! Apabila mereka dihapuskan kepada sesuatu masalah, mereka akan melihat mengambil mana yang lebih mudah atau yang lebih mendatangkan maslahat-maslahat menurut anggapan mereka tanpa melihat apakah pendapat itu selaras dengan dalil dari Al-Kitab dan As-Sunnah As-Sahihah. Tidak diketahui berapa banyak mereka telah mensyariatkan untuk orang ramai dengan cara ini – atas nama syariat Islam pada hal Islam bersih daripadanya.” (Silsilatul Ahadis As Sahihah ms 139-147, jilid 1/91 – Syeikh Al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ)
6. Maula Ibnu ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, berkata,
أَنَّ ابْنَ عُمَرَ سَمِعَ صَوْتَ زَمَّارَةِ رَاعٍ فَوَضَعَ أُصْبُعَيْهِ فِى أُذُنَيْهِ وَعَدَلَ رَاحِلَتَهُ عَنِ الطَّرِيقِ وَهُوَ يَقُولُ يَا نَافِعُ أَتَسْمَعُ فَأَقُولُ نَعَمْ. فَيَمْضِى حَتَّى قُلْتُ لاَ فَوَضَعَ يَدَيْهِ وَأَعَادَ رَاحِلَتَهُ إِلَى الطَّرِيقِ وَقَالَ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- وَسَمِعَ صَوْتَ زَمَّارَةِ رَاعٍ فَصَنَعَ مِثْلَ هَذَا
Ibnu ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا pernah mendengar suara seruling daripada seorang pengembala, lalu beliau menyumbat kedua telinganya dengan kedua jarinya. Kemudian beliau berpindah ke jalan yang lain. Lalu Ibnu ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata, “Wahai Nafi’, apakah kamu masih mendengar suara tadi?” Aku (Nafi’) berkata, “Ya, aku masih mendengarnya.” Kemudian, Ibnu ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا terus berjalan. Lalu, aku berkata, “Aku tidak mendengarnya lagi.” Barulah setelah itu Ibnu ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا melepaskan tangannya daripada telinganya dan kembali ke jalan itu lalu berkata, “Beginilah aku melihat Rasulullah ﷺ ketika mendengar suara seruling daripada seorang pengembala. Baginda melakukannya seperti tadi.”
(Musnad Ahmad No. 4397)
Bagaimana pula dengan pandangan para ulama’ yang lain?
o Al-Imam Abul Farrash Ibnul Jauzi رَحِمَهُ اللَّهُ menyebutkan berserta sanadnya daripada ‘Abdurrahman bin Abi Zinaad daripada ayahnya, beliau berkata:
“… bahawa Khalifah Sulaiman bin ‘Abdul Malik mengasingkan (atau memulaukan) orang yang menyebarkan nyanyi-nyanyian. Lalu beliau bertanya kepada orang ramai tentang nyanyian, dari mana asal datangnya dan di mana paling banyak ia dimainkan? Lalu mereka pun menjawab: “Di Madinah, dan mereka dalam kalangan pondan-pondan, dan merekalah yang mahir dalam nyanyian serta menjadi rujukan padanya.”
Maka Sulaiman bin ‘Abdul Malik pun menulis surat kepada gabenor di Madinah iaitu Abu Bakr bin Muhammad bin ‘Amru bin Hazm agar mengasingkan (atau memencilkan) pondan-pondan penyanyi itu dari wilayah pentadbirannya.” [Talbis Iblis, m/s. 210]
o Dalam kitabnya, “Al-Umm”, Imam asy-Syafie رَحِمَهُ اللَّهُ menegaskan lagi bahawa: “Seorang lelaki yang menyanyi dan menjadikannya sebagai pekerjaan, adakalanya dia diundang dan adakalanya dia didatangi sehingga dia dikenali dengan gelaran penyanyi, juga seseorang wanita (yang seperti itu), maka tidak diterima sumpah persaksiannya. Kerana menyanyi termasuk permainan yang dibenci. Tetapi, adalah yang lebih tepat, sesiapa sahaja yang melakukannya, maka dia disebut sebagai dungu (bodoh) dan mereka termasuk orang yang sudah tiada harga diri (jatuh maruahnya)…” [Asy-Syafei, al-Umm, 6/226].
o Imam At-Tartusyi رَحِمَهُ اللَّهُ (wafat 520H), tokoh ulama’ Maliki dari kota Qurtubah; telah ditanya tentang satu kelompok di suatu tempat yang membaca Al-Qur’an, lalu seseorang di antara mereka menyanyikan sya’ir, kemudian mereka menari dan bergoyang. Mereka juga memukul rebana dan memainkan seruling. Apakah menghadiri majlis mereka itu halal atau tidak? Beliau menjawab: “Jalan mereka itu adalah batil dan sesat. Islam itu hanyalah kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya. Adapun menari dan berpura-pura menampakkan cinta (kepada Allah), maka yang pertama kali mengada-adakannya adalah kawan-kawan Samiri (pada zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ). Iaitu ketika Samiri membuatkan patung anak lembu yang boleh bersuara untuk mereka, lalu mereka datang menari di sekitarnya dan berpura-pura menampakkan cinta (kepada Allah). Tarian itu adalah agama orang-orang kafir dan para penyembah anak lembu.”
o Asy Syaikh Soleh bin Fauzan Al Fauzan رَحِمَهُ اللَّهُ berkata: “Mengatakan: “Saya tidak mendengarkan muzik sebaliknya saya mendengarkan nasyid.” Ibarat mengatakan: “Saya membasuh air kencing dengan menggunakan air kencing.”” [Al Ighotsah, (1437-05-26)]
Isu muzik dan nyanyian ini memang sensitif dan susah untuk dibendung. Ini adalah kerana ia sudah melarat dan kita dilahirkan dalam suasana yang menganggap muzik dan nyanyian seperti biasa sahaja. Tambahan pula ia ada di mana-mana sekarang. Seolah-olah kalau kita hendak menolaknya, hampir mustahil. Kalau kita kata ia haram, nampak seperti pelik pula kerana ia ada di mana-mana; di rumah, kedai, mall, TV, filem, konsert, malah ceramah pun ada muzik juga sekarang. Malah yang bergelar ustaz juga menyanyi secara terbuka dengan penyanyi tersohor tanahair! Maka macam pelik pula, takkan hendak berjalan sambil tutup telinga, bukan?
Ya benar kita tidak dapat menghalang muzik sepenuhnya kerana kita tidak mampu. Akan tetapi sekurang-kurangnya kita jangan secara aktif mendengar lagu. Jangan pasang lagu di dalam kereta kita, di rumah kita dan di tempat yang kita ada kuasa untuk menentukan apa yang terjadi. Yang orang lain pasang, biarlah kerana itu pilihan mereka.
Yang penting, jangan ubah hukum! Yang haram tetap haram! Mungkin anda tidak mampu menghalang diri anda mendengar lagu. Kerana semenjak kecil sudah mendengar lagu dan ada lagu kegemaran anda. Anda memang tidak mampu. Namun kalau anda tidak mampu, jangan kerana itu anda mengubah hukum untuk menyedapkan hati anda.
Mungkin ada yang berhujah, boleh dengar dan menyanyi nasyid. Kalau kita mengatakan, “Kita telah menyampaikan mesej dakwah melalui lagu ini”, kalau lagu itu tidak sedap, siapa yang hendak mendengarnya? Siapa yang hendak mengambil manfaat daripadanya? Bahkan kalau sedap sekalipun, sejauh mana ia dipraktikkan?
Walaupun ramai yang telah hafal lagu Maher Zain “Barakallahu lakuma wabaraka alaikuma wa Jama’a bainakuma fi khair”, lafaz itu adalah daripada hadith Nabi ﷺ, diambil dan dijadikan lagu. Walaupun sedap dan ramai orang telah menghafalnya, tetapi berapa ramai yang mengucapkannya kepada pengantin?
Sebab itu, Nabi ﷺ tidak menjadikan muzik ini sebagai salah satu alternatif atau mekanisme untuk dakwah. Tidak ada satu pun contoh daripada Nabi ﷺ dan para sahabat, mereka tidak pernah berdakwah melalui muzik pun. Maka kita sebagai pendakwah yang hendak berdakwah, tidak perlulah hendak bermuzik.
Setidak-tidaknya ambillah langkah berhati-hati, supaya tindakan kita itu tidak menjerumuskan kita kepada kemungkaran yang lebih besar. Jangan jadikan muzik sebagai salah satu cara untuk kita berdakwah.
Yang menambah susahnya kita mempertahankan pendapat ini adalah kerana orang yang dihormati sebagai ustaz, malah ulama sekali pun, ada yang mengharuskannya. Itu kita biarkan sebagai pendapat mereka. Mereka akan dipertanggungjawabkan dengan pilihan mereka, dan kita akan dipertanggungjawabkan dengan pilihan kita.
Para ahli ilmu di dalam memahami isu muzik berselisih kepada tiga pendapat; 1) muzik itu haram secara mutlak, 2) muzik itu harus tetapi bersyarat, 3) muzik itu harus secara mutlak (pendapat Ibn Hazm رَحِمَهُ اللَّهُ).
Dalam kalangan ilmuwan kontemporari, ada yang mengatakan muzik itu harus tetapi bersyarat, contohnya tidak lagha (sia-sia), liriknya bagus, tidak melalaikan dan sebagainya.
Manakala sebahagian ilmuwan lagi memegang pendapat yang mengatakan muzik haram secara mutlak berdasarkan nas atau dalil yang tegas daripada Al-Quran dan Hadith, antaranya seperti hadith di atas serta banyak lagi perbuatan para sahabat yang membenci dan mengelak daripada mendengar muzik.
Maka pendapat mana yang benar dan hendak kita pilih?
Apabila kita berhadapan dengan isu seperti ini, pertama sekali hendaklah kita kembalikan perselisihan itu kepada nas Al-Quran dan Hadith. Hadith yang dikatakan mu’allaq oleh Ibn Hazm رَحِمَهُ اللَّهُ tadi telah dijawab oleh ulama hadith yang lain bahawa ia bukan hadith mu’allaq. Ini kerana di antara metodologi Imam Bukhari , kadang-kadang apabila hadith itu berulang, dia tidak menyatakan sanadnya. Akan tetapi sebenarnya hadith itu maushul (bersambung sanadnya).
Perkara ini telah dijawab oleh Ibnu Hajar Al-Asqalani رَحِمَهُ اللَّهُ di dalam kitab beliau Ta’liqu Al-Ta’liq yang mempertahankan Sahih Al-Bukhari. Beliau telah membuktikan bahawasanya hadith-hadith yang Imam Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ nyatakan tanpa sanad sebenarnya semuanya bersanad. Antaranya adalah hadith muzik tadi. Maka hadith itu sahih dan wajib diterima.
Maka wujud pendapat yang mengatakan muzik itu haram. Muzik mesti dijauhi dan dielakkan. Dalilnya banyak lagi, antaranya bukti daripada perbuatan Abu Bakar As-Siddiq رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ apabila beliau masuk ke rumah Nabi ﷺ, beliau mendengar budak perempuan yang masih kecil menyanyi sambil memukul duf. Apabila beliau mendengarnya, beliau marah lantas mencelanya dengan mengatakan, “Seruling-seruling Syaitan!” Nabi ﷺ mengatakan kepada Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, biarlah, mereka sedang berhari raya. Hadith ini menjadi antara titik utama perselisihan.
Daripada ‘Aisyah رضي الله عنها, beliau meriwayatkan:
أَنَّ أَبَا بَكْرٍ، دَخَلَ عَلَيْهَا وَالنَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم عِنْدَهَا يَوْمَ فِطْرٍ أَوْ أَضْحًى، وَعِنْدَهَا قَيْنَتَانِ {تُغَنِّيَانِ} بِمَا تَقَاذَفَتِ الأَنْصَارُ يَوْمَ بُعَاثَ. فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ مِزْمَارُ الشَّيْطَانِ مَرَّتَيْنِ. فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم “ دَعْهُمَا يَا أَبَا بَكْرٍ، إِنَّ لِكُلِّ قَوْمٍ عِيدًا، وَإِنَّ عِيدَنَا هَذَا الْيَوْمُ ”
Suatu hari Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ datang melawatnya pada hari Raya Aidilfitri atau Aidiladha, dan Nabi Muhammad ﷺ ada bersamanya pada hari itu. Bersama Aisyah رضي الله عنها juga ada dua orang penyanyi wanita yang sedang menyanyikan lagu kaum Ansar tentang hari Bu’ath. Maka Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun berkata “seruling syaitan” sebanyak dua kali. Maka Nabi ﷺ pun berkata “biarkan mereka berdua wahai Abu Bakar, sesungguhnya bagi setiap kaum ada hari perayaan, dan hari ini merupakan hari raya bagi kita.”
(Sahih al-Bukhari (3931) dan Sahih Muslim (892))
Satu kumpulan mengatakan Nabi ﷺ mengizinkan, menunjukkan ada pengecualian. Maka wujudlah pandangan yang mengatakan boleh dengan bersyarat.
Pendapat yang membolehkan ini telah dijawab oleh orang-orang yang mengatakan muzik ini haram, mereka mengatakan bahawa sesungguhnya muzik ini haram kepada semua orang kecuali kepada kanak-kanak perempuan, dan di sana ada pengecualian kepada peralatan-peralatan tertentu seperti duf. Namun Nabi ﷺ membenarkannya hanya untuk kanak-kanak perempuan. Nabi ﷺ tidak menyuruh Abu Bakar menyanyi sebuah lagu, Nabi ﷺ tidak menyuruh sahabat menyanyi, dan Nabi ﷺ tidak ada pertubuhan Nasyid, kelab Nasyid dan sebagainya. Semua ini tidak ada dan tidak pernah dibuat pada zaman Nabi ﷺ dan para sahabat.
Maka mereka mengatakan muzik haram. Kenapa haram? Kerana apabila Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mencela, dan mengatakan bahawa muzik ini adalah seruling-seruling Syaitan, Nabi ﷺ sama sekali tidak mengkritik atau membantah perkataan Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang mengatakan sedemikian. Ini bererti Nabi ﷺ mengakui bahawasanya benar nyanyian dan pukulan itu merupakan seruling-seruling Syaitan, cuma Baginda memberi pengecualian kepada kanak-kanak yang masih kecil untuk bergembira pada hari Raya mereka.
Para ulama yang mengharamkan ini berusaha untuk menyamakan pandangan mereka dengan teks-teks hadith.
Maka yang mana hendak kita ikut? Pandangan yang mengatakan muzik harus juga menggunakan hadith yang sama tetapi mereka memahaminya secara umum. Mereka melihat Nabi ﷺ membenarkan kepada semua orang. Bahkan mereka menggunakan dalil-dalil Syair untuk membenarkan nyanyian, di mana sahabat-sahabat Nabi ﷺ ada yang bersyair.
Syair Arab hakikatnya bukan seperti syair kita yang berlagu-lagu. Syair Arab hanyalah dibaca seperti sajak, disebut seperti bacaan biasa, tanpa lagu dan tanpa dinyanyikan.
Maka pendapat yang menggunakan dalil Syair untuk mengharuskan nyanyian ini juga tertolak.
Adapun kita apabila berhadapan dengan dua pandangan ini, kita jadi keliru. Mengapa kita keliru? Sebab kita minat muzik. Apabila kita minat muzik, kita merasakan pendapat yang mengharamkan itu terlalu berat dan keras, tidak sesuai dengan kita. Kita cenderung kepada pendapat yang mengharuskan kerana ia lebih longgar dan kena dengan minat kita.
Agama ini bukan soal keras sangat, tegas sangat, literal sangat atau mengikut apa yang kita suka. Literal kita dengan Al-Qur’an dan hadith Nabi ﷺ sebenarnya sangat baik selama mana sesuai dengan kaedah. Jangan literal tidak ketahuan.
Para ulama yang mengharamkan muzik berhujah dengan kaedah. Mereka bukan berhujah semberono, melihat satu hadith dan terus mengeluarkan hukum. Tidak. Mereka telah menghimpunkan kesemua dalil dan mereka mengikuti kaedahnya dan itulah hasil daripada kefahamannya.
Satu masalah yang sangat besar yang kita hadapi pada hari ini adalah apabila dalam kalangan ustaz-ustaz sendiri yang mempromosi muzik. Sepatutnya dia mempromosikan ilmu agama yang ada padanya, ilmu yang diwariskan oleh Nabi ﷺ, bukan mempromosikan muzik. Ada banyak perkara yang lebih penting untuk disampaikan kepada masyarakat, daripada menyibukkan diri dengan muzik dan lagu. Berpegang dengan hadith Nabi ﷺ di dalam isu ini adalah lebih baik dan selamat.
Sesungguhnya ketenangan bagi jiwa orang yang beriman itu adalah daripada alunan Al-Quran Al-Karim. Ketenangan itu bukan datang daripada muzik dan lagu, tetapi ia datang daripada mengingati Allah ﷻ.
Bercakap tentang Al-Qur’an, memang Al-Qur’an dan muzik tidak boleh bercampur. Kerana itu mereka yang hendak menghafal Al-Qur’an, digalakkan untuk jangan langsung dengar muzik. Sebab itu ada santri tahfiz tutup telinga mereka ketika muzik kedengaran.
Bagi yang pegang pendapat yang mengatakan muzik dan nyanyian itu boleh dengan bersyarat pun bahaya juga. Antaranya mereka kata asalkan tidak melalaikan, asalkan liriknya baik dan sebagainya. Akan ada timbul persoalan: Adakah syarat itu sah? Adakah orang pandang syarat itu? Selalunya orang tidak nampak syarat yang diletakkan, tetapi terus Sahaja berkata: ‘Eh ada pendapat yang kata bolehlah…..’
وَأَجلِب عَلَيهِم بِخَيلِكَ وَرَجِلِكَ
dan kerahkanlah terhadap mereka pasukan berkuda dan pasukanmu yang berjalan kaki
Bukan iblis buat kerja seorang sahaja. Dia ada tentera dia sendiri yang ramai. Ada yang berkuda dan ada juga tentera yang berjalan kaki. Allah ﷻ suruh dia وَأَجلِب iaitu daripada katadasar ج ل ب yang bermaksud menghimpunkan seperti menghimpun pasukan tentera; membawa (apa-apa) dari satu tempat ke tempat lain; melakukan serangan; penutup luar yang longgar; pakaian luar; baju kerja luar. Maknanya kerahlah tentera engkau wahai iblis. Dia juga diberikan dengan tentera yang berkuda (cavalry) dan juga pasukan jalan kaki (infantry).
Atau, bukanlah bermaksud ada tentera berkuda dan berjalan kaki pula, tetapi sebagai kiasan sahaja. Maknanya dia ada banyak pengikut dan petugas. Allah ﷻ cabar dia untuk ambillah kumpulannya itu dan buat serangan kepada anak cucu Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Begitu sekali Allah ﷻ beri izin.
Hal ini merupakan perintah yang berdasarkan takdir (Allah ﷻ membenarkan dia melakukan sebegitu), seperti yang disebutkan oleh Allah ﷻ dalam firman-Nya:
أَلَمْ تَرَ أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّيَاطِينَ عَلَى الْكَافِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزًّا
Tidakkah kamu lihat, bahawasanya Kami telah mengirim setan-setan itu kepada orang-orang kafir untuk menggoda mereka berbuat maksiat dengan sungguh-sungguh?
(Maryam: 83)
وَشَارِكهُم فِى ٱلأَموَٰلِ وَٱلأَولَـٰدِ
dan berkongsilah dengan mereka pada harta dan anak-anak
Iblis dibenarkan untuk bercampur dengan mereka yang ikut dia dalam hal harta dan anak-anak mereka. Maksudnya, ajar mereka cara hendak buat duit dengan cara haram. Bagi mereka sesat supaya jangan ada pencarian harta dan pendapat manusia dengan cara halal.
Menurut Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا dan Mujahid رَحِمَهُ اللَّهُ, makna yang dimaksudkan ialah perbuatan yang dianjurkan syaitan kepada mereka, misalnya membelanjakan harta untuk perbuatan maksiat terhadap Allah ﷻ.
Ata’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengatakan bahawa makna yang dimaksudkan ialah melakukan riba. Al-Hasan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengatakan, maknanya ialah menghimpun harta benda daripada hasil yang kotor dan membelanjakannya ke jalan yang haram.
Tentang anak-anak pula:
o Al-Aufi telah meriwayatkan daripada Ibnu Abbas. Mujahid, dan Ad-Dahhak, bahawa makna yang dimaksudkan ialah anak-anak yang lahir daripada hasil zina.
o Ali ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan daripada Ibnu Abbas, bahawa makna yang dimaksudkan ialah anak-anak mereka yang mereka bunuh tanpa dosa, kerana pendek akal mereka dan kejahilan mereka.
o Qatadah telah meriwayatkan daripada Al-Hasan Al-Basri, bahawa demi Allah, sungguh syaitan telah bersekongkol dengan mereka dalam harta benda dan anak-anak mereka. Mereka menjadikan anak-anak mereka Majusi, Yahu¬di, dan Nasrani serta mewarnai mereka bukan dengan celupan Islam.
Atau maksud bersyarikat atau berkongsi dengan mereka itu, apabila mereka melakukan perkara dosa di atas, mereka sebenarnya melakukannya bersama dengan syaitan. Mereka sahaja tidak perasan kerana syaitan adalah makhluk ghaib yang tidak dapat dilihat. Kerana itu ada doa khusus yang diajar Nabi ﷺ apabila bersama yang diajar Nabi ﷺ:
لَوْ أَنَّ أَحَدَكُمْ إِذَا أَتَى أَهْلَهُ قَالَ بِسْمِ اللَّهِ اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا الشَّيْطَانَ وَجَنِّبِ الشَّيْطَانَ مَا رَزَقْتَنَا فَقُضِيَ بَيْنَهُمَا وَلَدٌ، لَمْ يَضُرَّهُ
“Sekiranya salah seorang daripada kamu mendatangi isterinya lalu dia berkata: ‘’Bismillah, ya Allah jauhkanlah kami daripada syaitan dan jauhkanlah syaitan daripada apa yang telah kau rezekikan kepada kami’’. Maka apabila ditetapkan buat mereka berdua lahirnya seorang anak, maka syaitan tidak akan memberi kemudaratan kepadanya.”
(Riwayat Bukhari (141))
Atau, tidak diberi pendidikan agama kepada anak-anak itu sampai mereka keliru dalam hal agama, akhirnya sesat dan tidak buat persediaan untuk akhirat. Sekarang kita boleh lihat betapa jahilnya masyarakat tentang hal agama, tidak tahu menahu langsung tentang Islam walaupun mereka mengaku mereka Muslim.
Satu lagi, kalau digabungkan kesalahan dalam harta dan anak-anak: menggunakan harta yang didapati dengan cara haram untuk membesarkan anak-anak itu.
Memang harta dan anak pinak perlu kita berhati-hati dengannya. Kalau kita leka dan terlalu mementingkan harta dan anak pinak, ia akan menyebabkan kita lalai dengan akhirat dan buat persediaan kepada akhirat. Harta dan anak pinak sendiri tidaklah salah, akan tetapi jangan kita leka sampaikan menyebabkan kita lupa kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Munafiqoon: 9
يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تُلهِكُم أَموٰلُكُم وَلا أَولٰدُكُم عَن ذِكرِ اللَّهِ ۚ وَمَن يَفعَل ذٰلِكَ فَأُولٰئِكَ هُمُ الخٰسِرونَ
Hai orang-orang beriman, janganlah hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu daripada mengingat Allah. Barangsiapa yang berbuat demikian maka mereka itulah orang-orang yang merugi.
وَعِدهُم
dan beri janjilah kepada mereka.
Syaitan akan memberi memberi mereka bermacam-macam janji. Janjikan mereka dengan bermacam-macam khayalan-khayalan. Antaranya janjikan mereka dengan kelebihan rekaan dalam amalan. Kalau zikir ini, dapat pahala begini dan begitu; kalau buat amalan ini, akan selamat di dunia; kalau baca ayat ini, boleh menyembuhkan penyakit itu dan ini.
Itu semua adalah janji palsu syaitan. Jikalau sesuatu perkara itu tidak ada dalil, maka ia mungkin daripada syaitan. Kerana itu kalau ada orang tanya: “siapa yang reka amalan bid’ah itu dan ini”, kita boleh jawab: “syaitan”.
Kerana itulah kita mementingkan amalan sunnah dan kelebihan pahala yang ada dalil. Jangan percaya lagi kalau seseorang datang dan menceritakan kelebihan sesuatu amalan itu tanpa dibawakan dalil yang sahih. Disebutkan bahawa iblis berkata, sebagaimana yang dinaqalkan oleh firman-Nya:
إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ
Sesungguhnya Allah telah menjanjikan kepada kalian janji yang benar; dan aku pun telah menjanjikan kepada kalian, tetapi aku menyalahinya.
(Ibrahim: 22)
وَمَا يَعِدُهُمُ ٱلشَّيطَـٰنُ إِلَّا غُرُورًا
Dan tidak ada yang dijanjikan oleh syaitan kepada mereka melainkan tipuan belaka.
Ketahuilah bahawa yang apa yang dijanjikan oleh syaitan adalah penipuan semata. Kelebihan pahala daripada amalan yang tidak ada dalil itu menipu sahaja. Malang sekali apabila ramai yang tertipu melakukan amalan bid’ah dengan mengharap pahala – amalan bukan sunnah selalunya dibuat untuk mendapatkan pahala lebih. Maka direkalah fadilat dan pahala yang berlebih-lebihan dan datang entah dari mana.
Ini kerana maksud kalimah غُرُورًا adalah menampakkan sesuatu yang buruk dalam bentuk indah, atau menjanjikan sesuatu yang tidak akan terjadi dan atau kalau terjadi akan mengecewakan yang dijanjikan.
Memang syaitan menjanjikan pahala yang melambung-lambung. Namun berhati-hatilah kerana kalau tidak ada dalil daripada wahyu, maka ia adalah bisikan daripada syaitan. Rugi sahaja buat kerana tidak dapat pahala pun. Akan tetapi dek kerana jahil dengan ajaran agama, maka ada yang sampai duduk bertapa, mengembara ke tempat wali dan sebagainya kerana mengejar pahala yang tiada. Sedangkan itu semua datang daripada bisikan syaitan sahaja.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 2 Mei 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Jalalain
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Dr Fathul Bari
Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)
Celik Tafsir 